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阿毘曇心論經

[3]阿毘曇心論經卷第二

業品第三 別譯

已說諸行因緣力生次觀察世間生滅差別由於煩惱業因故生當思彼業師欲廣說於業是故說此

業莊飾世間  趣趣各各異
是以當思業  求離世解脫

業莊飾世間趣趣各各異者如是一切世間五趣種種身生業能莊飾當思彼業為世間因生種種身如世尊說眾生差別由業所作謂高下優劣是以當思業求離世解脫彼業自性種地成就善不善差別為知彼故當勤思惟問曰何者彼業云何思惟為世間因生種種身答曰

身口意集業  在於有有中
從彼生諸行  及受種種身

身口意集業在於有有中者有三種業謂身意業彼身所作或業依身名為身業若口所作名為口業意相應名為意業眾生世世造作身口意業從彼生諸行及受種種身者彼業生於諸行及外眾具宅舍色力[7]罪福命等及受眾生種種身此行有二種謂眾生數非眾生數共不共不共者各各眾生業增上生共者一切眾生業增上生如是地獄等五趣淨不淨種種業身受苦樂種種差別以彼眾生種種是故求解脫者必定應知是業

身業應當知  有教及無教
口業亦如是  意業[1]唯無教

身業應當知有教及無教者身業二種謂有教數及無教數彼有教[2]數者身動無教者身動滅已與餘識相應彼相續轉如受戒竟雖不善無記心善戒隨生如捕鳥等雖善無記心惡戒隨生口業亦如是者口業亦有二種謂有教性無教性意業唯無教者意業唯無教性非如色教此業不可示他故名無教有言辭故名教此五業中

有教當知三  善不善無記
意業亦如是  餘不說無記

有教當知三善不善無記者身教口教當知三種不善無記善者謂行施受戒等善心起動身不善者[3]殺生等不善心起動身無記者有二種謂隱沒不隱沒隱沒者謂穢污無記心起動身不隱沒者非穢污無記心起動身所謂威儀工巧口教亦如是應當知意業亦如是者意業亦有三種彼善心相應[4]必善不善心相應名不善穢污無記心相應必隱沒無記非穢污無記心相應名不隱沒無記餘不說無記者餘有二業謂身口無教彼有二種謂善不善[5]無無記何以故羸劣故以無記心羸劣故不能起強業若與餘識俱與彼事相續如執須摩那華[6]復捨之猶見香隨何以故香勢續生故非如執木石等已說彼諸業

色無記二種  隱沒不隱沒
隱沒繫在色  餘在於二界

色無記二種隱沒不隱沒者若色性業教無記名前已說此有二種當知隱沒不隱沒隱沒繫在色者若隱沒者繫在色界梵世非上地何以故彼無[A1]起作心故非在上地下地煩惱起現在前何以故以離欲故亦不在欲界修道斷煩惱能起身口業何以故外門轉故見道斷煩惱內門行故不能起身口業欲界修道斷煩惱但是不善非不善煩惱能起無記業餘在於二界者若不隱沒無記繫在欲色二界意業如心說何以故彼隱沒不隱沒通三界故於中

若教無教戒  略說有三種
無漏及禪生  依順解脫戒

若教無教戒略說有三種者無教戒略說當知有三種問曰云何答曰無漏及禪生依順解脫戒無漏戒者與道俱生謂正語正業正命禪生戒者與禪俱生謂離欲不離欲凡夫及聖人依順解脫戒者謂眾聚和合於彼士夫邊啟請受得此三種戒攝一切戒問曰如是分別有教無教戒竟何者與心俱生何者不與心俱生答曰

無教在欲界  教依於二有
當知非心俱  謂餘心俱說

欲界無教若順解脫戒所攝及不攝彼一切非心俱不隨心轉義問曰何故不隨心轉答曰彼受戒已不善無記心亦隨生故不與善不善無記心隨轉何以故無心亦隨轉故教者[7]欲色二界不隨心轉何以故屬身故餘心亦有故謂餘心俱說者餘謂禪無漏戒彼二種隨心轉何以故異心不隨轉故以彼心力生二種彼常隨心作隨順義故彼二種過去過去成就未來未來成就現在現在成就已說業差別若業成就今當說

無漏戒律儀  見實則成就
禪生若得禪  持戒生欲界

無漏戒律儀見實則成就者謂從初苦法忍及一切聖人成就無漏戒是戒在於六地未來中間根本四禪此色地亦無漏彼未離欲見諦成就未來地戒若離欲一切有學極少成就三地或有六地一切阿羅漢成就六地禪生若得禪[8]成就禪戒非餘是戒在[9]九地謂禪近地中間四禪若人若得諸地若凡夫若聖人是得成就彼地戒持戒生欲界者若受戒者彼成就順解脫戒是戒欲界人得非餘趣受已略說成就差別隨成就過去未來現在戒今當說有三種人謂住戒人住非戒人住非戒非非戒人住戒人者亦有三種以戒有三種故彼者

若住解脫戒  彼無教現在
當知恒成就  或盡成過去

若住解脫戒彼無教現在當知恒成就者若住順解脫戒彼人從初剎那受無教戒現在一切時成就彼現在無教常次第相續乃至命未盡何以故要期分齊故或盡成過去者或有住順解脫戒成就過去無教戒謂已[10]滅不捨捨事有五因緣後當說

若有作於教  成就於中世
彼盡而不捨  當知成過去

若有作於教成就於中世者中世名現在若人作身口教求受戒時成就現在教戒彼盡而不捨當知成過去者盡者過去義彼教盡時若不捨者成就過去教戒此捨因緣如前說略說如是初念教時成就現在教及無教[1]後乃至教未盡未來成就過去現在教及無教此教盡已若不捨者成就過去現在無教彼但成就於過去教非現在教

若得禪無教  成就滅未來
中若入正受  教亦如前說

若得禪無教成就滅未來者若得禪者成就過去未來禪戒如成就禪彼人無教雖決定滅由彼禪力故初如是彼得過去[2]如禪第二念等三世成就乃至未起禪若起不捨成就過去未來無漏戒與禪同故此中不說既說禪戒亦說彼已何以故若有見諦教者彼人決定得於禪戒故說禪戒即是說彼

若作不善業  住戒成就二
共煩惱纏俱  當知彼盡盡

若作不善業住戒成就二者若人住順解脫戒若住禪戒彼不見諦作於不善增上纏時不善無教便起彼人爾時成就不善教及無教問曰何者住禪戒作不善耶答曰若未離欲依未來禪得作不善問曰幾時成就無教耶答曰共煩惱纏俱是人乃至未捨於不善纏當知彼盡盡若捨彼纏彼教無教亦捨

若住非戒處  無教成就中
當知不愛果  或復盡過去

若住非戒處無教成就中當知不愛果者住非戒者所謂屠羊殺雞殺猪捕魚捕鳥等是人於一切時成就現在不善無教是人初發作業剎那時即於一切眾生所成就不善戒攝無教若人初殺生時即得殺生所攝無教於後隨所殺生更得殺生所攝無教非律儀攝戒先已得故更不重得或復盡過去者第二念以去殺生及非律儀攝無教成就過去現在[3]乃至不捨剎那謝過去者名盡

若剎那住教  是說成就中
亦復盡過去  善於上相違

若剎那住教是說成就中者隨住教時成就現在教剎那現在名剎那住亦復盡過去者隨教剎那謝於過去未斷以來是時成就過去現在若盡而未捨但成就過去善於上相違者如住律儀說不善如是住非律儀說善極淨信心作施等善彼時善無教起彼捨此亦捨

若處中所作  是說成就中
亦復盡過去  或二亦復一

若處中所作是說成就中者處中謂非律儀非不律儀彼若作善成就現在善教若作不善成就現在不善教亦復盡過去者是教若滅未斷亦成就過去現在若盡已不捨但成就過去或二者或教無教過去現在若極欲作必定方便不捨亦復一者方便盡已但成就現在無教有人乃至命未盡來成就現在無教不欲止故問曰已說教順解脫戒禪無漏戒云何得耶答曰

色界中善心  得禪律儀戒
是捨彼亦捨  無漏有六心

色界中善心得禪律儀戒者若有人得色界善心或時離欲或不離欲彼一切得禪律儀戒一切色界善心戒常隨順唯除六心所謂眼識及聞心臨命終心起作業心問曰此云何捨答曰是捨彼亦捨若捨色界善心亦捨於彼無漏有六心者彼無漏戒六心共得所謂未來中間根本四禪彼捨此亦捨問曰如是諸戒彼何者戒幾時捨耶答曰

順解脫調伏  是捨於五時
禪生無漏戒  二時智所說

順解脫調伏是捨於五時者謂捨自分種類時捨戒時斷善根時二根生時正法隱沒時捨或有[4]人說犯戒根本梵行時捨罽賓者說有四時捨除後二種禪生無漏戒二時智所說者禪戒二時捨退及度界地無漏戒亦二時捨退及得果彼根次第得果相似故不別說有人別之彼三時捨問曰非律儀云何捨答曰

非律儀四時  如是善無色
穢污唯一時  是說在於意

非律儀四時者謂受戒時得禪戒時二根生時捨自分種類時彼戒非戒於三時捨謂本勢過希望止方便息是說捨戒非戒應當觀察問曰已說色自性業無色自性業竟復云何答曰如是善無色善無色業亦四時捨謂得果時退時斷善根時度界地時穢污唯一時是說在於意者穢污意業於一時捨謂離欲時隨處處離欲彼彼捨已說業自性及成就隨彼業世尊無量門分別今當說

若業與苦果  當知是惡行
復有意惡行  貪瞋及邪見

若業與苦果當知是惡行者若業感不愛果當知是惡行謂殺生等所有不善身口意業[1]後眷屬是謂惡行隱沒無記無果報故不說惡行復有意惡行貪瞋及邪見者彼不善思是意惡行如前所說復有貪邪見業分當知如業以果成因故如女為梵行垢如是等已說

彼相違善行  最勝之所說
於中若增上  聖說十業道

彼相違善行最勝之所說者與惡行相違當知悉是善行謂一切善業意業無貪無瞋正見於中若增上聖說十業道者彼善行惡行業中若增上業勝者說名業道彼惡行中增上者名不善業道若善行中增上者是善業道不善業道者謂殺生等七種及貪邪見等善業道者謂離殺等七種及不貪不瞋正見[2]行方便重非業道或業道重故如是說殺生者於彼他眾生想作欲殺意欲害命方便彼業究竟是名殺生不與取者於他物中作他物解不與想欲劫奪意取屬於己是名不與取邪行者於所行處非道非處非時於非所行處行是名邪行妄語者異想誑他想言說是名妄語兩舌者穢污心欲破壞他語業是名兩舌麁惡語者以瞋忿心他不愛語說是名麁惡語軟見貪等被躓頓不善語無益語非法語是名綺語貪者愛他資產惡欲是名為貪瞋者增上惱他壞他心過惡是名為瞋邪見者謗無因果是名邪見此為十不善業道與此相違名善業道餘業不名業道謂此業道後方便及飲酒打拍等惡行禮拜等善行離飲酒思如是等是[3]業非業道問曰業道有何義答曰是業是道故名業道又業之道故名業道業道業道故名業道七業亦業亦道是思之道故三是業道此非業義問曰何故諸煩惱中此貪等三說是業道非餘答曰增上惡故[4]煩惱他故此極過惡餘不如是彼對治不貪等[5]白道於此業道攝不攝業略說二種謂定不定定有二種報定時定時定有三種問曰云何答曰

謂現法果業  次受於生果
後果亦復然  當知時各定

若業於此生作即此生熟名現法受業若業次生熟者名生受業過次生後餘生熟者名後受業此等三種名時決定報決定者報決定熟非時決定若得因緣便熟餘名不定問曰如世尊說樂受等三業云何差別答曰

欲界中善業  及色界三地
是說為樂受  此亦定不定

欲界中善業及色界三地是說為樂受者欲界中善業能生與樂俱行報色界初禪二禪三禪地中亦生與樂俱行報彼總說樂受問曰此業亦[6]時定耶答曰此亦定不定若定若不定此四地中善業悉名樂受此是樂受所攝果報故名樂受

生不苦不樂  彼在於上善
若受於苦報  是說不善業

生不苦不樂彼在於上善者若第四禪及無色界善業名不苦不樂受彼業能生不苦不樂俱行報故若受於苦報是說不善業者謂不善業名為苦受彼業能生苦受俱行報故此業亦定不定問曰如世尊說黑黑報等四業云何分別答曰

若色中善業  是白是白報
黑白欲界中  二黑說不淨

若色界中善業是白是白報者色界中善業是白一向無惱故彼報亦白一向可愛故黑白欲界中者欲界善業雜於不善故名黑白彼無一業黑白二報雜受問曰若報非黑云何名黑答曰以不愛故名之為黑愛者名白二黑說不淨者不善業名黑不可愛故彼黑還生黑報

若思能破壞  彼諸成就業
無礙道相應  是說第四業

若道能斷彼三種業謂無礙道攝十七學思是第四業此不可呵故名不黑無有染著故名不白與流轉相違故名無報彼見道中法智分攝相應四思及離欲界八無礙道相應八思此十二思斷黑黑報業第九無礙道相應一思斷黑白報業初禪離欲乃至第四禪離欲第九無礙道攝相應四思斷白白報業餘非報業無色善業此中不數何以故無二白事謂鮮潔白可憙樂白故不說白此經中世尊說中有問曰如世尊說身口意業曲過澁等何者是耶答曰

諂生謂為曲  過從瞋恚生
欲生謂為澁  世尊之所說

諂生謂為曲者方便諂他覆藏己事心曲名諂此在欲界梵世非上地彼在意地修道所斷若業從諂起以果成因故世尊說曲彼非曲性過從瞋恚生者從瞋生業以果成因故世尊說過欲生謂為澁者若業從欲生果中說因故世尊說澁問曰如世尊說三種清淨三種寂靜彼相云何答曰

一切妙行淨  無學身口淨
所謂意[1]淨者  即是無學心

一切妙行淨者所有身口意有漏無漏妙行一切說淨問曰有漏妙行不淨處所云何說淨答曰與煩惱不淨相違故彼少分淨能引[2]道第一義[3]淨故問曰云何名淨答曰無學身口淨無學身口妙行名身口淨所謂意[4]淨者即是無學心彼無學心名為意淨得牟尼相離煩惱語言斷三界辮髮[5]依有頂煩惱髻身有起作意不寂靜是故不說牟尼牟尼者是寂靜義為斷樂水洗淨等教是故說淨為斷牟尼教故說身口意牟尼已說業和合差別業果差別今當說

善業不善業  是俱說二果
善或成三果  餘一果當知

善業不善業是俱說二果者善業有二種果彼有漏善有依果報果依果者前生後生界地自分善報果者無記無漏斷煩惱業有依果解脫果依果者前生聖道後生聖道一切相似增長不減解脫果者謂無礙道斷諸煩惱彼不善業亦有二果依果報果善或成三果者若有漏善斷煩惱者彼有三果依果報果解脫果如世俗斷結道餘一果當知者謂無記業及餘無漏不斷結者彼有一果所謂依果問曰彼身口業造色自性四大所起彼何者業何四大造答曰

自地若有大  身口業所依
無漏隨力得  是還依彼力

自地若有大身口業所依者若欲界身口業彼但欲界四大造色界亦如是無漏隨力得是還依彼力者無漏身口業隨力所得還依彼地如是四大生若欲界無漏道起彼還依欲界如是四大造無漏身口業應當知如是色界還依彼地如是四大造無漏業應當知問曰若生無色界捨於學戒得無學戒彼捨依何地戒得依何地戒耶答曰隨依彼地生隨依彼地滅依彼地過去戒及依五地未來戒等皆悉捨之更得依五地未來戒五地者謂欲界四禪問曰如世尊說三障是相云何答曰

無間無救業  廣生諸煩惱
惡道受惡報  障礙應當知

有三種障所謂業障煩惱障報障障礙聖道及聖道方便故名為障業障者五無間業所謂殺母殺父殺阿羅漢破僧惡心出佛身血作此業已必定次生無間地獄故名無間殺母殺父棄背恩義故墮無間地獄其餘三種壞福田故煩惱障者謂勤煩惱及利煩惱勤煩惱者數行煩惱利煩惱者增上煩惱現行煩惱名之為障非成就者何以故一切眾生平等成就諸煩惱故報障者隨所住報非聖道器報過惡故問曰彼何者是答曰一切惡道北欝單越無想眾生一向是凡夫地故問曰此三業中何者最為大惡答曰

妄語破壞僧  當知極過惡
有頂世中思  善中最大[6]

妄語破壞僧當知極過惡者一切業中破僧妄語最為極惡彼得阿鼻地獄經一劫住十三聚火圍遶其身何以故彼法非法想非法法想亦破壞見法想破僧起異道故破壞法輪是故此業一切業中最為極惡有二種破僧謂破法輪及破羯磨破羯磨者同一界內別處布薩作羯磨等問曰何者善業得最大果答曰有頂世中思善中最大果有頂正受思一切善中得最大果彼八萬劫極寂滅故果報因緣故有頂中思說為大果餘金剛喻相應思一切大果彼一切結究竟盡果故

使品第四

業及煩惱因緣流轉已廣說業彼業煩惱力故受種種生非離煩惱是故師欲分別煩惱作如是說

一切有根本  業侶生百苦
九十八種使  牟尼說當思

一切有者謂欲有色有無色有此等三有九十八使以為根本何以故此為業侶能生種種受生等苦彼業由於煩惱力故受生有[1]力非離煩惱是故欲求解脫者應當知之知已遠離何以故如不識怨則為所害經中佛說有七種使彼界行種分別為九十八使所謂貪使界分別為三種分別為五界種分別為十五無明使亦復如是瞋使界分別為一種分別為五疑使界分別為三種分別為四界種分別為十二見使界分別為三種分別為四行分別為五行種分別為十二身邊二見同見[2]苦斷故為一種戒取見苦見道斷故為二種邪見見取為四種如是為十二使[3]界行種分別為三十六使是故有九十八使問曰云何知耶答曰

一切諸使品  當知立二分
謂見道斷分  及以修道斷

見道所斷乃至修道所斷唯有此等諸使更無有餘見者視也彼為見所斷故名見道斷此言為忍所害義也修者是數習義為修所斷故名修道斷此說為[4]得性道所斷義也

煩惱二十八  當知障見苦
彼當見苦時  斷盡無有餘

彼見道修道所斷九十八使中二十八使障於見苦故見苦斷此後當說

見集斷十九  當知滅亦然
[5]三見道斷  十說修道滅

見集斷十九者十九使障於見集故見集斷當知滅亦然者當知見滅亦斷十九使也增三見道斷者二十二使見道所斷十說修道滅者當知十使修道所斷已說使種差別彼界差別今當說

最初煩惱種  欲界當知十
二中各有七  八種見道斷

最初煩惱種欲界當知十者如前所說初見苦斷煩惱種類彼中十使繫在欲界所謂身見邊見邪見見取戒取無明二中各有七者如前所說見集滅斷煩惱種類彼中各有七使亦係欲界當知於此十中除身見邊見戒取為七八種見道斷者此欲界係七中增於戒取

欲界應當知  四是修道斷
謂餘上二界  當知同可得

欲界應當知四是修道斷者謂貪無明等如是彼三十六使係在欲界應當知謂餘上二界者餘六十二使係在色無色界當知同可得者如是三十一使係在色界三十一使係無色界三十六中除五瞋使已說使數種界差別使自性今當說

所謂有身見  邊見及邪見
二取應當知  此五見煩惱

此五煩惱皆是見性身見者彼於五受[6]蔭中執我我所是名身見邊見者於彼計著斷常是名邊見邪見者誹謗四諦審爾計著是名邪見戒取者於自在等自性丈夫中間智等彼非解脫苦因中妄執為因取戒等此中除等名取戒故名戒取見取者於有漏法執為最勝取見等此亦除等名故名見取此智慧性故說名見此等五見攝一切見此一邪見邪執著故以行差別故說五種

貪欲及疑瞋  慢無明非見
境界差別轉  說有種種名

貪欲及疑瞋慢無明非見者貪者彼於有中愛想樂著是名為貪疑者於諦實義計以為實或謗實義彼中猶豫是名為疑瞋者若他侵[7]不能容忍便生惡欲於眾生所極作逼迫破壞非處生心惱彼是名為瞋慢者於自[A2]他中稱量心舉是名為慢無明者於諦[8]相中不知不淨是名無明此五煩惱非慧性故[9]使不說見如是一切煩惱境界差別轉說有種種名者此十煩惱隨於境界差別轉故立種種名此中若緣苦轉說見苦斷如是見集斷等亦爾

不苦於一切  離三見二轉
道除於二見  上界不行瞋

下苦於一切者欲界中苦是名下苦彼一切十使與見苦相違問曰云何相違答曰世間不能觀察彼於苦[10]陰不如實知聞說陰苦不喜不樂此不觀察是名愚癡以愚癡故於中生疑為但是陰為有我耶起如是心是名為疑疑故邪說或本習故謗言無陰是名邪見計有於我是名身見見彼相似相續不斷故生常見見彼因果相續壞滅以迷惑故生於斷見執於斷常故名邊見於此見中取以為淨是名戒取於此見等取為最上是名見取若愛己見是名為貪若恚他見是名為瞋以此自高是名為慢如是次第此十煩惱與苦相違離三見二轉者除身見邊見戒取其餘七使集及滅轉彼於苦因不知是名無明癡故生疑疑於苦因為有為無是名為疑疑故邪說或因本習謗無苦因是名邪見於彼取勝是名見取餘如前說如是於滅諦涅槃不知是名無明以愚癡故迷惑涅槃為有為無是名為疑餘如前說道除於二見者道除身邊二見餘八種轉於彼不信受道是名無明餘一切如前說戒取者於此諸見牛戒等中信以為淨問曰彼身見等何故不於集滅道中轉耶答曰身見於果中行我我所轉無有作如是解於此苦因及滅道等計於我者是故身見於苦中轉故見苦實悉斷無餘邊見從身見生是故苦緣若見斷身見者彼緣彼見亦斷邊見問曰若戒取不信於因計自在因為[1]彼云何見苦斷耶答曰彼愚於果計自在等陰名而起彼常分別於自在等以作因想彼時能以無常等行觀察苦諦計自在等因想即斷故見苦斷亦不信道彼計非道為道為道故見道斷見真道故滅中無此何以故如是因道滅中無故上界不行瞋者色無色界除瞋餘如欲界說何以故彼無損害相故有善欲故性寂靜故心滋潤故是故無瞋已說諸使自性差別緣差別今當說

普遍在苦因  疑見及無明
是使一切品  謂在於一[2]

見苦見集所斷品中疑見及相應無明不共無明此十一使當知界界自界地中一切遍此於自地一切五品中緣使上不使下何以故離欲性故下不使上何以故非境界故故說使於自地問曰一切遍義云何答曰緣一切有漏事義故名一切遍義彼一切一切眾生一切有漏事中本來起故是名一切遍義無有一有漏法若凡夫人本來不取執我我所等者問曰何故見[3]苦見集所斷品中說一切遍非滅道耶答曰一切有漏緣故同一意故是以堅固一切有漏事苦集諦攝見滅見道所斷諸使少分有漏緣少分無漏緣非同一意故非堅固亦非一切緣問曰何故貪瞋慢等非一切遍答曰此是自相使故於一眾生少分亦生一切遍使則不如是一切遍者緣一切界一切地故貪等作意起求貪欲具一切遍者但於他現生惡行猶如河流已說自界地一切遍他界地一切遍今當說

初煩惱五種  四說為第[4]
於上境界轉  普遍智所說

前說十一一切遍中除身邊二見餘九煩惱他界地中說一切遍彼欲界見苦所斷邪見謗色無色界苦果見取取勝戒取於非苦因取為苦因彼中猶豫無明迷惑如是欲界見集所斷邪見謗色無色界陰因見取於因事取勝疑於因事猶豫無明迷惑如是色界邪見謗無色界苦果如是應廣說地亦如是初禪地謗第二禪苦如是應廣說乃至不用處謗非想非非想處復次無色界異彼無他界一切遍何以故上無界故非想非非想處無他地一切遍上無地故問曰何故身邊二見非他界地一切遍耶答曰非異界地生於異界地陰生我我所無此理也無二身事行此非現見故彼無我故無生我所理也邊見者於己陰中計存斷常

邪見及與疑  俱生獨無明
見滅道二斷  當知無漏緣

見滅斷邪見謗於滅諦疑者疑於滅諦彼二相應無明及獨一無明無明不見相於滅處轉此三煩惱緣滅諦故是無漏緣道中亦爾如是三界有十八使定無漏緣問曰何故見滅所斷貪等煩惱非無漏緣答曰如其無漏緣者則不見貪過是故貪使非無漏緣若貪滅道者是善法欲非貪使也非瞋者毀呰相不生故自性柔軟作故無漏非可慢也清淨最勝是涅槃道故非二取

阿毘曇心論經卷第二


校注

[0839003] 阿【大】*法勝阿【宋】【元】【明】【宮】* [0839004] 法勝論【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0839005] 天竺三藏【大】*沙門【宋】【宮】* [0839006] 提【大】*提黎【宋】【元】【明】【宮】* [0839007] 罪福【大】勢富【宮】 [0840001] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0840002] 數【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0840003] 殺【大】教【元】 [0840004] 必【大】*名【宋】【元】【明】【宮】* [0840005] 無無【CB】【宋】【元】【明】【宮】無【大】 [0840006] 復【大】後【明】 [0840007] 欲色【大】色欲【元】【明】 [0840008] 者【大】者若得禪者【宮】 [0840009] 九【大】六【宋】【元】【明】【宮】 [0840010] 滅【大】過【宋】【元】【明】【宮】 [0841001] 後【大】彼【宋】【元】 [0841002] 如【大】〔-〕【明】 [0841003] 乃【大】力【宮】 [0841004] 人【大】一【明】 [0842001] 後【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0842002] 行【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0842003] 業【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0842004] 煩【大】惱【宋】【元】【明】【宮】 [0842005] 白【大】自【元】【明】 [0842006] 時【大】是【明】 [0843001] 淨【大】靜【宋】【元】【明】【宮】 [0843002] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0843003] 淨【大】靜【宮】 [0843004] 淨【大】*靜【明】*【宮】 [0843005] 依【大】衣【宋】【元】【明】【宮】 [0843006] 果【CB】【宋】【元】【明】【宮】乘【大】 [0844001] 力【大】九【宋】【元】【明】 [0844002] 苦【大】若【明】 [0844003] 界行【大】行界【宋】【元】【明】【宮】 [0844004] 得【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0844005] 三【大】亦【明】 [0844006] 蔭【大】陰【明】 [0844007] 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宮】 [0844008] 相【大】想【明】 [0844009] 使【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0844010] 陰【大】*蔭【宋】【元】【宮】* [0845001] 道【大】首【宮】 [0845002] 地【大】切【宋】【元】【明】【宮】 [0845003] 苦【大】若【明】 [0845004] 一【大】二【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 起【CB】【麗-CB】記【大】(cf. K28n0958_p0311c03)
[A2] 他【CB】【麗-CB】地【大】(cf. K28n0958_p0318a02)
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