界品第一

前者，先也。頂禮者，淨信曲躬禮也。最勝者，世尊為應供者之所供養，又於一切法中勝，故名最勝。復次世尊於一切法、於一切種而得自在，故名最勝。離熱者，離燒義也。謂煩惱熱能燒身心，世尊離彼，故名離熱。此是自己智斷成就。彼師如是說者，彰於如來自利滿足。次說饒益言者，世尊言說能饒益一切眾生。饒益者，謂安隱也。安隱、饒益，一義異名。此彰世尊利他滿足。此略說天人師自利利他功德滿足。彼二種，世尊等作究竟，是故應供中勝。彼言說相應者，謂道理義，顯示相應如是功德、相應天人師語，禮敬此者名禮法寶。羅漢見實等者，應受天、人、阿修羅等供養，故名阿羅漢。此說無學。實者，謂四聖諦，以學見者彼名見實。此[17]唯說學。此學無學等，謂第一義僧。禮敬此者，名禮僧寶。問曰：何故禮敬？答曰：

佛者，知一切法、知一切種，故名為佛。開覺慧眼者，謂無礙智眼義也。若者，若佛所說、所顯、所宣、所釋法也。知者解也。法者持也，持於自性，為他作緣，故名為法。法有積聚，故名法眾。[1]法眾、群聚，一義異名。亦為他顯現者，自覺知己利世間，故為他顯示。或有覺知不為他說，如《昇攝波林經》說。我今說少分者，於彼佛說法中，我今但說少分法相，豈能盡說如是義[2]已。問曰：何法是佛所說而欲說耶？答曰：所謂有漏無漏、有煩惱無煩惱受[3]蔭、有諍無諍、色無色等，我今當說。

一切有漏行離我樂常淨者，諸有漏行，離我、離樂、離常、離淨。彼中世間不能觀察，無明覆障闇智，於此四門顛倒而見，故名顛倒。問曰：何因故知諸有漏行離於我耶？答曰：我事無故屬因緣，故行名[4]為他，非我自性。計我者說：我不屬他。除此更無，是故我性不可得。無我因故，諸行離我。問曰：何因故知諸行離樂？答曰：作逼迫故。諸有漏行是苦自性亦是苦緣，是故逼迫。逼迫名苦，是故離樂。問曰：何因故知諸行離常？答曰：以生滅故。現見諸行生而即滅，無見常者，是故離常。問曰：何因故知諸有漏行離於淨耶？答曰：污染事故。諸有漏事煩惱境界，不淨污染，是故離淨。問曰：如是諸行離於我等，世間何故取我等耶？答曰：此受於我等，不見有漏故。諸有漏行不如實見，世間不能觀察，作我等解。猶如怨家匿藏惡欲，[A1]詐出美言遊行家內，實非親友作親友解，我我所覆故不見無我。是故現見行等作業，以迷惑故，無我事中而見於我。對治覆苦事故，於行住等想謂為樂，故於苦受[5]陰中而作樂解。相似相續覆無常事，彼現見色相似相續，[6]記憶宿事誦持經論，故於無常行中而作常解。皮色覆於不淨事，故彼於髮毛爪齒處等少時見淨，[7]於不淨中而作淨解。雖見𡱁尿、雖復不淨，猶生迷惑：此雖不淨，餘者應淨。猶如野[8]干看[9]緊叔迦華。問曰：何故論初先說顛倒？答曰：為知不顛倒法相故。我先已說，欲令弟子解真實故，以不顛倒心安隱易解，是故論初先說顛倒。問曰：為當但有此離我等諸有漏法，更有餘耶？答曰：更有。

若處生煩惱是聖說有漏者，若依、若聚、若緣，若眾生數、非眾生數，生身見等煩惱，是法說有漏。問曰：何故？答曰：以彼漏名故慧者說煩惱。觀察煩惱，為作漏名故。以彼法生於煩惱，依漏起故，名為有漏，如有怖道、有毒食等。應如是說，若事屬漏、為漏所攝，彼名有漏，此說無漏緣生煩惱，非無漏法，屬於煩惱為煩惱攝，無漏法但緣生煩惱。問曰：漏義云何？答曰：從有頂下至無間獄，於其中間六入瘡漏，是故名漏，猶如瘡漏。又留住生死，故名為漏。問曰：此更有名耶？答曰：更有。

亦名有煩惱取蔭及有諍者，是有漏法，亦名有煩惱，亦名取蔭，亦名有諍。問曰：何故彼諸名說？答曰：煩取諍生故知彼自性說。諸煩惱、取、諍等，漏之異名，從煩惱生，彼亦生煩惱，故名有煩惱。如是從取生，彼亦生取，故名有取。從諍生，彼亦生諍，故名有諍。問曰：是蔭，世尊所說為取蔭，即是蔭、為離取蔭別有蔭耶？答曰：若取蔭者，彼即是蔭。或有蔭而非取蔭。問曰：何者是耶？答曰：

若行離煩惱此是無漏蔭者，此蔭更有餘說。有二種蔭：無漏、有漏。若行離身見等煩惱，是名無漏，是蔭非取蔭。及前有取蔭是蔭聖所說者，若此無漏蔭，及前所說取蔭，合說為蔭，謂色等五蔭。問曰：蔭義云何？答曰：聚義是蔭義。問曰：若如是者，蔭但假名，無有實事。非但一物得有聚名，和合故名聚。答曰：非但有相，亦有實事。有此事者，便有彼相，故蔭有相。如佛所說礙相是色蔭等。是故有事界等所攝智識使等境界。如四聖諦，故蔭有事，非但假名。問曰：蔭、界、入等有何差別？答曰：

色有二種：一者微塵積聚色，二者非微塵積聚色。微塵積聚色者，謂十色入，眼乃至觸。[11]非微塵積聚色者，名無教色，法入所攝。彼業品當說。此等一切是色蔭相，入色蔭數，佛說為色蔭。以此觸彼、以彼觸此，是故名色。以此惱彼、以彼惱此義也。如佛所說，如手等觸，觸故名色。問曰：若如是者，除無教色彼非是色，何以故非手等可觸，以無對故。汝意若謂以所依者是可觸故，彼亦是可觸故無過者，受等亦應是色。汝意若謂彼所依四大是可觸故，彼亦是可觸者，我當說言：現見所須作功業事、作畫作泥，若如是者受等心數亦應是色。故汝有過。彼等亦依眼等諸根，彼亦應是可觸。答曰：非但生心心數因。非心心數依眼等根，如光依珠，彼生時眼等作因，如是眼等是觸，彼非觸也。復次造色依大，如光依珠，是故大是觸，故彼亦是觸。問曰：雖如是說，汝相猶自不成。何以故？除過去未來微塵色故。答曰：相不可壞。過去色觸已滅，未來色亦如是相生，如是微塵亦是可觸，以微細故不可得知。是故一切諸色皆是可觸。

識蔭者，謂六識身，是十二入中說為意入，於十八界中分別為七心界：眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界、意界等。[1]識者，能知於緣，故名為識。識者，能取緣義也。

如前所說受等諸法總為一法入，十八界中為一法界。彼入義者門義，是入義如窓牖。如佛所說：婆羅門！眼為門乃至見色。入字義者是輸義也。能增長心心數法，以是義故名之為入。界義者，性義是界義，如朱砂界、雄黃界等。界字義者，能持自相與他作緣，是故名界。是界事有十七，或復十二。何以故？除六識界更無意界，是故十七即六識身，展轉相續名為意界。如父子名，子展轉相續次第名父。如是除意界外無別六識界，是故十二；依及依者緣差別故，故有十八。彼界、入事等攝一切法，故彼蔭一向但是有為。問曰：蔭中何故不攝無為？答曰：無蔭相故。二種蔭相：共相、別相。共相者，聚義是蔭義，及無常等。別相者，色礙等。是二種相，無為中無，是故不攝無為。餘更有何義？謂非顛倒事及斷方便。無為非顛倒事，及斷顛倒方便。顛倒事故說取蔭，為斷顛倒方便，故說無漏蔭，是故蔭中不攝無為。如是說蔭、界、入境界最廣，故建立於界。欲說種種義，故如是說。

界中一可見者，十八界中當知一界可見，所謂色界。何以故？是眼識境界故，是故可見。復次可示此示彼，是故可見。餘十七種定不可見。十界說有對者，十八界中五內界，謂眼、耳、鼻、舌、身，五外界，謂色、聲、香、味、觸，是等十界說有對。三種有對：所謂障礙有對、境界有對、緣有對。障礙有對者，如手左右手相對。境界有對者，謂根與境界相對。緣有對者，意識於一切法。此中唯取障礙有對，更相障礙，故名有對。彼一切十種界更互相對，若不爾者，彼不增長。如上座鳩摩羅多說，若心欲起時，為他所障礙，當知是有對，相違是無對。餘八界定無對。八界是無記者，十八界中當知八界是無記，所謂眼、耳、鼻、舌、身、香、味、觸。彼無愛不愛果可記，是故無記。餘則善不善者，餘十界說無記、善、不善，謂色、聲界，身、口、意作，是善、不善。何以故？從善、不善心起故。餘者是無記。眼識等七心界，是善、不善、無記。心相應法界，是善、不善、無記。心數法界，是自性相應善、不善、無記。彼自性善者，謂慚、愧、不貪等三善根。相應善者，與彼受等心數相應。自性不善者，謂無慚、無愧、貪等三不善根。相應不善者，與彼受等心數相應。與二相違是無記。不相應法界，雜品當說。無為中一善二無記，數緣是善，虛空、非數滅是無記。於中善攝愛果安隱，故名為善。善攝者，謂道諦苦集諦少分。愛果者，謂苦集諦少分。安隱者，謂滅諦。相違名不善。彼苦集諦少分，除此名無記，無善不善可記，故名無記；無果可記，亦名無記。

十五定有漏者，五內界、五外界、五識界，此十五界一向有漏。餘二者，餘有三界：意界、法界、意識界等。彼有二種：有漏、無漏。有漏者，生漏、共漏相應[3]滿足跡處，故名有漏。與此相違是名無漏。略說未知欲知根等，諸無漏根俱生法及彼得，出世間解脫得，及無為是無漏；餘是有漏。三三有者，即此三界於三有中可得。欲有中有四者，香味鼻識舌識界等一向欲界攝，彼非色界離摶食愛故。十一在二有者，五內界色聲觸界，及緣彼三識界，此等十一在欲色界，非無色界無色故。彼為欲界使所繫是欲界繫，為色界使所繫是色界繫，為無色界使所繫是無色界繫。

有覺有觀五者，五識界一向有覺有觀，與覺觀相應義故。三種三者，意界、法界、意識界，彼有三種：欲界初禪有覺有觀，中間禪無覺有觀，第二禪上乃至有頂無覺無觀。法界有覺有觀者，欲界及梵世除覺觀心數；法界無覺有觀者，中間禪除觀心數；法界無覺無觀者，第二禪上乃至有頂心數法界。中間禪觀一切無教等，不相應法界，欲界梵世觀，此三中不攝，若欲說者應言無觀有覺。餘無者，餘十界無覺無觀，彼與覺觀不相應故。有緣當知七亦法界少分者，七心界及心數法界是有緣，有此緣故名為有緣，彼有境界可取故說有緣。復有餘緣名，如手緣杖，此等世俗言說。當知餘定無緣。

九不受者，九界決定不受受名。若色在根數及不離根、若割截殘壞心心數法，於中受在中住故，異則不受。彼七心界、聲界、法界，此等九界名為不受，彼非心心數法止住處故。餘二者，餘九界二種，五內界若在現在名受、或此現在識雖空亦名有受，以彼種類眾生數攝，故說為受。如是過去未來及非眾生數，名為不受。色香味觸與根不相離，在現在者名受，如根中心心數法止住彼中亦爾；餘名不受。略說若法生而未滅、眾生數、有對、可牽可推，彼名為受。彼生而未滅者，除過去未來。眾生數者，除現在非眾生數。有對者，除生未滅。心心數法可牽可推者，除聲界。有為無為一者，因緣和合作故名為，此能生義也。作者[1]何？有因義也。有因義者有為義也，有為故名作。一法界合有為、無為，此中三種常故無為：虛空、數滅、非數滅。受等三[2]蔭及無作色名有為，一向是有為。當知十七界者，餘十七界有因，故一向是有為。問曰：如是分別法相竟。云何攝法？為自性、為他性？答曰：

諸法離他性者，謂眼離耳。如是一切事若性離性相攝者，是說不相應，是故非他性攝。彼有何過？若一生滅，餘一切亦生滅。此非道理，是故他性不攝。各自住己性者，眼自住眼性，如是一切法。是故一切法自性之所攝者，是故自性攝一切法。此師所說自相攝義也。此亦二種：生及分齊。生者，色[3]陰攝十色入乃至法入中色，眼界攝眼界。分齊者，此一念攝一念，不攝餘念。若餘攝名者，如臺觀攝基陛梁椽等，是世俗言說。彼眼界一界一入一陰所攝，當知一切法亦如是。

行品第二

已說諸法相，生差別今當說。問曰：若一切法自性攝者，亦應自力能生耶？答曰：

初無一能生以離伴侶故者，有為諸行自性羸劣，是故無法自力能生。問曰：云何得生？答曰：一切彼此力，諸法乃得生。有為諸法彼此力生，如二羸人彼此力起。此一切行略說四種，所謂色、心、心數法、心不相應行。彼生亦有四種：作取、作依、作增上、作伴。彼作取者，依果、報果及丈夫果少分。作依者，諸[4]界六入、造色四大。作增上者，一剎那生事一切諸法。作伴者，心、心數法彼此為伴，及諸有為相。如是等有為，我當先說共心俱生作伴。

心者，心、意、識，義一異名。是心善等分別，界分別、種分別、依分別、無漏等分別，無量種差別。是心若依、若緣、若剎那生，決定共心心數法及心不相應行生。問曰：心心數法云何？答曰：

想者，於緣能取相貌，謂取男女麁細木[6]杌長短等相。欲者，愛樂，如[7]見己樂等。觸者，依緣心和合，如日光珠[8]異和合生火。慧者，能知於緣，如此是色非味、非是等。念者，繫念於緣。思者，善不善俱相違心轉。解脫者，於緣中心轉不障礙故。作意者，取緣勇健；有人言：心專注義也。三摩提者，取緣時心不亂也。受者，於樂不樂俱相違緣中受也。

一切心生時是生聖所說者，是想等十法共一切心俱生，故名大地；是大心地，故名大地。同於一緣轉者，此十法共一切心俱一緣中轉，不別緣也。有五種同，所謂相貌、緣、時、依、事，同一相貌、一緣、一時、一依、一事。同者，共相應義。亦復常相應者，此常與心相應，彼此俱生，相應取緣，故名相應。已說一切心中相應法，非一切心中相應法今當說。

諸根者，不貪、不瞋二善根也。不癡善根，體即是慧。大地共故，此中不說。不貪者，於有無有不著。不瞋者，於眾生數不恚。慚者，尊重己身，於惡羞恥。愧者，尊重世間法。信者，不顛倒因果。信猗者，善心離惡，身中怡泰。不放逸者，調柔方便於可作，不可作捨作方便一向心，此是修善義。不害者，於眾生數不惱心。精進者，捨離過惡，修習功德，守護增長策勵心。捨者，心平等，一切善心俱順道理。此十法，一切善心中可得，故名善大地。或熱者，我見等煩惱，使品當說。心麁名覺，是捷利義。心細名觀，是微少義。此法非一切心中可得，或有可得或不可得。次[2]後若聚乃至心數生，我今當說。此心心數法善等分別有五種聚，所謂不善、不共、善、隱沒無記、不隱沒無記。欲界成就五種，色無色界成就四種，除不善。

不善心聚中心數二十一者，不善心者，若心與無慚、無愧相應。此心聚中有二十一心數，謂十大地及覺、觀、二煩惱、貪、瞋、慢、疑，及彼中一無明。貪乃至疑等，彼此不相應，無明與彼相應，與一切煩惱相應故。七種起煩惱，謂無慚、無愧、睡、掉、不信、放逸、[4]解怠。問曰：一切不善心中悉有二十一耶？答曰：不爾。三見中滅一，欲二見少三。不善心聚中邪見、見取、戒取，心相應有二十法，此中除慧。欲二見少三者，欲界身邊二見，相應有十八法，除慧前已說，除無慚、無愧，見是慧性故。見相應聚中無慧，非一聚中有二慧事。身邊二見是無記，無慚、無愧一向不善，是故少三。

善心二十二者，十大地、十善大地及覺、觀。不共有二十者，不善心聚二十一中除一煩惱。不共者，唯一無明，非餘使。無記有十二者，不隱沒無記聚中有十二心數，謂十大地及覺、觀。彼中無信等功德、無貪等過惡。何以故？無記故。不隱沒者，非是穢污。悔眠俱被增者，追變名悔，是悔三種：善、不善、無記。於中善不善行作，名善不善。彼四種差別：或有善建立不善，如作施等已悔。或有不善建立善，如作惡已悔。或有不善建立不善，如作惡已悔少。或有善建立善，如作施等善已悔少。若餘威儀等悔，彼是無記，是故與悔相應聚中增悔。餘心數如前說。於中悔人非貪等使轉，非無[6]癡人生悔，是故不善悔相應聚中但一無明是煩惱非餘，是故有二十一種；善悔相應聚中但增於悔，如是二十三種。不隱沒無記者，十三種，此於三聚中轉，謂不共、善、不隱沒無記。眠者寐也，此於一切五聚中轉。何以故？眠者有不善穢污無記心，是故彼中增一眠。餘心數如前說。如是三聚二種悔眠俱轉，彼中增二。此是欲界心法次第。問曰：色無色界云何？答曰：

初禪離不善當知如欲界者，初禪離不善聚，離無慚、無愧故。餘有四聚，如欲界說。中間禪除覺者，中間禪除覺，餘如初禪說。於上觀亦然者，二禪[7]以上乃至有頂，除覺觀，餘如初禪說。已說心心數法由伴力生，色法今當說。

微塵在四根十種應當知者，謂眼根微塵有十種，當知十種不相離義也。謂地、水、火、風、色、香、味、觸、眼根、身根，此等十種常不相離。耳鼻舌亦如是。身根九者，除眼根等，餘悉同前。外八者，非根法中八種微塵，謂四大、色等四塵。問曰：何界微塵如是說耶？答曰：謂在有香地，此是欲界中義，彼有香故。色界微塵離於香味，是故彼中除於香味。餘如前說。問曰：前說若心起時，彼心數法及不相應行生。已說心心數法，不相應行云何？答曰：

一切有為行生住及異壞者，一切有為行有四種相：生、住、異、壞。未生生故名生生，已自事立故名住住，已衰變故名異異，已勢滅故名壞。如是說。若有為法得如是相者，名心不相應行。我今當說有為相。此事可知故名相，彼生、住、老、無常。生者有為事生，住者安立，老者衰變，無常者壞也。彼[1]非一時作，生者以生為業，餘者生竟作業。是故有為生住異壞非是一相。問曰：若一切有為法有四相者，此亦是有為，此更有餘相耶？答曰：是亦有四相，是亦有四種相共彼生，謂生生、住住、異異、壞壞。問曰：若如是者便為無窮。答曰：彼此更相為。此相彼此相為生，生生生[2]生，生生生如是。住住住彼此相住，異異異彼此相[3]異，壞壞壞彼此相壞，故非無窮。此後四為一法生生，生生事非餘法。如是住住，住住事非餘法，餘亦如是。前四種相各為八法，生生八法，謂前三相後四起相，及彼所相法。當知餘亦如是。已說諸行共生隨伴故生，無伴不生今當說。

此六種因轉生有為法。所作因者，若法於餘法生中不作障礙，以此力故彼法得生。如眼生時一切法，除自性。如是耳等，除自性，非自性與自性作因。共因者，諸行與伴共生，如心心數法。心不相應行有為相，如是四大微塵、隨心戒等。相似因者，若義能生相似法，如習善生善、習不善生不善，如習工巧能知工巧、如種麥生麥，如是等。一切遍[5]因者，若諸煩惱必相續生，如執著我見者以見力故，於我執著斷常，謗於陰相疑或取清淨，及最勝慢等過生。餘亦如是一切遍，應當知。相應因者，心心數法彼此力，俱一時一緣中轉。問曰：若心心數法一時，彼共生因與相應因何差別？答曰：不相離義是相應因，同一果義是共生因。如執杖杖業，如渡河牽手不斷等。報因者，謂世間生中受生，相續事果名生，如善愛果、不善不愛果。已說諸因法，若法從因生今當說。

若報生心心數法，及穢污心心數法等，從五因生。報生心心數法五因者，謂所作因、共生因、相似因、相應因、報因。所作因者，彼法生時相似不相似事不作障礙。共生因者，彼此伴生，彼生等心不相應行伴力生。相似因者，前生無記法。或作是解，是報因生非威儀等。何以故？彼勝故，非勝與劣作因。相應因者，彼此力一時一緣中轉。報因者，彼或善不善業，此則彼果穢污。心心數法無報因。何以故？隱沒非無記果報性故。遍因第五，由彼力故此得生。餘四因如前說。

是彼不相應者，若報生色及報生心，不相應行從四因生，謂所作因、共生因、相似因、報因。穢污色及穢污心，不相應行亦從四因生，謂所作因、共生因、相似因、遍因。及餘相應法除最初無漏[7]從四因生者，餘心心數法除最初無漏，亦從四因生，謂所作因、共生因、相似因、相應因。餘者謂不隱沒無記，[8]除報。

若餘不相應相似當知三者，前所說心不相應及餘，彼餘名餘，彼謂善不隱沒無記，除報。若彼相似因成就，除初無漏從三因生，謂所作因、共生因、相似因。及諸餘相應最初無漏法者，彼初生無漏相應亦從三因生，謂所作因、共生因、相應因。彼無相似前生無漏，故無相似因。

彼中不相應是從二因生者，彼初生無漏聚中色及心不相應行，從二因生，謂所作因、共生因。已說一切有為法。若從一因生必定無此事者，一切法必定從所作因、共生因生，餘因不定，是故無法從一因生。已說因差別。世尊以如是因為化眾生故說緣，我今當說。

如是四緣生一切有為法。彼次第緣者，心一一生次第相續作容受方便。緣緣者，心心數法境界攀挽方便緣彼故能生。增上緣者，法生時不作障礙，如王自在，即是前說所作因。[9]因緣者，除所作因，其餘五因彼是因緣。問曰：因之與緣有何差別？答曰：或有說者，無有差別，我說因者如種子法，緣者彼持方便，如地糞等。已分別緣，若法隨緣生今當說。

心及諸心法是從四緣生者，心心數法從四緣生：前容受此法是次第緣，境界是緣緣，除自性餘一切法是增上緣，共生因、自分因、相應因是因緣，或時有遍因、報因。二正受從三者，無想正受、滅盡正受從三緣生：彼二入定心是次第緣，彼前生正受念及正受心界地善自分名相似因，共生生住異壞名共生因，如此二因是彼因緣，增上緣如前說。餘法說於二者，餘心不相應行及色從二緣生，謂因緣、增上緣。問曰：此法何故名行？答曰：

多法生一法是亦能生多者，一法以多法力故生，是亦能生多法，如是一切彼此力。緣行所作故名行應當知者，此亦是緣亦是行，故名緣行，緣行所作故名緣行所作，此亦能作緣行是故名行。如是說者，此行為他所作，亦能作他，是故名行。