彌勒菩薩所問經論卷第九

後魏天竺三藏菩提流支譯

[4]問曰：「行以名色二因緣識而重說者，此有何勝？」

答曰：「初託胎識行為因緣，以彼能作種子義故；已種種子名色為因緣，以能和合成就事故，以二因緣住持成就依止，能取境界觀故。又行因緣而業得名，是故經中說諸業因為能生因，名色因緣而愛得名，是故經中說彼愛緣為能生緣，以二因緣於境界中依境界住。又行因緣初生心得名，[5]名色因緣已生，六入未成就六入得名。又行因緣依一門行。此以何義？彼行因緣唯[6]意門行，名色因緣依二門行。此以何義？名色依於身根意根二門而行，以二因緣依六門行。又行因緣唯惡道中以依罪業能攝住故，如經中說，彼諸眾生於惡道中乃至惡業未盡不死，業盡乃死。如是等名色因緣，人及天道欲色界中，以彼處有名色二事，無色界中無二因緣。」

問曰：「如來於彼《城喻經》中、《大因緣》等修多羅中說，依名色因緣於識。何故於此修多羅中而說依識因緣名色？」

答曰：「名色因緣依識而有。此以何義？以實有識，名色與識迭共相因，而依識有，有名色有。如依所依是故有依。此以何義？如王及臣迭共相依而王為勝，以王去時臣亦隨去。此亦如是，識與名色迭共相依，而識為勝，是故依識而有名色。若識因緣不託母胎，諸心數法則不得有。以識託胎，諸心數法皆亦隨從。又因根本心成歌羅邏，以赤白等和合則能成歌羅邏，為成眾生。彼處識心為根本因，如大因緣法門中說，佛告阿難：『若彼識心不託母胎，彼歌羅邏及名色等亦不成就。』是故識為諸苦種子，為欲示現根本義故，是故唯說識緣名色，不說名色因緣於識。」

問曰：「有人說言：十二因緣有於時節，彼人依識因緣名色義則不成。何以故？無因緣故。此以何義？為識滅已然後能作名色因緣、為識不滅能作因緣？若識滅已作名色因緣，此義不成。何以故？以滅種子不能與[7]芽作生[8]因緣故。又復有過，中間斷絕眾生體故。若識不滅能與名色作因緣者，一眾生身於一念中並有二識。以是義故，識不能作名色因緣。」

答曰：「相續不斷不絕，因緣如燈焰，體相續不斷。此以何義？如焰相續不斷不絕而能有用，非先焰滅而後焰生。若先焰滅[A1]後焰生者，是則滅已後時更生。又復有過，後焰生時無因而生。又復有過，若無因生則應常生。又亦非是先生焰住後餘焰生。若先焰住後焰生者，先焰便應第二念住，而佛法中無如是義。又復有過，先生之焰無因而生。又復有過，焰應增長。又復有過，應多焰生。又亦非即先焰住時更生餘焰。何以故？不容受故。此以何義？隨先生焰，以何等處、何等因緣？即彼生處、即彼因緣，即先生焰即時俱謝，是故得容餘焰餘因緣。又復有過，前燈焰滅、後燈焰生，不從無火因緣而生。此義不然。何以燈炷焰前後次第不斷不絕相續而生？如是識名色等次第生滅能成因果應知。以是義故，依識因緣能生名色，因果義成。」

問曰：「名色因緣有六入者，以何等因？」

答曰：「以彼因故。何以故？以色清淨因緣五入，以名清淨因緣意入，故說名色因緣六入。」

問曰：「若以名色緣六入者，此義不成。何以故？以雖有彼而無彼故。此以何義？歌羅邏等時雖有名色、無六入等，以是義故，此義不成。又復所以此義不成，以眾生有盲聾等故。此以何義？若名色能作六入因者，則不應有盲聾眾生，一切悉應具足諸根。」

答曰：「此義不然。何以故？不離彼有成，猶如雲雨。此以何義？如汝天雨，若先有雲後時雨者，非離雲雨；亦有有雲而無有雨。如是六入若有名色，有六入者非離名色，復有名色而無六入。」

問曰：「以何義故，有彼名色而無六入？」

答曰：「以諸因緣不具足故。此以何義？猶如眼識，如實有眼，以諸因緣不具足故[1]不成眼識。又復猶如實有種子，以諸因緣不和合故不能成芽。此亦如是，歌羅邏等時中因緣不具足故，眼等諸入亦不具足。」

問曰：「彼諸因緣云何具足？」

答曰：「以煩惱業，名色和合淳熟故成。」

問曰：「云何得知煩惱亦是六入因緣？」

答曰：「以阿羅漢不復生故。此以何義？以阿羅漢雖復有業而無煩惱，是故不生。以不生故無有六入，是故得知，煩惱亦是六入遠因業，亦是彼六入因緣。何以故？以成盲等故。是故雖復實有煩惱隨種類生，具六種業有盲聾等，是故知業亦六入因。又以十二入有種種故。此以何義？以入種種迭共不同，但一眾生一身體中種種不同，何況種種眾生身中諸業不同，家力色命皆悉不同，如是等以諸眾生家力色等一切差別此皆依業。以是義故，彼業亦是六入因緣，名色亦是六入[2]因緣，以彼六入依種子故。此以何義？以雖復有煩惱業等，名色種子生於六入，不離名色能生六入，如不離子而能生芽，是故得知近因名色生於六入，亦依彼業生於六入。何以故？以雖有彼而無彼故。此以何義？以雖復有煩惱業等，而彼名色不具成就。如歌羅邏等時中無眼等入，而依彼故成就六入，如始結子終能成果。是故得知煩惱業等名色淳熟，而能作彼六入因緣。」

問曰：「汝說因緣猶不具足。何以故？是中不說外因緣故。此以何義？唯除聲入。名色等緣共六入生。若如是者，但說六入因緣。不具足說名色因緣，此是過失？」

答曰：「彼不須說。何以故？以二處見故。此以何義？以彼外入二處見故，以[3]依眾生攝、依非眾生攝。此以何義？此中但依眾生次第說彼十二因緣，而不依彼非眾生說十二因緣，是故但依眾生所攝入說，不依非眾生說。以是義故，此中但依眾生所攝內因緣說，而非依彼外因緣說。」

問曰：「若爾，不應說於名色。此以何義？若如是者，名色有支中不應說名色，以色二處見故。」

答曰：「實如所難。雖然，若於彼處不說名色，但言以名緣六入者，如是不說五種色入，彼六入中色亦清淨，非但名色入清淨。此以何義？應說可見色等入緣，是故彼處亦說色名。以是故，說識因緣名、[4]名緣意入如是等，如是三時無有分別，是故如來於此中說，是名正說。」

問曰：「何故不說外入因緣？」

答曰：「說眼等者，是即成[5]說。此以何義？此修多羅中具足成就說眾生體。此復何義？隨何等處眼等諸入，彼處必有色等外入。何以故？以不遠離色等境界有眼識等。以是義故，說眼等入則已攝得外色等入，是故不別說外入等。又以依內入得名字故。此以何義？依內入故得眾生名，非依外入。以是義故，唯說內入不說外入。」

問曰：「何故名觸？」

答曰：「對到名觸。」

問曰：「此以何義？」

答曰：「於念境界中識相對[1]法故，以眼識等於彼色等諸境界中彼此相對，是名為觸。復有觸者，近對和合到一處等，名異義一。又和合生意地法，[2]故名為觸。」

問曰：「說觸因緣猶不滿足，以三種法和合因緣而生觸故。此以何義？以有三法和合生觸，佛如是說。此中唯說六入因緣而生於觸，是故此中不具足說生觸因緣，此是過咎。」

答曰：「以說內因緣攝得外故，如彼鼓聲。此以何義？如人鼓桴和合生聲，唯說鼓聲，如是三法和合生觸，雖依內說而攝得外，是故無過。又不同義如種子芽。此以何義？如雖有時及地水等和合能作生芽因緣，而說種子名為勝因。子能生芽是芽勝因，此是稻芽此是麥芽不說共因。觸亦如是，有不同義，雖有三法和合故生，唯說內入不說共因。

「又以勝因故。此以何義？雖有三事和合生觸，以依根能生而說內因，以彼勝故，以依根故諸識能生，以盲聾等無識等故，以色等法識境界故。是故依根三法和合能生彼法，雖三法生而根是勝，是故如來唯說勝法如說六入。又雖說六入而攝得三法和合成觸，以說入名即說六識，以彼相隨，以說眼等入即攝色等入。何以故？不離色等入有眼等入。以是義故，如說六入，此亦如是。」

問曰：「六入緣觸，此是何因？」

答曰：「以盲等人無眼等觸，餘者有故。此以何義？以有眼等根有眼等觸，離眼等根無眼等觸，如盲等人唯有意識，此亦如是六入緣觸。」

問曰：「依觸緣受，此是何因？」

答曰：「以樂受等境界和合有樂受等。此以何義？如人患熱依熱逼惱，求於雪冷摩尼珠等及以蔭涼。又如有人依寒逼惱，求火求衣求[3]溫水等一切暖觸。」

問曰：「觸緣受者，此義不然。何以故？共觸生故。此以何義？觸共受生，以是義故觸緣受者此義不成，如兩角共生，右角不作左角因緣、左角不作右角因緣。此亦如是，是故應依餘因緣生，非觸因緣。又若共生而觸能作受因緣者，以何義故，受不能與觸為因緣？以受觸生相應因故。」

答曰：「雖復共生，而一是因，一非是因。此以何義？有二種法，雖復共生而有一法能作彼因，非第二法作彼法因，如明與焰雖復共生，焰是明因、明非焰因。又如日與光二法共生，而日能與光明作因、光明不能與日作因。又如[4]芽共生芽作影因，影非芽因。觸亦如是，雖共受生，觸為受因、受非觸因，是疑已斷。復有異義，我此法中非觸共生次第因緣。此以何義？我此法中非受與觸一時俱生。云何而生？依過去時，即與後時受法作因次第緣生。此云何知？以說一因。此以何義？以說依觸因緣生受，不說依受因緣生觸。此以何義？若此二法共俱生者，應說迭因。以是義故，說次第緣，不說一時。」

問曰：「依受緣愛，此是何因？」

答曰：「以受為因，欲取樂故而生於愛。」

問曰：「若如是者，苦不應生？」

答曰：「以求離故。」

問曰：「求樂受者見樂故求，不應求苦，以不用故。」

答曰：「雖不求苦而亦有愛，以不欲得彼苦受故，求欲離苦彼即是愛，是故苦受亦愛因緣。又樂受者欲愛因緣，苦受遠離有愛因緣。此以何義？如人有苦依苦逼惱，不知無力為殺害身，以不求苦以不求樂而愛因緣。又依無明盲故取苦，如彼渴人闇夜飲於糞和合水。此亦如是。」

問曰：「色等境界皆是愛緣，何故但說受為愛緣？」

答曰：「為樂受故求彼色等。此以何義？樂受之生必有伴侶。以是義故，於色等法皆生愛心，受為勝因非色香等，是故但說受為愛因不說色等。」

問曰：「取有何義？」

答曰：「取近染著皆名為取，求於有支及資生等一切染著，以得染著不相捨離名之為取。此有四種。何者為四？欲取、見取、戒取、我取。又欲取者，貪於五欲境界功德。戒取觸者，謂以持戒取三種見：見、取身見及以我見。又執著我，名為我取。彼人著我為我求樂，是故求彼五欲境界求諸天樂，[5]或取欲見諸天[6]苦行如是等法，是名見取。若已求得五欲境界貪著彼法，是名欲取。著未來世欲境界因，不能遠離五欲境界。如是持戒，是名戒取。又著己身隨順二邊，是名見取。此義云何？若墮斷邊，即便堅著五欲境界，是名欲取。若墮常邊，貪著五欲為勝生處，如是持戒是名戒取。」

問曰：「愛緣取者此是何因？」

答曰：「不足愛故更求增長，如飲醎水轉增長渴。又依愛故有四種取。此以何義？依愛緣故求於現在五欲境界，如經中說依愛因緣求於諸欲是名欲取。又依愛故求未來世五欲境界，為彼愛故起於持戒是名戒取。以彼但求五欲境界，若[1]以求得五欲境界，不欲捨離求諸天故，好日祭祀是我所欲，如是著我名為我取。是名依愛因緣於取。」

問曰：「以何等愛、緣何等取？」

答曰：「欲愛欲取，有愛能取；戒取、我取，離有支愛能取見取。又復眾生我愛見取、生愛戒取、受愛欲取，於一切取貪著見取。又四取中欲取、戒取二取是愛，餘二以為無明根本。」

問曰：「有義云何？」

答曰：「此能生故，依此能生此，能勤修依此法故能生餘法，是故名有。」

問曰：「依有緣生，此是何因？」

答曰：「依業有生，如向前說，依行有識此中亦爾，應具足說。」

問曰：「煩惱亦是生支因緣，如經中說愛因能生，何故唯說有因緣生不說取緣？」

答曰：「依勝生因故如是說。此以何義？此中唯說生法勝因。云何為勝？此是地獄、此是人、此是天。如是等此種種身業為近因而非煩惱，彼種種因復有已生、同類生中各有差別，謂家力色、長壽短壽、有病無病、受用資生一切差別。此中亦爾，業種種故，知是近因非煩惱也，是以說有因緣有生，非取因緣。」

問曰：「若有能作生因緣者。何以故說有因緣生，而不說生因緣於有？」

答曰：「以有定、不定故。此以何義？以有有支必有生支，有生支者不必有有。猶如依彼第二諦故必有初諦，而不必因有初諦故有第二諦。若不爾者，畢竟無有解脫因緣，是故說依有支因緣必有生支，非生緣有。」

問曰：「老者何義？」

答曰：「消皺力減，名之為老。有人說言：所謂老者以變異故。此義不成。何以故？以不住故。以有為行剎那不住，若有為行念[A2]不住者，云何而言變異名老？又復有過，法若變者便應第二剎那中住，法若第二剎那住者非佛法義。又復有過，言變異者捨於實體，若即前法有變異者，彼法便應即捨本體。又若彼法不變異者，則不得言有變有異。若法不捨彼本體者，亦不得言變異名老，是故不得言有轉變名為老也。先說老相，彼是老義。」

問曰：「心心數法云何知老？」

答曰：「以見心法依止法異，所謂諸根四大損減、思[2]惟念薄、忘失所有諸法門等，[3]聞聲不了、見境界難，見如是等知心有老。」

問曰：「死有何義？」

答曰：「死者捨命終亡謝滅，異世去等是名為死。如是此死及先說老，此二合故名老死支。又復有言：根四大等後時損減微細難別，是名為老，破壞名死，如柯漸盡。又四大破壞是名為老，散盡名死，如朽故車破壞散盡。又於五陰隨順滅故，是名為老。滅名為死，如故舍壞。」

問曰：「生緣老死，此有何義？」

答曰：「壞彼法故得有此法，若無彼法亦無此法。此以何義？如初作瓶後時朽故。又先作瓶後時破壞。此亦如是，有眾生生，後有老死，非是不生，是故說依生緣老死。」

問曰：「若生念中即時死者，彼中云何生緣老死？」

答曰：「命滅。此以何義？彼處有命損現前命，五陰滅故是名為老，猶如彼雨有雲故雨，無雲無雨，亦有有雲而無有雨，彼處亦爾。」

問曰：「何故有為三相法中，一處唯說生為生支，一處說老以為老支？」

答曰：「隨順義故，法欲生時生能隨順，法欲滅時老支隨順。又老死支隨順壞法，生支與彼老死相違。老死二法迭共隨順。言隨順者，隨順破壞故名為老，死亦如是，是故老死合為一支，生者別支。」

問曰：「何故不說憂等為支？」

答曰：「不遍一切諸眾生故。此以何義？憂等諸法不遍三界，以是義故不說為支。」

問曰：「無明滅則行滅者，有何次第？」

答曰：「如來次第說，無明等十二因緣能生於有，以諸眾生不能識知十二因緣，墮斷見故。如來次第說無明滅餘亦皆滅，以諸眾生不能見知無明因緣，墮常見故。又如先說，云何世間有以不見知十二因緣墮於無邊？以是義故，如來說云何世間滅？以不見知何等法故墮於有邊。以是義故，如來次說。如如來《迦旃延經》中說。又已說身見集諦道諦，未說身見苦諦滅諦，是故欲說。又已說染諦，未說淨諦。又已說縛諦，未說解脫諦，今欲說故，是故說言無明滅行亦滅如是等。」

問曰：「此諸因緣有於幾種？」

答曰：「略說四種。何者為四？一者、有時十二因緣；二者、剎那；三者、次第；四者、不斷絕。時者，到時名[4]因緣時。此以何義？無明時者，謂過去時。生煩惱者是無明時。言行時者，過去時業是名行時。言識時者，謂託生心共眷屬生是名識時。名色時者，未和合成即歌羅邏、安浮陀、[1]枇尼堅支等，如是時中未生眼等五情諸根，六入未滿，彼時生體是名名色時。六入時者，以生眼等諸根滿足，六入諸根未能有力作彼心心數法依止，是名六入時。言觸時者，隨何等時諸根於彼心心數法能作依止，而不能作分別苦樂，亦不能作好惡諸事，未有勝行，是名觸時。言受時者，謂受苦樂分別苦樂，攝好惡事愛食非愛，欲資生等未有取力，是名受時。言愛時者，愛欲資生行非分別有無，是名愛時。言取時者，知有無分別，求如是起，是名取時。言有時者，求於此世未來世中五欲境界，追求推覓，為未來生起種種業，是名有時。言生時者，此生已退，即次後生所託生處，是名生時。老死時者，自此以後破壞諸根，名老死時。

「言剎那者，名色等支名為剎那，以一念中具足一切十二有支。此義云何？如人依止貪心殺生，彼處所有迷愚癡等名為無明；彼處所有相應思心是名為行；彼處所有相應意法是名為識；彼處所有共識生法[2]相等，四大及依四大所生四塵，如是等法名為名色；彼處所有依入作業而非離入名為六入；彼處所有相應對法，是名為觸；彼處所有相應覺者，是名為受；彼處所有相應貪心，是名為愛；彼處所有不捨愛心，是名為取；彼處所有身口意業，是名為有；彼處所有如是等法所起之法，是名為生；彼處所有諸法變異，是名為老；彼處所有諸法散滅，是名為死。

「有次第者，無始義故。此以何義？以彼因果不斷絕故，以是義故不知其始。

「不斷絕者，以彼因因不斷絕故。此以何義？遠來義故。又復非但十二有支能生因緣，以彼一切有為諸法名為因緣。」

問曰：「深心等法有何次第？」

答曰：「以成就一切勝功德故，以一切法中不失菩提心以為根本故。此以何義？於諸菩薩摩訶薩修行功德中，說彼深心以為根本，以諸菩薩成就深心，以為不失菩提心因。如深心，諸行亦爾，自然為欲利益一切眾生修行，是以如來為欲示現如實修行次第義故，說深心後次說行心。

「又以菩薩成就深心、成就行心，然後於他利益修行，為欲示現如是勝義，說修行後次說成就捨心。又以菩薩持戒布施等如實修行相迴向勝法，依如是義示現修行助菩薩道，是故次說成就迴向。又從持戒乃至迴向非定善根，次欲示現勝三昧法，欲令眾生住慈悲等諸善根中。以是義故，說迴向後次說成就大慈悲等，已置定法妙樂[3]善根，為欲離彼貪著心故，說慈悲後次說方便，以有方便故有智慧明見諸法。以是義故，不墮聲聞辟支佛地入菩薩位，是故如來說方便後次說成就般若波羅蜜。

「又復略說成就深心乃至方便，示現成就助道功德，究竟成就般若波羅蜜者，示現成就助道智慧。

「又成就深心乃至方便，示現成就菩提功德道，究竟成就般若波羅蜜，示現成就菩提智慧道。

「又成就深心乃至迴向，示現成就戒身，慈悲二法示現成就定身，方便般若示現成就慧身。

「又成就深心即是示現成就直心，自餘七句示現成就修行。

「又成就深心、成就行心示現戒家；成就捨心成就迴向，示現施家；成就大慈成就大悲，示現滅家；成就方便成就般若[4]波羅蜜，示現智家。如是有礙無礙等一切諸法，諸餘一切修多羅中廣說應知。此修多羅依諸菩薩摩訶薩學戒義說，如是諸菩薩摩訶薩八萬四千無量無邊諸法門等，皆應類知。」