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彌勒菩薩所問經論

彌勒菩薩所問經論卷第五

[10]遠離偷盜者偷盜有九種一者他護二者彼想三者疑心四者知不隨五者欲奪六者知他物起我心七者八者不作相九者無作相是等名為偷盜身業他護者此明取他護物彼想者若不生自想不言是我物名為彼想疑心者若心有疑為是我物為是他物而彼物他物知不隨者知他物生心他隨我想欲奪者起損害心知他物起我心者若不異見若闇地取若疾疾取若取餘物若取他物取自物想作不作相無作相者如前殺生中說成業道不成業道隨義相應解釋應知

「遠離邪婬者邪婬有八種一者護女人二者彼想三者疑心四者道非道五者不護[11]非時七者八者無作相是等名為邪婬身業護女人者所謂父護母護如是等彼想者若知彼女是父母等所護女想非不護想疑心者若生疑心為自女為他女為父母護為不護為我女為他女而彼女人為父母護於彼父母所護等女一一邪婬道非道者道者所有道非道者謂非道彼護女非道非時者亦名邪婬又非護者自護女不護女彼非道邪婬又非護女者一切不護女等邪婬作無作相者如前殺生中說應知不作相者邪婬中無如是不作法[12]要自作成故如病人服藥因服藥故遠離於病生於無病病者得差藥師病不差

「遠離妄語者妄語有七種一者見等事二者顛倒非顛倒事三者疑心四者起覆藏想五者六者不作相七者無作相是等名為妄語口業見等事者謂見聞覺知於顛倒非顛倒事中又顛倒事者如聞如彼事非顛倒者謂如彼事疑心者生疑為如是為不如是為一向如是為一向不如是起覆藏想者覆藏實事異相事中住異相說作不作相無作相者如前殺生中說

「有人言身相及布薩中默然而住皆有妄語不作相成身意業以為妄語雖有此言而義不如是何以故以業異相故異相者以身口意業異相故是故口業非身意業體而依本口業世間用事而口業事身業示現名為不作口業而口業得名若布薩中比丘不說而成口業何以故以依口業立制故以先受是語『我於佛法中不作如是法作如是法』而彼人先有要心而後時不說默然而住彼人退本要心所受是故得成妄語口業

「遠離兩舌者兩舌有七種一者起不善意二者實虛妄三者破壞心四者先破不和合意五者六者不作相七者無作相是等名為兩舌口業不善意者不善業煩惱心相應實虛妄者知他他心壞若實若妄語壞他心破他心以先破者無和合心以起惡意起自身不善法是名兩舌作不作相無作相者如前殺生中說

「有一人言破壞無作業兩舌中無如為破僧兩舌而說於如來邊不能破壞是則不成破僧惡業如是不破壞不兩舌業遠離

「惡口者惡口有七種一者依不善意二者起惱亂心三者依亂心四者惡言說他五者六者不作相七者無作相是等名為惡口口業依不善意者口說惡言令他聞者能生苦惱起惱亂心者但起惱亂心不起安隱心若為安隱心雖惡口說無惱亂罪依亂心者起如是心隨他聞時亂以不亂作惡心說不作相無作相者如前殺生中說

「遠離綺語者綺語有七種一者依不善意二者無義三者非時四者惡法相應五者六者不作相七者無作相遍一切惡口是等名為綺語口業依不善意者依欲界修道煩惱心相應說名為綺語無義者離實義故非時者語雖有義而非時說亦成綺語又有時說於大眾中為自在人說亦成綺語惡法相應者謂一切戲[1]話非法歌舞等一切不與善法相應者皆是綺語不作相無作相者如前殺生中說

「貪者為愛心所纏欲得他人錢財為愛心貪心之所堅縛求他人自在是名貪相應知

「瞋者於他眾生起於惡心欲打害等大慈悲心相違是名為瞋眾生者離非眾生事故他者離自身事故言他眾生瞋者於他眾生起於惡心害者無慈心打者無悲心以欲斷命故又打者以鞭杖土石等能生苦惱皆名為打慈悲相違者欲斷他命慈心相違打者悲心相違如是等是名瞋相應知

「邪見者於施等中見無施等此明何義於施中見無施於與中見無與於捨中見無捨如是等見名為邪見

問曰「云何如是名為邪見又施與捨三句有何差別

答曰「施者[2]正心施與福田非福田與者亦正心施與福田非福田捨者但正心施與福田又言見無施者見所施不清淨故又言見無與者謗無施主功德故又言見無捨者謗無受者功德故如是不正見皆慳人相以見富人慳惜貧者能捨此人起如是心若實有施者慳人不應富何以故以其先世習慳[3]來久故復生疑心此能施主不應貧窮何以故以其先世習施來久故彼人雖生如是邪見而義不如是

問曰「若爾此義云何

答曰「彼人過去雖久習慳而忽值遇清淨福田於彼田中少行布施是故[4]獲得今身富報以習成性慳猶不捨貧能施者此復云何彼人過去於非福田無信心故不至心故為名稱故為求事故求尊重故彼人能施以是義故不得富報習施來故今猶能捨無善行惡行者此依自身見常無常起於過相無善惡行業果報者彼人見有行善者受苦行惡者受樂是故彼人生如是心苦樂果報自然而有非從因緣無此世他世者彼人心見即此世滅以不見更生故此人起心言無後世彼人復生是心實無有我若有我者世間則無化生眾生以不觀察十二因緣故復生疑心一切男女為自樂故而行婬欲不為生我我依自業於此中生如濕生眾生依濕地生濕地非是眾生父母我亦如是又見羅漢求冷求熱求飲食等便謂世間無阿羅漢何以故以阿羅漢有愛心故彼人自無修行等力是故不能斷諸煩惱便謂世間無阿羅漢

問曰「應說離殺生義以何義故得名為離為有可殺事故得名為離為無可殺事故而名為離若有可殺事故名為離者離義不成何以故以作習果成故云何而言離於殺生若無可殺事故名為離者則無離殺生福如無兔角可以割截則亦無有離割截義又言離殺生者名為不殺生事不捨攝眾生事

答曰「以受不殺生法依本受心有力故不作彼殺生惡事以受離殺生法以起善法是故離殺生不離攝取眾生

問曰「為於可殺眾生邊離殺生為於不可殺眾生邊離殺生為於可殺不可殺眾生邊離殺生

答曰「於可殺不可殺眾生邊離殺生何以故以起惡心不休息故是故名為離於殺生此明何義若於可殺眾生邊離殺生不可殺眾生邊不離殺生者離義不成此復何義以離可殺眾生邊罪成不可殺眾生邊福以是義故於可殺眾生邊於不可殺眾生邊成離殺生福若不如是不得言離殺生事不成捨殺生事不受殺生事應得離殺生事若不如是不受應是離受應是不離

問曰「要依現在陰界入邊得離殺生非過去未來

答曰「若如向問答者不成離殺生義

問曰「應說離殺生等有幾種離

答曰「有三種離一者二者三者依者成者殺生惡口依眾生以瞋心成偷盜邪婬依資生以貪心成妄語兩舌綺語依名字以貪心成邪見依色以癡心成

「起者十不善業道一切皆從貪瞋癡起依貪心故起殺生者貪心殺生或為皮肉筋骨齒角錢財等故斷眾生命或為自身為所愛者一一具足三事依瞋心故起殺生者以瞋心故殺害怨家及殺怨所愛人是名依瞋心故起於殺生依癡心故起殺生者如有人言殺蛇[1]蠍等雖殺無罪何以故以生眾生諸苦惱故又有人言若殺麞鹿水牛羊等無有罪報何以故以是眾生業所感故又波羅斯等言殺老父母及重病者則無罪報如是等名依癡心故起於殺生

「依貪心故起偷盜者以須如是如是物故取如是如是物或為自身或為他身或為飲食是名依貪心故起於偷盜依瞋心故起偷盜者於瞋人邊及瞋人所愛偷盜彼物是名依瞋心故起於偷盜依癡心故起偷盜者如婆羅門言『一切大地諸所有物唯是我有何以故以彼國王先施我故以我無力故為餘姓奪我受用是故我取即是自物不名偷盜』而彼癡人生是心故有是偷盜是名依癡心故起於偷盜

「依貪心故起邪婬者謂於眾生起貪染心不如實修行是名依貪心故起於邪婬依瞋心故起邪婬者於他守護若自護若他護資生依瞋心故起不如實修行如怨家妻邊及怨所愛人妻邊是名依瞋心故起於邪婬依癡心故起[2]邪婬者如有人言譬如碓[3]熟華熟果飲食河水及道路等女人如是邪婬無罪又如波羅斯等邪婬母等是名依癡心故起於邪婬妄語

「貪心生者依貪心起瞋心生者依瞋心起癡心生者依癡心起如是兩舌惡口綺語皆亦如是應知貪依貪心起者依貪結生次第二心現前如是名為依貪心起依瞋結生名為依瞋心起依癡結生名為依癡心起如貪瞋與邪見皆亦如是應知[4]

[5]問曰「何故不說作不作相無作相決定何業中有何業中無

答曰「唯除邪婬餘六業道中悉皆不定此義云何若自作者成就作業及無作業若使他作唯有不作不得有作於邪婬中決定有作不得有不作何以故以此邪婬畢竟自作無使他作是故經言『頗有非身作業而得成就殺生罪不』答言『有口使人作成就殺罪』又問『頗有非口業作而得成就妄語罪不』答言『有以身業作成就口業妄語之罪』又問『頗有非身業作非口業作而得成就身口業不』答言『有以依仙人瞋心故以唯欲界色身善業道中畢竟有作及以無作禪無漏戒無無作戒何以故以依心故中間禪不定若深厚心畢竟恭敬心作身口業成就作業及無作業若深厚結使心起身口業亦成就作業及無作業若非深厚心非畢竟恭敬心造身口業唯有作業無無作業若非深厚結使心發身口業亦唯有作業無無作業而方便作業心還悔者唯有作業無無作業』」

問曰「於業道中何者是前眷屬何者是後眷屬

答曰「若起殺生方便如屠兒捉羊或以物買將詣屠所始下一刀或二三刀羊命未斷所有惡業名前眷屬隨下何刀斷其命根即彼念時所有作業及無作業是等皆名根本業道次後所作身行[6]作業是名殺生後眷屬業乃至綺語皆亦如是應知自餘貪瞋邪見等中無前眷屬以初起心即時成就根本業道故

「又身口意十不善業道一切皆有前後眷屬此義云何如人起心欲斷此眾生命因復更斷餘眾生命如欲祭天殺害眾生即奪他物欲殺彼人復婬其妻生如是心還使彼妻自殺夫主復以種種鬪亂言說破彼親屬無時非實於彼物中生於貪心即於彼人復生瞋心為殺彼人故生如是邪見增長邪見以斷彼命復欲殺其妻男女等如是次第具足十種不善業道如是等業名前眷屬一切十不善業道皆亦如是應知又離善業道非方便修行善業道是方便以遠離根本故及遠離方便故言方便者如彼沙彌欲受大戒將詣戒場禮眾僧足即請和[1]上受持三衣始作一白作第二白如是悉皆名前眷屬從第三白至羯磨竟所起作業及彼念時起無作業是等皆名根本業道次說四依乃至不捨所受善行身口作業及無作業如是悉皆名後眷屬

問曰「應說不善業道於五道中何道具足何道不具足何道中多何道中少

答曰「地獄有五不善業道兩舌綺語邪見此義云何不殺害他故無殺生無他護心是故無盜無護女人故無邪婬以無正心故無妄語以常無有正念相故無破壞心故無惡口以常破壞故依苦惱逼故有兩舌有非時說故有綺語貪瞋邪見以畢竟有故名為有非是現有以是義故一處說有一處說無如北欝單越無前六種有後四種以命定故無有殺生以無守護故無偷盜無護女人故無邪婬彼人欲受婬欲樂時即捉女人將至樹下若樹曲枝覆彼人者則行婬欲受婬欲樂若樹不覆彼人慚愧即放而去[2]無誑他心故無妄語以常定心故無兩舌常柔軟語故無惡口以有歌舞故有綺語餘意業者以畢竟有非是現有

「又除欝單越餘三天下受十業道北欝單越亦離不善業道畜生餓鬼欲界天中亦離受十業道欲界中天離無受戒不善業道雖天不殺天而天亦殺餘道眾生又有人言天中亦有截手足等即時還生若斷其頭若中間斷絕即死不生亦有殺他盜他物等不善業道色無色天中無不善業道

問曰「不善業道於諸道中各有幾種

答曰「地獄北欝單越無貪無瞋亦無邪見以畢竟有非是現有餘三天下及欲界天離受法有受法[3]又欲界天有善無漏受法應知畜生餓鬼亦無受法色界天中有受法現前受善法攝取故又彼處所有聖人生者有依無漏善業道無色界中唯有心業道以成就業非是現有色界天中雖復成就非是現有彼處所有聖人生者一切現有以依無漏持戒力故

問曰「應說十不善業道果及隨順因

答曰「有三種果果報果習氣果增上果一一業道皆有三種此義云何具足十不善業道下中上生地獄中是名果報果習氣果者從地獄退生于人中依殺生故有斷命果依偷盜故無資生果依邪婬故不能護妻依妄語故有他謗果依兩舌故眷屬破壞依惡口故不聞好聲依綺語故為人不信依本貪故貪心增上依本瞋故瞋[4]心增上依邪見故癡心增上如是一切名習氣果增上果者依彼十種不善業道一切外物無有氣勢所謂土地高下雀鼠雹[5]塵土臭氣多有蛇[6]少穀細穀少果細果及以苦果如是一切名增上果復有相似果殺者故與所害眾生種種諸苦因彼苦故生地獄中受種種苦以斷他命後生人中得短命報斷他暖觸是故一切外物資生無有氣[7]如是一切十業道中隨義相應解釋應知劫奪他物邪婬他妻雖不生他重逼惱苦而破壞心是故受罪雖不破壞不瞋不惡口而由惡心是故得罪

問曰「故心起作一切惡行為決定成就不善惡業決定受彼惡道苦果為不決定成就惡業不決定受惡道苦果若諸惡業決定受者惡道罪業不可得過此明何義以畢竟成就惡道罪業墮惡道等除五逆業從無始世[8]來所習作業取惡道罪畢竟定者一切惡道不可得過又空修梵行又與修多羅相違如如來修多羅中說有人修習不善業道所得罪報應地獄受彼人即於現身中受如是等若彼五逆罪等果報畢竟在於地獄中受何故說言惡道罪業可得[A1]迴轉云何而言惡道等罪現身中受又復有過若地獄等惡道罪業現身中受若如是者因果雜亂何以故以時果輕重悉不定故

答曰「有人言現身中受地獄罪者此人見實諦故於現身中受少罪果而此義不然何以故以業無自在故此明何義一切所作罪業福業無自在力而隨何等因緣和合依彼因緣應現身中受果罪業後身中受應後身受果報罪業現在身受而有勝義若業應受樂果報者則受樂果應受苦果則受苦果是以依不定業故如是說又依不定相似業故作如是說亦非依定果何以故以無得解脫果故以阿羅漢受波羅提木叉戒禪定戒無漏戒業乃至命未盡來常有不斷波羅提木叉戒等若有果報則不得解脫是故現受不定業果

問曰「若如是者諸業不定亦與修多羅相違何以故以如來修多羅中說故作習業不受果報無有是處而彼習業若現身中若後身中畢竟定受

答曰「此義不然何以故以諸因緣未和合故未受果報此義云何習作諸業雖實能受現身果報而現不受何以故以諸因緣未和合故猶如種子此明何義猶如種子依於地等因緣和合能生[1]芽等此亦如是依於識住因緣和合業不淨識種子能生名色芽等此明何義若依如實修行隨順如實般若如實知有為行斷諸煩惱時依聖道力故修集諸功德能生善根[2]彼時雖有受後生業以其無有煩惱伴侶是故不能受後生果以斷煩惱故雖復不受後身果報而猶依彼不善業道於現身中少受習果故不畢竟惡道中受如修多羅中如來說言『應如是受』應如是受者此明何義雖少受喜樂雖少受憂惱而善不善業即時受盡乃至少受頭痛等苦此受少罪彼相似果向言修多羅相違者此義不然何以故以依不定果報依未治所治業修多羅中作如是說『若畢竟定心作業不受果報無有是處』此明何義阿羅漢人斷生後報罪福等業於現身中受報因緣不復和合若如是者彼阿羅漢依此業道可不入涅槃以是義故知汝不解如來所說修多羅意

問曰「應說清淨不清淨戒云何清淨戒云何不清淨戒

答曰「有同戒清淨聲聞辟支佛菩薩同修五種清淨戒法應知何等為五一者根本清淨二者眷屬清淨三者覺觀不亂四者攝取念五者迴向涅槃根本清淨者遠離根本業道罪故眷屬清淨者遠離殺生等方便行故覺觀不亂者遠離欲害瞋恚等覺所有惡行故攝取念者攝取念佛念法念僧等諸念故迴向涅槃者為涅槃護戒不為世間資生故此是少分同戒諸菩薩摩訶薩勝戒者依初發菩提不損害心所起戒聚乃至八地無量時修一切戒聚以利益他心迴向薩婆若智離一切習氣得大涅槃[3]是諸菩薩摩訶薩一切戒善清淨應知自餘依師教持戒等皆不清淨

問曰「持戒有幾種

答曰「略說則有一種持戒依不損害心不顛倒心起身口業又有二種一者受戒二者法戒又有三種謂學無學非學非無學又有四種一者受波羅提木叉戒二者禪定戒三者無漏戒四者遠離煩惱戒波羅提木叉戒者所謂受世教戒如七眾所受戒禪定戒者謂有漏所轉戒無漏所轉戒無漏戒者謂學無學戒遠離煩惱戒者所謂依厭欲事中間道所轉彼戒破戒及彼能起破戒因緣煩惱對治

「又言有漏者依禪定戒說言無漏者依無漏[4]定戒說又有五種欲界色界無色[5]作不作無漏不作復有六種不貪等作戒三種差別無作三種差別復有七種謂離殺生乃至綺語即此七種依作無作差別有十四種即此七種依不貪等起有二十一種即此七種依作無作差別有四十種依剎那展轉差別有無量種

問曰「何者是戒果

答曰「有漏定戒無漏定戒彼屬界依屬界[6]是相應果應知無漏戒者以離煩惱有二種果諸菩薩摩訶薩為薩婆若持戒取佛菩提果離殺生等十善業道勝果諸修多羅中如來廣說如彼一切修多羅中應知如《娑伽羅龍王所問經《中如來說言『龍王離殺善男子善女人獲得十種離煩惱熱清涼之法何等為十所謂一者施與一切眾生無畏二者安住大慈念中三者斷諸煩惱過患習氣四者取無病果五者種長壽種子六者諸非人等常所守護七者睡寤安隱八者不見惡夢離怨恨心九者不畏一切外道十者[7]退生天中是名十種離煩惱熱[8]清涼之法龍王若不殺善根迴向阿耨多羅三藐三菩提者彼人得菩提時心得自在是故壽命無量』乃至正見道中皆應廣說如一切修多羅中應知[9]

彌勒菩薩所問經論卷第五


校注

[0252010] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0252011] 者【大】者非道【宋】【元】【明】【宮】 [0252012] 要【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0253001] 話【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0253002] 正【大】*止【宋】【元】【明】【宮】* [0253003] 來【大】悋【宮】 [0253004] 獲【大】願【宋】【元】【明】【宮】 [0254001] 蠍【大】蝎【宋】【元】【明】【宮】 [0254002] 邪【大】於邪【宋】【元】【明】【宮】 [0254003] 臼【大】曰【宮】 [0254004] 卷第二終【宋】=卷第三終【元】【明】【宮】 [0254005] 卷第四首【宋】【宮】=卷第五首【元】【明】譯號同異如第三卷 [0254006] 作【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0255001] 上【大】尚【明】 [0255002] 無【大】非【宋】【元】【明】 [0255003] 又【大】界【宋】【元】【明】 [0255004] 心【大】故【宋】【元】 [0255005] 棘【大】蕀【宮】 [0255006] 蠍【大】蝎【宋】【元】【明】 [0255007] 量【大】雨【宮】 [0255008] 來【大】界【宋】【元】【明】【宮】 [0256001] 芽【大】*牙【宋】【元】*【宮】 [0256002] 芽【大】*牙【宋】【元】【宮】* [0256003] 是【大】是故【宋】【元】【明】【宮】 [0256004] 定【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0256005] 界【大】戒【明】 [0256006] 是【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0256007] 退【大】形【明】 [0256008] 清涼【大】清淨【宋】【元】【明】【宮】 [0256009] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 迴【CB】【麗-CB】回【大】(cf. K15n0551_p0153c01)
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