斷人命學處第三[20](初部四波羅市迦法之餘)

爾時薄伽梵在佛栗氏國，時諸苾芻聞佛說不淨觀，既修習已，於膿血身深生厭離，便求[21]鹿杖外道沙門令其斷命，并自相殺。凡為殺者，並由[22]不忍事及不忍煩惱，斷他命根，制斯學處。

「若復苾芻，若人、若人胎，故自手斷其命、或持刀[23]授與、或自持刀、或求持刀者，若勸死、讚死語言：『咄男子！何用此罪累不淨惡活為？汝今寧死，死勝生。』隨自心念，以餘言說勸讚令死。彼因死者，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」

此由人境及有殺心、人想、方便斷命成犯。此中境者，謂是人及人[24]胎。言人者，六根已具。人胎者，謂託母胎有身命意根，由此是人同分所攝。女男半[25]擇迦體全不全，咸成殺境。言故者，[26]顯非錯誤斷他命根。前境是人起心相稱，方便有二：謂身及語。身謂以手等而行殺害；或持刀授與者，知他欲自殺，便以刀等置傍；或自持刀者，謂己無力，但自執刀，令彼傍人扶手行殺；或求他人令持刀殺。語謂欲令他死行勸讚等，於不樂死則勸喻令死。若願死者，則讚歎令死，言：「何用此罪累等？」者，說：「壽存過重、死後福多。」言不淨者，託不淨成故。名不淨惡活者，勝人所棄故。言死勝生者，欲令他歡喜故。隨自心念者，我勸他死當招福德。以餘言說者，非但說此，更以別言而相勸讚。言彼因死者，顯非餘事，但由勸死令他命斷，得波羅市迦；若不死者，得窣吐[1]羅。先興方便遣殺他人，後起悔心不欲其死，前人雖死，但得窣吐羅。言斷命成犯者，謂因而致死。

此中犯者，謂是苾芻以內身或外甎等、或復兩俱如執刀等、或以毒藥、或為坑穽、或將諸酒及以餘藥令彼心亂、或作呪術遣他迷惑、或作發機、或於崖塹樓臺危險之處推令墮落、或於水火怖難惡處詭設方便遣向其中、或於寒夜露地令凍。人女人男及扇[A1]侘等作有命想，或復生疑起害方便，因茲致死，皆他勝罪；若不死者，得窣吐羅。或起全屍、或起半屍，令害前境，得罪輕重隨境應知。此有別者，如若彼二返害苾芻，由先方便，得窣吐羅。若苾芻害彼屍鬼，得二麁罪。若害化形，亦得麁罪。若於母無害、胎有殺心，[2]蹂踏母腹，若胎死非母，得他勝罪；母死非胎，但得麁罪；若二俱死，波羅市迦；若俱不死，窣吐羅罪。如是應知，於母殺心非於胎子，准前可識。於人女腹有傍生胎及非人胎，故心墮者，便得麁罪。於傍生腹知有人胎，或知人趣變作傍生，斷彼命時俱得本罪。若變己身為傍生狀，害他人時有苾芻想，亦得本罪。欲害餘人[3]誤害父母及阿羅漢，得[4]窣吐羅罪。由於父等無殺心故；非阿羅漢作羅漢想，或是羅漢作非羅漢想，父母亦然。或於母等為殺方便，自在前死並得麁罪。有女遺胎，餘女拾取內於己腹，若殺後母，不得逆罪；若出家時應問後母。若人作人想及以生疑，皆得本罪。若於非人作人想疑殺，得麁罪。若人作傍生想，得惡作罪；作非人想，亦得惡作。有情被趁，苾芻見時殺想告他，隨事成犯。於眾多人一有害心誤殺餘時，窣吐羅罪。無記心中，但得惡作。作戲笑心而為打[5]拍，因斯致死，得惡作罪。未近圓時已興方便，近圓之後方始命終，兩種四句准前應作。若起方便，遣使行殺，轉根為尼，亦得本罪。若二根生，得前麁罪。退為求寂，亦同麁罪。下諸學處[6]准事應知，[7]更不煩[8]述。

若見有情或被水漂[9]火燒或時渴逼，不手接不與水，見其欲死有[10]力能救，或雖不願死作捨受心[11]而不救者，彼若命終[12]皆得惡作[13]罪。若人被[14]他害，由此緣故決定命終，餘命尚[15]在殺，得麁罪；不定死者，得他勝罪。有急難來以身走避，[16]情無悲愍排觸前人，無殺彼心，前人死者，便得麁罪；不死，惡作；若有殺心，[17]得根本罪。敬法出家保命求脫，若自殺者，得[18]吐羅罪。若元無殺心意打牆等，[19]因此方便誤殺於人，或移轉病人不順其語，或為療疾因即命終，此皆無犯。若於病者無有殺心，然所陳說令其樂死，或時持刀、或以繩索不審思察安病人邊，或安毒藥，皆得惡作。

無智之人不令瞻病，設有急事要須看者，應可善教極令存意。病人報言：「莫扶我起。」強扶令起，若彼死者，得窣吐羅。於餘威儀類[20]斯應識，若[21]涉路時扶輿病者，准此應知。告病者云：「先洗方起。」因即命過，此雖無犯，然不應為有重病人共輿而去，因致死者無犯，此亦不應造次輿去。或看病者情生勞倦，或作惡意望彼[22]貲財，或出忿言：「任汝死去，我不能看。」因致死者，並得麁罪。現有宜食，與不宜者，看病之人亦得麁罪；若無別可得者，無犯。捺未熟癰死，[23]便麁罪；熟者，無犯。以刀以針決開非過，先不善醫不應針刺。若治口疾行刀刺者，窣吐羅罪；無醫可求刺之，無犯。患痔之人不應割截，應將藥呪方便蠲除。凡治病時應問醫者；若無醫人，問解醫苾芻；此[24]亦無者，問曾病者；無曾病人，問諸老[25]宿，造次授藥，得越法罪。若解醫者他來問時，應生悲念施[26]惠方藥，無求利心無犯；若為求利是所不應。若見破傷，應於屏處而為纏裹，勿令俗人見嗤醫道。與他瀉藥不應捨去，善教所宜去亦無犯。見他苾芻病將欲死，自己衣鉢更不修治，彼若身亡所有衣貲我當合得。此乃[27]旃荼羅意，得越法罪。亦復不應作殺害意而授人藥，當[28]興好心欲令病差。見他授藥欲墮彼胎，不作遮止，得[29]越法[30]罪。[31]苾芻行時低頭而去，觸殺前人無心非犯。不應俯面而行，作損惱心，便得麁罪，殺心犯重。苾芻在路身嬰病苦，不應推行，然須數息。彼有資具應代擔負，准望食時得至應去。若恐時晚應自前去，到彼寺中洗鉢安座，次為請食以待病人，或可持食路中迎接。若不爾者，得惡作罪。凡被傷人勿與醋飲，見他食噎愍念為[32]椎因死無犯。椎打之時宜可存意。應問病人：「何處求藥？」應如所教覓以相供。

營作之時，苾芻擲甎傷苾芻頭致死，無犯。凡運甎等以手授手，不應遙擲令破；必有破裂，告知方[1]授。若昇梯時及在上作，下裙應結勿使露身，若在餘時裙不須結。凡興造時苾芻相助，應一時作不應終日。若在春時中前應作，若於冬月應午後作，可豫察時休其事務，令乞食人得洗手足，村坊往返不失食時。若有僧常無勞乞食，其授事人應以餘物作好飲食供給勞人，所設之[2]飡名悅意食。僧伽貧者，勸化餘人隨時供養，或為小食、或非時漿、或塗手足油。若不為者，授事之人得惡作罪。苾芻擎重力盡便放，遂打殺工匠，此雖無犯，不應自舉重擔，必須移者[3]間著俗人，同時擎舉同時而放，不相瞻顧放便得罪。凡人一擔苾芻兩人，若過此者不應持舉。苾芻及尼不應頭上及於肩[4]髁擎持於物，若擎持者得惡作罪。若有賊來應作驚恐、現叱喝相、遙擲瓶瓨及杵木等、或在身傍、或時居後勿興害意，使有損傷。凡棄物時遣他遠避，若打著者，此雖無犯，不告而棄，得惡作罪。避牛驚走推著小兒，因此命終非故無犯。避牛之時應善用心。若以繩索縛[5]人、或告官司斬他手足，並吐羅罪。有虎狼處喚他共住，因被傷殺者無犯。然於住處應審觀察。苾芻自打生支，佛言：「理應打此翻更打餘，是無智者得惡作罪。」上[6]人鄔陀夷向白衣舍放身而坐，不善觀察壓殺他兒，凡坐不看，[7]咸得惡作。

妄說自得上人法學處第四

佛在薜舍離跋窶末底河側，時諸苾芻為飲食故，於親族前更相讚歎得上人法。欲令眾知為求利養事及求利煩惱，制斯學處。

「若復苾芻實無知無遍知，自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住，而言：『我知我見。』彼於異時若問、若[8]不問，欲自清淨故作如是說：『諸具壽！我實不知不見，言知言見。虛誑妄語。』除增上慢，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」

言無知者，於所知境不了無常等及可厭患。無遍知者，謂於前境有無常等，不如其事而遍察故；於有非有不能實知，妄生邪解說非法故。又無知者，謂上人法曾不知故。無遍知者，謂不能遍了五蘊法故。自知不得者，謂於自身知未證故。上人法者，即勝流[9]法，謂望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡事，是勝上故。言寂靜者，謂最妙也。言聖人者，於罪惡法能遠避故。殊勝證悟者，非由色力及以聰明，而能獲故。又釋云：「寂靜者，謂是涅槃，離眾煩惱故。殊勝證悟者，謂四果聖[10]人。言智見者，即苦法[11]忍及苦法[12]智，如次配之。」又釋云：「智謂了知苦無常等，見謂見天龍等。」言安樂住者，謂能安住諸定地中所有功德。而言我知者，謂知諦理等。我見者，見諸天等。若先作妄語罪，雖不自說，豈可不犯他勝罪耶？何須說此異時等言？但令犯戒，設不自說已得本罪，餘人於彼但可生疑，未得即作不共住事，是故須有異時等言，方成不共[13]住。若問者，他問方言。若不問者，不問而說上三邊罪。理無差別，何故妄中方陳問等？若據前三，亦有此事；緣起有故，[14]唯於此說。虛者，顯所陳說無有實義。誑者，本所發心為求飲食，不為勝事作斯妄說。妄語者，先為妄心方陳所說。

此中犯者，苾芻說言：「我見提婆、那伽、藥叉、健達婆、阿蘇羅、揭路荼、緊那羅、莫呼洛伽、畢麗多、畢舍遮、鳩槃[15]荼、羯吒布單那。我時就彼、或聞彼聲、或來就我、共我言說。」作虛[16]誑想，而告前人。彼若領解，得波羅市迦。若言謗蘇畢舍遮鬼共為上事者，得窣吐羅罪。若云：「我已獲得二十種想：謂無常想、於無常為苦想、於苦為空想、於空為無我想、厭離食想、[17]於諸世間無愛樂想、[18]過患想、斷除想、離欲想、滅想、死想、不淨想、青瘀想、膖脹想、膿流想、蟲食想、血塗想、離散想、白骨[19]想、觀空想。」一一說時並得本罪。或云：「我得四定、四空、四無量、六神通。又阿[20]蘭若苾芻非人不惱者，即是聖人；我住於彼亦不被惱。又於彼舍，若是聖人坐勝妙座，我亦受其勝妙之座。」斯等悉犯波羅市迦。「我正念時得法自相，壓伏煩惱」者，此得重罪。「我於三果未得而退、或得而退」，或為密語「我是學人，學毘奈耶故；我是無學人，已學三藏故；我得無所有，無長衣鉢故；我是最後生，望前生說故；我是豫流，入河水故；我已得果，謂得讀誦果故、或得菴沒羅果；我離五怖，無過去怖故；我斷煩惱，無過去惑故；佛聲聞眾所應獲事我已得之，謂阿笈摩等法及能善修諸根：我是大師，解說法故；我是佛陀，善覺惡事故；我是毘鉢尸佛聲聞弟子，於諸佛邊盡歸依故。」說斯等語，內有詐情矯陳密說，並窣吐羅罪。若無別意如言而說，自言：「我得上人法」時，並得本罪。或云：「我得豫流而非彼果。」或云：「在某家者皆是聖人，我在彼家，然非是聖。但是聖者皆與[1]其衣，我亦受衣，然非彼類。他人說我得豫流果，我實不得，說餘果等。」類此應知：「我於今日不得俗定，過斯妙定亦復未得。我於某處獲得初定，然實不與覺分相應。」自書己名云：「得道果。」便報他云：「此作書人道，我得聖果。」此等皆得窣吐羅罪。[2]又復苾芻如前所說，成波羅市迦。所有事業方便顯己，具殊勝德，云有苾芻有如是事得果、見天、獲勝定等，然不自言：「我即是彼。」如斯[3]語時亦皆麁罪，成窣吐羅事，說皆惡作。若前人不解語時亦准此重輕。若是聖人，應就斯座，遂便默然，受其所請。他或告曰：「仁是婆羅門不？」答云：「我是能除眾罪故。或於六根善防護故。」「若是羅漢應取食食。」默然而受，皆窣吐羅罪，於去來等准此應說。又有釋云：「言所陳事以身相表，問時默然得他勝罪。」對人人想、或復生疑，他領解時便得本罪。對非人說時，作人想疑，得窣吐羅罪。無人有人想、或時入定、或他眠睡、或對無知、或他不領解倉卒而說，並得窣吐羅罪。無犯者，如聖者大目連記薜舍離戰勝之事，復記天雨及以生男，入無所有定聞象王聲等，並皆無犯。

何故初三他勝，先婬後殺逆次而說，不如餘處殺盜婬妄而為次第？此依犯緣前後而說。又依由前引生後故，而為次第。由不淨行便行偷盜，既行盜已遂殺怨家，殺已問時便作妄語。又復煩惱最強盛者，在前而制。此四他勝，其相云何？謂無厭離不忍不證，然無厭離最強盛者，立為初二：一、於婬欲；二、於[4]貲財不忍故行殺、不證故妄語。

「諸大德！我已說四他勝法，苾芻於此隨犯一一事，不得與諸苾芻共住，如前後亦如是，得他勝罪，不應共住。」

諸大德等者，欲明四他勝法，若犯一一皆不合共住。問：「前是俗人無苾芻分，後時犯戒與前俗人體有別不？」答：「如前在俗，不是苾芻，後犯戒時與前無異，故云如前後亦如是。不是望其四他勝中而[5]云前後。」結文[6]准上，得罪[7]應知。

故泄[9]精學處第一

佛在室羅伐城，時鄔陀夷苾芻由染污心，自動生支而泄不淨，此依婬事及婬煩惱，制斯學處。

「若復苾芻故心泄精，除夢中，僧伽伐尸沙。」

下之四戒亦皆同此，此初學處無女境事，雖無其事而得受樂。次二學處，謂由身語作前方便。第四[10]矯設異途[11]希求欲樂。第五為他婬事而作方便。精有五種：謂轉輪王及灌頂太子其色青，餘子色黃。輪[12]王大臣色赤，根已成者厚，根未成者薄，此據本性作如是說。若被女傷，或餘緣損，此五種精一人容有。言[13]除夢中者，謂除於夢，餘皆得罪。夢中雖有情識，然無揩定實事可求，故不據斯以明其犯。設於覺[14]位有流泄心，夢中泄時亦非本罪。言僧伽伐尸沙者，一、事由眾故；二、體是有餘，假眾方除，表非初重。僧伽是眾，阿伐尸沙是教，由奉眾教罪方除滅。又[15]初之四戒體是無餘，此是有餘，以可治故。

[16]此中犯者，苾芻為樂、或為藥等、或欲試力，於自內身、或外有情故流不淨，得眾教罪。有餘[17]文說，設於外物非有情數，故出不淨亦犯眾教。若興方便、或捉或搦，作受樂心欲出不淨，若出者，僧伽伐尸沙；不出者，得窣吐羅。覺為方便，夢中流泄，或復翻此作心受樂；或前興方便，後乃息心；或作方便，其精欲動即便攝念，皆得麁罪。言欲動者，謂精未離本處，即此無間不淨當流，雖精未流已有變狀。或在身中而泄出者，謂精已轉動離於本處。或故作舞樂、或空裏搖身、或由打築、或因摩按、或以藥揩癢、或逆流動根、或揩氈褥、或石木瓶等、或於肉團故流不淨，並窣吐羅罪；若不泄者，皆得惡作。若於頭[18]項耳鼻及餘身分，或於青脹膿流之處泄皆本罪。齊何名為流泄不淨？謂身中流泄。若捉他生支故出不淨，或時量度自己生支，或手捉搦為樂摩觸故令興起，並得窣吐羅罪。若有染心看自生支，得惡作罪。無犯者，因[19]搔疥癢，遂乃流泄。若趒坑、若急走、若揩髀、若觸衣、若念故二、若見愛境、若入浴室受揩摩時、或復倉卒觸著女身，猛盛煩惱即便流泄。如難陀苾芻，或母子相遇不覺抱持，此皆無犯。若多欲者聽畜皮囊羊鹿等皮，熟之令軟內安沙[20]等，施帶繫腰；不應著入眾中及香臺處并制底畔睇，應[1]洗令淨，曬[2]曝使乾勿令臭壞。若闕事者，應更畜一屏處舉持。

觸女學處第[3]二

佛在室羅伐城，時鄔陀夷苾芻有女人來共觀房宇，因與說法便生染心，觸彼女身隨意取樂事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻以染纏心，與女人身相觸、若[4]捉手、若捉臂、若捉髮、若觸，一一身分作受樂心者，僧伽伐尸沙。」

以染纏心者，自有染心而非是纏，應為四句：第一句者，謂心生染著；第二句者，謂於前境起愛縛心；第三句者，二事俱有；第四句者，謂除前相。女人者，謂可共交會，於彼身分復無傷損。手謂腕前。臂謂腕後。髮謂頭髮及繫髮衣。此中犯者，先有染心、堪行婬女，一一身分復無衣隔，於其九事悉皆有犯，謂觸、極觸、憑、捉、牽、曳、上、下、遍抱。觸謂以手創相觸著。極觸即是頻[5]頻摩觸。憑謂身相倚著。捉謂以手捉持。牽謂從遠牽來。曳謂近處曳取。上謂從下舉上。下即從上擎下。遍抱即是總急抱持。若苾芻於女人處，為斯九事作受樂心，咸得眾教。若擬行不淨行，雖無衣隔觸彼女身，得窣吐羅罪。若一身壞、若二俱壞、若身多癬疥、若欲觸此而誤觸彼、若以髮毛爪齒而觸髮毛爪齒及乾枯骨、若復生疑為此為彼、若觸入滅盡定苾芻尼、若觸青瘀乃至骨鎖，皆犯窣吐羅罪。[6]苾芻染心觸女，彼轉成男、或時自轉、或二俱轉，得窣吐羅等罪、或波羅市迦罪。苾芻觸男，彼轉成女，得眾教罪。或時自轉或二俱轉，得罪同前。想轉不轉及尼觸女男，罪有重輕隨事廣說。如是應知，無堪小女、丈夫、半擇迦，無物隔者，並窣吐羅罪。若有物隔并傍生類，咸得惡作。人女人女想，若復生疑，染意觸時，並得本罪。非人女人女想疑，吐羅。人女非人女想，惡作罪。二形之人若女強者，得僧伽伐尸沙。若異此者，但得麁罪。母女、姊妹作受樂心觸彼身時，亦得麁罪，由羞慚境樂想不生；若無羞慚即得本罪。若於女根以脚指蹴，若土瓦打，皆得吐羅。凡諸苾芻不應[7]畫作女人形狀及餘有情，皆惡作罪。其無犯者，若圖白骨、若畫髑髏、若香泥畫地為眾花彩、若無染心觸母女姊妹等、若復於餘作母等想、或若觸時心同觸地、若復好心欲觀女身[8]冷熱堅軟。

若女墮火中、若見食毒藥、[9]持刀自害、若墮坑陷、若見水漂皆應救濟，拯溺行法今當說之。若見女人被水漂溺，自有力者應可救濟，勿生染念，作母女想而牽取之。若被溺人不能動轉，[10]應於沙土上合面安置，[11]然須看守不得棄去。[12]苾芻不應逼近[13]而住，有緣去時令他看守。其誦[14]業者應誦經，若習定者應攝念，[15]或囑牧[16]人而為觀守，方行求食，食已[17]還可撿看死活，事須審諦。五種傍生可憑渡河，謂是象、馬、[18]牛、水牛、犛牛。若牸傍生不應憑渡，若持浮囊以充利涉，囊須染熟不應彩[19]畫。若母來抱、[20]若女坐懷中、若卒倒地墮女人上、若於迮路口觸女[21]肩，[22]此皆無犯。入乞食時，應須用意，女有欲意，乞水飲時，以手逼口而飲水[23]者，苾芻不應連注與水，或令掬飲待盡更傾。若異此者，便得惡作。女無染心連注，無犯。

說鄙惡語學處第三

佛在室羅伐城，時鄔陀夷苾芻見諸女人入寺中看，共為鄙語染心調弄，因招譏醜，[24]事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻以染纏心，共女人作鄙惡不軌，婬欲相應語如夫妻者，僧伽伐尸沙。」

染纏義如上。

女人者，謂[25]是人女，解善惡言，此中為顯過失故、共相故、自相故、譬喻故。過失者，謂說鄙惡言自體及因皆是雜染，現是鄙穢當墮惡趣故。共相者，謂作不軌言軌則，上人之所棄故，共知是非法。自相者，婬欲相應之言。譬喻者，謂如夫[26]妻。此中犯者有九種，言皆得本罪。苾芻染心對有知人女，[27]善說、[28]惡說，直乞、方便乞，直[29]問、曲問、若引事、若讚歎、若瞋罵，於斯九事一一若與鄙惡之言，[30]合而說者，犯僧伽伐尸沙。若彼不聞、[31]或聞而不解，若無鄙惡字者，得窣吐羅罪。如是人女來對苾芻說斯九事，染心而受隨言應答，共說不軌，亦得本罪。言善說者，汝三瘡門實是可愛。言惡說者，汝三瘡門不是好物。言直乞者，汝來共我行如是如是事。方便乞者，顯[32]有愛[33]心我當於汝極生愛念。言直[34]問者，若有女人作如是事，此女必為男子愛重，汝今亦可作如是事，我當愛汝。言曲問者，若有女人作如是事，為男所愛，汝今頗能為斯事？不問其委曲故，名曲問。言引事者，某甲女人已先共我為如是事，汝今共我亦應作之。言讚歎者，姊妹若能共我作如是事，當招天樂。言瞋罵者，說鄙惡語而為罵詈，謂正說交會鄙惡之言，皆得本罪。若更有餘言說，與婬欲法交會之言相參涉者，亦得本罪。若為他作鄙惡之語，若遣使、若傳說、若書印、手印、若言：「汝根缺壞是罪惡物，可共我交，與我同臥，汝之所愛可共分張。」然此不與鄙惡之字葉婆合說，若對入滅定尼、若告彼云：「姊妹！與我葉縛。」女人解意。若見苾芻尼著好衣服，作如是語：「姊妹汝著婬服，欲覓丈夫。」若言：「少女！汝若不能忍欲事者，何不以熱火頭內女根中？」若復語言：「汝可共[1]畜生行如是事，汝腰下物可持與我，汝所愛物宜應惠我。」女人解意，答言：「我今現[2]辦。」若言：「可與我水。」女云：「無水。」苾芻報言：「汝即是水。如是乃至可與我餅，汝即是餅。」然彼女人知曉其意，女人問言：「何意不樂？」答言：「由欲得汝。」若人稟性好為鄙語，若對[3]大男及大扇侘，實無有女作有女想說鄙惡語，此等皆得窣吐羅罪。若小男、小扇侘、若傍生類，實有女人作無女想，得惡作罪。若心無簡別，隨有女人，即得本罪。若作局心對彼不言、對斯當說，若有彼者得窣吐羅。實是鄙語作非鄙想者，無犯。鄙語鄙語想疑、人女人女想疑，僧伽伐尸沙。非人人想疑，吐羅。人非人想，惡作罪。有餘處說，若有女人說鄙惡語，以言領受情歡其事，雖不自說鄙惡之言，亦得本罪。若說葉縛時意道糠麥，設道葉婆之言及餘鄙語。若於方俗不諱此言者，說皆無犯。[4]

[5]索供養學處第[6]四

佛在室羅[7]伐城，亦由鄔陀夷苾芻，[8]從他女人求索供養，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，以染纏心，於女人前自歎身言：『姊妹！若苾芻與我相似，具足尸羅有勝善法，修梵行者，可持此婬欲法而供養之。』若苾芻如是語者，僧伽伐尸沙。」

此中索供養者，謂供[9]給身。言具尸羅者，謂戒蘊圓滿。有勝善法者，謂定蘊具足，由此清淨諸德圓滿故，如善好金。言梵行者，謂與慧蘊相應，梵謂涅槃，此行能趣故言梵行，梵之行故名為梵行。又善法者，少欲等德共相應故。總論犯相有十八種，謂自說言，我是最、勝、殊、妙、賢、善、應供、可愛、廣博、極最、極勝、極殊、極妙、極賢、極善、極應供、極可愛、極廣博，意顯己身善法圓滿，於諸供中是其最故；稱揚如來[10]弟子勝德故，餘供養中是殊[11]異故；是質直心所生起故；是黠慧性所出生故；是樂法心所發起故；有此法人乃是王等所供養故；有好名稱遍諸方故；是勝功德所住處故，如其次第隨配前九。即於此九事有超絕，更[12]加極言復成其九，此十八事具如廣文。若有染心說此語時，前人領解，並得本罪。尸羅等[13]三或總或別，餘並如文，說時本罪。若無[14]婬欲之言，[15]但得麁罪。若無如我相似之言，[16]亦得麁罪。若[17]無如我相似[18]及婬欲言，但得惡作罪。若對堪行婬女，得根本罪。若無堪者，得窣吐羅。有堪丈夫及半[19]擇迦，亦窣吐羅。無堪丈夫及半擇迦、諸傍生類，咸得惡作，餘相應處，准上應思。

媒嫁學處第五

佛在室羅伐城時，迦盧蜜栗伽羅子為舊知識而行媒嫁，時諸白衣或讚或毀，外道異學復生譏論。[20]其事同前，由諍恨煩惱制斯學處。

「若復苾芻作媒嫁事，以男意語女、以女意語男，若為成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐尸沙。」

有三處定：主定、事定、時定成媒嫁罪。言主定者，以男意語女、以女意語男。言事定者，謂於男女婦及私通行媒嫁事。言時定者，乃至須臾。言媒嫁者，往來通信也。言婦事者，有其七種。何等為七？謂水授、財[21]娉、王旗、自樂、衣食、共活、須臾。言水[22]授者，謂其父母[23]以水授他方付其女。言財娉者，謂其父母取財[24]而娉。言王旗者，王自領軍征伐他國，或是餘賊打破村坊，所獲婦女用為妻妾。言自樂者，自心希願與他作婦。言衣食者，為求衣食自來作婦。言共活者，兩各有財以共活命，契為妻室結意同居。言須臾者，謂非多時為夫妻事，[25]亦名無雜婦。言無雜者，雖有夫主，守法清[26]居異常流故，[27]故稱無雜。言私通者，謂是未嫁或嫁夫死，欲行私事。為他遮護，據能遮護總有十種：謂父護、母護、兄弟護、姊妹護、大公護、大家護，若無此六有餘親屬所防護者，名為親護。若婆羅門種名為種[1]護。婆羅門氏族名為族護。無斯種族總名王法護。若有女人奉法而住貞心無雜，[2]此名為法護。苾芻於此若七若十，作媒嫁心受言問彼[3]返報為三：若自往、若遣使、展轉遣人咸皆使攝。若自為一遣他作兩，若自作兩遣他為一，但令和合，咸皆眾教。若為一、為二，或不和合，但得方便，窣吐羅罪。凡為媒處人有尊卑，尊謂家長取言為定，翻此成卑。若受言、往問及以還報[4]三處皆尊，即犯本罪。若一尊二卑、二尊一卑，應知尊處並皆[5]麁罪；卑咸惡作。[6]不得卑語報彼尊人，亦得[7]麁罪。有其三事雖不報言亦成返報：一、期處；二、定時；三、現相。若見我在某處住時則知事合，是謂期處。若某時見我則表事成，是謂定時。若見我持鉢、或著新衣則知事合，是謂現相。作斯三事他解[8]了時，便成返報。又有三事亦成媒業：一、言；二、書；三、手印。用斯三事受言、問彼及以還報，或以一事而為三者，或時間雜，皆得本罪。上來明合，次當[9]辨離。離事不同，有其七種：一、正鬪時離；二、鬪後方離；三、折草為契；四、擲瓦作期；五、對證言離；六、言非我婦；七、大聲遍告隣伍咸知。初之三婦作初三離，媒之使和，得惡作罪。其次三離，和得麁罪。末後一離，和便眾教。下之四婦及十[10]私通，隨七種離，和皆眾教。若指腹媒嫁、若生男女、若俱男俱女、若半擇迦、若媒非人傍生、若復媒尼及以苾芻、若梵行者、若自為己、若孩[11]童女，若媒嫁時隨一形轉或二俱轉，於其三處往返之時，一住本性、二是亂心，一是亂心、[12]兩非心亂，諸如此類，並得吐羅。若有俗人來請僧伽為作媒事，[13]共和遣使並獲本罪。若一人獨擅為媒合者，則一人犯。或已近圓或近圓時為其三事，[14]有兩四句，同上應知。若近圓已為其三事，便得本罪。餘兩二句由近圓故，並得麁罪。餘兩為三，咸得惡作。若告他：「云何不索婦？」得惡作罪。若復告云：「彼家有女，何不求[15]婚？」意為媒合，便得麁罪。為他行媒作三事已，若父母變悔、若男女身亡、若遇病緣、若遭飢儉，由此緣闕，並窣吐羅。若有女人，令苾芻報餘家主言：「我家人物咸悉屬君。」苾芻知情而為傳報，或許為眾作施食緣。若女與男先為期契，囑苾芻曰：「大德！若見彼某甲男，請報：『我於某處相待。』」作此等時，並得麁罪。若不知彼意為傳信者，無犯。若女人令苾芻去拳打男肩，此無惡心故得輕罪。若言：「此男何不為入舍[16]婿？」若言：「此女何不事姑？」若言：「此男何不別室？」但是片[17]言與媒事相應，所有言說皆惡作罪。弟子語師：「我欲為他作媒嫁事。」師聞此語默而許者，得窣吐羅。諸餘學處准此應知。凡為媒嫁，要待男女為交會事，方得本罪。何因四學如是次第？凡諸男子未知女意，先且執手欲試其情。若聽許時，次當捉臂乃至咽腹漸更觸餘，若不許時便說鄙語，以誘其情，此對不信女人為斯二事。若信敬女知其樂福，作眾善語而勸喻之。此三據其自身[18]染欲，次一為他因求衣食，作媒嫁事和合男[19]女。

造小房學處第六

佛在室羅伐城，時諸苾芻為造房舍作務繁多，由此亂心廢諸善品。又數乞求惱諸施主，因招譏醜。[20]由住處事諍恨住處鄙業煩惱，制斯學處。

「若復苾芻自乞作小房，無主為己作，當應量作。此中量者，長佛十二張手、廣七張手。是苾芻應將苾芻眾，往觀處所。彼苾芻[21]眾應觀處所，是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不應法不淨處、有諍競處、無進趣處，自乞作房無主自為己，不將諸苾芻往觀處所，於如是處過量作者，僧伽伐尸沙。」

言自乞者，隨己欲樂，若草若木而自求覓。言營作小房者，若自作、若使人。無主者，謂無別人與之為主。為己作者，非為僧伽。當應量者，煩勞廢業不令傷大，恐迮致患不容過小。言長佛十二張手、廣七張手者，計佛十二張手長中人十八肘，以中人三張手成一張手。言是苾芻應將苾芻眾等者，為防三事故，謂不將諸苾芻共觀處所，違法修營，若有蟲蟻蛇蝎等穴，是名不淨處。又復觀察若近王家、或長者宅、若外道舍、若苾芻尼寺、若斬伐大樹，名有諍競處。又復觀察，若近屋邊一尋之內，有井及道、若近懸崖，名無進趣處。此皆不應與法，異此應與。造房苾芻應向本處從眾乞觀，若合眾俱往、若差別人去，不應遙信便不親撿。既觀無妨，應對眾前白言：「大德！應知彼處房地我已觀訖，應法清淨，宜可知時。」應先作白次為羯磨。若諸事皆違，造房已了堪應受用，得眾教罪。若不清淨處有諍緣邊無進趣，眾不觀許，肘量增多，此諸過中隨有其一，或時有過造而中休，若被他奪、若已興功而便命過、若作白衣、若為求寂、若用己物，並窣吐羅。若有苾芻語[1]餘苾芻言：「為我造房，勿令違法。」若彼苾芻違法作者，自得其罪。若遣他者，作如是言：「此處善好可為作房，我乞木等以相供濟。」而實不淨，[2]二並得罪。或時十人共造一房，同興方便，[3]十俱得罪。若令他造房，[4]而起疑心為作不[5]作，得窣吐羅。無犯者，得先成屋及舊受用房，并大蚊幬，此皆無犯。[6]