[4]強惱觸[5]他學處第十[6]七

爾時薄伽梵在[7]室羅伐城給孤獨園，鄔陀夷苾芻欲惱他故，久[8]在門外共人談說，夜喚開門入房強臥，自恃[9]陵他因生惱觸，[10]其事同前，由不忍煩惱，制斯學處。

「若復苾芻於僧住處，知諸苾芻先此處住，後來於中故相惱觸，於彼臥具若坐若臥，作如是念：『彼若生[11]苦者，自當避我去。』波逸底迦。」

知諸苾芻先此處住者，或自先知、或因他報。故相惱觸者，謂故恃強力觸惱前人。臥具者，謂床座氈褥。言生苦者，謂禮敬時生苦、或承事時、供養時、看病時、請教時、讀誦時、諮問時、與欲時、飲食時、受施時、坐臥等時，悉皆生苦。但使發心作惱他意令他生苦，於僧住處皆得本罪；於餘住處咸得惡作。設僧住處不作惱心，強臥之時亦得惡作；若有餘緣者無犯。此中犯者，若他先住作先住想疑，惱時墮罪。非先住人作先住[12]想疑，是先住人作非先住想，故為惱亂者亦得惡作。若令未近圓人生惱觸者，得惡作罪。於尼住處等令他惱時，亦得惡作。

時鄔陀夷廣為惱觸，若見苾芻麁食不足，勸令誦經竟夜不臥。若見他得飽滿美食，令其徹曉端坐繫念。若是寒時[13]遣居露地，以冷水灑經夜為扇。若在熱時遣居[14]密室，近火而住，蓋以毛緂、或於住處無大便處，他置[A1]瓫器擬夜所須，並皆打破，令諸苾芻事有廢闕。遂於水竇放棄不淨，便將此事遍告白衣。或故服瀉藥詐現病狀，寢臥于床，令問病人久立勞倦。又於苾芻禪思讀誦作業之處，令他起動妨彼進修。聞有怖至不許閉門，欲彼驚忙不得眠睡。

苾芻不應大小行處久臥門邊妨諸來者，凡作故心惱苾芻者，咸得墮罪。又亦不應於大小便處久作經行，到此室時不依大小，在前至者即應先入，便利既了不應久住，洗足之處須依長[1]幼。僧伽器物下至染器，在前用者皆待事畢，不[2]得依年大小奪先用者。亦不應器中安少染汁，作留滯心廢他所用。讀[A2]誦經時先來已坐，不應依大小令彼起避。僧伽剃刀[3]若用了時，應復本處，不應[4]留舉更備後須。此等不依行者，咸得惡作。

[5]故放身坐臥脫脚床學處第十八

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀由懷忿恚，坐脫脚床打傷乞食苾芻，[6]事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，於僧住處，知重房棚上脫脚床，及餘坐物，放身坐臥者，波逸底迦。」

言僧伽住處者，已如上說。若於僧伽房舍而坐臥脫脚床者，便得墮罪；若餘房者，得惡作罪。言知重房棚上者，謂是草室棚閣，顯非牢固，復不防備；若屋牢固為防備者，無犯。脫脚床者，謂插脚床；雖是插脚逆[7]楔牢者，無犯。坐物者，謂是諸餘插脚小床。放身坐臥者，謂情懷掉戲恣放其身，得波逸底迦；非掉戲者無犯。脫脚境想六句，二[8]墮兩輕，後二非犯，如是准知。住處住處想亦為六句，初二墮罪，次皆惡作。若板棚上、若脚下安替，或仰置者無犯。

用蟲水學處第十九

佛在憍閃毘國，時闡陀苾芻用有蟲水，由用水事無[9]慈悲，煩惱故，制斯學處。

「若復苾芻，知水有蟲自澆草土，若和牛糞及教人[10]澆者，波逸底迦。」

言知者，不知有蟲無犯。言有蟲者，自觀有蟲、他觀有蟲、不觀有蟲、客來蟲、俱生蟲。總有二種蟲：一、謂眼見；二、是濾得，斯等濾用或可去蟲、或取無蟲處用、或可信人言水無蟲，斯並無犯。此中言水，亦收漿醋等物，若草土、牛糞塗地泥牆，自作使人並皆同犯。於有蟲水作有蟲想疑，咸得墮罪，二輕、二無犯。縱無蟲水不應輒棄，得惡作罪。應須散灑、或向竇邊齊一[11]肘來是其傾處。應作洗浴處并濯足處，應近井邊[12]疊甎而作，四邊高一肘大如一床，一邊通孔，遍以灰泥中間甎砌。若老病者聽作洗足。瓦盆底稍高起，狀如象跡。若僧伽物[13]舉處令眾共[14]知，或水竇邊莫令虧損。若別人物安房門扇後、或覆床下、若金銀等器，咸不應畜。凡是洗鉢及洗足處，有水霑地，應作曼[15]荼羅形如[16]矟刃、或隨水流勢。若正方正圓作者，得惡作罪。若為三寶作曼荼羅者，則形無定制。其濾[17]水羅、放生之法，廣如餘處。

[18]造大寺過限學處第二十

佛在憍閃毘國，時六眾苾芻於一日中造成住處，不開水竇，狀若方[19]篅，平閣三層。因雨隤毀，致招譏謗。由[20]住處事，[21]輕心煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，作大住處，於門梐邊應安橫扂及諸窓牖，并安水竇。若起牆時是濕泥者，應二、三重齊橫扂處，若過者波逸底迦。」

言大住處者，有二種大：一、形量大；二、施物大。此[22]據形大，有主為作。凡造住處，或自作、教他作，應安門樞戶扇并橫扂窓竇等事。[23]齊橫扂處者，此出一日休息限齊，謂用濕泥為壁、或時和草。若過限齊者，便得本罪。若有別人為眾[24]興造，告苾芻曰：「我解營作，假令高大亦不傾隤。」苾芻信之，斯亦無犯。或時乾墼及以熟甎木石等成便無限齊；若濕泥者於其限外著一團時，便得惡作；若遍匝者便得本罪。濕泥濕泥想疑，有其六句，初重次輕，後二無犯。遣書作時，但得惡作。雖是濕泥覆以草席，雖遭雨水無懼崩隤；或時施主須遣急營，限齊雖過，斯皆非犯。

第三攝頌曰：

眾不差教授苾芻尼學處第二十一

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻各[27]任自意，輒出界外共相差遣、或居界內不取他欲、或闕德強差往尼寺中輒為教授。此由尼事貪心希望，招世譏嫌，待緣煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，[28]眾不差遣，自往教誡苾芻尼者，除獲勝法，波逸底迦。」

此十學處起由尼者，事及煩惱與此皆同。其中別者，第三由不忍[29]故，第八由鄔波斯迦。言不差者，謂非白二眾[30]共差遣，有四過失差不成差：謂界、日、眾、人。界謂界外差，[31]日非長淨日，眾者人不集，人謂七德虧。言七德者，一者持戒；二者多聞；三者住位耆宿；四者善都城語；五者不曾以身污苾芻尼，設曾身污苾芻尼者，其罪已如法悔除；六者於八他勝法所有開遮能廣宣說；七於八尊重法能善開演。言八他勝法者，四同苾芻，餘四有異。一、謂眼膝中間所有身分，共染心男子相觸受樂。二、謂本心為不淨行，共染心男子作期契等，乃至全身臥地。三、知尼有重罪，故心藏覆。四、被舉棄人隨順而住。

攝頌曰：

八尊重法者，一、從苾芻受近圓事；二、半月半月求請教授；三、無苾芻[1]處不應安居；四、見苾芻過不應詰責；五、不應瞋呵苾芻；六、應禮敬年少苾芻；七、在二部眾中行摩那𭅤；八、[2]往苾芻處為隨意事。

攝頌曰：

若於七德有闕者，若眾差遣，眾得惡作，設令作法亦不成差。眾者，謂是一味情不乖離。苾芻尼者，謂近圓尼。言教授者，極少乃至八尊重法，他請問時，能為開釋。若處無人肯教授者，眾應隨時令一苾芻作如是語：「諸姊妹等苾芻尼眾，並悉和合清淨而住，同修勝行無罪過不？[4]今此眾中無一苾芻樂為教授，然僧伽有二教授：一、廣，二、略。今作略教授法，爾可謹慎勤修勝法，莫為放逸，敬奉行之。」言除獲勝法者，此顯朱[5]荼半託迦獲阿羅漢，能令[6]法俗生信敬心，設不蒙差往教無犯。於近圓尼作近圓想等有六句，二重、二輕，後二無犯。若於彼先犯重等尼、或授學尼黨教非黨尼、或復翻此，為教授時，咸得惡作。若言不相解者，亦惡作罪。

教授至日暮學處第二十二

佛在室羅伐城給孤獨園，時難陀苾芻於非時中說法教授苾芻尼眾，於城門外經夜共住，明旦入城[7]諸俗人見咸作是言：「諸釋迦子男女合雜同居一處，何有淨行？」[8]事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，雖被眾差教誡苾芻尼，乃至日暮時而教誡者，波逸底迦。」

乃至日暮者，指其分齊，日既沒已名曰非時；雖在時中，若諸尼眾立而不坐、或復營務紛擾未息、或身有拘礙而為說者，亦曰非時。日暮日暮想等六句，二重二輕，後二無犯。若施主本意請說法師通夜說法、或尼住處近對城門、或復城門夜不關閉、或尼住處同在城中、或復尼眾在白衣舍，此皆無犯。[9]教授尼人一被差已，盡壽教授更不須差。

謗他為飲食故教授學處第二十三

佛在室羅伐城給孤獨園，時苾芻尼眾既蒙教授，欲求無畏，設好飲食供養教授師。時鄔波難陀見而譏謗，[10]事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，向諸苾芻作如是語：『汝為飲食供養故教誡苾芻尼。』者，波逸底迦。」

為飲食者，謂五蒲膳尼、五珂但尼，境想同上。若無惡心說言為飲食者，得惡作罪。

[11]與非親尼衣學處第二十四

佛在室羅伐城給孤獨園，有一苾芻以己大衣與故二尼，[12]事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，與非親苾芻尼衣，除貿易，波逸底迦。」

言非親者，由非親尼多不籌量苾芻三衣足與不足，親族之人即不如是，生顧念心然後方受。如世尊說：「[13]若自父母貧無[14]飲食，當於己分減半與之，或於施主勸化供給。若不依行者，得惡作罪。」言衣者，謂是應法堪受持衣。非親及尼，境想六句並同前說。若尼被賊現闕衣服，設使非親與之無犯。

與非親尼[15]作衣學處第二十五

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷苾芻為笈多尼而作法服，以五色線刺作己形，并作尼形抱頸而坐。[16]事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，與非親苾芻尼作衣者，波逸底迦。」

言作衣者，謂割刺浣染。境想六句，亦同前說。

與苾芻尼同道行[17]學處第二十六

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻共十二眾苾芻尼，共期一路行。諸俗人見作如是言：「男即是夫，女即是婦，足自相[18]匹何異我[19]乎？」[20]事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，與苾芻尼，共商旅期行者，除餘時，波逸底迦。餘時者，謂有恐怖畏難處，此是[21]餘時。」

此中與者，謂共期契，下至一苾芻尼同道而去，便得墮罪。言[22]期行者，始從[23]住處詣餘處所。若苾芻、苾芻尼將行之時，預先一日應白二師：「我今有事詣彼村坊。」聽不隨師，不應違逆。若無二師，應白上[A3]座。所有臥具囑他守護，於同行伴普告令知，勿有病人捨棄而去。出門之時應相告曰：「[24]今日我等不有遺忘事不？」應可斟量，所依商旅善惡進不？無令廢闕。於自同伴更相顧戀。有讎隙者不應共行，若有因緣須共行者，應懺摩已與之同去。凡涉路時應為法語，勿出惡言，或為聖默然，勿令心散亂。若至天神祠廟之處，誦佛伽他彈指而進，苾芻不應供養天神。若於路次暫止息時、或至泉池取水之[1]處，皆誦伽他，其止宿處應誦三啟。汲水繩索亦應持行，此有三種：長者一百五十肘，短者百肘，此內名中。或隨方處地勢高低，准望時宜可持而去。凡至寺外停息之處，振去衣塵洗身濯足，皆令清淨。次添瓶水，行路皮鞋以破布拭，不於柱壁打令傷損，更淨洗手[2]通披衣服，容儀詳審方入寺中，隨詣一房少作言語，自整威儀問停止處。舊住苾芻見客苾芻，若少見長應起迎逆，遙唱：「善來！」合掌而言：「畔睇。」客即報言：「極善來。」為持衣鉢引進房中，授座令坐。解除衣服為搦腨足，以蠲勞倦。持洗足盆為其濯足，[3]待稍勞息，方設敬儀，整衣一禮手按雙足，問其：「安不？」若未曾相見，應問大小，依位設敬。若少者來准前問答，老者令少迎接衣鉢，隨時置座遣為解勞。若有恩慈老者，或時為按肩背。凡[4]客苾芻創至他處，應先禮敬眾首上座，上座亦應唱善來等。[5]若見客人，量己有無床席臥具，隨時供給如上所制。不依行者，得惡作罪。言商旅等者，若離此伴無由進路，為此聖開，除餘緣故。

此中行法者，苾芻尼食，苾芻應持，若至食時更[6]相授與。有病苾芻應共[7]舁去。若人少者尼亦助[8]舁，應在頭邊不應近足。若至村落，隨病所須為覓醫藥，若乞食時令人看[9]病，持食來與。若尼有病准此應知。此中犯者，半拘盧舍得突色訖里多；滿拘盧舍得波逸底迦。尼作尼想境想六句，及無商旅作無商旅想亦有六句，並悉同前。地行為契，後遂乘空現身共[10]期，隱形而去，皆得惡作；乘船亦爾。

與苾芻尼同乘一船學處第二十七

佛在室羅伐城給孤獨園，六眾苾芻與苾芻尼結契為伴同乘一船。[11]事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，與苾芻尼，期乘一船，若沿波、若泝流，除直渡，波逸底迦。」

期乘一船者，謂[12]無心同乘一船安危共同，名曰結契。沿波者，謂下水。泝流者，謂上水。時[13]𧫦羅跋底河北施主，請二部僧欲設大會，諸苾芻不敢與尼同乘一船，遂不得食，因開直渡。此中分齊者，半半拘盧舍，突色訖里多；滿滿拘盧舍，波逸底迦。對尼境想六句同前。或近圓男與未近圓女、或未近圓男[14]與近圓女、或俱未近圓結伴乘船，咸得惡作。若遠避灘磧、若[A4]柂折、若船師不用語、或隨於一岸、八難事生，上下無犯。

獨與女人屏處坐學處第二十八

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷苾芻與女人笈多屏處同坐，因[15]鄔波斯迦事。煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，獨與一女人屏處坐者，波逸底迦。」

言女人者，謂堪行婬境人女非餘。言獨一者，更無餘人。屏障者，堪行非處。坐者，[16]齊一尋內放身而坐。屏處屏處想疑，皆得墮罪，次二句輕，後二無犯。若天[17]女、龍女、藥叉、健達婆、緊那羅、阿蘇羅、畢麗多、畢舍遮女及半[18]稚迦女，若未堪行婬境、若聾騃等共屏坐時，咸得惡作。雖是天女而可執持，共彼坐時，亦得墮罪。若遣女人磨藥，同在門邊，門扇不掩多人出入，如此之處雖坐非犯。

獨與尼屏處坐學處第二十九

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷苾芻共故二尼笈多屏障處坐。此由尼事煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，獨與一苾芻尼屏處坐者，波逸底迦。」

此言坐者，據起犯緣，設餘威儀亦皆同犯。[19]自餘輕重皆如上說。

知苾芻尼讚歎得食學處第三十

佛在室羅伐城給孤獨園，時窣吐羅難陀苾芻尼，知施主為尊者憍陳如等奉施飲食，彼便讚歎六眾苾芻，迴所施食自持將去。[20]其事同前，家慳煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，知苾芻尼讚歎因緣得食食，除施主先有意，波逸底迦。」

言讚歎者，有二種：一、讚具戒；二、讚多聞。過分稱揚令他敬信。言食者，謂五蒲膳尼、五珂但尼。又言食者，謂吞[21]入咽。除先意者，謂[22]彼施主先生此念：「營辦飲食，擬施其人。」設令讚歎具戒多聞，此亦非犯。由聞讚歎遂便不食，是故復言除先有意。此中犯者，若苾芻尼向施主舍，問食精麁。若聞麁者勸設精妙，讚彼苾芻證得四果，明解三藏善修諸定。若供養者感殊勝福，知讚而食，便得墮罪。知他讚歎境想六句，二重二輕，二句無犯。若遣書印教化得食、若讚餘人，此人輒食者咸得惡作。無犯者，依實讚德無矯妄心、或正信家、或親族舍，設知讚歎，並皆無犯。

第四攝頌曰：

展轉食學處第三十一

佛在薜舍離，時六眾苾芻先受威嚴長者請已，復於親識家飽食菴沒羅[1]餅及諸雜餅，後至長者家，不能美食。爾時施主唐捐飲食，便起譏嫌。此由食事過分，廢闕不寂靜譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，展轉食者，除餘時，波逸底迦。餘時者，病時、作時、道行時、施衣時，此是時。」

此攝頌中與食相應者，皆應准此。展轉食者，謂此家食已餘家更食。言病時者，謂身有病，乃至若食一食不能樂住，或復為人性多飢苦，唯食一食不能濟者，咸開數食。作時者，於僧伽地及窣覩波，隨時灑掃如牛臥處、或大如席許并牛糞塗拭，是謂作時。道行時者，若[2]行一驛、若半驛[3]迴還。施衣時者，謂有施主施與[4]洗裙及餘帔服，[A5]或貝齒物等，以充衣直。若苾芻受前請有食有衣，後請或有衣或無衣、有衣有衣直、或無衣無衣直(此是第一四番也)。若受前請有食無衣，後請有衣等，准前應作(此是第二四番也)。若受前請有衣有衣直，後請有衣等，[5]准前應作(此是第三四番也)。若受前請無衣無衣直，後請有衣等，准前應作(此是第四四番也)。若前請有衣或有衣直，後請無衣等，背前[6]赴後，受時得惡作，食時得墮罪。於諸番中應受不應受，及有犯無犯，若無衣衣直，此即有犯，異斯無犯，[7]准事當思。若欲受後請，於前所受應作心念捨與餘苾芻者，無犯。若苾芻正食之時，有餘苾芻至，斟量施主可共食不？若意弘廣，應喚共食。若心有[8]局，應問施主。若於飢年多得請食，同淨行者應與共[9]赴，量食多少均分而食。若施主遮餘人者，應自食少許，問施主已，共分而食。為手印等而受請者，但得惡作。若於一舍或在寺中、或阿蘭若，為求肥[10]盛、或樂美食而數食者，得惡作罪。若輕賤心或懷矯詐而不食者，亦得惡作。受請想等應為六句，初重中輕，後二無犯。

施一食過受學處第三十二

佛在室羅伐城給孤獨園，時有外道造立住處，供給外道、沙門、婆羅門、四方客旅。時六眾苾芻遂久停留。家主出行，便縱身語，向授食女人說非法言。家主伺知[11]漸與麁食。復與外道相打，生世譏嫌事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，於外道住處，得經一宿一食除病因緣，若過者，波逸底迦。」

[12]此由六眾制一宿一食，若[13]過宿重食者，得惡作罪，并波逸底迦。若於此宿在餘處食，得惡作罪。若餘處宿於此處食，得波逸底迦。若經多[14]宿食為食想等境心六句，初重中輕，後二無犯。[15]復因舍利子遇有病緣開食無犯。若是眾集及以親識施主慇懃相留與食，若天廟處、或苾芻處、或是遊行外道處，並皆無犯。

過三鉢受食學處第三十三

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻於施主家已足食竟，復盛滿鉢而歸住處，又婚娶家所有餅飯，盡乞持去令他闕乏。[16]事惱同前，制斯學處。

「若復眾多苾芻往俗家中，有淨信婆羅門、居士，慇懃請與餅麨飯，苾芻須者應兩三鉢受。若過受者，波逸底迦。既受得已，還至住處，若有苾芻應共分食。此是時。」

往俗家者，[17]指乞食處。然諸苾芻乞食儀式次當[18]辯之。其乞食人，應執錫杖搖動作聲方入人舍，若村坊亂住，恐迷行次，應作[19]私記，或飯、或麨置於門際。有五處不應乞食：謂唱令家、婬女[20]舍、酤酒店、王宮內、旃[21]荼羅家。若知女人[22]性多婬染，亦不從乞，恐生患故。言淨信者，敬信三寶人。麨謂諸麨。[23]飯謂雜飯。鉢者有三種：謂大、小、中。大者可受摩揭陀國二升米飯，於上得安豆糜并餘菜茹，以大拇指一節鉤緣不觸其食，斯為大量。小者受一升米飯，二內名中，餘如上說。言過受者，謂大鉢三，或大鉢二、兼處中一，或大鉢二、兼小鉢一，或大鉢一、兼處中二。取要言之，謂取過[24]四升半米飯，取時輕罪，食便得墮。若取大鉢一、中鉢一、小鉢一，或唯大鉢二，或大鉢一、小鉢二，或中鉢二、小鉢一，或中鉢一、小鉢二、或中鉢三，或小鉢三，悉皆無犯。還至住處者，謂至本處。共分食者，謂共餘人均分而食。若不分者，得惡作罪。無人者，不犯。是故文言：「若有苾芻若[1]受過三，便得墮罪。」若天龍藥叉及諸鬼[2]類、或於外道及出家外道[3]舍，取過三鉢，[4]或非黨隨黨互往[5]俗家，若過取時，咸得惡作。或遣書請、或令他取，亦惡作罪。過受過受想六句同前，若即於此座過三而食、或除[6]麨餅但將餘物、或施主歡喜隨意將去者，並皆無犯。有三種虛損信施：一、施主信心知此苾芻是持戒者，輟己而施。苾芻受已，便將此物與破戒人。二、知此苾芻是正見者，信心惠施，[7]後將此物與邪見人。三、過量而受不自噉食，乃至長受一掬之食，除其施主先有[8]通意。如斯三事並名虛損信施，當招惡果。[9]

[10]足食學處第三十[11]四

佛在室羅伐城給孤獨園，爾時佛告諸苾芻：「我為一坐食能生少欲等諸功德，汝等亦應一坐而食。」時諸苾芻食時見尊者來，遂便離座，將為足食，不[12]敢更食。由是世尊告苾芻曰：「應飽足食，若尊者來亦不應起。既受食已，不應離座。下至行鹽及受食葉，皆不應起。」復因六眾苾芻[13]飽已更食，貪餮無厭，[14]事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，足食竟，不[15]作餘食法更食者，波逸底迦。」

苾芻足食竟者，謂食噉飽足作遮止言，心生棄捨。若心未捨，縱出遮言未成遮足，若更食時，但得惡作。若作了心唱言休足，此成遮足。然具五支：一、知是食，謂五正食。二、知有授食人，謂是女男半[16]擇迦等。三、知授入手，謂已受得食。四、知足食，謂作食了心發言唱足。五、知從座起。若更食者，得根本罪。異此五種不成遮足。若食雜不淨物者，亦不成足，餘如廣文。言食者，有五蒲膳尼，即五種可噉食：一、飯；二、麥豆飯；三麨；四、肉；五、餅。魚是肉攝故不別言。又有五種珂但尼，即五種可嚼食：謂根、莖、葉、華、果。若先食五種嚼食及乳酪菜等，後食五噉食者無犯。若先食五噉食，更食五嚼食及乳酪菜等名犯，遮足應知。有五未足之言，謂見他人授食之時，未即須者應報彼言：「且待且去！且有且待我食！且待我盡！」若兼且聲名曰未足，若無且聲即是遮足。若未為足意，設作足言，亦不成足，得惡作罪，由言不稱法故。不作餘食法者，若病人殘，雖不作法，開食無犯。若得餘食作法食者，自身樂住施主得福。欲作法時先淨洗手，受得食已，應持就一未足苾芻、或雖已足未離本座，對彼蹲[17]踞，告曰：「具壽存念！我苾芻某甲食已遮足，[18]今復得此噉食嚼食，我欲更食，願與我作餘食法。」時彼苾芻取兩三口食已，[19]報曰：「此是汝物，隨意應食。」此據前人自未遮足，得食無犯。若自足已便不合食，應以手按，[20]告曰：「斯是汝物，隨意食之。」有五不成作餘食法：一、身在界內對界外人；二、不相及處；三、在傍邊；四、在背後；五、前人離座。翻此便成。若一人作法，設餘人食，並皆無犯。若遮足已作遮足想疑，不作餘[21]法而吞咽者，便得墮罪。雖未遮足為遮足想疑，俱得惡作，後二無犯。若北方果、若天神藕，[22]此是希物，或復飢年飲食難得，不作餘法食之無犯。粥若初熟豎匙不倒，麨若和水指畫見跡，此皆成足，異此不成足，為足想六句如常。

勸足食學處第三十五

佛在室羅伐城給孤獨園，時有年老苾芻數數犯罪，被師呵責，生不忍心。便告師曰：「阿遮利耶！此好飲食已作[23]餘法，宜可食之。」欲令他犯。[24]事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，知他苾芻足食竟，不作餘食法，勸令更食，告言：『具壽！當噉此食。』以此因緣欲使他犯生憂惱者，波逸底迦。」

勸令食者，謂頻請白。欲[25]令他犯者，是總摽句。彼苾芻緣斯事故，當生憂惱，是別釋句，令彼苾芻緣斯犯罪生憂惱故。若無惡心令他食者，無犯。遮足想疑總有六句，不作餘長想疑亦有六句，二重兩輕，後二無犯。

別眾食學處第三十六

佛在王舍城，因[26]天授等，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，別眾食者，除餘時，波逸底迦。餘時者，病時、作時、道行時、船行時、大眾食時、沙門施食時，此是時。」

別眾者，謂不同處食。若四苾芻同一界內，[27]餘有一人不共同食，並名別眾。此言食者，出犯過緣，謂是正食，餘食非犯。病時、作時、道行時者，皆如上說。船行時者，如道行說。大眾食時者，謂作世尊頂髻大會、若五年大會、若六年大會，此大會日隨施主心，各處設食。若四、若五，隨意分食，雖不和同亦無別過。沙門施食者，謂諸外道廣設供養，於此時中開聽別食，雖曰外道亦稱沙門。若於界內界內想疑，別眾食時，得根本罪。若在界外及居界內為界外想者無犯，如是應知。別食別食想六句應思。處有二種：一、大院住處；二、邊房住處。若在大院，四人已上受請之時，應問言：「邊房住處，頗有人來同此食不？」若不問彼有人不來，別眾食時便得墮罪。若四人中一有開緣，若一求寂共三近圓；若送少食下至送鹽一匙、或草葉一握；若本施主但擬當房，於此居人我當供給；若現神力空中而食；若僧伽食；若私已食，並皆無犯。[1]