不淨行學處第一

言不淨行者，謂於十二年，苾芻僧伽未生惡疱；入十[A1]三年，薄伽梵在佛栗氏國羯[41]闌鐸迦村，其羯闌鐸迦子蘇[A2]陣那，為母所教令求種子。由婬[42]煩惱及婬事故，佛觀十利[43]制斯學處。言十利者：一、為攝取僧伽；[44]二、為僧伽極善；三、為僧伽樂住；四、為未信者令信；五、為已信者令增長；六、為折伏惡人；七、為懷慚者樂住；八、為斷現法漏；九、為斷未來漏；十、為我之淨行[1]得久住[2]故。言攝取僧伽者，謂於剎帝利、婆羅門、薜舍、戍達羅等，有善男子善女人，入正法中[3]深生敬信，作苾芻等以成眾故。僧伽極善者，既入善說法律之中，能令善法極增盛故。僧伽樂住者，謂依斯善法還信施債故。未信令信者，其未信者令生正信故。已信令增長者，若已信者，善護自心故。折伏惡人者，犯重之人由不護戒[4]品，以折伏法而驅擯故。懷慚樂住者，謂異生中極淳善人，為令此等無有鬪諍安樂住故。斷現法漏者，謂是現纏令不行故。斷未來漏者，謂煩惱業種令永斷故。我之淨行當得久住者，謂如法宣說，廣利人天，展轉相教，令[5]佛正法久住世故。

「若復苾芻與諸苾芻同得學處，不捨學處、學羸不自說，作不淨行兩交會法，乃至共傍[6]生，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」

言若復苾芻者，[7]謂指犯人。苾芻有五種：一、名[8]字苾芻，如世間人為欲呼召男女等時，[9]與立名字喚作苾芻。二、自許苾芻，實非苾芻而便自許是淨苾芻。三、由乞求故名為苾芻，言苾芻者，是乞求義，諸乞求活命，皆名苾芻。四、破煩惱故名曰苾芻，苾芻是破義。五、以白四法[10]受近圓者，名為苾芻。此中言苾芻者，意存第五，餘之四種名同故來。

又依七例聲[11]述苾芻義：一、[12]作者聲；二、作業聲；三、所由聲；四、所為聲；五、所從聲；六、屬主聲；七、所依聲。云何作者聲？誰是苾芻？謂近圓人。作業聲者，此作何業？謂同學戒。所由聲者，由何而得？謂由三業。所為聲者，此何所為？謂求涅槃。所從聲者，此從何得？謂從師等。屬主聲者，此誰近圓？謂世尊法。所依聲者，此依何處？謂依欲界及善說法律等，是名七例。若加呼[13]召聲，如喚爾來苾芻，便成八轉。轉各有三：謂一、二、多，成二十四別。

又十一種事釋苾芻義：一、過去苾芻，謂已捨學處。二、[14]未至苾芻，謂未受學處。三、現在苾芻，謂不捨學處。四、內，謂內斷煩惱。五、外，謂外相攝持。六、麁，待他勸誡。七、細，能自[15]要心，又麁者名字等四，細者破煩惱[16]生。八、劣，謂破冗雜人不常不堅等。九、勝，與上相翻。十、遠，謂堪出家人及始生樂欲。十一、近，謂正受近圓。言與諸苾芻同得學處者，謂與苾芻所有學處相似而得名為同得。假令先受近圓滿足百年，所應學事與新受不[17]殊，故言同得。言不捨學處者，謂[18]不對他人而為捨法。捨戒之時，若對不解語人、或中邊互對、[19]顛狂、意亂、痛惱纏心、癡騃、瘂聾、熟眠、入定、非人、天等變化傍生及諸形像，雖捨學處並不成捨。若因顛狂痛亂所逼，於[20]有人處[21]作無人想、[22]於無人處作有人想、於無人處[23]作無人想、或復[24]悶亂、或不審告住性之人，亦不成捨。自有同得學處不捨學處等，應為四句：初、謂苾芻愛重學處；第二、謂餘六眾并受八學處，及諸外道，捨於學處；第三、謂是不愛重苾芻，捨於學處；第四、謂除前相。言學羸不自說者，對捨學處亦為四句：第一句者，捨於學處而非學羸；第二句者，如有苾芻欲捨學處，於苾芻事陳說難行而不自言我捨學處；第三句，兩事俱作；第四[25]句，[26]二俱不為。

因明捨學之法。苾芻欲捨學處，對有智人作如是說：「具壽存念！[27]我某甲今捨學處；或言捨三寶、或捨三藏、或捨阿遮利耶、或捨鄔波馱耶。」若總、若別是則俱名捨於學處。或云：「證知我是俗人、我是求寂、二形、扇侘、半[28]擇迦、污苾芻尼、作無間罪人、是外道、是趣外道者、是賊住、[29]是別眾人。」乃至[30]說言：「我今與諸具壽非同法者、非同梵行[31]人。」並名為捨。

言作不淨行兩交會法者，有捨[32]其學處并學羸而說，然不作不淨行兩交會法。亦為四句：第一句者，謂於乞食行於麁食行攝斂行，不堪忍時遂捨學處，然持五學處不作不淨行，此是捨於學處不作不淨行；第二句者，以不怖心、以盜賊心，不捨學處作不淨行；第三句者，善捨學處作不淨行；第四句者，謂樂住苾芻。

言乃至共傍生者，謂禽獸類如獼猴等。言波羅市迦者，是極惡義，犯此罪者，極可惡故。又是他勝義，若於此罪纔犯之時，被他淨行者所欺勝故。又被他煩惱所摧勝故，出家近圓為除煩惱，今破禁戒返被降伏。言不應共住者，謂此犯人法食[1]兩事永無其分，譬若死屍，故云不共住。有是波羅市迦非不共住，應為四句：第一句者，謂不還果，於他勝因所有煩惱並降勝故，名他勝人；第二句者，謂眾與作捨置等法治罰之人；第三句者，謂鄙惡類造顛墜法；第四句者，住本苾芻。又釋：「若者是總相說遍一切處，此中若聲局在苾芻，是同依釋，由得波羅市迦顯非餘故。」

言復者，是次後義，謂最初人雖作非犯已後方犯，是故言復。言苾芻者，謂近圓時身無障法，僧伽界分及以作法並無過失，方得名曰善受近圓，是真苾芻。言與者，顯共伴義，苾芻之聲，於先犯重等，亦有此名，為欲簡別故。云苾芻同得設更重受，雖非同得而有苾芻之名。「頗有苾芻作不淨行，非犯波羅市迦耶？」「有。謂是先[2]時犯重人等。」又苾芻者，非是尼等，由其學處不同增減異故。「若爾，尼轉根後便成苾芻，如何乃言不同學處？」「謂由根轉，捨不共學，同苾芻故。」學者三學：謂增上戒、增上心、增上慧，此中學者意明戒學。得者是已得義，如作羯磨未了之時，設其有犯不[3]成他勝。言不捨學處者，謂無捨緣故言不捨。捨緣有四：謂捨二形、生命終、并斷善，豈非護斷，即非同得。上同得言已彰其義，何煩更說？不捨學言先捨後受，亦名同得。此雖同得，非犯學者，由其捨故。然須不捨簡別犯人，此意雙顯故，無有過。學羸不自說者，謂於學處無力能持名曰學羸。內[4]總不言，故云不說。此據緣起相從故來。作不淨行者，行謂聖道，淨即涅槃，由八正行方能證會。作不淨行，正違彼故。不者相違義，猶如[5]不善及不生等。兩交會法者，女男根合名為交會。又云兩交會者，即是兩身兩根也，據多說之，自口下門犯他勝故。此之二句彰其過重。有行不淨行，非兩交會；有兩交會、非不淨行等。為簡不受學處而行婬法，不名作不淨行。又釋於自二門名不淨行，於他處犯名兩交會。[6]言法者，即是持自性義，此言為簡於夢交會無自性故。作謂故心受樂。言乃至者，顯最鄙惡。言此苾芻者，指犯人也，既犯戒已便非苾芻，由先形儀尚存此號。言亦得者，非但勝犯劣亦同犯。又波羅市迦者，[7]被非法軍而來降伏，法王之子受敗於他，既失所尊故名他勝，故云：「此非沙門、非釋迦子。」言不應共住者，於現世中顯其過患，被同淨行所驅出故，於餘學處明失利用，義皆同此。[8]

[9]此中犯相者，謂是苾芻於男女身大小便道，及在口中隨入之時，有受樂意，便得本[10]罪。其分齊者，若於大小便道，以生支頭入過赤皮、若在口中頭過於齒，作受樂心，咸得本罪。於人女男、二形、半擇迦等，死活眠覺及以入定、癡狂、心亂、痛惱所纏，於此境邊作行婬意，以有隔入無隔、以無隔入有隔、以無隔入無隔、以有隔入有隔，於三瘡處體無壞損，入過分齊咸得本罪，若損壞者得窣吐羅罪。如是應知，非人女男、二形、半擇迦等并傍生類，事皆同爾。若彼女根兩邊全在，名為不壞。若內若外或時爛損、或被蟲傷，名之為損。口及下門四邊爛壞，名之為壞。與此相違，名非損壞。若苾芻或苾芻尼等，睡眠之時、或復被他勸其飲酒、令使惛醉被他逼時，於初中後領受樂者，皆犯本罪。若初中後不覺知者無犯。若不睡時被他[11]𣣋逼，類此應知。若以禁呪轉變自身為傍生類、或變他身、或復不變，共行非法，若有苾芻想者，得波羅市迦；翻此麁罪。於腰斬者、或截頭者，二道行婬俱得重罪。若在口中得麁罪。於身餘穴、或於齒外、或用衣袋而裹生支、或時用草、或樺皮裹、或皮囊盛及餘麁澁物、或內竹筒、或屈頭而內入三瘡者，咸得麁罪。於中解身合令相著，若見有縫得窣吐羅；不見縫者重罪。若於睡內[12]共他行婬，有苾芻想者重罪，異此麁罪。新生牸象及餘死禽獸、或龍女藥叉女，行非法時有怕怖者，咸得麁罪，由其怖時無[13]染心故。於母羞慚亦得麁罪，為生慚時染心不發故，無羞慚者同得本罪。若以軟草等結作人身，便為非人之所執御，身諸支節可愛觸生，共此行婬咸得本罪。若但於根有軟觸者，得窣吐羅罪。或以自足指內阿蘇羅女[14]根、或以足指觸他男根、或勸苾芻行不淨行、或於三處內不動根、或以生支觸他生支、或於被割女根、或於死女根蟲蛆已潰，行非法者皆窣吐羅罪。或他欠呿張口之時，遂將生支內他口中：或於露處赤體無衣，為他揩身生支遂起，置他口內咸窣吐羅。無受樂心不得本罪。不應如此開口欠呿，應用手遮、或以衣角掩，不應露地赤體揩身。苾芻根長或有[15]腰弱，便以生支內於己口，及下瘡門，過限之時亦得本罪。如孫陀羅難陀，[1]內揩外泄外揩內泄、[2]前泄後揩或前揩後泄、或根有病內女口中，咸得本罪。如在房中露形而臥，老女來[3]逼，由無樂心，此皆無犯。若似有染心得麁罪。或於村外不[4]閉戶眠，被他行非如上應識。凡是眠臥皆須扂戶、或令苾芻守護、或結下裙，如阿[5]蘭若中得定苾芻，[6]偶然根起樵女調弄，逼共行非，由無染心故非犯。凡諸苾芻阿蘭若住，若無門戶，應以柴籬而堅圍繞。非離欲人有五因緣令生支起：謂大小便逼、或風所動、或為嗢指[7]微伽蟲所齧、或由染污心起。若離欲人但有其四，無後應知。又如式叉摩拏女等調苾芻時，遂便許可後生追悔，彼來強逼無受樂心故無犯，由先許可得窣吐羅罪。如被音樂天女將至自宮遂便[8]陵逼，由失本心故無犯；有此難處不應居止。若因小便狗銜根者無犯；不應對狗小便。又渡河時被魚等齧生支者無犯；不應露[9]身渡河。若道為道想或復生疑，道非道想，入過限時，得波羅市迦。非道道想，或復生疑，得窣吐[10]羅。起心欲作不淨行時，[11]得責心惡作；若興方便整衣裳等，乃至未觸身來得對說惡作；欲行非法，乃至生支未過齊限，得窣吐羅；若過限者，得波羅市迦。若觸女髮[12]及連髮衣、或餘身分，若無觸樂心得窣吐羅；作觸樂心，得眾教罪。於有情[13]身所[14]有瘡穴或餘支分，作[15]流泄心，若泄不淨，得眾教罪。[16]若苾芻以諸明呪及餘雜藥、[17]并幻術事，作諸形像共行婬者，皆得窣吐羅。

苾芻犯重之時，若無二種惡心：一不怖心、二者賊心，為煩惱逼遂行非法，初無隱覆向他陳說者，僧伽應與秉白四法，[18]授其學事。得法之人行治罰法，皆與遍住行同，[19]唯除一事，乃至命存與他授食，彼亦自須受食而噉。若後獲阿羅漢果，同善苾芻依本位坐。有餘復云：「仍須六月供侍僧伽，并供上座，營理三衣及波呾羅，所有如法事業皆應助作。從此已後若能稱可僧伽意者，共知調善，應生憐愍休其行法。」此則名為從罪而起。未近圓人犯根本罪無惡心者，此亦應與作授學法。或[20]先犯人、或是賊住、或[21]無眾不和、黃門污尼等，但有違犯皆得惡作。已下諸戒類此應知，一一學處更不重述。諸初犯人皆無本罪，然有責心突色訖里多。其無犯者，謂顛狂類、或親戚死、或非人惱、或時心亂餘痛惱等之所纏迫。於其自身無苾芻想者，皆成無犯。醫人處方令其下灌，無受樂心，此亦非犯。

此婬學處具足八緣方成其犯：一、是大苾芻；二、堪行婬境；三、於不壞道；四、己根全；五、興方便；六、入過其限；七、有心受樂；八、有二種心。具此八支，[22]便得無救波羅市迦罪。

釋名者，波羅市迦一義如前。復有別釋，能害善品令使銷滅故，名波羅市迦。又復能生惡趣之罪，名波羅市迦。可治、不可治者，賊心故犯，是不可治，異此可治。[23]謂授學人出罪不同者，授學之人盡形方出。其不淨行中有方便窣吐羅罪，重者須對一切僧伽說除，輕者下至四人，餘三他勝准此應知。其僧伽伐尸沙有方便窣吐羅罪，重者下至四人，輕者一人，餘罪可知。下諸學處初八九門多並具悉，自餘有出不出，准事應思。

不與取學處第二

佛在王舍城，時但尼迦苾芻盜未生怨王木，為王所執。時彼責言：「汝當合死。」時諸苾芻舉以白佛，佛言：「王法齊何方名為賊行刑罰耶？」遂令阿離耶阿[24]難陀往問其事，法官報云：「王法盜五磨灑[25]合當死罪。」佛言：「當依王法。若苾芻盜滿五磨灑，即當擯棄。因[26]攝取事攝取煩惱，制斯學處。」

「若復苾芻，若在聚落、若空閑處，他不與物以盜心取，如是盜時，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛[27]驅擯、若呵責言：『咄男子！汝是賊、癡無所知，作如是盜。』如是盜者，此苾芻亦得波羅市迦不應共住。」

言在聚落者，謂在牆柵內。若空閑處者，謂牆柵外。他者，謂他女男半[28]擇迦等，非親友知識相委信。人不與者，非他[29]授與。物，謂金銀[30]等物。以盜心者，知是他物，作竊盜心，非親友想，非重還想。取者，謂取屬已，若自取、若教他取。如是盜者，指其限齊，謂滿五磨灑、或時過五，便犯本罪。五磨灑言，據何為准？謂依一迦利沙波拏四分之一，此一迦利沙波拏有二十磨灑，若偷五磨灑，即名犯盜(此一磨灑有八十貝齒，一迦利[31]沙波拏總有一千六百貝齒[32]也)。此據問時，國法以二十磨灑為迦利沙波拏。若王法以十二磨灑為迦利沙波拏者，盜三磨灑犯重；用十六者，盜四犯重；若四十者，盜十犯重。若更有增減准數應知。王者，謂是國主。若大臣者，謂國輔相依王而活。若捉，謂執取；殺，謂斷命；縛，謂羈鎖等；擯，謂驅令出國，斯等皆是不信王及王大臣所見狹劣。呵責者，是敬信王臣，情懷寬恕，但言責而已。咄男子者，是輕賤言。汝是[1]賊者，是總摽句。癡無所知等者，是別釋句。明是賊因及正作業，由癡無所知故，方便興盜無現法怖及未來怖。如次應知，是謂盜因也。作如是盜者，正明盜業。不告主知，若強、若竊並名為盜。此中亦聲是相似義，如於初部四他勝中。非但初犯婬時即得他勝，若初犯盜亦他勝罪，下諸亦字義皆同此。前云：「不捨學處學羸不說」，於諸學處皆有應知。

此中犯者，謂是苾芻或自作、或遣使、或看作，有盜心起方便。是他所攝作彼物想，數滿五磨灑，舉離處作屬[A3]己想，得他勝[2]罪。但起惡念便得責心惡作之罪。始從發足乃至未觸物來，犯對說惡作。若觸著物搖動之時，得窣吐羅罪，離處便得本罪。若數不滿，但得麁罪，即此方便得惡作罪。盜得物時，即據其方國而斷物價。為方便時，一舉滿五，便成本罪。如頻多舉方始滿者，一一取時咸窣吐羅，後雖滿五，不犯根本。然置物處多類不同：或在地上、或以器盛、或於牆石棚幞衣[3]桁、或內箱篋、或[4]挂象牙、或置戶扇、或安床座。然此[5]地等有差殊者，平坦一段名為一處；若裂為縫、或畫或書，即非一處。若在場處色別成異，若在倉窖口平，名為一處；若物欠少及板席等隔障之時，即非一處。若在地敷據草色別，若在鞍乘據衣色異。若象身肥滿總成一處，若身瘦減[6]隨處成別。若於象處所有鞍具，及馬車步乘諸雜輦輿，各隨其處有一異不同。若盜船時，船以纜繫，或[7]復無纜搖動之時，便得惡作；或解纜隨流、或地上曳去離見處時，便得本罪。若泝流而去者，隨所趣岸與河闊量等，便得本罪。若阿遮利耶、鄔波馱耶所付之衣，作賊心取，若從寺內却入房中、或復從房而向簷處、或從簷詣門、或行[8]之寺外、或從高趣下、從下[9]至高、或從露向屏、從屏向露、或時在後退步徐行、或時在前進步而去，至不見處，皆得本罪。或風飄物墮在屋上、或墮樓隅、或復取他浣衣人物、或盜根生物謂香附子薑芋之類、及諸樹等、或盜經書，皆計直犯罪。盜設利羅、世尊馱都，有人守護意欲供養，作大師想者，犯惡作罪。若作衒賣求財利心而盜取者，得他勝罪。若天祠中及以制底香臺之處有莊嚴具，若有人守護，得波羅市迦；非人護者，獲窣吐羅；無非人護，若作諸天藥叉護想，得惡作罪。若盜傍生物，得窣吐羅。若是人物傍生所偷，人想取之，亦得本[10]罪；作傍生想，得窣吐羅罪。

若苾芻盜無足、二足、四足、多足之類。言無足者，謂蛇、蛭等人所攝養，賣以規財。二足者，謂是人、鳥，若盜人時至期契處犯。盜鳥有二：一、自手持去離處時犯；二、引逐人來飛墮時犯。弟子門人被他偷去，已屬於彼、或未[11]相屬，偷奪取者，隨前次第成犯非犯。苾芻被他逼掠為奴，身自逃走者無犯。四足者，謂象馬等，或群處盜、或繫處盜，齊不見處，犯他勝罪。多足者，[12]蝎蜈蚣等，此乃獄官及王大臣，或汎海商舶之所畜養，盜此等時計直犯罪。若盜有主伏藏，呪力持來，未見物時得吐羅罪；若見彼物便得他勝。無主伏藏未見已來，得惡作罪，見時麁罪。若遭旱時決彼[13]堤水，將入己田，令他不熟至實成就，准價得罪。或時遭澇泄水下流故損他苗，亦計直成罪。水難得處數量有定，盜取水時准價得罪；盜非人水得窣吐羅。他斷河水決而自用，亦准價犯。若盜水陸所生諸花取之為束，舉離處時計直成犯。弶羂網罩所繫有情，及賊偷牛繫之於柱，盜心解時離處成重；懷悲愍者得惡作罪。苾芻盜時，作如是念：「若得物已即便毀壞。令彼失財不入己。」者，得窣吐羅。獵師逐鹿走入寺中，隨傷不傷不還無犯。若鹿被射入寺便死者，應還獵人，不應留礙。若物在河水中令物沈浮，是為異處。若在泥裏據其出沒，隨離處時計物成犯。若他田地及園店等意為僧伽，非理言競官斷與時，彼心未捨，得窣吐羅。心若捨時，即得本罪。官不斷與，得窣吐羅。若就王斷，斷得便重，由斷事中王為上故。若餘斷官，待他心息方犯。若以籬圍、或去封記，籬未合時但獲麁罪。若籬合者，即犯他勝。若與賊同心示彼舍處，後時受分隨得招罪。若後生悔向彼物家，報遣防護勿令失脫，或共賊結伴心悔不行，設彼賊偷皆方便罪。後雖受分，亦窣吐羅。與賊同行，欲為盜事，中路而退，但得惡作。同心作賊為他守道，分物受分者成犯。由怖為伴無心共盜，彼雖偷得，苾芻非犯。若[1]元為結契得便屬己，由有限局，獲者成犯。若異此者，分物之時據分得罪。

若苾芻或持自物、或是他物，作如是語：「我欲偷稅。」如是語者，得越法罪。教偷稅者，從異道去，得惡作罪。若作惡心指他異道，冀免稅直，得窣吐羅。若持他物過彼稅處，無取分心者麁罪。未至稅處、或取半分、或取全分，而未過處，得窣吐羅。若過稅處，數滿本罪。若持己物到於稅處，使他[2]越過，亦得本罪。實是己財，決心迴與父母兄等，告掌稅者：「此非我物，不與汝稅。」或乘空去、或口含；或衣裹、或避路，並得麁罪。若所盜物極賤極貴，價難准知，賤得吐羅，貴招本罪。若諸商人將應稅物置苾芻衣袋中，苾芻不知，携過無犯。然諸道行苾芻所有衣物，不應無人守護，宜於物處留二苾芻，餘共乞食。供守護者雖不聽著，而強著者，若無淨人應自捉棄，告云：「汝物當自收取。」苾芻單己[3]逐伴遠行，[4]須乞食時，可於己物明為記驗，若後迴還當須撿察。若為父母及三寶事持過稅處，應為稅官種種說法，稱讚三寶、說父母恩，彼不取稅直者無犯，若猶索直者應與。若三寶財持過稅所，應持一分酬彼稅直，後當均分，勿令偏少。若共苾芻涉路而行，問伴苾芻方為持物，不[5]持稅財於稅道過。若是新布，應截縷頭牛糞染之，持去非犯。

若藥直衣留縷不染，為病持過者無犯。凡是遣他染衣物者，應須問彼已為染未？若不問者，得惡作罪。苾芻不合將偷稅者持付稅官，得惡作罪。若夫實不言，苾芻妄說，從彼妻索，隨得物時犯[6]有輕重。多人同契偷彼一衣，隨受分時計直成犯。本偷衣袋擬簡取衣，初移袋時得窣吐羅；後選得時，隨獲犯罪。若他衣物在象牙杙[7]笐竿等處，苾芻盜時并杙等持去，但得吐羅；舉離杙等時，隨事得罪。若遣苾芻某處取衣，彼作賊心而往偷取，若得物時隨事招犯，作彼物心者無犯。不聞他告，自為彼人偷[8]得物時，[9]得窣吐羅罪。已近圓令他盜非近圓獲物，得麁罪，與此[10]相翻亦得麁罪，第三本罪，第四惡作。正近圓時亦為四句。正近圓時令他盜非正近圓時獲物，得[11]窣吐羅罪，翻此麁罪，第三惡作，第四本罪。此兩四句通諸學處，隨事應思。

盜事略有五種：一、對[A4]面強取；二、竊盜取；三、調弄取；四、因寄付取；五、與更奪取。此之五種咸是賊收，若依法取者無犯。盜他樹果以杖打取，一打數滿，便得本罪。如不滿者，隨打麁罪。

若苾芻在東西二洲，即據彼方所用錢貨，以斷輕重。北俱盧洲物非己[12]想，無不與取，故無盜罪。若於方處用鐵等為錢，而是貴價，盜此物時准價成犯。縱偷貝齒數盈萬億，一取之時但四磨灑，無根本罪，得多窣吐羅。作盜他心而起方便，後為[A5]己想，但得麁罪，翻此得重。若於己物作他物心，賊想舉移，得吐羅罪。於大穀聚破而偷去，一取數滿成重，餘輕。若偷寶等掘地埋之，意令損壞，[13]唯得麁罪。有施物來知非己分，言「我合得」者，得窣吐羅罪，若受其物准數成犯。他不請食輒去食者，得惡作罪。本師有緣須向餘處，為受利者非犯。若取分時，須告他知，勿不囑言輒取他分。若為他將物擬濟病人，聞彼身亡物還本主，若及命在後方死者，[14]此成亡物。若掌庫人自為賊意盜取他物，施與苾芻，施想受者無犯。若賊盜他物為恐怖故，持施苾芻，此不應受；若作還彼主心，受之無犯。若知是賊首領者，隨意應受；既受得已，刀割染壞方可畜持，本主來索者應還。若以書[15]手字手[16]印，[17]以為期契[18]而盜他物，准事成犯。若盜故廢錢貝及破缺假偽者，皆准當時價直成犯。若興方便欲盜他財，觸著之後便從主乞，主若與時得前麁罪。寶及寶類壞色方取，據後價成犯。初為貸借後欲不還，決絕之時便得本罪。若他所寄物，先作盜心後時移處，得窣吐羅，并得本罪。若先移處後心決絕，亦得本罪。博弈偷子迷惑取物，准數成犯。凡是賭物，皆得惡作。意偷彼物而錯得此，既乖本心但得麁罪。本偷弊服內有貴衣，後撿見時准物得罪。苾芻[19]洗時，見寶瓶露以物蓋覆者非犯，主索應還。若此寺物，有偷盜心移向彼寺，得惡作罪。鳥栖之巢有鳥守護，取[20]柴將染得惡作罪。若鼠盜己物見時應取，若是鼠物則不應收，鼠若持來便成施主，為彼物想應為受之。

有病苾芻遣人持物，[21]心希福利供養僧伽，[22]不依彼言隨情[23]處分，得窣吐羅罪。[24]亡苾芻物，是佛弟子[1]悉皆合得，若[2]作法已盜此物時，數滿成重。若營作人為眾舉貸，若其身死以眾物償。他舉物時報諸耆宿，苾芻明書[A6]券契方可與之。被賊偷物已作捨心，重奪彼財，准數成犯。被他盜去，若作捨心即是屬他，不應重奪。是故苾芻被他盜時，不應倉卒輒為捨意，後見應取。

若見賊來應現瞋相，恐[3]喝令去，捉得賊者不應付官，先為說法從乞其物。若不肯與當酬半價、或復全還，已成衣鉢卒難得故。苾芻若見未損死屍，或自壞、或遣人壞取糞掃衣，得惡作罪。下至蟲蟻穿壞，若取此衣便成應理。於深摩舍那處有死人衣，若有掌人不應輒取，得窣吐羅。若賊盜財不能持去，所遺棄物不可輒收。若[4]言隨意者，取成非犯。賊偷猪[5]肉及甘蔗、多羅果等，嫌不將去，對眾應取。

要而言之，取糞掃衣，應須詳審，方可收[6]拾。凡見衣物，若作糞掃衣想者，隨意應取，無賊心故非犯。若糞掃衣有不淨污者，此不應畜，淨浣染已持之。得死屍衣，停七八日[7]曝於籬上，浣染應畜。又送死人衣主持來施，若重索者，即應持還，不還得罪。若更持來，應為受之，莫生嫌恨而不為受。

有客苾芻來[8]住房內，應相問知：「若有人來可與物不？」若言與者，失物不償，如云莫與，而與他者，失全償直。又客苾芻先不相識，創來至房但可言談，問其安不？[9]不應即為按摩身體解其勞倦。所有水土澡豆牛糞及齒木等，客問主人方得取用，不問得罪。若先相識，既為解勞按摩身已，澡豆、牛糞、齒木、水等，不須問主隨意取用。若於河津船處授受財物，極須[10]存意，不應輒放，令物損失。若損，應酬直，異此無犯。凡[11]授事人閉寺門時有其五別：謂上下轉、鳴鎖并副鎖、門關、及扂不閉，賊偷，准事酬直。若闕一者應還一分，乃至若總不著，即應全償。若施主本心造立房寺，於此寺住者與其供養，苾芻輒將餘食，計直全[12]犯。

若苾芻等得遺落物，置顯露處，識者應還。若為病人欲覓藥者，須問病人：「何處求藥？」應如所教處覓。苾芻有緣為去，許酬小鉢，後輒自取，己想無犯。凡諸苾芻不應受[13]雇而作，若換其作業、或作福心者無[14]過。時給孤獨長者兒被賊偷去，尊者毛嗢揭羅野那為之持來，尊者畢隣陀婆蹉取外甥兒，及護寺家淨人意，為悲憐現其神力、或呪術力取悉皆無犯。他所攝物作他想疑，盜得重罪。非他所攝、[15]他攝想疑，便得麁罪。若有主物作無主想、若己物想、或暫用心、或告他知、或親友意者無犯。凡親友知識可委寄者，有其三種：謂上、中、下，應如其次為上中下而委寄之，若異此者得越法罪。此犯緣者是善淨苾芻，或自作、或使人盜想，取是他物作有主心，以一方便數滿移處，為屬己想，即得他勝。若緣闕者，得窣吐羅罪。又取物之時無盜心者，並皆無犯。又無犯者，謂最初犯人、或癡狂心亂痛惱所纏，此[16]乃遍通諸餘學處。