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根本薩婆多部律攝

No. 1458

根本薩婆多部律攝卷第一

初釋波羅底木叉經序

敬禮調伏除煩惱  滅眾生惑為正因
如日廣[3]照利無邊  咸能破盡諸冥闇
佛說廣釋并諸事  尼陀那及目得迦
增一乃至十六文  鄔波離尊之所問
摩納毘迦申要釋  [4]比尼得迦并本母
我今隨次攝廣文  令樂略者速開悟
別解脫經難得聞  經於無量俱胝劫
讀誦受持亦如是  如說行者更難遇

此中初頌意明教行難得言別解脫者由依別解脫經如說修行於下下等九品諸惑漸次斷除永不退故於諸煩惱而得解脫名別解脫又見修煩惱其類[5]各多於別別品而能捨離名別解脫由惑漂沒三界有情為此先應勤求解脫經謂[6]佛語簡外道教聞者於他所說謂文及義以其耳識并後決斷心而了知故言難得者諸佛出世時乃一逢又善趣等極難得故言無量俱胝劫者謂是大劫[7]雖經多數戒法難逢設過於此亦難值遇此顯難遭之極言讀誦者若文若義以慧領受言受持者謂於彼二數數憶持長時不忘由念誦等勤相應故言如說行者於所作業以身語心順大師言無違犯故更難遇者聞讀受持斯猶易得如說行者極為難遇勇勵精勤方全戒行非下劣心之所能得故說更言彰極難也此中明教及行是難遭遇[8]讀誦持謂是其教遵奉修習即是其行

諸佛出現於世樂  演說微妙正法樂
僧伽一心同見樂  和合俱修勇進樂

此頌意明三寶興世所有事業皆是樂因故言諸佛出現於世樂者謂入胎時現生時名佛出世[9]將成理作如是說雖曰菩薩受佛陀稱或成正覺時名佛出世由於爾時成一切智得佛陀號是妙解脫喜樂因故說名為樂猶如世人名火為樂言演說微妙正法樂者謂契經等十二分教言僧伽者謂八大人等言一心同見者謂於戒見威儀正命眾同遵故又明一心同事難可壞故言和合俱修者即是齊心俱淨尸羅故言勇進者於三學處勤修行故或勇心策勵令諸煩惱究竟盡故又心勇決於所修事進無退故並是樂因

若見[10]寶人則為樂  并與共住亦為樂
若不見諸愚癡人  是則名為常受樂

此頌意明親近善人遠離惡友亦是樂因故上半下半如次應識言寶人者於罪惡事遠而捨[11]即此寶人有勝善德見及同住並能生樂若不修善品多為惡行迷於正理故曰愚癡[12]不應親近速當捨離

見具尸羅者為樂  若見多聞亦名樂
見阿羅漢是真樂  由於後有不生故

此頌意明善友差別然諸寶人有其二種一者世俗二者勝義世俗復二住定分住慧分言具尸羅者謂住定分雖是俗[13]寶亦能遠惡此明因戒能發定故言多聞者謂住慧分由定發慧故下半明於定慧二法平等運[14]心住究竟處即是勝義真善知識言阿羅漢者於流轉中證不生法謂從煩惱眾苦繫縛永得脫故

於河津處妙階樂  以法降怨戰勝樂
證得正慧果生時  能除我慢盡為樂

此頌上半明致樂之因下半明慧生斷惑言河津者謂解脫河離二邊過故由八正道方能獲得名為妙階喻若河津有[15]妙階道是行旅樂因故言以法降怨戰勝樂者此明以正[16]行法為捍敵具降伏煩惱令不更生故名戰勝次下半頌明以智劍斬我慢幢破魔羅軍彰勝樂故

若有能為決定意  善伏根欲具多聞
從少至老處林中  寂靜閑居[17]蘭若樂

此頌述前修正行人杜多功德圓滿相應是樂因故[18]決意者謂初發淨心為知足行決斷策勤不希名利撿攝身心防護外境解脫勝果因此成故言善伏根欲者此顯助伴清淨能與戒俱故言具多聞者此明獲勝上果必藉多聞智能簡擇煩惱方斷非愚癡人堪住蘭若是故苾芻先學多聞設非多聞但明戒相亦得住於蘭若之處言從少至老等者明決定心始終無退故言寂靜閑居蘭若樂者謂離[A1]諠雜方能趣理令心樂住

上之六頌是諸羅漢結集所置自下序文總開十義明佛所教呵不總集不集隨聽供養法式正明誡勅誡勅利益無誡過生正作白事勸至心聽淨其徒眾

「諸大德春時爾許過餘有爾許在老死既侵命根漸減大師教法不久當滅諸大德應勤光顯莫為放逸由不放逸必當證得如知應正等覺何況所餘覺品善法」「大德僧伽先作何事」「佛聲聞眾少求少事不來諸苾芻說欲及清淨

明佛所教者即是諸大德春時爾許過等過者是已往義言春時者謂三時內隨在何時說波羅底木叉而稱其事此中且據春時[1]言三時者謂春夏冬言爾許者指其限量謂隨說戒日取數而言餘有爾許在者可准當時餘日而說言老死既侵者意明老死常在現前老及於死名為老死然十二有支但言此一者為於憂悲等此用最強故欲顯修淨行者失圓滿事此是初因然修行者圓滿之因略有二種一謂所依二謂行本言所依失者由老死逼故無所堪能命根斷壞如其次第言行本失者謂大師教法不久當滅由佛法滅退失行故大悲世尊以無倒義化諸有情故曰大師法謂十二分教世尊以此導利有情隨有緣者悉皆受化由此二事失圓滿行故言莫放逸者勸不放逸勤心勇決光顯聖教故所以但言不放逸者顯不放逸諸善品中為最勝故言應勤者勸不放逸能與出世聖道加行為依止故謂於奢摩他毘鉢舍那雙修等運獲聖道故由不放逸必當證得等者此顯世尊令出家眾求解脫者證道果故[2]眾學處言如知者如所了事稱實知故應者於諸有情應受供養故言正等覺者謂是無倒遍了知故言何況所餘覺品善法者此亦配前由不放逸能趣菩提所有善法皆悉名為覺品善法

[3]呵不總集言大德僧伽先作何事者此明先無別事應來[4]共集故[5]下文云佛聲聞眾少求少事既無餘事何故不來又釋云褒灑陀時灑掃清淨嚴設燈花等是前作業故須問云「大德僧伽先所作事並已作未」言少求少事者少求謂少欲少事謂知足又少求謂意業少事謂身語言聲聞者隨他聞也隨他音聲而聽聞故以斯成眾故言聲聞眾眾者同心共集不可壞故

明不集隨聽言不來等者於長淨時不同集會名為不來言大德者是相敬言如世尊說「於諸苾芻若少若老不應喚名及氏姓等應言『具壽』或言『大德』若佛世尊應喚德號不爾者得越法罪」言說欲及清淨者苾芻[6]身有病患及修勝善品不能赴集應與欲淨或身表業而與欲淨應如是與偏露右肩脫革屣隨其所應為敬事已[7]踞合掌作如是說「具壽存念今僧伽十四日為褒灑陀我苾芻某甲亦十四日為褒灑陀我某甲自陳遍淨無諸障法為病患因緣故彼如法僧事我今與欲清淨此所陳事當為我說」第二第三亦如是說若苾芻病重不能[8]與欲者若堪扶去應[9]將入眾若不堪者[10]俱就病人為褒灑陀

若不爾者作法不成得越法罪若非褒灑陀作餘羯磨者但直與欲不說清淨其持欲淨苾芻既入眾中應對[11]比座苾芻作如是言「具壽存念於某處房苾芻某甲身嬰疾苦今僧伽十四日為褒灑陀彼苾芻某甲亦十四日為褒灑陀彼苾芻某甲自說[12]遍淨無諸障法為病患因緣如法僧事與欲清淨彼所陳事我今具說」若更[13]有餘緣隨當時事而稱說之所以於別人邊說欲清淨不告大眾者為遮延時生疲勞等諸[14]過失故若苾芻懈墮及為鄙法而與欲者得突色訖里多罪若羯磨陀那或現有病或恐病將生或遇患新差或瞻病人或復疲困或遭飢渴寒熱或可稟性多有闇睡修餘善品冀遣惛沈或於靜房自誦戒本或可於他聽受戒義或守文句人繫心思義恐其廢忘[15]創修得妙觀現前為伏心故或於覺分善品不令間雜若雜餘緣恐失正念或時見諦得初果位斯皆與欲無犯若與欲者多同集者少年老苾芻應廢餘善事當赴集處持欲之人既受欲已若急走[16]逃坑若在欄楯危處若乘空若向界外若登雙蹋道若躡兩梯[17]若睡眠[18]入定身死歸俗或云「我是求寂等」並不成善持欲淨應更取欲若一人持多欲淨隨能憶說若在[19]地居空互皆不成亦不應轉授欲淨授學之人不持他欲應與他欲由是苾芻故在界內住人應與界內者欲異此不成尼請教授有無隨說

因明界[20]法有其二種[21]在大界[22]無妨難處[23]小界[24]先觀標相且如東[25]或以牆樹柵[26][27]聚土立石[1]釘橛[2]崖等餘方亦然[3]眾知相已言白復周敷座[4]席鳴[5]楗椎作前方便[6]大眾俱集無與欲法[7]諸舊住苾芻[8]共稱方相先從東方次南西北[9]既知相已次一苾芻[10]作白羯磨先結小界不應在[11]

「大德僧伽聽今於此處[12]所有舊住苾芻[13]共稱小界四方[14]久住標相[15]東方[16]某相乃至北方某相若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今於此相域內結作小界場白如是」次作羯磨「大德僧伽聽今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標相[17]東方某相乃至北方某相[18]今僧伽[19]於此相域內結作小界場若諸具壽聽於此相域內結作小界場者[20]默然若不許者說」「僧伽已於此相域內結作小界場竟僧伽已聽許由其默然故我今如是持[21](此小界場文無定制西方在處皆有其量纔可丈餘平地甎[22]更無[23]階級中安制底門向一邊)[24]次結大界[25]此中大界量者極大橫闊兩踰膳那半若其無水向下亦[26]有水隔者齊水是界若界內有樹有山界隨樹山上至水界與闊量同若樂小[27]界量事[28]隨情結大界時同前標相舊住[29]諸苾芻[30][31]於四方觀標相已敷座席鳴楗椎眾應盡集同前告[32][33]一苾芻作白二羯磨「大德僧伽聽今於此處所有舊住苾芻共稱大界四方久住標相東方某相乃至北方某相若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界從阿蘭若至斯住處[34]於此除村及村勢分白如是」次作羯磨「大德僧伽聽今於此處所有舊住苾芻共稱大界四方久住標相東方某相乃至北方某相僧伽應許於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界從阿蘭若至斯住處於此除村及村勢分若諸具壽聽於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界從阿蘭若至斯住處於此除村及村勢分者默然若不許者說」「僧伽已於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟僧伽已聽許由其默然故我今如是持」若僧伽已結[35]大界此中苾芻應集一處為褒灑陀及隨意事并作一切單白白二白四羯磨若眾不集作法不成得越法罪

若欲[36]於此界上結作不失衣界者還依大界[37]相而結如是應作令一苾芻應為白二先作白已方為羯磨「大德僧伽聽於此住處和合僧伽已共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今於此大界相域內結作苾芻不失衣界白如是」「大德僧伽聽於此住處和合僧伽已共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界僧伽今於此大界相域內結作苾芻不失衣界若諸具壽聽於此大界相域內結作苾芻不失衣界者默然若不許者說」「僧伽已於此大界相域內結作苾芻不失衣界竟僧伽已聽許由其默然故我今如是持」若僧伽已結不失衣界竟唯將上下二衣界內行住無離衣咎

若小界大界有緣須解者應以白四解之於小界場中敷座席已次鳴楗椎若眾不集下至四人在小界中令一苾芻應先作白方為羯磨「大德僧伽聽於此住處和合僧伽先共結作小界場若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今共解此小界場白如是」「大德僧伽聽於此住處和合僧伽先共結作小界場僧伽今共解此小界場若諸具壽聽解此小界場者默然若不許者說是初羯磨」第二第三亦如是說「僧伽已解小界場竟僧伽已聽許由其默然故我今如是持

或可先有大界無小界今欲結小界者應先以白四羯磨解其大界應如是解「大德僧伽聽於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今解大界白如是」「大德僧伽聽於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界僧伽今解此大界若諸具壽聽解此大界者默然若不許者說是初羯磨」第二第三亦如是說「僧伽已解大界竟僧伽已聽許由其默然故我今如是持」既解界已先結小界後結大界并不失衣如上應作若不解舊界更結新者後結不成得惡作罪

若欲小界大界一羯磨人以一白二同時結者并以白四同時解者於兩界上集二僧伽應以座席[38]壓二界上其秉法者住此應作羯磨又復應知結時小界在前解時小界在後若欲雙解雙結牒文作法准事應知凡結界時不應以界而[1]入餘界及現停水處[2]兼小界場并尼住處[3]亦不以界而越餘界有五處不應越謂苾芻界苾芻尼界小界場停水處及二界中間亦非解此界而餘界亦解若以一大樹亦得為多界之相其結[4]界時既知方相所作羯磨已說多分秉羯磨者忽然身死亦成結界若現幻術及神通力作界標相不成結界亦不應以水波[5]星月等而作界相若客苾芻至空住處不七八日待於舊人便結界者得惡作罪應依前界不依後結若諸河澗有橋梁者得通結界異此便非河澗之上橋梁壞者若欲修治得[6]經七夜若至第八夜界法便失若本無心重修理者橋梁既破界亦隨失有五事失大界一切僧伽皆悉轉根一切僧伽決捨而去一切僧伽並皆歸俗一切僧伽同時命過一切僧伽作法而解

若阿蘭若及在村中非結界處齊何名界阿蘭若齊一拘盧舍村中齊牆柵處并外勢分名之為界斯二界內苾芻同集在手相及處諸有羯磨咸隨意秉如上所說違教作者咸得越法罪

合十指恭敬  禮釋迦師子
別解脫調伏  我說仁善聽

此頌明供養法式言合十指恭敬者謂合兩手表恭敬相凡於大師作供養者有其二種謂致禮申讚歎合掌恭敬是致禮儀釋迦師子是讚歎德言釋迦者明在俗時族姓高勝非下流故言師子者顯出家後[7]先所畏憚諸外道類皆恐怖故言別解[8]脫者於大師法而生恭敬起方便時能脫煩惑有極勝德名別解脫[9]被染等煩惱所纏具縛有情能調伏故名為調伏我說仁善聽者勸聽法也

聽已當正行  如大仙所說
於諸小罪中  勇猛亦勤護
心馬難制止  勇決恒相續
別解[10]脫如銜  有百針極利

此頌正明誡勅言聽已當正行等者謂聽聞已無倒而行不為懈怠心常勤勇勸彼修行捨諸非法猶如大仙親為說教皆奉持故大仙者謂薄伽梵於世俗中是尊勝故又於聲聞獨覺之仙是殊勝故號為大仙小罪謂是遮罪非性罪類於小罪中勇猛防護心無懈怠此中亦言准知已防性過於小罪處亦遣用心有本云「勇猛應勤護」者即准防性罪略去亦聲此言為表於諸犯處勿生緩慢至意守持言罪者謂鄙惡法勝流之人所嫌恥故言勤護者於善法中起精進故言勇決者勤勇決列貪著諸境如馬奔逸實可畏故恒相續者交馳不絕與境相近極難遮止此言顯心是難調主故遣調心此若善調身語隨正由此心根生煩惱故為此[11][12]勸專念洗除令善清淨應常觀察無常無我執我常者猶若虛空體無變易斷惑之理不相應故言銜者謂是不調伏類犯戒之口於其口中施轡勒故言如者謂是順理善能遠[13]離著樂自苦二邊過故又為稱其根欲性等故名為如又復如者是譬況義有百針者謂破戒人於現法中種種熱惱悔恨傷心比於針刺略舉大[14]且言其百言極利者能於後時生犯之因割令斷故於戒銜處兩種義成即是心生追悔說所犯罪又令惡見永不生故

若人違軌則  聞教便能止
大士若良馬  當出煩惱[15]

此頌明誡勅利益違者謂是違犯軌則者謂諸學處聞教便能止者言其不由刀杖等物而為遮制言大士者謂近圓人若良馬者謂賢善智馬當出煩惱陣者煩惱難摧喻之軍陣大士要心欲出生死策修淨戒破煩惱軍言當出者謂是當獲阿羅漢果等

若人無此銜  亦不曾憙樂
彼沒煩惱陣  迷轉於生死

此頌明無誡過生若人無此銜者諸外道等心馳邪境及耽欲者惛於欲樂言亦不曾喜樂者顯無涅槃性於圓寂理無愛樂心彼沒煩惱陣者謂因邪教共煩惱戰為無善轡被他降伏名為沒陣迷轉[16]於生死者由無別解脫銜於五趣中輪迴無救隨業而轉失正道故[17]

[18]次下明正作白事告眾令知「大德僧伽聽[19]今僧伽黑月十四日作褒灑陀若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今作褒灑陀說波羅底木叉戒經白如是」言大德僧伽聽等者欲令勿生異想專心聽故於所聽事正憶持故言僧伽者有其五種謂四人五人十人二十人多人此中四人僧伽者謂除隨意出罪近圓自餘羯磨咸悉應作五人僧伽者謂除中方近圓及以出罪餘並應作十人僧伽者[1]除出罪餘並應作二十人僧伽及多人僧伽者諸法皆作言十四日者是顯褒灑陀時此據春冬三時之中每四月內各取第三半月盡及第七半月盡恒是十四日為褒灑陀餘並是十五日應知一年之中六是十四日十八是十五日[2]又黑白月[3]每日之中須以日數[4]白眾令知或上座白或授事人或復餘人云「諸大德今是黑白月某日[5]為造寺施主及護寺天神[6]并四恩類人人各說[7]施福伽他」所以此時須告白者為知褒灑陀時防俗人來問[8]復日[9]數或依星次或依王法[10]日月大小應可隨之[11]言褒灑陀者褒灑是長養義陀是持義謂由眾集說戒便能長養善法持自心故名褒灑陀[12]復褒灑同前陀是淨除義謂增長善法淨除不善故言時至者謂是褒灑陀時無餘妨難言聽者謂問當時現座徒眾為聽許不言僧伽應許者僧伽應許我為眾說戒白如是者謂指其事而告知也所以不舉眾俱說者為皆不能誦持戒故或有雖誦不能盡熟又聽法者理不應然所以不於房內別別說者由此便非大眾為褒灑陀[13]共集一處利益多故又別別說便有不聽正法之過凡說戒日有善苾芻誦得戒者不應令授學人說戒若於住處但有四人皆可共集不應別住亦不取欲若於諠雜制底之處或俗人處或露現處或不淨處[14]憒鬧處而長淨者得惡作罪必無餘處在四無犯不應對俗又於眠時入定時乞食時消息時供養時為長淨者得惡作罪餘時有礙在此非過若有苾芻[15]在於界內為官所拘不來共集為長淨者得別住罪不成長淨其被拘者餘人應為詣官求令釋放若不爾者得惡作罪癲狂苾芻與癲狂法防別住故

凡苾芻等每至長淨日先應審諦觀察自身我不於此半月之中犯諸罪耶若憶所犯應如法說應往清淨人邊隨其所應具威儀已[16]踞合掌憶先罪名作如是說

「具壽存念我苾芻某甲犯如是罪[17]所犯罪我今於具壽前從清淨來並皆發露說罪我不覆藏由發露說罪故得安樂不發露說罪不安樂」第二第三亦如是說彼應問言「汝見罪不」答言「我見」「將來諸戒能善護不」答言「善護」所對苾芻應云「爾」其說罪者答云「善」若於罪有疑應就持律者善決知已後當發露應對苾芻而說其罪不應對苾芻尼等若對尼等得越法罪不應對彼犯同分罪人而為發露謂波羅市迦望波[18]羅市迦為同分乃至突色訖里多望突色訖里多為同分言同分者是相似義[19]謂同罪者若褒灑陀時憶所犯罪[20]即應可心念守持云「今僧伽於十四日為長淨事我苾芻某甲於僧伽中憶所犯罪我某甲於所犯罪自心守持若僧伽長淨已後對淨苾芻如法當說」疑罪准知其誦戒人若憶若疑類此應作若僧伽咸有犯者應勸一善苾芻向餘住處對清淨人說除罪已還來本處諸有犯人對此苾芻而說其罪若無能者可為單白應如是作

「大德僧伽聽今僧伽十四日為褒灑陀一切僧伽悉皆有犯然無一人能向餘處對清淨苾芻如法說罪可令我等對彼如法說[21]除其罪若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今作褒灑陀後向餘處當如法除罪白如是」若復苾芻於罪有疑者應云「於罪有疑」准[22]前應作若眾中有一苾芻清淨無犯時淨苾芻應詣同意苾芻處善心告語令憶念已對諸苾芻前當說其犯[23]彼眾人普知聞已亦說其罪必無同意自默而住若知他苾芻情所不樂強詰憶者得越法罪若不知前人有罪無罪斟酌將為清淨就其說罪者不成說罪若別住想疑為長淨者得越法罪若作破壞心為長淨者是破僧方便犯窣吐羅罪應更和合而為長淨若長淨時舊住苾芻已為長淨客來數少應可慇懃求眾和合更為長淨如不肯者往小界場中自為長淨若客來等多者舊住苾芻應共和合更為長淨[24]安居竟為隨意時即名長淨更不須作其大苾芻與苾芻尼不應同處而為長[25]若苾芻尼來請教授[26]當共言語不應避去教授之人每至長淨日應在門屋下坐待尼來請隨時處分[27]言有住處者謂於其處[28]有解羯磨人言無住處者[29]謂於其處無解羯磨[30]言有住處[31]無住處者[32]一分解為羯磨一分不解若苾芻處是堪共住至長淨日應就其處而為長淨若處有諍人而往就者得惡作罪縱無苾芻住處有同行者堪為樂住任往無犯若難事將至隨情應去若至長淨日弟子門人不應隨情聽向餘處若當處無說戒者應往餘處就說戒人而為長淨如不往者得越法罪若於無說戒人處坐前安居不得過第二長淨應向有說戒處皆不得在俗人前而為說戒凡安居時應與同意清淨無犯及同見者而為長淨若苾芻耳聾及無識解者應共一處為長淨事[1]亦成足數

若至長淨日[2]唯獨一身者應於長淨之處以新瞿摩塗拭灑掃敷座席鳴[3]楗椎作前方便竟自誦少多經已於高[4]逈處觀客苾芻若有三人來共為長淨若無來者時彼苾芻應居本座心念口言作如是說「今十四日僧伽長淨我苾芻某甲於十四日亦為長淨我苾芻某甲於諸障法自陳遍淨我今且為守持長淨若於後時遇和合眾我當共和合眾而為長淨滿諸戒聚故」第二第三亦如是說若有一二人來者應為對首長淨准一人法作若苾芻行路遇到村坊或有入村或住村外是長淨日彼應各各為其長淨住村者齊村勢分不得別住在村外者村勢分外應為長淨若與商旅同去彼不嫌者隨住隨行應為長淨若彼嫌者應作心念守持長淨有其六事應心念守持皆成無犯守持三衣捨三衣分別長衣捨別請作長淨作隨意應為長淨而不為者得越法罪不應長淨而輒為者亦越法罪除吉祥長淨此由眾破重得和合大眾歡喜為長淨故若有苾芻先被僧伽為捨置法後得解時應請大眾乞作別時長淨

說波羅底木叉有其五種說序餘以常聞而告知之說序并波羅市迦訖餘以常聞而告[5]知之僧伽伐尸沙至二不定乃至終誰應為說波羅底木叉謂眾中上座如不能者應令第二第三或為番次或可別請餘人若上座誦得序餘不能誦者餘人應誦波羅市迦等若癲狂人能說者亦成說戒

「諸大德我今作褒灑陀說波羅底木叉戒[6]仁等諦聽善思念之若有犯者當發露無犯者默然默然故知諸大德清淨如餘問時即如實答我今於此勝苾芻眾中乃至三問亦應如實答若苾芻憶知有犯不發露者得故妄語罪諸大德佛說故妄語是障礙法是故苾芻欲求清淨者當發露發露即安樂不發露不安樂諸大德我已說戒經序今問諸大德是中清淨不(如是三說)「諸大德是中清淨默然故我今如[7]

次明勸至心聽言諸大德等者別解脫經說時欲至若不敬仰法水不霑故勸攝心勿生散亂言諦聽者總遣用心言善思念之者別明三義欲明三類聽人喻之三器謂仰淨堪貯用故若覆穢不堪受物如次應知次明淨徒眾言若有犯等者若先有犯今默不言更招其罪如餘時中他問實答此亦如是我今於此勝苾芻眾中者讚美當時聽戒徒眾言憶知者設令有犯而不憶知[A2]無妄語罪故妄語者雖默不言[8]名妄語由現身相表語業故有云「唯是意所犯罪」是障礙法者於二時中能為障礙於現世障諸善法於未來礙生善趣欲求清淨者清淨謂是涅槃為求涅槃故不為畏他詰責治罰而說於罪言發露即安樂者有五種相由勤策治諸懈怠故由無罪治諸過失故由敬重治慢式叉故[9]由無悔治諸惡作故由寂定治散亂心故

戒經序者經是略詮義欲明略陳戒相詮其[10]綱目不廣釋故言序者是由緒也謂說戒時以此為先能令餘說得生起故所以但為三問者離極略極廣故若極略者闇昧之人卒難知故若極廣者恐多延時令眾倦故然於三問皆別得罪持者是了知義[11]

根本薩婆多部律攝卷第一


校注

[0525001] 集【大】*造【宋】【元】【明】【宮】* [0525002] 三【大】*唐三【明】* [0525003] 照利【大】耀朗【宋】【元】【明】【宮】 [0525004] 比【大】毘【宋】【元】【明】【宮】 [0525005] 各多【大】〔-〕【聖】 [0525006] 佛語【大】〔-〕【聖】 [0525007] 雖【大】〔-〕【聖】 [0525008] 讀誦持【大】誦持者【宋】【元】【明】【宮】 [0525009] 將成【大】何道【宋】【元】【明】 [0525010] 寶【大】*聖【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0525011] 棄【大】去【宋】【元】【明】【宮】 [0525012] 不【大】宜【聖】 [0525013] 寶【大】聖【聖】 [0525014] 心【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0525015] 妙【大】好【宋】【元】【明】【宮】 [0525016] 行【大】行之【宋】【元】【明】【宮】 [0525017] 蘭【大】下同闌【聖】下同 [0525018] 決【大】決定【宋】【元】【明】【宮】 [0526001] 也【大】為【聖】 [0526002] 眾【大】諸【聖】 [0526003] 呵【大】遮【宮】 [0526004] 共【大】同【宋】【元】【明】【宮】 [0526005] 下【大】不【聖】 [0526006] 身【大】耳【聖】 [0526007] 踞【大】居【宋】【元】【明】【宮】 [0526008] 與【大】為【明】 [0526009] 將【大】扶【宋】【元】【明】【宮】 [0526010] 俱【大】眾應【宋】【元】【明】【宮】 [0526011] 比【大】此【元】【明】 [0526012] 遍【大】清【宋】【元】【明】【宮】 [0526013] 有【大】有一【宮】 [0526014] 過失【大】難事【聖】 [0526015] 創【大】復創始【宋】【元】【明】【宮】 [0526016] 逃【大】跳【宋】【元】【明】【宮】趒【聖】 [0526017] 橫【大】桄【宋】【元】【明】【宮】 [0526018] 入【大】人【明】 [0526019] 地居空【大】空居地【聖】 [0526020] 法【大】法凡界【宋】【元】【明】【宮】 [0526021] 大【大】大可先結小界場應【宋】【元】【明】【宮】 [0526022] 內【大】內一邊【宋】【元】【明】【宮】 [0526023] 小界場先觀【大】之應先置【宋】【元】【明】【宮】 [0526024] 場【大】*楊【聖】* [0526025] 方【大】方標相【宋】【元】【明】【宮】 [0526026] 籬【大】域【宮】 [0526027] 聚【大】或聚【宋】【元】【明】【宮】 [0527001] 釘【大】或釘【宋】【元】【明】【宮】 [0527002] 崖【大】或崖坎【宋】【元】【明】【宮】 [0527003] 眾知【大】既直【宋】【元】既置【明】【宮】 [0527004] 席【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0527005] 楗椎【大】*健稚【宋】【元】【宮】【聖】*撻椎【明】* [0527006] 大眾俱【大】所有大眾盡皆同【宋】【元】【明】【宮】 [0527007] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0527008] 共稱方【大】唱其標【宋】【元】【明】【宮】 [0527009] 既知相已【大】唱相既訖【宋】【元】【明】【宮】 [0527010] 作白【大】先當作白方為【宋】【元】【明】【宮】 [0527011] 後【大】後方為羯磨【宋】【元】【明】【宮】 [0527012] 所有【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0527013] 共稱【大】*某甲唱【宋】【元】【明】【宮】* [0527014] 久住【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0527015] (東方相)十字【大】〔-〕【宮】 [0527016] 某【大】*其【聖】* [0527017] (東方相)十字【大】〔-〕【宮】 [0527018] 今僧伽【大】僧伽今【宋】【元】【明】【聖】僧伽【宮】 [0527019] 於【大】今於【宮】 [0527020] 默【大】*應默【宋】【元】【明】【宮】* [0527021] (此小邊)三十六字【大】〔-〕【宮】 [0527022] 圍【大】團【宋】【元】【明】【宮】 [0527023] 階【大】䃈【宋】【元】【宮】堦【明】 [0527024] 次【大】次明【聖】 [0527025] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0527026] 然【大】〔-〕【宮】 [0527027] 界【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0527028] 隨情【大】任意【宋】【元】【明】【宮】 [0527029] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0527030] 共【大】應【宋】【元】【明】【宮】 [0527031] 於【大】與【明】 [0527032] 知【大】知可對大眾【宋】【元】【明】知可對大眾准前告知【宮】 [0527033] 一苾芻作白二羯磨【大】應作白【宮】 [0527034] 於此【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0527035] 大界【大】為大界竟【宋】【元】【明】【宮】 [0527036] 於【大】與【明】 [0527037] 相【大】相上【宋】【元】【明】【宮】 [0527038] 壓【大】厭【聖】 [0528001] 入【大】圍【聖】 [0528002] 兼【大】秉【聖】 [0528003] 亦不【大】不應【宋】【元】【明】【宮】 [0528004] 界【大】解【明】 [0528005] 星【大】日【宋】【元】【明】【宮】 [0528006] 經【大】結【聖】 [0528007] 先【大】無【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0528008] 脫【大】脫等【宋】【元】【明】【宮】 [0528009] 被【大】彼【聖】 [0528010] 脫【大】如【聖】 [0528011] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0528012] 勸【大】勤【明】 [0528013] 離【大】離稱當理事遠離【宋】【元】【明】【宮】 [0528014] 數【大】數數【聖】 [0528015] 陣【大】*障【聖】* [0528016] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0528017] 卷第一終【聖】 [0528018] 卷第二初釋波羅底木叉經序之餘首【聖】【聖乙】尊者勝友集三藏法師義淨奉詔譯【聖】【聖乙】 [0528019] 今【大】令【聖】 [0529001] 除【大】餘【明】 [0529002] 又【大】每【宋】【元】【明】〔又黑他〕六十二字-【宮】 [0529003] 每【大】日【宋】【元】【明】【宮】 [0529004] 白【大】告【宋】【元】【明】【宮】 [0529005] 為【大】為最初【宋】【元】【明】【宮】 [0529006] 并四恩【大】四恩等【宋】【元】【明】【宮】 [0529007] 施福伽他【大】經中福施妙頌【宋】【元】【明】【宮】 [0529008] 復【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0529009] 數【大】數者【宋】【元】【明】【宮】 [0529010] (日月之)八字【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0529011] 言褒灑陀者【大】褒灑言陀者【宋】【元】【宮】褒灑陀者言【明】 [0529012] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0529013] 共【大】*同【宋】【元】【明】【宮】* [0529014] 憒【大】猥【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0529015] 在【大】有【明】 [0529016] 踞【大】居【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0529017] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0529018] 羅【大】罪【聖】【聖乙】 [0529019] 謂同罪者【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0529020] 即【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0529021] 除其罪【大】露【宋】【元】【明】【宮】 [0529022] 前【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0529023] 彼【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0529024] 安居竟【大】至夏了【宋】【元】【明】【宮】 [0529025] 淨【大】淨苾芻尼應別為長淨【宋】【元】【明】【宮】 [0529026] 者【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0529027] 言【大】本云【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0529028] 有解羯磨人【大】人數滿足堪為羯磨【宋】【元】【明】【宮】 [0529029] 謂於其處無解【大】其處人少不得【宋】【元】【明】【宮】 [0529030] 人言有【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0529031] 無【大】非【宋】【元】【明】【宮】 [0529032] (一分解)十字【大】有得秉者有不得秉者【宋】【元】【明】【宮】 [0530001] 亦【大】並【宋】【元】【明】【宮】 [0530002] 唯【大】惟【明】 [0530003] 楗椎【大】揵稚【宋】【元】【宮】揵椎【明】健稚【聖】【聖乙】 [0530004] 逈【大】迴【聖】【聖乙】 [0530005] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0530006] 經【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0530007] 是【大】是持【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0530008] 名【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0530009] 由【大】田【宮】 [0530010] 綱【大】網【宋】【宮】 [0530011] 不分卷【聖】【聖乙】
[A1] 諠【CB】【麗-CB】誼【大】(cf. K24n0934_p0002b04)
[A2] 無【CB】【麗-CB】為【大】(cf. K24n0934_p0009a19)
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