根本薩婆多部律攝卷第一
初釋波羅底木叉經序
此中初頌意明教行難得。言別解脫者,由依別解脫經如說修行,於下下等九品諸惑,漸次斷除永不退故,於諸煩惱而得解脫,名別解脫。又見修煩惱其類[5]各多,於別別品而能捨離,名別解脫。由惑漂沒三界有情,為此先應勤求解脫。經謂[6]佛語,簡外道教。聞者於他所說謂文及義,以其耳識并後決斷心而了知故。言難得者,諸佛出世時乃一逢,又善趣等極難得故。言無量俱胝劫者,謂是大劫,[7]雖經多數戒法難逢,設過於此亦難值遇,此顯難遭之極。言讀誦者,若文、若義以慧領受。言受持者,謂於彼二數數憶持長時不忘,由念誦等勤相應故。言如說行者,於所作業以身語心順大師言無違犯故。更難遇者,聞讀受持斯猶易得,如說行者極為難遇,勇勵精勤方全戒行,非下劣心之所能得,故說更言彰極難也。此中明教及行是難遭遇,聞[8]讀誦持謂是其教,遵奉修習即是其行。
此頌意明三寶興世所有事業皆是樂因故。言諸佛出現於世樂者,謂入胎時、現生時名佛出世,依[9]將成理作如是說。雖曰菩薩受佛陀稱,或成正覺時名佛出世,由於爾時成一切智得佛陀號,是妙解脫喜樂因故,說名為樂,猶如世人名火為樂。言演說微妙正法樂者,謂契經等十二分教。言僧伽者,謂八大人等。言一心同見者,謂於戒見威儀正命眾同遵故,又明一心同事難可壞故。言和合俱修者,即是齊心俱淨尸羅故。言勇進者,於三學處勤修行故,或勇心策勵令諸煩惱究竟盡故,又心勇決於所修事進無退故並是樂因。
此頌意明親近善人遠離惡友亦是樂因故,上半、下半如次應識。言寶人者,於罪惡事遠而捨[11]棄,即此寶人有勝善德,見及同住並能生樂。若不修善品,多為惡行迷於正理故曰愚癡,[12]不應親近速當捨離。
此頌意明善友差別。然諸寶人有其二種:一者世俗、二者勝義。世俗復二:一、住定分;二、住慧分。言具尸羅者,謂住定分,雖是俗[13]寶亦能遠惡,此明因戒能發定故。言多聞者,謂住慧分,由定發慧故。下半明於定慧二法平等運[14]心住究竟處,即是勝義真善知識。言阿羅漢者,於流轉中證不生法,謂從煩惱眾苦繫縛永得脫故。
此頌上半明致樂之因,下半明慧生斷惑。言河津者,謂解脫河離二邊過故,由八正道方能獲得名為妙階,喻若河津有[15]妙階道,是行旅樂因故。言以法降怨戰勝樂者,此明以正[16]行法為捍敵具,降伏煩惱令不更生,故名戰勝。次下半頌明以智劍斬我慢幢,破魔羅軍彰勝樂故。
此頌述前修正行人杜多功德圓滿相應,是樂因故。言[18]決意者,謂初發淨心為知足行,決斷策勤不希名利,撿攝身心防護外境,解脫勝果因此成故。言善伏根欲者,此顯助伴清淨能與戒俱故。言具多聞者,此明獲勝上果必藉多聞,智能簡擇煩惱方斷。非愚癡人堪住蘭若,是故苾芻先學多聞,設非多聞但明戒相,亦得住於蘭若之處。言從少至老等者,明決定心始終無退故。言寂靜閑居蘭若樂者,謂離[A1]諠雜方能趣理令心樂住。
上之六頌是諸羅漢結集所置,自下序文總開十義:初、明佛所教;二、呵不總集;三、不集隨聽;四、供養法式;五、正明誡勅;六、誡勅利益;七、無誡過生;八、正作白事;九、勸至心聽;十、淨其徒眾。
「諸大德!春時爾許過,餘有爾許在;老死既侵命根漸減,大師教法不久當滅。諸大德!應勤光顯莫為放逸,由不放逸必當證得,如知應正等覺,何況所餘覺品善法?」「大德僧伽先作何事?」「佛聲聞眾少求少事。不來諸苾芻說欲及清淨。」
初、明佛所教者,即是諸大德春時爾許過等。過者,是已往義。言春時者,謂三時內隨在何時說波羅底木叉而稱其事,此中且據春時[1]也。言三時者,謂春夏冬。言爾許者,指其限量,謂隨說戒日取數。而言餘有爾許在者,可准當時餘日而說。言老死既侵者,意明老死常在現前,老及於死名為老死。然十二有支但言此一者,為於憂悲等此用最強故,欲顯修淨行者失圓滿事,此是初因。然修行者圓滿之因略有二種:一謂所依、二謂行本。言所依失者,由老死逼故,無所堪能命根斷壞如其次第。言行本失者,謂大師教法不久當滅,由佛法滅退失行故。大悲世尊以無倒義化諸有情,故曰大師。法謂十二分教,世尊以此導利有情,隨有緣者悉皆受化。由此二事失圓滿行故。言莫放逸者,勸不放逸,勤心勇決光顯聖教故。所以但言不放逸者,顯不放逸諸善品中為最勝故。言應勤者,勸不放逸能與出世聖道加行為依止故,謂於奢摩他、毘鉢舍那雙修等運獲聖道故。由不放逸必當證得等者,此顯世尊令出家眾求解脫者證道果故,制[2]眾學處。言如知者,如所了事稱實知故。應者,於諸有情應受供養故。言正等覺者,謂是無倒遍了知故。言何況所餘覺品善法者,此亦配前,由不放逸能趣菩提,所有善法皆悉名為覺品善法。
次、明[3]呵不總集。言大德僧伽先作何事者,此明先無別事應來[4]共集故。[5]下文云佛聲聞眾少求少事,既無餘事何故不來?又釋云褒灑陀時灑掃,清淨嚴設,燈花等是。前作業故,須問云:「大德僧伽!先所作事並已作未?」言少求少事者,少求謂少欲,少事謂知足。又少求謂意業,少事謂身語。言聲聞者,隨他聞也,隨他音聲而聽聞故,以斯成眾故言聲聞眾。眾者,同心共集不可壞故。
次、明不集隨聽。言不來等者,於長淨時不同集會名為不來。言大德者,是相敬言。如世尊說:「於諸苾芻若少、若老,不應喚名及氏姓等,應言:『具壽。』或言:『大德。』若佛世尊應喚德號,不爾者得越法罪。」言說欲及清淨者,苾芻[6]身有病患及修勝善品不能赴集,應與欲淨,或身表業而與欲淨。應如是與,偏露右肩脫革屣,隨其所應為敬事已,蹲[7]踞合掌作如是說:「具壽存念!今僧伽十四日為褒灑陀,我苾芻某甲亦十四日為褒灑陀。我某甲自陳遍淨無諸障法,為病患因緣故,彼如法僧事,我今與欲清淨,此所陳事當為我說。」第二、第三亦如是說。若苾芻病重不能[8]與欲者,若堪扶去應[9]將入眾;若不堪者,[10]俱就病人為褒灑陀。
若不爾者,作法不成得越法罪。若非褒灑陀,作餘羯磨者,但直與欲不說清淨。其持欲淨苾芻既入眾中,應對[11]比座苾芻作如是言:「具壽存念!於某處房苾芻某甲身嬰疾苦,今僧伽十四日為褒灑陀,彼苾芻某甲亦十四日為褒灑陀。彼苾芻某甲自說[12]遍淨無諸障法,為病患因緣,如法僧事與欲清淨。彼所陳事我今具說。」若更[13]有餘緣,隨當時事而稱說之。所以於別人邊說欲清淨不告大眾者,為遮延時、生疲勞等諸[14]過失故。若苾芻懈墮及為鄙法而與欲者,得突色訖里多罪。若羯磨陀那或現有病、或恐病將生、或遇患新差、或瞻病人、或復疲困、或遭飢渴寒熱、或可稟性多有闇睡、修餘善品冀遣惛沈、或於靜房自誦戒本、或可於他聽受戒義、或守文句人繫心思義恐其廢忘、或[15]創修得妙觀現前為伏心故、或於覺分善品不令間雜若雜餘緣恐失正念、或時見諦得初果位,斯皆與欲無犯。若與欲者,多同集者少年老苾芻,應廢餘善事,當赴集處。持欲之人既受欲已,若急走、若[16]逃坑、若在欄楯危處、若乘空、若向界外、若登雙蹋道、若躡兩梯[17]橫、若睡眠[18]入定身死歸俗;或云:「我是求寂等。」並不成善持欲淨,應更取欲。若一人持多欲淨,隨能憶說。若在[19]地居空互皆不成,亦不應轉授欲淨。授學之人不持他欲,應與他欲,由是苾芻故。在界內住人應與界內者欲,異此不成。尼請教授,有無隨說。
因明界[20]法有其二種:一、小;二、[21]大。在大界[22]內,無妨難處,安[23]小界[24]場,先觀標相,且如東[25]方,或以牆樹柵[26]籬、[27]聚土立石、[1]釘橛、[2]崖等,餘方亦然。[3]眾知相已言白,復周敷座[4]席鳴[5]楗椎,作前方便,[6]大眾俱集,無與欲法。[7]諸舊住苾芻[8]共稱方相,先從東方次南西北。[9]既知相已,次一苾芻[10]作白羯磨,先結小界不應在[11]後。
「大德僧伽聽!今於此處[12]所有舊住苾芻[13]共稱小界四方[14]久住標相:[15]東方[16]某相,乃至北方某相。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今於此相域內結作小界場。白如是。」次作羯磨:「大德僧伽聽!今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標相:[17]東方某相,乃至北方某相。[18]今僧伽[19]於此相域內結作小界場。若諸具壽聽於此相域內結作小界場者[20]默然,若不許者說。」「僧伽已於此相域內結作小界場竟,僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。」[21](此小界場,文無定制,西方在處,皆有其量,纔可丈餘,平地甎[22]圍,更無[23]階級,中安制底,門向一邊)[24]次結大界[25]法,此中大界量者極大,橫闊兩踰膳那半,若其無水向下亦[26]然,有水隔者齊水是界;若界內有樹有山,界隨樹山,上至水界與闊量同。若樂小[27]界量事[28]隨情。結大界時同前標相,舊住[29]諸苾芻[30]共[31]於四方觀標相已,敷座席鳴楗椎,眾應盡集,同前告[32]知。次[33]一苾芻作白二羯磨:「大德僧伽聽!今於此處所有舊住苾芻,共稱大界四方久住標相:東方某相,乃至北方某相。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界:從阿蘭若至斯住處,[34]於此除村及村勢分。白如是。」次作羯磨:「大德僧伽聽!今於此處所有舊住苾芻,共稱大界四方久住標相:東方某相,乃至北方某相。僧伽應許於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界:從阿蘭若至斯住處,於此除村及村勢分。若諸具壽聽於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界:從阿蘭若至斯住處,於此除村及村勢分者默然;若不許者說。」「僧伽已於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟,僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。」若僧伽已結[35]大界,此中苾芻應集一處,為褒灑陀及隨意事,并作一切單白、白二、白四羯磨;若眾不集,作法不成,得越法罪。
若欲[36]於此界上結作不失衣界者,還依大界[37]相而結,如是應作,令一苾芻應為白二。先作白已,方為羯磨:「大德僧伽聽!於此住處和合僧伽已共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界,若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今於此大界相域內結作苾芻不失衣界。白如是。」「大德僧伽聽!於此住處和合僧伽已共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界,僧伽今於此大界相域內結作苾芻不失衣界。若諸具壽聽於此大界相域內結作苾芻不失衣界者默然,若不許者說。」「僧伽已於此大界相域內結作苾芻不失衣界竟,僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。」若僧伽已結不失衣界竟,唯將上下二衣界內行住無離衣咎。
若小界大界有緣須解者,應以白四解之。於小界場中敷座席已,次鳴楗椎,若眾不集下至四人在小界中,令一苾芻應先作白,方為羯磨:「大德僧伽聽!於此住處和合僧伽先共結作小界場,若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今共解此小界場。白如是。」「大德僧伽聽!於此住處和合僧伽先共結作小界場,僧伽今共解此小界場。若諸具壽聽解此小界場者默然,若不許者說。是初羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧伽已解小界場竟,僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。」
或可先有大界無小界,今欲結小界者,應先以白四羯磨解其大界,應如是解:「大德僧伽聽!於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今解大界。白如是。」「大德僧伽聽!於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界,僧伽今解此大界。若諸具壽聽解此大界者默然,若不許者說。是初羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧伽已解大界竟,僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。」既解界已,先結小界,後結大界,并不失衣,如上應作。若不解舊界更結新者,後結不成,得惡作罪。
若欲小界大界一羯磨人以一白二同時結者,并以白四同時解者,於兩界上集二僧伽,應以座席[38]壓二界上,其秉法者住此應作羯磨。又復應知結時小界在前,解時小界在後。若欲雙解雙結,牒文作法准事應知。凡結界時不應以界而[1]入餘界及現停水處[2]兼小界場,并尼住處[3]亦不以界而越。餘界有五處不應越,謂苾芻界、苾芻尼界、小界場、停水處,及二界中間。亦非解此界而餘界亦解,若以一大樹亦得為多界之相。其結[4]界時既知方相,所作羯磨已說多分,秉羯磨者忽然身死,亦成結界。若現幻術及神通力作界標相,不成結界。亦不應以水波[5]星月等而作界相。若客苾芻至空住處,不七八日待於舊人,便結界者得惡作罪,應依前界不依後結。若諸河澗有橋梁者得通結界,異此便非。河澗之上橋梁壞者,若欲修治得[6]經七夜,若至第八夜界法便失。若本無心重修理者,橋梁既破界亦隨失。有五事失大界:一切僧伽皆悉轉根、一切僧伽決捨而去、一切僧伽並皆歸俗、一切僧伽同時命過、一切僧伽作法而解。
若阿蘭若及在村中非結界處,齊何名界?阿蘭若齊一拘盧舍,村中齊牆柵處并外勢分,名之為界。斯二界內苾芻同集,在手相及處,諸有羯磨咸隨意秉,如上所說,違教作者咸得越法罪。
此頌明供養法式。言合十指恭敬者,謂合兩手表恭敬相。凡於大師作供養者有其二種:一、謂致禮;二、申讚歎。合掌恭敬是致禮儀,釋迦師子是讚歎德。言釋迦者,明在俗時族姓高勝非下流故。言師子者,顯出家後[7]先所畏憚諸外道類皆恐怖故。言別解[8]脫者,於大師法而生恭敬,起方便時能脫煩惑,有極勝德名別解脫。現[9]被染等煩惱所纏具縛有情能調伏故,名為調伏。我說仁善聽者,勸聽法也。
此頌正明誡勅。言聽已當正行等者,謂聽聞已無倒而行,不為懈怠、心常勤勇,勸彼修行、捨諸非法,猶如大仙親為說教皆奉持故。大仙者,謂薄伽梵,於世俗中是尊勝故。又於聲聞獨覺之仙是殊勝故,號為大仙。小罪謂是遮罪,非性罪類,於小罪中勇猛防護心無懈怠。此中亦言准知已防性過,於小罪處亦遣用心。有本云:「勇猛應勤護。」者,即准防性罪略去亦聲,此言為表於諸犯處勿生緩慢,至意守持。言罪者,謂鄙惡法,勝流之人所嫌恥故。言勤護者,於善法中起精進故。言勇決者,勤勇決列貪著諸境,如馬奔逸實可畏故。恒相續者,交馳不絕與境相近極難遮止,此言顯心是難調主故遣調心,此若善調身語隨正。由此心根生煩惱故,為此[11]唯[12]勸專念洗除,令善清淨,應常觀察無常無我。執我常者猶若虛空體無變易,斷惑之理不相應故。言銜者,謂是不調伏類犯戒之口,於其口中施轡勒故。言如者,謂是順理善能遠[13]離著樂自苦二邊過故。又為稱其根欲性等故名為如,又復如者是譬況義。有百針者,謂破戒人於現法中種種熱惱悔恨傷心,比於針刺。略舉大[14]數,且言其百。言極利者,能於後時生犯之因割令斷故,於戒銜處兩種義成,即是心生追悔說所犯罪,又令惡見永不生故。
此頌明誡勅利益。違者,謂是違犯。軌則者,謂諸學處。聞教便能止者,言其不由刀杖等物而為遮制。言大士者,謂近圓人。若良馬者,謂賢善智馬。當出煩惱陣者,煩惱難摧喻之軍陣。大士要心欲出生死,策修淨戒破煩惱軍。言當出者,謂是當獲阿羅漢果等。
此頌明無誡過生。若人無此銜者,諸外道等心馳邪境及耽欲者,惛於欲樂。言亦不曾喜樂者,顯無涅槃性,於圓寂理無愛樂心。彼沒煩惱陣者,謂因邪教共煩惱戰,為無善轡被他降伏,名為沒陣。迷轉[16]於生死者,由無別解脫銜,於五趣中輪迴無救,隨業而轉失正道故。[17]
[18]次下明正作白事。告眾令知:「大德僧伽聽![19]今僧伽黑月十四日作褒灑陀。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今作褒灑陀說波羅底木叉戒經。白如是。」言大德僧伽聽等者,欲令勿生異想專心聽故,於所聽事正憶持故。言僧伽者,有其五種:謂四人、五人、十人、二十人、多人。此中四人僧伽者,謂除隨意、出罪、近圓,自餘羯磨咸悉應作。五人僧伽者,謂除中方近圓及以出罪,餘並應作。十人僧伽者,但[1]除出罪,餘並應作。二十人僧伽及多人僧伽者,諸法皆作。言十四日者,是顯褒灑陀時,此據春、夏、冬三時之中,每四月內,各取第三半月盡,及第七半月盡,恒是十四日為褒灑陀,餘並是十五日。應知一年之中六是十四日,十八是十五日。[2]又黑白月[3]每日之中,須以日數[4]白眾令知,或上座白、或授事人、或復餘人云:「諸大德!今是黑白月某日,可[5]為造寺施主及護寺天神[6]并四恩類,人人各說[7]施福伽他。」所以此時須告白者:一、為知褒灑陀時;二、防俗人來問。又[8]復日[9]數或依星次、或依王法,[10]日月大小應可隨之。[11]言褒灑陀者,褒灑是長養義、陀是持義,謂由眾集說戒便能長養善法持自心故,名褒灑陀。又[12]復褒灑同前、陀是淨除義,謂增長善法淨除不善故。言時至者,謂是褒灑陀時無餘妨難。言聽者,謂問當時現座徒眾為聽許。不言僧伽應許者,僧伽應許我為眾說戒。白如是者,謂指其事而告知也。所以不舉眾俱說者,為皆不能誦持戒故,或有雖誦不能盡熟;又聽法者理不應然。所以不於房內別別說者,由此便非大眾為褒灑陀,[13]共集一處利益多故;又別別說便有不聽正法之過。凡說戒日有善苾芻誦得戒者,不應令授學人說戒。若於住處但有四人,皆可共集,不應別住,亦不取欲。若於諠雜制底之處、或俗人處、或露現處、或不淨處、或[14]憒鬧處而長淨者,得惡作罪。必無餘處,在四無犯,不應對俗。又於眠時、入定時、乞食時、消息時、供養時為長淨者,得惡作罪;餘時有礙在此非過。若有苾芻[15]在於界內,為官所拘不來共集為長淨者,得別住罪,不成長淨。其被拘者,餘人應為詣官求令釋放,若不爾者得惡作罪。癲狂苾芻與癲狂法,防別住故。
凡苾芻等每至長淨日,先應審諦觀察自身,我不於此半月之中犯諸罪耶?若憶所犯應如法說,應往清淨人邊,隨其所應具威儀已,蹲[16]踞合掌憶先罪名,作如是說:
「具壽存念!我苾芻某甲犯如是罪,此[17]所犯罪,我今於具壽前,從清淨來,並皆發露說罪,我不覆藏。由發露說罪故得安樂,不發露說罪不安樂。」第二、第三亦如是說。彼應問言:「汝見罪不?」答言:「我見。」「將來諸戒能善護不?」答言:「善護。」所對苾芻應云:「爾。」其說罪者,答云:「善。」若於罪有疑,應就持律者善決,知已後當發露,應對苾芻而說其罪,不應對苾芻尼等,若對尼等得越法罪。不應對彼犯同分罪人而為發露,謂波羅市迦望波[18]羅市迦為同分,乃至突色訖里多望突色訖里多為同分。言同分者,是相似義,[19]謂同罪者。若褒灑陀時憶所犯罪,彼[20]即應可心念守持云:「今僧伽於十四日為長淨事,我苾芻某甲於僧伽中憶所犯罪。我某甲於所犯罪自心守持,若僧伽長淨已後,對淨苾芻如法當說。」疑罪准知。其誦戒人若憶若疑,類此應作。若僧伽咸有犯者,應勸一善苾芻向餘住處,對清淨人說除罪已,還來本處,諸有犯人對此苾芻而說其罪。若無能者可為單白,應如是作:
「大德僧伽聽!今僧伽十四日為褒灑陀,一切僧伽悉皆有犯,然無一人能向餘處對清淨苾芻如法說罪,可令我等對彼如法說[21]除其罪。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今作褒灑陀,後向餘處當如法除罪。白如是。」若復苾芻於罪有疑者,應云:「於罪有疑。」准[22]前應作。若眾中有一苾芻清淨無犯,時淨苾芻應詣同意苾芻處善心告語,令憶念已。對諸苾芻前當說其犯,冀[23]彼眾人普知聞已,亦說其罪,必無同意自默而住。若知他苾芻情所不樂,強詰憶者得越法罪。若不知前人有罪、無罪,斟酌將為清淨就其說罪者不成說罪。若別住想疑為長淨者,得越法罪。若作破壞心為長淨者,是破僧方便,犯窣吐羅罪,應更和合而為長淨。若長淨時舊住苾芻已為長淨,客來數少,應可慇懃求眾和合更為長淨。如不肯者,往小界場中自為長淨。若客來等多者,舊住苾芻應共和合更為長淨。若[24]安居竟,為隨意時即名長淨,更不須作。其大苾芻與苾芻尼不應同處而為長[25]淨。若苾芻尼來請教授[26]者,當共言語,不應避去。教授之人每至長淨日,應在門屋下坐,待尼來請,隨時處分。[27]言有住處者,謂於其處[28]有解羯磨人。言無住處者,[29]謂於其處無解羯磨[30]人。言有住處、[31]無住處者,謂[32]一分解為羯磨,一分不解。若苾芻處是堪共住,至長淨日應就其處而為長淨。若處有諍人而往就者,得惡作罪。縱無苾芻住處,有同行者堪為樂住,任往無犯。若難事將至,隨情應去。若至長淨日,弟子門人不應隨情聽向餘處。若當處無說戒者,應往餘處就說戒人而為長淨,如不往者得越法罪。若於無說戒人處坐,前安居不得過第二長淨,應向有說戒處,皆不得在俗人前而為說戒。凡安居時應與同意清淨無犯及同見者而為長淨。若苾芻耳聾及無識解者,應共一處為長淨事,[1]亦成足數。
若至長淨日,[2]唯獨一身者,應於長淨之處,以新瞿摩塗拭灑掃,敷座席鳴[3]楗椎,作前方便竟。自誦少多經已,於高[4]逈處觀客苾芻。若有三人來共為長淨、若無來者時彼苾芻應居本座,心念口言,作如是說:「今十四日僧伽長淨,我苾芻某甲於十四日亦為長淨。我苾芻某甲於諸障法自陳遍淨,我今且為守持長淨。若於後時遇和合眾,我當共和合眾而為長淨,滿諸戒聚故。」第二、第三亦如是說。若有一、二人來者,應為對首長淨,准一人法作。若苾芻行路遇到村坊、或有入村、或住村外,是長淨日,彼應各各為其長淨。住村者齊村勢分,不得別住;在村外者村勢分外應為長淨。若與商旅同去,彼不嫌者,隨住隨行應為長淨。若彼嫌者應作心念。守持長淨有其六事,應心念守持皆成無犯:一、守持三衣;二、捨三衣;三、分別長衣;四、捨別請;五、作長淨;六、作隨意應為長淨。而不為者,得越法罪。不應長淨而輒為者亦越法罪。除吉祥長淨,此由眾破重得和合,大眾歡喜為長淨故。若有苾芻先被僧伽為捨置法,後得解時,應請大眾乞作別時長淨。
說波羅底木叉有其五種:一、說序,餘以常聞而告知之;二、說序并波羅市迦訖,餘以常聞而告[5]知之;三、僧伽伐尸沙;四、至二不定;五、乃至終。誰應為說波羅底木叉?謂眾中上座。如不能者,應令第二、第三;或為番次,或可別請餘人。若上座誦得序,餘不能誦者,餘人應誦波羅市迦等。若癲狂人能說者,亦成說戒。
「諸大德!我今作褒灑陀說波羅底木叉戒[6]經。仁等諦聽,善思念之。若有犯者當發露,無犯者默然,默然故知諸大德清淨。如餘問時即如實答。我今於此勝苾芻眾中,乃至三問亦應如實答。若苾芻憶知有犯不發露者,得故妄語罪。諸大德!佛說故妄語是障礙法,是故苾芻欲求清淨者,當發露。發露即安樂,不發露不安樂。諸大德!我已說戒經序,今問諸大德是中清淨不?」(如是三說)「諸大德!是中清淨,默然故,我今如[7]是。」
次明勸至心聽。言諸大德等者,別解脫經說時欲至,若不敬仰法水不霑,故勸攝心勿生散亂。言諦聽者,總遣用心。言善思念之者,別明三義。欲明三類聽人,喻之三器,謂仰、全、淨堪貯用故;若覆、漏、穢不堪受物,如次應知。次明淨徒眾。言若有犯等者,若先有犯今默不言,更招其罪。如餘時中他問實答,此亦如是。我今於此勝苾芻眾中者,讚美當時聽戒徒眾。言憶知者,設令有犯而不憶知,[A2]無妄語罪故。妄語者雖默不言,亦[8]名妄語。由現身相表語業故。有云:「唯是意所犯罪。」是障礙法者,於二時中能為障礙:一、於現世障諸善法;二、於未來礙生善趣。欲求清淨者,清淨謂是涅槃。為求涅槃故,不為畏他詰責治罰而說於罪。言發露即安樂者,有五種相:一、由勤策治諸懈怠故;二、由無罪治諸過失故;三、由敬重治慢式叉故;四、[9]由無悔治諸惡作故;五、由寂定治散亂心故。
戒經序者,經是略詮義。欲明略陳戒相,詮其[10]綱目,不廣釋故。言序者,是由緒也。謂說戒時以此為先,能令餘說得生起故。所以但為三問者,離極略極廣故。若極略者,闇昧之人卒難知故;若極廣者,恐多延時令眾倦故。然於三問皆別得罪。持者是了知義。[11]
根本薩婆多部律攝卷第一
校注
[0525001] 集【大】*,造【宋】【元】【明】【宮】* [0525002] 三【大】*,唐三【明】* [0525003] 照利【大】,耀朗【宋】【元】【明】【宮】 [0525004] 比【大】,毘【宋】【元】【明】【宮】 [0525005] 各多【大】,〔-〕【聖】 [0525006] 佛語【大】,〔-〕【聖】 [0525007] 雖【大】,〔-〕【聖】 [0525008] 讀誦持【大】,誦持者【宋】【元】【明】【宮】 [0525009] 將成【大】,何道【宋】【元】【明】 [0525010] 寶【大】*,聖【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0525011] 棄【大】,去【宋】【元】【明】【宮】 [0525012] 不【大】,宜【聖】 [0525013] 寶【大】,聖【聖】 [0525014] 心【大】,行【宋】【元】【明】【宮】 [0525015] 妙【大】,好【宋】【元】【明】【宮】 [0525016] 行【大】,行之【宋】【元】【明】【宮】 [0525017] 蘭【大】下同,闌【聖】下同 [0525018] 決【大】,決定【宋】【元】【明】【宮】 [0526001] 也【大】,為【聖】 [0526002] 眾【大】,諸【聖】 [0526003] 呵【大】,遮【宮】 [0526004] 共【大】,同【宋】【元】【明】【宮】 [0526005] 下【大】,不【聖】 [0526006] 身【大】,耳【聖】 [0526007] 踞【大】,居【宋】【元】【明】【宮】 [0526008] 與【大】,為【明】 [0526009] 將【大】,扶【宋】【元】【明】【宮】 [0526010] 俱【大】,眾應【宋】【元】【明】【宮】 [0526011] 比【大】,此【元】【明】 [0526012] 遍【大】,清【宋】【元】【明】【宮】 [0526013] 有【大】,有一【宮】 [0526014] 過失【大】,難事【聖】 [0526015] 創【大】,復創始【宋】【元】【明】【宮】 [0526016] 逃【大】,跳【宋】【元】【明】【宮】,趒【聖】 [0526017] 橫【大】,桄【宋】【元】【明】【宮】 [0526018] 入【大】,人【明】 [0526019] 地居空【大】,空居地【聖】 [0526020] 法【大】,法凡界【宋】【元】【明】【宮】 [0526021] 大【大】,大可先結小界場應【宋】【元】【明】【宮】 [0526022] 內【大】,內一邊【宋】【元】【明】【宮】 [0526023] 小界場先觀【大】,之應先置【宋】【元】【明】【宮】 [0526024] 場【大】*,楊【聖】* [0526025] 方【大】,方標相【宋】【元】【明】【宮】 [0526026] 籬【大】,域【宮】 [0526027] 聚【大】,或聚【宋】【元】【明】【宮】 [0527001] 釘【大】,或釘【宋】【元】【明】【宮】 [0527002] 崖【大】,或崖坎【宋】【元】【明】【宮】 [0527003] 眾知【大】,既直【宋】【元】,既置【明】【宮】 [0527004] 席【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0527005] 楗椎【大】*,健稚【宋】【元】【宮】【聖】*,撻椎【明】* [0527006] 大眾俱【大】,所有大眾盡皆同【宋】【元】【明】【宮】 [0527007] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0527008] 共稱方【大】,唱其標【宋】【元】【明】【宮】 [0527009] 既知相已【大】,唱相既訖【宋】【元】【明】【宮】 [0527010] 作白【大】,先當作白方為【宋】【元】【明】【宮】 [0527011] 後【大】,後方為羯磨【宋】【元】【明】【宮】 [0527012] 所有【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0527013] 共稱【大】*,某甲唱【宋】【元】【明】【宮】* [0527014] 久住【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0527015] (東方…相)十字【大】,〔-〕【宮】 [0527016] 某【大】*,其【聖】* [0527017] (東方…相)十字【大】,〔-〕【宮】 [0527018] 今僧伽【大】,僧伽今【宋】【元】【明】【聖】,僧伽【宮】 [0527019] 於【大】,今於【宮】 [0527020] 默【大】*,應默【宋】【元】【明】【宮】* [0527021] (此小…邊)三十六字【大】,〔-〕【宮】 [0527022] 圍【大】,團【宋】【元】【明】【宮】 [0527023] 階【大】,䃈【宋】【元】【宮】,堦【明】 [0527024] 次【大】,次明【聖】 [0527025] 法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0527026] 然【大】,〔-〕【宮】 [0527027] 界【大】,者【宋】【元】【明】【宮】 [0527028] 隨情【大】,任意【宋】【元】【明】【宮】 [0527029] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0527030] 共【大】,應【宋】【元】【明】【宮】 [0527031] 於【大】,與【明】 [0527032] 知【大】,知可對大眾【宋】【元】【明】,知可對大眾准前告知【宮】 [0527033] 一苾芻作白二羯磨【大】,應作白【宮】 [0527034] 於此【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0527035] 大界【大】,為大界竟【宋】【元】【明】【宮】 [0527036] 於【大】,與【明】 [0527037] 相【大】,相上【宋】【元】【明】【宮】 [0527038] 壓【大】,厭【聖】 [0528001] 入【大】,圍【聖】 [0528002] 兼【大】,秉【聖】 [0528003] 亦不【大】,不應【宋】【元】【明】【宮】 [0528004] 界【大】,解【明】 [0528005] 星【大】,日【宋】【元】【明】【宮】 [0528006] 經【大】,結【聖】 [0528007] 先【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0528008] 脫【大】,脫等【宋】【元】【明】【宮】 [0528009] 被【大】,彼【聖】 [0528010] 脫【大】,如【聖】 [0528011] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】 [0528012] 勸【大】,勤【明】 [0528013] 離【大】,離稱當理事遠離【宋】【元】【明】【宮】 [0528014] 數【大】,數數【聖】 [0528015] 陣【大】*,障【聖】* [0528016] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0528017] 卷第一終【聖】 [0528018] 卷第二初釋波羅底木叉經序之餘首【聖】【聖乙】,尊者勝友集三藏法師義淨奉詔譯【聖】【聖乙】 [0528019] 今【大】,令【聖】 [0529001] 除【大】,餘【明】 [0529002] 又【大】,每【宋】【元】【明】,〔又黑…他〕六十二字-【宮】 [0529003] 每【大】,日【宋】【元】【明】【宮】 [0529004] 白【大】,告【宋】【元】【明】【宮】 [0529005] 為【大】,為最初【宋】【元】【明】【宮】 [0529006] 并四恩【大】,四恩等【宋】【元】【明】【宮】 [0529007] 施福伽他【大】,經中福施妙頌【宋】【元】【明】【宮】 [0529008] 復【大】,知【宋】【元】【明】【宮】 [0529009] 數【大】,數者【宋】【元】【明】【宮】 [0529010] (日月…之)八字【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0529011] 言褒灑陀者【大】,褒灑言陀者【宋】【元】【宮】,褒灑陀者言【明】 [0529012] 復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0529013] 共【大】*,同【宋】【元】【明】【宮】* [0529014] 憒【大】,猥【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0529015] 在【大】,有【明】 [0529016] 踞【大】,居【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0529017] 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0529018] 羅【大】,罪【聖】【聖乙】 [0529019] 謂同罪者【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0529020] 即【大】,時【宋】【元】【明】【宮】 [0529021] 除其罪【大】,露【宋】【元】【明】【宮】 [0529022] 前【大】,法【宋】【元】【明】【宮】 [0529023] 彼【大】,被【宋】【元】【明】【宮】 [0529024] 安居竟【大】,至夏了【宋】【元】【明】【宮】 [0529025] 淨【大】,淨苾芻尼應別為長淨【宋】【元】【明】【宮】 [0529026] 者【大】,時【宋】【元】【明】【宮】 [0529027] 言【大】,本云【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0529028] 有解羯磨人【大】,人數滿足堪為羯磨【宋】【元】【明】【宮】 [0529029] 謂於其處無解【大】,其處人少不得【宋】【元】【明】【宮】 [0529030] 人言有【大】,言【宋】【元】【明】【宮】 [0529031] 無【大】,非【宋】【元】【明】【宮】 [0529032] (一分…解)十字【大】,有得秉者有不得秉者【宋】【元】【明】【宮】 [0530001] 亦【大】,並【宋】【元】【明】【宮】 [0530002] 唯【大】,惟【明】 [0530003] 楗椎【大】,揵稚【宋】【元】【宮】,揵椎【明】,健稚【聖】【聖乙】 [0530004] 逈【大】,迴【聖】【聖乙】 [0530005] 知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0530006] 經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0530007] 是【大】,是持【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0530008] 名【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0530009] 由【大】,田【宮】 [0530010] 綱【大】,網【宋】【宮】 [0530011] 不分卷【聖】【聖乙】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 24 冊 No. 1458 根本薩婆多部律攝
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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