大毘盧遮那成佛神變加持經

大毘盧遮那成佛神變加持經卷第[1]

供養[2]次第法中真言行學處品第一

稽首毘盧遮那佛  開敷淨眼如青蓮
我依大日經王說  供養所資眾儀軌
為成次第真言法  如彼當得速成就
又令本心離垢故  我今隨要略宣說
然初自他利成就  無上智願之方便
成彼方便雖無量  發起悉地由信解
於滿悉地諸勝願  一切如來勝生子
彼等佛身真言形  所住種種[3]印威儀
殊勝真言所行道  及方廣乘皆諦[4]
[5]情信解上中下  世尊說彼證修法
哀愍輪迴六趣眾  隨順饒益故開演
應當恭敬決定意  亦起勤誠深信心
若於最勝方廣乘  知妙真言調伏行
隨善逝子所修習  無上持明別律儀
解了[6]具緣眾支分  得受傳教印可等
見如是師恭敬禮  為利他故一心住
瞻仰猶如世導師  亦如善友及所親
發起殷勤殊勝意  供養給侍隨所作
[7]順師意令歡喜  慈悲攝受相對時
稽首[8]請勝善逝行  願尊如應教授我
彼師自在而建立  大悲藏等妙圓壇
依法召入漫荼羅  隨器授與三昧耶
道場教本真言印  親於尊所口傳授
獲勝三昧耶及護  爾乃應當如說行
然此契經之所說  攝正真言平等行
哀愍劣慧弟子故  分別漸次之儀式
於造勝利天中天  從正覺心所生子
下至世天身語印  入此真言最上乘
[9]導諸密行軌範者  皆當敬重不輕毀
以能饒益諸世間  是故勿生捨離心
常應無間而繫念  彼等廣大諸功德
隨其力分相應事  悉皆承奉而供養
佛聲聞眾及緣覺  說彼教門盡苦道
授學處師同梵行  一切勿懷毀慢心
善觀時宜所當作  和敬相應而給侍
[A1][A2]
[A3]  不造愚童心行法
不於諸尊起嫌恨  如世導師契經說
能損大利莫過瞋  一念因緣悉焚滅
俱胝曠劫所修善  是故慇懃常捨離
此無義利之根本  淨菩提心如意寶
滿世出世勝希[10]  除疑究竟獲三昧
自利利他因是生  故應守護倍身命
觀具廣大功德藏  若身口意嬈眾生
下至少分皆遠離  除異方便多所濟
內住悲心而現瞋  於背恩德有情類
[11]懷忍辱不觀過  又常具足大慈悲
及與喜捨無量心  隨力所能法食施
以慈利行化群生  或由大利相應心
為俟時故而棄捨  若無勢力廣饒益
住法但觀菩提心  佛說此中具萬行
滿足[12]請白[13]純淨法  以布施等諸度門
攝受眾生於大乘  令住受持讀誦等
及與思惟正修習  智者制止六情根
常當寂意修等引  毀壞事業由諸酒
一切不善法之根  如毒火刀霜雹等
故當遠離勿親近  又由佛說增我慢
不應坐臥高妙床  取要言之具[14]慧者
悉捨自損損他事  我依正三昧耶道
今已次第略宣說  顯明佛說修多羅
令廣知解生決定  依此正住平等戒
復當離於毀犯因  謂習惡心及懈惰
妄念恐怖談話等  妙真言門覺心者
如是[15]正住三昧耶  當令障蓋漸消盡
以諸福德增益故  欲於此生入悉地
隨其所應思念之  親於尊所受明法
觀察相應作成就  當自安住真言行
如所說明次第儀  先禮灌頂傳教尊
請白真言所修業  智者蒙師許可已
依於地分所宜處  妙山[16]輔峯半巖間
種種龕窟兩山中  於一切時得安隱
芰荷青蓮遍嚴池  大河[17]涇川洲岸側
遠離人物眾憒鬧  篠葉扶疏悅意樹
多饒乳木及祥草  無有蚊虻苦寒熱
惡獸毒蟲眾妨難  或諸如來聖弟子
甞於往昔所遊居  寺塔練若古仙室
當依自心意樂處  捨離在家絕諠務
勤轉五欲諸蓋纏  一向深樂於法味
長養其心求悉地  又常具足堪忍慧
能安饑渴諸疲苦  淨命善伴或無伴
[1]當與妙法經卷俱  若順諸佛菩薩行
於正真言堅信解  具淨慧力能堪忍
精進不求諸世間  常樂堅固無怯弱
自他現法作成就  不隨餘天無畏依
具此名為良助伴

增益守護清淨行品第二

彼作成就處所已  每日先住於念慧
依法寢息初起時  除諸無盡為障者
是夜放逸所生罪  慇懃還淨皆悔除
寂根具悲利益心  誓度無盡眾生界
如法澡浴或不浴  應令身口意清淨
次於齋室空靜處  散妙花等以莊嚴
隨置形像勝妙典  [2]或心思念十方佛
心目現觀諦明了  當依本尊所在方
至誠恭敬一心住  五輪投地而作禮
歸命十方正等覺  三世[3]十切具三身
歸命一切大乘法  歸命不退菩提眾
歸命諸明真實言  歸命一切諸密印
以身口意清淨業  慇懃無量恭敬禮

作禮方便真言曰

[4](一) 南麼薩婆怛他(引)蘖多([5]二) 迦(引)[6](引)吃質(二合)([7]三) 播娜鑁(無[8]范反)[9]難迦嚕弭(四)

由此作禮真實言  即能遍禮十方佛
右膝著地合爪掌  思惟說悔先罪業
「我由無明所積集  身口意業造眾罪
貪欲恚癡覆心故  於佛正法賢聖僧
父母二師善知識  以及無量眾生所
無始生死流轉中  具造極重無盡罪
親對十方現在佛  悉皆懺悔不復作

出罪方便真言曰

「唵(一) 薩婆播波薩怖(二合)(二) 娜訶曩伐折羅[10](引二合)(三) 莎[11](四)

南無十方三世佛  三種常身正法藏
勝願菩提大心眾  我今皆悉正歸依

歸依方便真言曰

「唵(一) 薩婆勃馱菩提薩怛鑁[12](引二合)(二) 設囉𧹞[13](平)蘗車弭(三) 伐折囉(二合)[14](四) 頡唎(二合)(五)

我淨此身離諸垢  及與三世身口意
過於大海剎塵數  奉獻一切諸如來

施身方便真言曰

「唵(一) 薩婆怛他(引)蘖多[15](二) 布[16]闍鉢囉(二合)[17](無[18][19]反)㗚多(二合)曩夜怛忙([20]去二合)(三) [21][嗨-每+(臼/工)]𭌆(二合)哆夜弭(四) 薩婆怛他(引)蘗多室柘(二合)[22]底瑟咤[23](勅限反二合)[24](引)(五) 薩婆怛他([25]引)蘖多若難謎阿(引)味設覩[26](六)

淨菩提心勝願寶  我今起發濟群生
生苦等集所纏繞  及與無知所害身
救攝歸依令解脫  常當利益諸含識

發菩提心方便真言曰

「唵(一) 菩提質多(二) 母[27]多播(引[28]二合)娜夜弭(三)

是中增加句言菩提心離一切物謂蘊界處能執所執捨故法無有我自心平等本來不生如大空自性如佛世尊及諸菩薩發菩提心乃至菩提道場我亦如是發菩提心[29](此增加句亦同真言當誦梵本)

十方無量世界中  諸正遍知大海眾
種種善巧方便力  及諸佛子為群生
諸有所修福業等  我今一切盡隨喜

隨喜方便真言曰

「唵(一) 薩婆怛他(引)蘖多(二) 本(去)[30](尼也反)若囊(三) 努暮捺那布闍迷伽參暮捺囉(二合)(四) 薩[31](二合)[32]儜三麼曳(五) 𤙖[33](六)

我今勸請諸如來  菩提大心救世者
唯願普於十方界  恒以大雲降法雨

勸請方便真言曰

「唵(一) 薩婆怛他(引)蘖多(引)(二) 睇灑儜布闍迷伽娑慕捺囉[34](二合)(三) 薩叵(二合)[35]儜三麼曳[36](四) 𤙖[37](五)

願令凡夫所住處  速捨眾苦所集身
當得至於無垢處  安住清淨法界身

奉請法身方便真言曰

「唵(一) 薩婆怛他(引)蘖多(二) 捺睇灑夜弭(三) 薩婆薩怛嚩(二合)係多(引)㗚他([38]去二合)(四) 達麼馱[39]到薩𭍑(他以反二合)[口*底][40]㗚婆([41]上二合)靺覩[42](五)

所修一切眾善業  利益一切眾生故
我今盡皆正迴向  除生死苦至菩提

迴向方便真言曰

「唵(一) 薩婆怛他(引)蘖多(二) [43][嗨-每+(臼/工)]哩也(二[44]合)怛囊布闍迷伽參慕捺囉(二合)(三) 薩叵(二合)囉儜三麼曳(四) 𤙖(五)

復造所餘諸福事  讀誦經行宴坐等
為令身心遍清淨  哀愍救攝於自他
心性如是離諸垢  身隨所應以安坐
[1]當結三昧耶印  所謂淨除三業道
應知密印相  諸正遍知說
當合定慧手  並建二空輪
遍觸諸支分  誦持真實語

入佛三昧耶明曰

「南麼薩婆怛他(引)蘖帝𭍇(一) 微濕嚩(二合)目契[2]𡃇(二) 唵阿三迷(三) [3]𭌆(二合)三迷[4](四) 三麼曳(平)([5]五) 莎訶(六)

纔結此密印  能淨如來地
地波羅蜜滿  成三法道界
所餘諸印等  次第如經說
真言者當知  所作得成就
次結法界生  密慧之[6]幖幟
淨身口意故  遍轉於其身
般若三昧手  [7]俱作金剛拳
二空在其掌  風[8]幢皆正直
如是名法界  清淨之祕印

法界生真言曰

「南麼三曼多勃馱喃(一) 達摩馱睹(二) 薩嚩(二合)婆嚩句痕(三)

如法界自性  而觀於自身
或以真實言  三轉而宣說
當見住法體  無垢如虛空
真言印威力  加持行人故
為令彼堅固  觀自金剛身
結金剛智印  止觀手相背
地水火風輪  左右互相持
二空各旋轉  合於慧掌中
是名為法輪  最勝吉祥印
是人當不久  同於救世者
真言印威力  成就者當見
常如寶輪轉  而轉大法輪

金剛薩埵真言曰

「南麼三曼多伐折[9](二合)𧹞[10](一) 伐折囉([11]引二合)[12]咀麼(二合)句痕([13]二)

誦此真言已  當住於等引
諦觀我此身  即是執金剛
無量天魔等  諸有見之者
如金剛薩埵  勿生疑惑心
次以真言印  而擐金剛甲
當觀所被服  遍體生焰光
用是嚴身故  諸魔為障者
及餘惡心類  覩之咸四散
是中密印相  先作三補吒
止觀二風輪  糺持火輪上
二空自相並  而在於掌中
誦彼真言已  當觀無垢字

金剛甲冑真言曰

「南麼三曼多伐折囉[14](二合)𧹞(一) 唵(二) 伐折囉(二合)迦嚩遮(三) 𤙖[15](四)

囉字色鮮白  空點以嚴之
如彼髻明珠  置之於頂上
設於百劫中  所積眾罪垢
由是悉除滅  福慧皆圓滿

彼真言曰

「南麼三曼多勃馱喃囕」

真言同法界  無量眾罪除
不久當成就  住於不退地
一切觸穢處  當加此字門
赤色具威光  焰鬘遍圍繞
次為降伏魔  制諸大障故
當念大護者  無能堪忍明

無堪忍大護明曰

「南[16]麼薩婆怛他(引)蘖帝[17]𡃇薩婆佩也微[18]蘖帝𡃇(二) 微濕嚩(二合)目契弊薩婆他(引)([19]三) 唅欠(四) 囉吃[20](二合)摩訶(引)[21](五) 薩婆怛他(引)蘖多奔抳也(二合)[22][嗨-每+(臼/工)]社帝(六) 𤙖𤙖[23](七) [24]呾囉([25]引二[26]合)[27](輕)[28]呾囉(二合)([29]同上)([30]八) 阿鉢囉(二[31]合)[32][口*底]訶諦(九) [33]莎訶[34](十)

由纔憶念故  諸毘那也迦
惡形羅剎等  彼一切馳散

供養儀式品第三

如是正業淨其身  住定觀本真言主
以真言印而召請  先當示現三昧耶
真言相應除障者  兼以不動慧刀印
稽首奉獻閼伽水  行者復獻真言座
次應供養花香等  去垢亦以無動尊
辟除作淨皆如是  加持以本真言[35]
或觀諸佛勝生子  無量無數眾圍繞

右攝頌竟下當次第分別說

現前觀囉字  具點[36]廣嚴飾
謂淨光焰鬘  赫如朝日暉
念聲真實義  能除一切障
解脫三毒垢  諸法亦復然
先自淨心地  復淨道場地
悉除眾過患  其相如虛空
如金剛所持  此地亦如是
最初於下位  思惟彼風輪
訶字所安住  黑光焰流布

彼真言言

「南麼三曼多勃馱喃唅」

次上安水輪  其色[1]猶雪乳
嚩字所安住  頗胝月電光

彼真言曰

「南麼三曼多勃馱喃鑁」

復於水輪上  觀作金剛輪
[2]想置本初字  四方遍黃色

彼真言曰

「南麼三曼多勃馱喃阿」

是輪如金剛  名大因陀羅
光焰淨金色  普皆遍流出
於彼中思惟  導師諸佛子
水中觀白蓮  妙色金剛莖
八葉具鬚蘂  眾寶自莊嚴
常出無量光  百千眾蓮繞
其上復觀想  大覺師子座
寶王以校飾  在大宮殿中
[3]柱皆行列  遍有諸幢蓋
珠鬘等交絡  垂懸妙寶衣
周布香花雲  及與眾寶雲
普雨雜花等  繽紛以嚴地
諧韻所愛聲  而奏諸音樂
宮中想淨妙  賢瓶與閼伽
寶樹王開敷  照以摩尼燈
三昧總持地  自在之婇女
佛波羅蜜等  菩提妙嚴花
方便作眾伎  歌詠妙[4]法音
以我功德力  如來加持力
及以法界力  普供養而住

虛空[5]藏轉明妃曰

「南麼薩婆怛他(引)蘖帝𭍇(一) 微濕[6](二合)目契𡃇(二) 薩婆他(三) 欠(四) 嗢[7]蘖帝薩叵(二合)囉係門(五) 伽伽娜劍(六) 莎訶[8](七) [9](法應多誦)

由此持一切  真實無有異
作金剛合掌  是則加持印
一切法不生  自性本寂故
想念此真實  阿字置其中
次當轉阿字  成大日牟尼
無盡剎塵眾  普現圓光內
千界為增數  流出光焰輪
遍至眾生界  隨[10]性令開悟
身語遍一切  佛心亦復然
閻浮淨金色  為應世間故
[11]加趺坐蓮上  正受離諸毒
身被[12]綃縠衣  自然髮髻冠
若釋迦牟尼  彼中想婆字
復轉如是字  而成能仁尊
勤勇袈裟衣  四八大人相

釋迦種子心曰

「南麼三曼多勃馱[13]喃婆」

字門轉成佛  亦利諸眾生
猶如大日尊  瑜伽者觀察
一身與二身  乃至無量身
同入於本體  流出亦如是
於佛右蓮上  當觀本所尊
左置執金剛  勤勇諸眷屬
前後花臺中  廣大菩薩眾
一生補處等  饒益眾生者
右邊花座下  真言者所居
若持妙吉祥  中置無我字
是字轉成身  如前之所觀

文殊種子心曰

「南麼三曼多勃馱喃瞞」

若觀世自在  或金剛薩埵
慈氏及普賢  地藏除蓋障
佛眼并白處  多利毘俱知
忙莽商羯羅  [14]金輪與馬頭
持明男女使  忿怒諸奉教
隨其所樂欲  依前法而轉
為令心喜故  奉獻外香花
燈明閼伽水  皆如本教說
不動以去垢  辟除使光顯
本法自相加  及護持我身
結諸方界等  或以降三世
召請如本教  所用印真言
及此普通印  真言王相應

聖者不動尊真言曰

「南麼三曼多伐折羅(二合)𧹞(一) 戰拏摩訶[15]𡀔灑儜([16]上)(二) 薩破(二合)吒也(三) 𤙖怛囉(二合)[17](四) 悍(引)([18]當誦三遍)

當以定慧手  皆作金剛拳
正直舒火風  虛空持地水
三昧手為鞘  般若以為刀
慧刀入住出  皆在三昧鞘
是則無動尊  密印之威儀
定手住其心  慧手普旋轉
應知所觸物  即名為去垢
以此而左旋  因是成辟除
若結方隅界  皆令隨右轉
所餘眾事業  滅惡淨諸障
亦當如是作  隨類而相應
次以真言印  而請召眾聖
諸佛菩薩說  依本誓而來

召請方便真言曰

「南[1]麼三曼多勃馱喃(一) 阿([2]去急呼)薩婆怛囉([3]引二合)鉢囉(二合)[4]底訶諦(二) 怛他[5](引)蘗黨矩奢(三) 菩提淅𭌆(二合)𭌆布囉迦(四) 莎訶([6]應誦七遍)

以歸命合掌  固結金剛縛
當令智慧手  直舒彼風輪
俛屈其上節  故號為鉤印
諸佛救世者  以茲召一切
安住十地等  大力諸菩薩
及餘難調伏  不善心眾生
次奉三昧耶  具以真言印
印相如前說  諸三昧耶教

三昧[7]耶真言曰

「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿三迷(二) 怛𭌆三迷(三) 三麼曳(四) 莎訶[8](五)(應誦三遍)

以如是方便  正示三昧耶
則能普增益  一切眾生類
當得成悉地  速滿無上願
令本真言主  諸明歡喜故
所獻閼伽水  先已具嚴備
用本真言印  如法以加持
奉諸善逝者  用浴無垢身
次當淨一切  佛口所生子

閼伽真言曰

「南麼三曼多勃馱喃(一) 伽伽娜三摩(引)三摩(二) 莎訶(當誦二十五遍[9]以不動尊印示之)

次奉所敷座  具密印真言
結作蓮花臺  遍置一切處
覺者所安坐  證最勝菩提
為得如是處  故持以上獻

如來座真言曰

「南麼三曼多勃馱喃阿(引聲急呼)

其中密印相  定慧手相合
而普舒散[10]  猶如鈴鐸形
二空與地輪  聚合以為臺
水輪稍相遠  是即蓮花印
復次當辟除  自身所生障
以大慧[11]刀印  聖不動真言
當見同於彼  最勝金剛焰
焚燒一切障  令盡無有餘
智者當轉作  金剛薩埵身
真言印相應  遍布諸支分

金剛種子心曰

「南麼三曼多勃馱喃鑁」

念此真實義  諸法離言說
以具印等故  即同執金剛
當知彼印相  先以三補吒
火輪為中[12]  端銳自相合
風輪以為鉤  舒屈置其傍
水輪互相交  而在於掌內

金剛薩埵真言曰

「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一) 戰拏[13]摩訶(引)𡀔灑𧹞([14]平)(二) 𤙖」

或用三昧手  作半金剛印
或以餘契經  所說之軌儀
次當周遍身  被服金剛鎧
身語之密印  前已依法說
以佉字及點  而置於頂上
思惟此真言  諸法如虛空

彼真言曰

「南麼三曼多勃馱喃欠」

應先住此字門然後作金剛薩埵身

次應一心作  摧伏諸魔印
智者應普轉  真語共相應
能除極猛利  諸有惡心者
當見遍此地  金剛熾焰光

降伏魔真言曰

「南麼三曼多勃馱喃(一) 摩訶(引)[15]沫囉嚩[口*底](二) 捺奢嚩路[16]嗢婆(二合)(平)(三) 摩訶(引)[17]昧怛𭌆([18]三合)毘庾(二合)[19]嗢蘗[20](二合)[口*底]([21]四) 莎訶(五)

當以智慧手  而作金剛拳
正直舒風輪  加於白毫際
如毘俱知形  是則彼幖幟
此印名大印  念之除眾魔
纔結是法故  無量天魔軍
及餘為障者  必定皆退散
次用難堪忍  密印及真言
而用結[1]周界  威猛無能覩

無能堪忍真言曰

「南麼三曼多勃馱喃(一) 三[2]莾多[3]弩蘖帝(二) 滿馱也徒瞞(引)(三) 摩訶三摩耶[嗨-每+(臼/工)][4](去)([5]去)(四) 娑麼(二合)囉嬭(五) 阿鉢囉(二合)[口*底]訶諦(六) 馱迦馱迦(七) 捺囉捺囉(八) 滿馱滿馱(九) 捺奢爾羶(十) 薩婆怛他(引)蘖多(引)弩壤帝(十一) 鉢囉(二合)嚩囉達摩臘[6]馱微若曳(平)(十二) 薄伽嚩[口*底](十三) [7]微矩[8]𭌆微矩麗(十四) 麗魯補𭌆微矩麗(十五) 莎訶(當誦三遍)[9](十六)

或以第二略說真言曰

「南麼三曼多勃馱喃(一) 麗魯補[10]𭌆微矩麗(二) 莎訶(當誦七遍)

先以三補吒  風輪在於掌
二空及地輪  內屈猶如鉤
火輪合為峯  開散其水輪
旋轉指十方  是名結大界
用持十方國  能令悉堅住
是故三世事  悉能普護之
或以不動尊  成[11]辨一切事
護身處令淨  結諸方界等

不動尊種子心曰

「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞悍」

次先恭敬禮  復獻於閼伽
如經說香等  依法修供養
復以聖不動  加持此眾物
結彼慧刀印  普皆遍灑之
是諸香花等  所辨供養具
數以密印灑  復頻誦真言
各說本真言  及自所持明
應如是作已  稱名而奉獻
一切先遍置  清淨法界心
所謂囕字門  如前所開示

所稱名中塗香真言曰

「南麼三曼多勃馱喃[12](一) 微輸[13](上)馱健[14](引)[15]納婆(二合)[16](二) 莎訶[17](當誦三遍)

次說花真言曰

「南麼三曼多勃馱喃(一) 摩訶(引)[18][19]𭌆([20]三合)(二) 毘[A4][21](二合)[22]嗢蘖帝[23](三) 莎訶[24](當誦三遍)

次說焚香真言曰

「南麼三曼多勃馱喃(一) 達摩馱[25]埵弩蘖帝(二) 莎訶(當誦三遍)

次說然燈真言曰

「南麼三曼多勃馱[26](一) 怛他(引)[27][(薩-文+(立-一))/木](引)唎旨(二合)([28]二) 薩叵(二合)囉儜嚩婆(去)娑娜(三) 伽伽猱[29]陀哩耶(二合)(四) 莎訶(當誦三遍)

次說諸食真言曰

「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿[30]囉囉[31]迦囉囉(二) 沫隣捺泥(三) 摩訶(引)沫履(四) 莎訶[32](當誦三遍)

及餘供養具  所應奉獻者
依隨此法則  淨以無動尊
當合定慧掌  五輪互相叉
是則持眾物  普通供養印
真言具慧者  敬養眾聖尊
復作心儀式  清淨極嚴麗
所獻皆充滿  平等如法界
此方及餘剎  普入諸趣中
依諸佛菩薩  福德而生起
幢幡諸瓔蓋  廣大妙樓閣
及天寶樹王  遍有諸資具
眾香花雲等  無際猶虛空
各雨諸供物  供養成佛事
思惟奉一切  諸佛及菩薩
以虛空藏明  普通供養印
三轉作加持  所願皆成就

持虛空藏明增加句云

依我功德力  及與法界力
一切時易獲  廣多復清淨
大供莊嚴雲  依一切如來
及諸菩薩眾  海會而流出
以一切諸佛  菩薩加持故
如法所修事  積集諸功德
迴向成悉地  為利諸眾生
以如是心說  願明行清淨
諸障得[33]消除  功德自圓滿
隨時修正行  是則無定期
若諸真言人  此生求悉地
先依法持誦  但作心供養
所為既終竟  次經於一月
具以外儀軌  而受持真言
又以持金剛  殊勝之諷詠
供養佛菩薩  當得速成就

執金剛阿利沙偈曰

無等無所動  平等堅固法
悲愍流轉者  攘奪眾苦患
普能授悉地  一切諸功德
離垢不遷變  無比勝願法
等同於虛空  彼不可為喻
隙塵千萬分  尚不及其一
恒於眾生界  成就果願中
於悉地無盡  故離於譬喻
常無垢翳悲  依於精進生
隨願成悉地  法爾無能[1]
作眾生義利  所及普周遍
照明恒不斷  哀愍廣大身
離障無罣礙  行於悲行者
周流三世中  施與成就願
於無量之量  令至究竟處
奇哉此妙法  善逝之所到
唯不越本誓  授我無上果
若施斯願者  恒至殊勝處
廣及於世間  能滿勝希願
不染一切趣  三界無所依

右此偈即同真言當誦梵本

誦持如是偈讚已  至誠歸命世導師
[2]唯願眾聖授與我  慈濟有情之悉地
復次為欲利他故  觀佛化雲遍一切
我所修福佛加持  普賢自體法界力
坐蓮華臺[3]往十方  隨順性欲導眾生
依諸如來本誓願  淨除一切內外障
開現出世眾資具  如其信解充滿[4]
以我功德所莊嚴  及淨法界中出生
如來神力加持故  成就眾生諸義利
備足諸佛之庫藏  出無盡寶不思議
三誦虛空藏轉明  及密印相如前說
此真言乘諸學者  是故當生諦信心
一切導師所宣說  不應誹謗生疑悔

持誦法則品第四

如是具法供養已  起利無盡眾生心
稽首諸佛聖天等  住相應座入三昧
四種靜慮之軌儀  能令內心生喜樂
以真實義加持故  當得真言成等引
若作真言念誦時  今當次說彼方便
智者如先所開示  現前而觀本所尊
於其心月圓明中  悉皆照見真言字
即應次第而[5]受持  乃至令心淨無垢
數及時分相現等  [6]依隨經教已滿足
志求有相之義利  真言悉地隨意成
是名世間具相行  四支禪門復殊異
行者應生決定意  先當一緣觀本尊
持彼真言祕密印  自作瑜伽本尊像
如其色相威儀等  我身無二行亦同
由住本地相應身  雖少福者亦成就
瑜伽勝義品中說  次應轉變明字門
而以觀作本尊形  逮見身祕之幖幟
契經略說有二相  正遍知觀最為先
次及菩薩聖天觀  妙吉祥尊為上首
亦依彼乘位而轉  以相應印及真言

文殊種子所謂[7]瞞字門已於前品中說

本尊三昧相應者  以心置心為種子
彼應如是自觀察  安住清淨菩提心
眾所知識之形像  隨順彼行而勿異
當知聖者妙音尊  身相猶如欝金色
頂現童真五髻相  左伐折羅[8]在青蓮
以智慧手施無畏  或作金剛與願印

文殊師利真言曰

「南麼三曼多勃[9]馱喃(一) 係係俱摩囉迦(二) 微目吃[口*底](二合)鉢他悉[10]𭍑(二合)(三) 薩麼(二合)囉薩麼(二合)(四) 鉢囉(二合)[口*底](五) 莎訶[11](六)

合定慧手[12]虛心掌  火輪交結持水輪
二風環屈加大空  其相如鉤成密印
而用遍置自支分  爾乃修行眾事業
當知諸佛菩薩等  轉字瑜伽亦復然
或餘經說真言印  如是用之不違背
或依彼說異儀軌  或以普通三密門
若能解了旋轉者  諸有所作皆成就

普通種子心曰

「南麼三曼多勃馱喃迦」

契經所說迦字門  一切諸法無造作
當以如是理光明  而觀此聲真實義
真陀摩尼寶王印  定慧五[13]輪互相交
金剛合掌之標式  普通一切菩薩法

一切諸菩薩真言曰

「南麼三曼多勃馱喃(一) 薩婆他(二) 微沬[口*底](三) 微枳羅儜(上)(四) 達摩馱暏[14][嗨-每+(臼/工)]闍多([15]五) 參參訶(六) 莎訶[16](七)

佉字[17]含眾色  增加大空點
如前所宣說  置之於頂上
當得等虛空  說諸法亦然
復於其首內  想念本初字
純白點嚴飾  最勝百明心
眼界猶明燈  大空無垢字
住於本尊位  正覺當現前
乃至諦明了  應當如[18]是見
又觀彼心處  圓滿淨月輪
炳現阿字門  遍作金剛色
說聲真實義  諸法本無生
於中正觀察  皆從此心起
聲字如花鬘  煇焰自圍繞
其光普明淨  能破無明[1]
[2]迦字以為首  或復餘字門
皆當修是法  念以聲真實
或所持真言  環列在圓明
單字與句因  隨息而出入
或修意支法  應理如等引
緣念成悉地  普利眾生心
方迺作持誦  懈極然後已
或以真言字  運布心月中
隨其深密意  思念聲真實
如是受持者  復為一方便
諸有修福聚  成就諸善根
當習意支法  無有定時分
若樂求現法  上中下悉地
應以斯方便  先作心受持
正覺諸世尊  所說法如是
或奉香花等  隨力修供養

是中先持誦法略有二種一者依時故二者依相故時謂所期數滿及定時日月限等相謂佛塔圖像出生光焰音聲等當知是真言行者罪障淨除之相也彼如經所說先作意念誦已復持滿一落叉從此經第二月[3]乃修具支方便然後隨其本願作成就法若有障者先依現相門以心意持誦然後於第二月具支供養應如是知

復為樂修習  如來[4]三密門
經于一月者  次說彼方便
行者若持誦  大毘盧遮那
正覺真言印  當依如是法

大日如來種子心曰

「南麼三曼多勃馱喃阿」

阿字門所謂一切法本不生故已如前說

是中身密印  正覺白毫相
[5]慧手金剛拳  而在於眉間

如來毫相真言曰

「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿(去聲急呼)痕若([6]呼急)

如前轉阿字  而成大日尊
法力所持故  與自身無異
住本尊瑜伽  加以五支字
下體及臍[7]  心頂與眉間
於三摩呬多  運相而安立
以依是法住  即同牟尼尊
阿字遍金色  用作金剛輪
加持於下體  說名瑜伽座
鑁字素月光  在於霧聚中
加持自臍上  是名大悲水
囕字初日暉  彤赤在三角
加持本心位  是名智火光
唅字劫災焰  黑色在風輪
加持白毫際  說名自在力
佉字及空點  相成一切色
加持在頂上  故名為大空

此五種真言心第二品中已說(又此五偈傳度者頗以經意[8][9]使文句周備也)

五字以嚴身  威德具成就
熾然大慧炬  滅除眾罪業
天魔軍眾等  及餘為障者
當見如是人  赫奕同金剛
又於首中置  百光遍照王
安立無垢眼  猶燈明顯照
如前住瑜伽  加持亦如是
智者觀自體  等同如來身
心月圓明處  聲鬘與相應
字字無間斷  猶如韻鈴鐸
正等覺真言  隨取而受持
[10]以此方便  速得成悉地
復次若觀念  釋迦牟尼尊
所用明字門  我今次宣說

釋迦種子所謂婆字門已於前品中說

是中聲實義  所謂離諸觀
彼佛身密印  以如來鉢等
當用智慧手  加[11]於三昧掌
正受之儀式  而在於[12]臍輪

釋迦牟尼佛真言曰

「南麼三曼多勃馱喃(一) 薩婆吃麗(二合)[13][嗨-每+(臼/工)]素捺那(二) 薩婆達摩嚩始多(引)鉢囉(引二合)鉢多[14](二合)(三) 伽伽娜三摩(引)三摩(四) 莎訶(五)

如是或餘[15]等正覺密印真言各依本經所用亦當如前方便以字門觀轉作本尊身住瑜伽法運布種子然後持誦所受真言若依此如來行者當於大悲胎藏生漫荼羅王得阿闍梨灌頂乃應具足修行非但得持明灌頂者之所堪也其四支禪門方便次第設餘經中所說儀軌有所虧缺[1]如此法修之得離諸過以本尊歡喜故增其威勢功德隨生又持誦畢已輒用本法而護持之雖餘經有不說者亦當通用此意令修行人速得成就

復次本尊之所住  漫荼羅位之儀式
如彼形色壇亦然  依此瑜伽疾成就
當知悉地有三種  寂災增益降伏心
分別事業凡四分  隨其物類所當用
純素黃赤深玄色  圓方三角蓮華壇
北面勝方住蓮座  [2]淡泊之心寂災事
東面初方吉祥座  悅樂之容增益事
西面後方在賢座  喜怒與俱攝召事
南面下方蹲踞等  忿怒之像降伏事
若知祕密之幖幟  性位形色及威儀
奉花香等隨所應  皆當如是廣分別
淨障增福圓滿等  捨處遠遊摧害事
真言之初以唵字  [3]後加莎訶寂災用
若真言初以唵字  後加𤙖發[4]攝召用
初後納麼增益用  初後𤙖發降伏用
𤙖字發字通三處  增其名號在中間
如是分別真言相  智者應當悉知解

真言事業品第五

爾時真言行者隨其所應如法持誦已復當如前事業而自加持作金剛薩埵身思惟佛菩薩眾無量功德於無盡眾生界興大悲心隨其所有資具而修供養供養已又當一心合掌以金剛諷[5]誦及餘微妙言辭稱歎如來真實功德

次持所造眾善迴向發願作如是言「如大覺世尊所證知解了積集功德迴向無上菩提我今亦復如是所有福聚與法界眾生共之咸使度生死海成遍知道自利利他法皆滿足依於如來大住而住非獨為己身故求菩提也乃至往返生死[6]濟諸眾生同得一切種智以來常當修集福德智慧不造餘業願我等得到第一安樂所求悉地離諸障礙一切圓滿故」復更思惟[7]令我速當具足若內若外種種清淨妙寶而自莊嚴相續無間普皆流出以是因緣故能滿一切眾生所有希願

右略說如是若廣修行者當如普賢行願及餘大乘修多羅所說以決定意而稱述之或云「如諸佛菩薩自所證知[8]興大悲願我亦如是發願也

次當奉獻閼伽作歸命合掌置之頂上思惟諸佛菩薩真實功德至誠作禮而說偈言

「諸有永離一切過  無量功德莊嚴身
一向饒益眾生者  我今悉皆歸命禮

次當啟白眾聖說是偈言

「現前諸如來  救世諸菩薩
不斷大乘教  到殊勝位者
[9]唯願聖天眾  決定證知我
[10]各當隨所安  後復垂哀赴

次當以三昧耶真言密印於頂上解之[11]而生是[12]「諸有結護加持皆令解脫以此方便故先所奉請諸尊各還所住不為無等大誓之所留止也」復用法界本性加持自體思惟淨菩提心而住金剛薩埵身是中明印第二品中已說若念誦竟以此三印持身所有真言行門終畢法則皆悉圓滿

又應如[13]前方便觀法界字以為頂相彼服金剛甲冑由斯祕密莊嚴故即得如金剛自性無能沮壞之者諸有聞其音聲或見或觸皆必定於阿耨多羅三藐三菩提一切功德皆悉成就與大日世尊等無有異也

[14]次復起增上心修行殊勝事業於清淨處嚴以香花先令自身作觀世音菩薩或住如來自性依前方便以真言密印加持然後以法施心讀誦大乘方廣經典或以心誦而請諸天神等令聽受之如所說偈言

「金剛頂經說  觀世蓮花眼
即同一切佛  無盡莊嚴身
或以世導師  諸法自在者
隨取一名號  作本性加持

觀自在種子心曰

「南麼三曼多勃馱喃娑([15]急呼)

字門真實義  諸法無染著
音聲所流出  當作如是觀
[16]中身密相  所謂蓮花印
如前奉敷座  我已分別說

次說觀自在真言曰

「南麼三曼多勃馱喃(一) 薩[17]婆怛他(引)蘖多[18]嚩路吉多(二) 羯[19]嚕拏麼也(三) 囉囉囉𤙖若(短聲)(四) 莎訶(五)

[20]以法界心字置之在頂又用此真言密印相[21]隨力所堪讀誦經法或造制底漫荼羅等所為已畢次從座起以和敬相應接諸人事又為身輪得支持故次行乞食或檀越請或僧中所得當離魚肉[1]薰菜及供養本尊諸佛之餘乃至種種殘宿不淨諸酒木果等漿可以醉人者皆不應飲噉

次奉摶食用獻本尊又作隨意食法若故有餘更出少分為濟飢乏乞求故當生是心「我為任持身器安隱行道受是段食如膏車[2]轄令不敗傷」有所至到不應以滋味故增減其心及生悅澤嚴身之[3]然後觀法界心字遍淨諸食以事業金剛加持自身是中種子如鑁字真言所說

復誦施十力[4]明八遍方乃食之說此明曰

「南麼薩[5]婆勃馱菩提薩埵喃(一) 唵麼蘭捺泥[6](去)帝孺忙栗寧([7]二) 莎訶(三)

如是住先成就本尊瑜伽飯食訖已所餘觸食以成辦諸事真言心供養所應食者當用不空威怒增加聖不動真言當誦一遍受者歡喜常隨行人而護念之彼真言曰

「南麼三曼多伐折囉[8](引二合)𧹞(一) 怛囉(二合)[9](輕)阿謨伽(二) 戰拏摩訶𡀔灑儜[10](上)(三) 娑破(二合)吒野𤙖(四) 怛囉(二合)[11]野怛囉(二合)麼野([12]五) [13]𤙖怛囉[14](二合)[15](輕)悍漫([16]六)

彼食竟休息少時復當禮拜諸佛懺悔眾罪為淨心故如是[17]循修常業乃至依前讀誦經典恒依是住於後日分亦復如是初夜後夜思惟大乘無[18]得間絕至中夜分以事業金剛如前被金剛甲敬禮一切諸佛大菩薩等次當運心如法供養而作是念「我為一切眾生志求大事因緣故應當愛護是身少時安寢非為貪著睡眠之樂」先當正身威儀重累二足右脇而臥若支體疲懈者隨意轉側無咎為令速寤常當係意在明又復不應偃臥床上次於餘日亦如是行之持真言者以不虧法則無間勤修故得真言門修菩薩行之名號[19]若於數時相現等持誦法中作前方便乃至具修勝業猶不成就[20]應自警悟倍加精進勿得生下劣想而言是法非我所堪如是展其志力自利利他常不空過以行者勤誠不休息故眾聖玄照其心則蒙威神建立得離諸障是中有二事不應捨離謂不捨諸佛菩薩及饒益無盡眾生心恒於一切智願心不傾動以此因緣必定得成隨類悉地也

[21]依內法而澡浴  不應執著外淨法
於觸食等懷疑悔  如是皆所不應為
若為任持是身故  隨時盥沐除諸垢
於河流等如法教  與真言印共相應
以法界心淨諸水  隨用不動降三世
真言密印護方等  住於本尊自性觀
復當三轉持淨土  恒以一心正思惟
念聖不動真言等  智者默然應澡浴

淨法界心及不動尊種子刀印皆如前說降三世種子心曰

「南麼三曼多伐折囉[22](引二合)[23]𧹞涸」

此中訶字門  聲理如前說
少分差別者  所謂淨除相
降伏三界尊  身密之儀式
當用成事業  五智金剛印

[24]次說降三世真言曰

「南麼三曼多伐折囉[25](引二合)𧹞(一) 訶訶訶(二) 微薩麼[26](二合)(平)[27](三) 薩婆怛他(引)[28]蘖多微灑也三婆嚩(四) 怛囇(二合)路枳也(二合)微若也(五) 𤙖若(急呼)(六) 莎訶[29](七)

如是澡浴灑淨已  具三昧耶護支分
思惟無盡聖天眾  三奉掬水而獻之
為淨身心利他故  敬禮如來勝生子
遠離三毒分別等  寂調諸根詣精室
或依水室異方便  心住如前所制儀
自身三等為限量  為求上中下法故
行者如是作持誦  所有罪流當永息
必定成就摧諸障  一切智句集其身
彼依世間成就品  或復餘經之所說
供養支分眾方便  如其次第所修行
未離有為諸相故  是謂世間之悉地
次說無相最殊勝  具信解者所觀察
若真言乘深慧人  此生志求無上果
隨所信解修觀照  如前心供養之儀
及依悉地流出品  出世間品瑜伽法
彼於真實緣生句  內心支分離攀緣
依此方便而證修  常得出世間成就

如所說優陀那偈言

「甚深無相法  劣慧所不堪
為應彼等故  兼存有相說

右阿闍梨所集大毘盧遮那成佛神變加持經中供養儀式具足竟傳度者頗存會意又欲省文故刪其重複真言旋轉用之修行者當綜括上下文義耳

[1]𭍇(毘庾反)[2](毘也反)[3](丁以反)[嗨-每+(臼/工)](儞入聲)𭍑(他以反凡真言中平聲字皆稍上聲呼之[4]諸與下字相連亦可逐便以入聲呼之如婆伽梵呼為薄伽梵之類是也)

大毘盧遮那成佛神變加持經卷第[5]


校注

[0045001] 七【大】七此是供養儀式【元】 [0045002] 次第法中【大】念誦三昧耶法門【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0045003] 印【大】仰【宮】 [0045004] 信【大】言【宮】 [0045005] 情【大】清【宋】【元】【明】【宮】 [0045006] 具【大】其【元】【明】 [0045007] 順【大】友【宋】【宮】 [0045008] 請【大】諸【元】【明】清【宮】 [0045009] 導【大】遵【宋】【元】【明】 [0045010] 願【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0045011] 懷【大】行【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0045012] 請【大】清【明】【乙】 [0045013] 純【大】醇【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0045014] 慧【大】*惠【宋】【宮】* [0045015] 正【大】王【宮】 [0045016] 輔【大】補【宋】【宮】【丁】 [0045017] 涇【大】流【考偽-丙】 [0046001] 當【大】常【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】 [0046002] 或【大】誠【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0046003] 十【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0046004] 已下諸真言丙本丁本俱加梵字今不載之但丙本梵字或朱或墨書之 [0046005] 二【大】一【宮】 [0046006] 嚩【大】縛【宮】 [0046007] 三【大】二【宮】 [0046008] 范【大】犯【元】【明】旱【宮】 [0046009] 難【大】三【宮】 [0046010] 引二合【大】二合引【明】司吞【宮】 [0046011] 訶四【大】嚩訶二合【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0046012] 引二合二【大】二合引二【明】 [0046013] 平【大】平(聲)【明】 [0046014] 麼【大】磨【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0046015] 二【大】〔-〕【宋】 [0046016] 闍【大】闍(二)【宋】【元】 [0046017] 跋【大】嚩【宮】 [0046018] 竭【大】渴【宋】【元】【明】【宮】 [0046019] 反【大】*切【明】* [0046020] 去【大】*去聲【明】* [0046021] [嗨-每+(臼/工)]【大】涅【宋】【元】【明】【丙】【丁】怛【宮】 [0046022] 底【大】〔-〕【宋】【宮】[口*底]【元】【明】 [0046023] 勅限反二合【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0046024] 多【大】哆【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0046025] 引【大】六【宋】【元】【明】 [0046026] 六【大】〔-〕【宋】【元】【宮】七【明】 [0046027] 多【大】嗢【宮】【乙】 [0046028] 二【大】三【明】 [0046029] (此增加句亦同真言當誦梵本)【大】此增加句亦同真言當誦梵本【宋】【宮】 [0046030] 若【大】喏【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0046031] 叵【大】婆【宮】 [0046032] 儜【大】拏【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】【丁】 [0046033] 六【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】* [0046034] 二合三【大】三二合【宋】【宮】 [0046035] 儜【大】寧【元】【明】 [0046036] 四【大】〔-〕【宋】 [0046037] 五【大】〔-〕【宋】【明】【宮】 [0046038] 去二【大】未【宮】去+(聲)【明】 [0046039] 到【大】覩【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0046040] 㗚【大】〔-〕【宮】 [0046041] 上二合【大】二合五【明】 [0046042] 五【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0046043] [嗨-每+(臼/工)]【大】濕【明】怛【宮】 [0046044] 合【大】〔-〕【宮】 [0047001] 當【大】復【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0047002] 𡃇【大】*弊【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】* [0047003] 呾【大】[口*(臼/工)]【丙】【丁】 [0047004] 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0047005] 五【大】四【宋】【元】【宮】聲四【明】 [0047006] 幖【大】*標【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】* [0047007] 俱【大】皆【宋】【元】【明】【宮】 [0047008] 幢【大】輪【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0047009] 囉二合【大】羅【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】 [0047010] 一【大】*〔-〕【宮】* [0047011] 引二合【大】二合引【明】 [0047012] 咀【大】呾【元】【明】迴【宮】 [0047013] 二【大】二合【宮】 [0047014] 二合【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】* [0047015] 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0047016] 麼【大】*無【宮】* [0047017] 𡃇【大】弊【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0047018] 蘖【大】㜸【宋】 [0047019] 三【大】二【宋】【元】【宮】 [0047020] 灑【大】濕【宮】 [0047021] 麗【大】禮【宋】【宮】【甲】【乙】【丁】 [0047022] [嗨-每+(臼/工)]【大】涅【宋】【元】【明】【丙】【丁】濕【宮】 [0047023] 七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0047024] 呾【大】[晲-儿+工]【宋】【元】【明】 [0047025] 引二合【大】二合引七【明】 [0047026] 合【大】合七【宋】【元】 [0047027] 輕【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0047028] 呾【大】[晲-儿+工]【宋】【元】【明】【宮】 [0047029] 同上【大】上聲引【明】引上【宋】【元】【宮】 [0047030] 八【大】入【元】 [0047031] 合【大】〔-〕【宮】 [0047032] [口*底]【大】*底【宋】【元】【明】【丙】【丁】* [0047033] 莎【大】莎縛【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0047034] 十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0047035] 王【大】主【宋】【元】【明】【宮】 [0047036] 廣【大】莊【宮】 [0048001] 猶【大】如【宋】【元】【明】 [0048002] 想【大】柜【宮】 [0048003] 柱【大】樹【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0048004] 法【大】清【宮】 [0048005] 藏【大】〔-〕【宮】 [0048006] 嚩【大】縛【宋】【元】【宮】 [0048007] 蘖【大】娜蘖【甲】【乙】 [0048008] 七【大】〔-〕【宮】【甲】【乙】 [0048009] (法應多誦)【大】〔-〕【宋】【宮】 [0048010] 性【大】姓【宋】 [0048011] 加【大】跏【宋】【宮】 [0048012] 綃【大】絹【宋】【宮】 [0048013] 喃【大】喃(一)【明】 [0048014] 金【大】轉【宮】 [0048015] 𡀔【大】*路【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】* [0048016] 上【大】上(聲)【明】 [0048017] 吒【大】迦【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0048018] 引【大】〔-〕【宋】【元】【宮】五【明】 [0049001] 麼【大】無【宮】 [0049002] 去【大】土【宋】上【元】上聲【明】 [0049003] 引二合【大】二合引【明】 [0049004] 底【大】[口*底]【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0049005] 引【大】上【元】上聲【明】 [0049006] 應誦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0049007] 耶【大】〔-〕【宮】 [0049008] (五)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0049009] 以【大】〔-〕【甲】 [0049010] 之【大】支【宮】 [0049011] 刀【大】力【明】 [0049012] 鋒【大】鉾【元】【明】【宮】 [0049013] 摩【大】麼【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0049014] 平【大】*平聲【明】* [0049015] 沫【大】沐【宮】 [0049016] 嗢【大】𮛴【宋】【宮】 [0049017] 昧【大】味【宋】【宮】 [0049018] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0049019] 嗢【大】呾【元】【明】 [0049020] 二合【大】二【宋】【元】四【宮】 [0049021] 四【大】五【宮】 [0050001] 周【大】同【宮】 [0050002] 莾【大】曼【宮】 [0050003] 弩【大】努【宋】【元】【明】【宮】 [0050004] 去【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0050005] 去【大】*去聲【明】* [0050006] 馱【大】孕馱【宋】【元】【明】 [0050007] 微矩𭌆【大】〔-〕【宮】 [0050008] 𭌆【大】麗【宋】【元】【明】 [0050009] (十六)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0050010] 𭌆【大】履【宋】【元】【宮】【丁】 [0050011] 辨【大】*辦【宋】*【元】*【明】* [0050012] 一【大】〔-〕【宋】【元】 [0050013] 上【大】上(聲)【明】 [0050014] 杜【大】社【明】 [0050015] 納【大】嗢【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0050016] 二【大】〔-〕【宮】 [0050017] 當誦三遍【大】*〔-〕【宋】【宮】* [0050018] 昧【大】妹【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0050019] 呾【大】[晲-儿+工]【宋】【宮】【丁】 [0050020] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0050021] 二合【大】∞嗢【宋】【元】【明】嗢+(一合)細註【明】 [0050022] 嗢【大】∞二合【宋】【元】【明】嗢+(一合)細註【明】 [0050023] 三【大】〔-〕【宋】【宮】 [0050024] 當誦三遍【大】〔-〕【宋】【明】【宮】 [0050025] 埵【大】睹【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0050026] 喃一【大】喃唵一【宋】【元】【明】 [0050027] [(薩-文+(立-一))/木]【大】揭【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0050028] 二【大】一【明】 [0050029] 陀【大】那【宋】【元】【明】【宮】 [0050030] 囉【大】訶【宋】【元】【明】【宮】 [0050031] 迦囉【大】阿訶【宋】【元】【明】【宮】 [0050032] 當誦三遍【大】〔-〕【宮】皆誦三遍【宋】【元】【明】 [0050033] 消【大】銷【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0051001] 蔽【大】障【宋】【元】【明】【宮】 [0051002] 唯【大】惟【元】【明】【乙】【丙】【丁】 [0051003] 往【大】遍【宋】【元】【明】【宮】 [0051004] 之【大】足【宋】【元】【明】【宮】 [0051005] 受【大】授【宋】【宮】【丙】【丁】 [0051006] 依【大】復【甲】 [0051007] 瞞【大】滿【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】【丁】 [0051008] 在【大】右【宋】【元】【明】 [0051009] 馱【大】陀【宋】【元】 [0051010] 𭍑【大】體【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0051011] 六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0051012] 虛【大】噓【宋】【元】 [0051013] 輪【大】輻【宮】 [0051014] [嗨-每+(臼/工)]【大】涅【宋】【元】【明】【宮】 [0051015] 五【大】上五【宋】【元】(上聲)十五【明】 [0051016] 七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0051017] 含【大】合【宋】【元】【明】【宮】 [0051018] 是【大】意【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0052001] 窟【大】害【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0052002] 迦【大】加【宋】【元】【明】【宮】 [0052003] 乃【大】迺【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0052004] 三【大】二【宮】 [0052005] 慧【大】惠【宋】【宮】 [0052006] 呼急【大】急呼【明】 [0052007] 上【大】下【宮】 [0052008] 足之【大】文【宮】 [0052009] 之【大】〔-〕【宋】 [0052010] 以【大】知【甲】 [0052011] 於【大】持【宋】【元】【明】 [0052012] 臍輪【大】齊輻【宮】 [0052013] [嗨-每+(臼/工)]【大】𭈂【宮】 [0052014] 二合三【大】三合二【宋】三【宮】 [0052015] 等正【大】正等【宋】【元】【明】【宮】 [0053001] 如【大】加【宋】【元】【明】【丙】【丁】 [0053002] 淡泊【大】惔怕【宋】【元】憺怕【明】【丙】淡怕【宮】【丁】 [0053003] 後【大】復【元】【明】【宮】 [0053004] 攝召【大】召攝【宋】【元】【宮】【丙】【丁】 [0053005] 誦【大】詠【宋】【元】【明】 [0053006] 濟【大】劑【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0053007] 令【大】今【宮】 [0053008] 興【大】與【宋】【元】【明】 [0053009] 唯【大】惟【元】【明】 [0053010] 各【大】久【宋】【宮】 [0053011] 而生【大】名王【宮】 [0053012] 心【大】念【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】 [0053013] 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0053014] 次復【大】復次【宋】【元】【明】【宮】 [0053015] 急呼【大】上【宮】 [0053016] 中身【大】身中【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】【丁】 [0053017] 婆【大】縛【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0053018] 嚩【大】縛【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0053019] 嚕【大】魯【宋】【元】【明】【宮】 [0053020] 以【大】一【宮】 [0053021] 加【大】如【宮】 [0054001] 薰【大】葷【元】【明】 [0054002] 轄【大】鎋【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0054003] 相【大】想【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0054004] 明【大】眼【宮】 [0054005] 婆【大】嚩【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0054006] 去【大】去(一)【宋】去(二)【元】去(聲二)【明】 [0054007] 二【大】三【元】【明】 [0054008] 引二合【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0054009] 輕【大】輕(呼)【明】 [0054010] 上三【大】上【宋】三【元】【明】 [0054011] 野【大】野(五)【宋】【元】【明】 [0054012] 五【大】六【宋】【元】【明】【宮】 [0054013] 𤙖【大】𤙖(七)【宋】【元】【明】【宮】 [0054014] 二合【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0054015] 輕【大】(八)【宋】【元】【明】【宮】 [0054016] 六【大】九【宋】【元】【明】【宮】 [0054017] 循【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0054018] 得【大】救【元】 [0054019] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0054020] 者【大】〔-〕【明】 [0054021] 依【大】於【宋】 [0054022] 引二合【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0054023] 𧹞【大】𧹞喃【宋】【元】【明】【宮】 [0054024] 次【大】波【宮】 [0054025] 引二合【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0054026] 二合【大】三【宋】【元】二【宮】 [0054027] (三)【大】〔-〕【宋】【元】聲【明】 [0054028] 蘖【大】揭【宋】【元】【明】【丙】【丁】 [0054029] 七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0055001]𭍇也)六十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0055002] 弊【大】𡃇【甲】 [0055003] 底【大】[口*底]【甲】 [0055004] 諸【大】諸語【甲】 [0055005] 七【大】七右大唐中天竺國三藏輪波迦羅唐言善無畏譯沙門一行筆【甲】丙本奧朱書曰貞享三年四月二十日校批了淨嚴四十八載同墨書曰元祿十六年三月十七日以淨嚴和上之本再校了尊教寶永六年七月四日一校了性寂
[A1] [-]【CB】【麗-CB】【磧-CB】說彼教門盡苦道授學處師同梵行【大】(cf. K13n0427_p0915c16-17; Q13_p0528a08-09)
[A2] [-]【CB】【麗-CB】【磧-CB】一切勿懷毀慢心善觀時宜所當作【大】(cf. K13n0427_p0915c16-17; Q13_p0528a08-09)
[A3] [-]【CB】【麗-CB】【磧-CB】和敬相應而給侍【大】(cf. K13n0427_p0915c16-17; Q13_p0528a08-09)
[A4] 庾【CB】【麗-CB】廋【大】(cf. K13n0427_p0921a14)
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