大毘盧遮那成佛神變加持經卷第[1]七
供養[2]次第法中真言行學處品第一
增益守護清淨行品第二
作禮方便真言曰:
「[4]唵(一) 南麼薩婆怛他(引)蘖多([5]二) 迦(引)耶[6]嚩(引)吃質(二合)多([7]三) 播娜鑁(無[8]范反)娜[9]難迦嚕弭(四)」
出罪方便真言曰:
「唵(一) 薩婆播波薩怖(二合)吒(二) 娜訶曩伐折羅[10](引二合)也(三) 莎[11]訶(四)」
歸依方便真言曰:
「唵(一) 薩婆勃馱菩提薩怛鑁[12](引二合)(二) 設囉𧹞[13](平)蘗車弭(三) 伐折囉(二合)達[14]麼(四) 頡唎(二合)(五)」
施身方便真言曰:
「唵(一) 薩婆怛他(引)蘖多[15](二) 布[16]闍鉢囉(二合)[17]跋(無[18]竭[19]反)㗚多(二合)曩夜怛忙([20]去二合)難(三) [21][嗨-每+(臼/工)]𭌆夜(二合)哆夜弭(四) 薩婆怛他(引)蘗多室柘(二合)地[22]底瑟咤[23](勅限反二合)[24]多(引)(五) 薩婆怛他([25]引)蘖多若難謎阿(引)味設覩[26](六)」
發菩提心方便真言曰:
「唵(一) 菩提質多(二) 母[27]多播(引[28]二合)娜夜弭(三)」
是中增加句言,菩提心離一切物,謂蘊界處能執所執捨故。法無有我,自心平等,本來不生,如大空自性,如佛世尊及諸菩薩發菩提心。乃至菩提道場,我亦如是發菩提心[29](此增加句亦同真言,當誦梵本)。
隨喜方便真言曰:
「唵(一) 薩婆怛他(引)蘖多(二) 本(去)[30]若(尼也反)若囊(三) 努暮捺那布闍迷伽參暮捺囉(二合)(四) 薩[31]叵(二合)囉[32]儜三麼曳(五) 𤙖[33](六)」
勸請方便真言曰:
「唵(一) 薩婆怛他(引)蘖多(引)(二) 睇灑儜布闍迷伽娑慕捺囉[34](二合)(三) 薩叵(二合)囉[35]儜三麼曳[36](四) 𤙖[37](五)」
奉請法身方便真言曰:
「唵(一) 薩婆怛他(引)蘖多(二) 捺睇灑夜弭(三) 薩婆薩怛嚩(二合)係多(引)㗚他([38]去二合)耶(四) 達麼馱[39]到薩𭍑(他以反二合)[口*底][40]㗚婆([41]上二合)靺覩[42](五)」
迴向方便真言曰:
「唵(一) 薩婆怛他(引)蘖多(二) [43][嗨-每+(臼/工)]哩也(二[44]合)怛囊布闍迷伽參慕捺囉(二合)(三) 薩叵(二合)囉儜三麼曳(四) 𤙖(五)」
入佛三昧耶明曰:
「南麼薩婆怛他(引)蘖帝𭍇(一) 微濕嚩(二合)目契[2]𡃇(二) 唵阿三迷(三) [3]呾𭌆(二合)三迷[4](四) 三麼曳(平)([5]五) 莎訶(六)」
法界生真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 達摩馱睹(二) 薩嚩(二合)婆嚩句痕(三)」
金剛薩埵真言曰:
「南麼三曼多伐折[9]囉(二合)𧹞[10](一) 伐折囉([11]引二合)[12]咀麼(二合)句痕([13]二)」
金剛甲冑真言曰:
「南麼三曼多伐折囉[14](二合)𧹞(一) 唵(二) 伐折囉(二合)迦嚩遮(三) 𤙖[15](四)」
彼真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃囕」
無堪忍大護明曰:
「南[16]麼薩婆怛他(引)蘖帝[17]𡃇薩婆佩也微[18]蘖帝𡃇(二) 微濕嚩(二合)目契弊薩婆他(引)([19]三) 唅欠(四) 囉吃[20]灑(二合)摩訶(引)沬[21]麗(五) 薩婆怛他(引)蘖多奔抳也(二合)[22][嗨-每+(臼/工)]社帝(六) 𤙖𤙖[23](七) [24]呾囉([25]引二[26]合)吒[27](輕)[28]呾囉(二合)吒([29]同上)([30]八) 阿鉢囉(二[31]合)[32][口*底]訶諦(九) [33]莎訶[34](十)」
供養儀式品第三
右攝頌竟,下當次第分別說。
彼真言言:
「南麼三曼多勃馱喃唅」
彼真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃鑁」
彼真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃阿」
虛空[5]藏轉明妃曰:
「南麼薩婆怛他(引)蘖帝𭍇(一) 微濕[6]嚩(二合)目契𡃇(二) 薩婆他(三) 欠(四) 嗢[7]蘖帝薩叵(二合)囉係門(五) 伽伽娜劍(六) 莎訶[8](七) [9](法應多誦)」
釋迦種子心曰:
「南麼三曼多勃馱[13]喃婆」
文殊種子心曰:
「南麼三曼多勃馱喃瞞」
聖者不動尊真言曰:
「南麼三曼多伐折羅(二合)𧹞(一) 戰拏摩訶[15]𡀔灑儜([16]上)(二) 薩破(二合)吒也(三) 𤙖怛囉(二合)[17]吒(四) 悍(引)漫([18]引,當誦三遍)」
召請方便真言曰:
「南[1]麼三曼多勃馱喃(一) 阿([2]去急呼)薩婆怛囉([3]引二合)鉢囉(二合)[4]底訶諦(二) 怛他[5](引)蘗黨矩奢(三) 菩提淅𭌆耶(二合)鉢𭌆布囉迦(四) 莎訶([6]應誦七遍)」
三昧[7]耶真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿三迷(二) 怛𭌆三迷(三) 三麼曳(四) 莎訶[8](五)(應誦三遍)」
閼伽真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 伽伽娜三摩(引)三摩(二) 莎訶(當誦二十五遍,[9]以不動尊印示之)」
如來座真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃阿(引聲急呼)」
金剛種子心曰:
「南麼三曼多勃馱喃鑁」
金剛薩埵真言曰:
「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一) 戰拏[13]摩訶(引)𡀔灑𧹞([14]平)(二) 𤙖」
彼真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃欠」
應先住此字門,然後作金剛薩埵身。
降伏魔真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 摩訶(引)[15]沫囉嚩[口*底](二) 捺奢嚩路[16]嗢婆(二合)吠(平)(三) 摩訶(引)[17]昧怛𭌆也([18]三合)毘庾(二合)[19]嗢蘗[20](二合)[口*底]([21]四) 莎訶(五)」
無能堪忍真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 三[2]莾多[3]弩蘖帝(二) 滿馱也徒瞞(引)(三) 摩訶三摩耶[嗨-每+(臼/工)][4](去)闍([5]去)帝(四) 娑麼(二合)囉嬭(五) 阿鉢囉(二合)[口*底]訶諦(六) 馱迦馱迦(七) 捺囉捺囉(八) 滿馱滿馱(九) 捺奢爾羶(十) 薩婆怛他(引)蘖多(引)弩壤帝(十一) 鉢囉(二合)嚩囉達摩臘[6]馱微若曳(平)(十二) 薄伽嚩[口*底](十三) [7]微矩[8]𭌆微矩麗(十四) 麗魯補𭌆微矩麗(十五) 莎訶(當誦三遍)[9](十六)」
或以第二略說真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 麗魯補[10]𭌆微矩麗(二) 莎訶(當誦七遍)」
不動尊種子心曰:
「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞悍」
所稱名中塗香真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃[12](一) 微輸[13](上)馱健[14]杜(引)[15]納婆(二合)嚩[16](二) 莎訶[17](當誦三遍)」
次說花真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 摩訶(引)[18]昧[19]呾𭌆也([20]三合)(二) 毘[A4]庾[21](二合)[22]嗢蘖帝[23](三) 莎訶[24](當誦三遍)」
次說焚香真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 達摩馱[25]埵弩蘖帝(二) 莎訶(當誦三遍)」
次說然燈真言曰:
「南麼三曼多勃馱[26]喃(一) 怛他(引)[27][(薩-文+(立-一))/木]多(引)唎旨(二合)([28]二) 薩叵(二合)囉儜嚩婆(去)娑娜(三) 伽伽猱[29]陀哩耶(二合)(四) 莎訶(當誦三遍)」
次說諸食真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿[30]囉囉[31]迦囉囉(二) 沫隣捺泥(三) 摩訶(引)沫履(四) 莎訶[32](當誦三遍)」
持虛空藏明增加句云:
執金剛阿利沙偈曰:
右此偈即同真言,當誦梵本。
持誦法則品第四
文殊種子所謂[7]瞞字門,已於前品中說。
文殊師利真言曰:
「南麼三曼多勃[9]馱喃(一) 係係俱摩囉迦(二) 微目吃[口*底](二合)鉢他悉[10]𭍑(二合)多(三) 薩麼(二合)囉薩麼(二合)囉(四) 鉢囉(二合)[口*底]然(五) 莎訶[11](六)」
普通種子心曰:
「南麼三曼多勃馱喃迦」
一切諸菩薩真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 薩婆他(二) 微沬[口*底](三) 微枳羅儜(上)(四) 達摩馱暏[14][嗨-每+(臼/工)]闍多([15]五) 參參訶(六) 莎訶[16](七)」
是中先持誦法略有二種:一者依時故、二者依相故。時謂所期數滿及定時日月限等,相謂佛塔圖像出生光焰音聲等,當知是真言行者罪障淨除之相也。彼如經所說,先作意念誦已,復持滿一落叉。從此經第二月,[3]乃修具支方便,然後隨其本願作成就法。若有障者,先依現相門以心意持誦,然後於第二月具支供養。應如是知。
大日如來種子心曰:
「南麼三曼多勃馱喃阿」
阿字門,所謂一切法本不生故,已如前說。
如來毫相真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿(去聲急呼)痕若([6]呼急)」
此五種真言心,第二品中已說(又此五偈,傳度者頗以經意[8]足[9]之,使文句周備也)。
釋迦種子所謂婆字門,已於前品中說。
釋迦牟尼佛真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 薩婆吃麗(二合)奢[13][嗨-每+(臼/工)]素捺那(二) 薩婆達摩嚩始多(引)鉢囉(引二合)鉢多[14](二合)(三) 伽伽娜三摩(引)三摩(四) 莎訶(五)」
如是或餘[15]等正覺密印真言,各依本經所用。亦當如前方便,以字門觀轉作本尊身,住瑜伽法運布種子,然後持誦所受真言。若依此如來行者,當於大悲胎藏生漫荼羅王得阿闍梨灌頂,乃應具足修行;非但得持明灌頂者之所堪也。其四支禪門方便次第,設餘經中所說儀軌有所虧缺,若[1]如此法修之,得離諸過,以本尊歡喜故,增其威勢,功德隨生。又持誦畢已,輒用本法而護持之。雖餘經有不說者,亦當通用此意,令修行人速得成就。
真言事業品第五
爾時真言行者隨其所應如法持誦已,復當如前事業而自加持,作金剛薩埵身,思惟佛菩薩眾無量功德,於無盡眾生界興大悲心,隨其所有資具而修供養。供養已,又當一心合掌,以金剛諷[5]誦及餘微妙言辭稱歎如來真實功德。
次持所造眾善迴向發願,作如是言:「如大覺世尊所證知解了積集功德迴向無上菩提。我今亦復如是,所有福聚與法界眾生共之,咸使度生死海、成遍知道,自利利他法皆滿足。依於如來大住而住,非獨為己身故求菩提也。乃至往返生死,[6]濟諸眾生同得一切種智以來,常當修集福德智慧、不造餘業。願我等得到第一安樂,所求悉地,離諸障礙,一切圓滿故。」復更思惟:「[7]令我速當具足若內若外種種清淨妙寶而自莊嚴,相續無間普皆流出。以是因緣故,能滿一切眾生所有希願。」
右略說如是。若廣修行者,當如普賢行願及餘大乘修多羅所說,以決定意而稱述之。或云:「如諸佛菩薩自所證知,[8]興大悲願;我亦如是發願也。」
次當奉獻閼伽,作歸命合掌置之頂上,思惟諸佛菩薩真實功德,至誠作禮而說偈言:
次當啟白眾聖,說是偈言:
次當以三昧耶真言密印於頂上解之,[11]而生是[12]心:「諸有結護加持皆令解脫。以此方便故,先所奉請諸尊各還所住,不為無等大誓之所留止也。」復用法界本性加持自體,思惟淨菩提心,而住金剛薩埵身。是中明印,第二品中已說。若念誦竟,以此三印持身,所有真言行門終畢,法則皆悉圓滿。
又應如[13]前方便,觀法界字以為頂相。彼服金剛甲冑,由斯祕密莊嚴故,即得如金剛自性,無能沮壞之者。諸有聞其音聲或見或觸,皆必定於阿耨多羅三藐三菩提,一切功德皆悉成就,與大日世尊等無有異也。
[14]次復起增上心,修行殊勝事業。於清淨處嚴以香花,先令自身作觀世音菩薩,或住如來自性。依前方便,以真言密印加持,然後以法施心讀誦大乘方廣經典,或以心誦而請諸天神等令聽受之。如所說偈言:
觀自在種子心曰:
「南麼三曼多勃馱喃娑([15]急呼)」
次說觀自在真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 薩[17]婆怛他(引)蘖多[18]嚩路吉多(二) 羯[19]嚕拏麼也(三) 囉囉囉𤙖若(短聲)(四) 莎訶(五)」
前[20]以法界心字置之在頂。又用此真言密印相[21]加,隨力所堪讀誦經法,或造制底漫荼羅等。所為已畢,次從座起,以和敬相應接諸人事。又為身輪得支持故,次行乞食,或檀越請,或僧中所得,當離魚肉[1]薰菜。及供養本尊諸佛之餘,乃至種種殘宿不淨、諸酒木果等漿可以醉人者,皆不應飲噉。
次奉摶食,用獻本尊。又作隨意食法。若故有餘,更出少分,為濟飢乏乞求故。當生是心:「我為任持身器安隱行道受是段食,如膏車[2]轄令不敗傷。」有所至到,不應以滋味故增減其心及生悅澤嚴身之[3]相,然後觀法界心字遍淨諸食,以事業金剛加持自身。是中種子,如鑁字真言所說。
復誦施十力[4]明八遍,方乃食之。說此明曰:
「南麼薩[5]婆勃馱菩提薩埵喃(一) 唵麼蘭捺泥[6](去)帝孺忙栗寧([7]二) 莎訶(三)」
如是住先成就本尊瑜伽。飯食訖已,所餘觸食,以成辦諸事真言心供養所應食者。當用不空威怒增加聖不動真言,當誦一遍,受者歡喜,常隨行人而護念之。彼真言曰:
「南麼三曼多伐折囉[8](引二合)𧹞(一) 怛囉(二合)吒[9](輕)阿謨伽(二) 戰拏摩訶𡀔灑儜[10](上)(三) 娑破(二合)吒野𤙖(四) 怛囉(二合)麼[11]野怛囉(二合)麼野([12]五) [13]𤙖怛囉[14](二合)吒[15](輕)悍漫([16]六)」
彼食竟,休息少時。復當禮拜諸佛、懺悔眾罪,為淨心故。如是[17]循修常業,乃至依前讀誦經典,恒依是住。於後日分亦復如是,初夜後夜思惟大乘無[18]得間絕。至中夜分,以事業金剛如前被金剛甲,敬禮一切諸佛大菩薩等。次當運心如法供養,而作是念:「我為一切眾生志求大事因緣故,應當愛護是身,少時安寢,非為貪著睡眠之樂。」先當正身威儀,重累二足,右脇而臥。若支體疲懈者,隨意轉側無咎。為令速寤,常當係意在明。又復不應偃臥床上。次於餘日亦如是行之。持真言者,以不虧法則無間勤修故,得真言門修菩薩行之名號[19]也。若於數時相現等持誦法中作前方便,乃至具修勝業猶不成就[20]者,應自警悟,倍加精進,勿得生下劣想,而言是法非我所堪。如是展其志力,自利利他常不空過。以行者勤誠不休息故,眾聖玄照其心,則蒙威神建立得離諸障。是中有二事不應捨離,謂不捨諸佛菩薩及饒益無盡眾生心。恒於一切智願心不傾動,以此因緣必定得成隨類悉地也。
淨法界心及不動尊種子、刀印,皆如前說。降三世種子心曰:
[24]次說降三世真言曰:
「南麼三曼多伐折囉[25](引二合)𧹞(一) 訶訶訶(二) 微薩麼[26](二合)曳(平)[27](三) 薩婆怛他(引)[28]蘖多微灑也三婆嚩(四) 怛囇(二合)路枳也(二合)微若也(五) 𤙖若(急呼)(六) 莎訶[29](七)」
如所說優陀那偈言:
右阿闍梨所集大毘盧遮那成佛神變加持經中供養儀式具足竟。傳度者頗存會意,又欲省文故,刪其重複真言旋轉用之。修行者當綜括上下文義耳。
「[1]𭍇(毘庾反)[2]弊(毘也反)[3]底(丁以反)[嗨-每+(臼/工)](儞入聲)𭍑(他以反。凡真言中平聲字皆稍上聲呼之。若[4]諸與下字相連,亦可逐便以入聲呼之。如婆伽梵呼為薄伽梵之類是也)」
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第[5]七
校注
[0045001] 七【大】,七此是供養儀式【元】 [0045002] 次第法中【大】,念誦三昧耶法門【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0045003] 印【大】,仰【宮】 [0045004] 信【大】,言【宮】 [0045005] 情【大】,清【宋】【元】【明】【宮】 [0045006] 具【大】,其【元】【明】 [0045007] 順【大】,友【宋】【宮】 [0045008] 請【大】,諸【元】【明】,清【宮】 [0045009] 導【大】,遵【宋】【元】【明】 [0045010] 願【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0045011] 懷【大】,行【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0045012] 請【大】,清【明】【乙】 [0045013] 純【大】,醇【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0045014] 慧【大】*,惠【宋】【宮】* [0045015] 正【大】,王【宮】 [0045016] 輔【大】,補【宋】【宮】【丁】 [0045017] 涇【大】,流【考偽-丙】 [0046001] 當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】 [0046002] 或【大】,誠【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0046003] 十【大】,一【宋】【元】【明】【宮】 [0046004] 已下諸真言丙本丁本俱加梵字今不載之但丙本梵字或朱或墨書之 [0046005] 二【大】,一【宮】 [0046006] 嚩【大】,縛【宮】 [0046007] 三【大】,二【宮】 [0046008] 范【大】,犯【元】【明】,旱【宮】 [0046009] 難【大】,難三【宮】 [0046010] 引二合【大】,二合引【明】,司吞【宮】 [0046011] 訶四【大】,嚩訶二合【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0046012] 引二合二【大】,二合引二【明】 [0046013] 平【大】,平(聲)【明】 [0046014] 麼【大】,磨【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0046015] 二【大】,〔-〕【宋】 [0046016] 闍【大】,闍(二)【宋】【元】 [0046017] 跋【大】,嚩【宮】 [0046018] 竭【大】,渴【宋】【元】【明】【宮】 [0046019] 反【大】*,切【明】* [0046020] 去【大】*,去聲【明】* [0046021] [嗨-每+(臼/工)]【大】,涅【宋】【元】【明】【丙】【丁】,怛【宮】 [0046022] 底【大】,〔-〕【宋】【宮】,[口*底]【元】【明】 [0046023] 勅限反二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0046024] 多【大】,哆【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0046025] 引【大】,六【宋】【元】【明】 [0046026] 六【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】,七【明】 [0046027] 多【大】,嗢【宮】【乙】 [0046028] 二【大】,三【明】 [0046029] (此增加句亦同真言當誦梵本)【大】,此增加句亦同真言當誦梵本【宋】【宮】 [0046030] 若【大】,喏【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0046031] 叵【大】,婆【宮】 [0046032] 儜【大】,拏【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】【丁】 [0046033] 六【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】* [0046034] 二合三【大】,三二合【宋】【宮】 [0046035] 儜【大】,寧【元】【明】 [0046036] 四【大】,〔-〕【宋】 [0046037] 五【大】,〔-〕【宋】【明】【宮】 [0046038] 去二【大】,未【宮】,去+(聲)【明】 [0046039] 到【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0046040] 㗚【大】,〔-〕【宮】 [0046041] 上二合【大】,二合五【明】 [0046042] 五【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0046043] [嗨-每+(臼/工)]【大】,濕【明】,怛【宮】 [0046044] 合【大】,〔-〕【宮】 [0047001] 當【大】,復【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0047002] 𡃇【大】*,弊【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】* [0047003] 呾【大】,[口*(臼/工)]【丙】【丁】 [0047004] 四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0047005] 五【大】,四【宋】【元】【宮】,聲四【明】 [0047006] 幖【大】*,標【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】* [0047007] 俱【大】,皆【宋】【元】【明】【宮】 [0047008] 幢【大】,輪【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0047009] 囉二合【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】 [0047010] 一【大】*,〔-〕【宮】* [0047011] 引二合【大】,二合引【明】 [0047012] 咀【大】,呾【元】【明】,迴【宮】 [0047013] 二【大】,二合【宮】 [0047014] 二合【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】* [0047015] 四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0047016] 麼【大】*,無【宮】* [0047017] 𡃇【大】,弊【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0047018] 蘖【大】,㜸【宋】 [0047019] 三【大】,二【宋】【元】【宮】 [0047020] 灑【大】,濕【宮】 [0047021] 麗【大】,禮【宋】【宮】【甲】【乙】【丁】 [0047022] [嗨-每+(臼/工)]【大】,涅【宋】【元】【明】【丙】【丁】,濕【宮】 [0047023] 七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0047024] 呾【大】,[晲-儿+工]【宋】【元】【明】 [0047025] 引二合【大】,二合引七【明】 [0047026] 合【大】,合七【宋】【元】 [0047027] 輕【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0047028] 呾【大】,[晲-儿+工]【宋】【元】【明】【宮】 [0047029] 同上【大】,上聲引【明】,引上【宋】【元】【宮】 [0047030] 八【大】,入【元】 [0047031] 合【大】,〔-〕【宮】 [0047032] [口*底]【大】*,底【宋】【元】【明】【丙】【丁】* [0047033] 莎【大】,莎縛【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0047034] 十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0047035] 王【大】,主【宋】【元】【明】【宮】 [0047036] 廣【大】,莊【宮】 [0048001] 猶【大】,如【宋】【元】【明】 [0048002] 想【大】,柜【宮】 [0048003] 柱【大】,樹【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0048004] 法【大】,清【宮】 [0048005] 藏【大】,〔-〕【宮】 [0048006] 嚩【大】,縛【宋】【元】【宮】 [0048007] 蘖【大】,娜蘖【甲】【乙】 [0048008] 七【大】,〔-〕【宮】【甲】【乙】 [0048009] (法應多誦)【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0048010] 性【大】,姓【宋】 [0048011] 加【大】,跏【宋】【宮】 [0048012] 綃【大】,絹【宋】【宮】 [0048013] 喃【大】,喃(一)【明】 [0048014] 金【大】,轉【宮】 [0048015] 𡀔【大】*,路【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】* [0048016] 上【大】,上(聲)【明】 [0048017] 吒【大】,迦【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0048018] 引【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】,五【明】 [0049001] 麼【大】,無【宮】 [0049002] 去【大】,土【宋】,上【元】,上聲【明】 [0049003] 引二合【大】,二合引【明】 [0049004] 底【大】,[口*底]【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0049005] 引【大】,上【元】,上聲【明】 [0049006] 應誦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0049007] 耶【大】,〔-〕【宮】 [0049008] (五)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0049009] 以【大】,〔-〕【甲】 [0049010] 之【大】,支【宮】 [0049011] 刀【大】,力【明】 [0049012] 鋒【大】,鉾【元】【明】【宮】 [0049013] 摩【大】,麼【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0049014] 平【大】*,平聲【明】* [0049015] 沫【大】,沐【宮】 [0049016] 嗢【大】,𮛴【宋】【宮】 [0049017] 昧【大】,味【宋】【宮】 [0049018] 三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】 [0049019] 嗢【大】,呾【元】【明】 [0049020] 二合【大】,二【宋】【元】,四【宮】 [0049021] 四【大】,五【宮】 [0050001] 周【大】,同【宮】 [0050002] 莾【大】,曼【宮】 [0050003] 弩【大】,努【宋】【元】【明】【宮】 [0050004] 去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0050005] 去【大】*,去聲【明】* [0050006] 馱【大】,孕馱【宋】【元】【明】 [0050007] 微矩𭌆【大】,〔-〕【宮】 [0050008] 𭌆【大】,麗【宋】【元】【明】 [0050009] (十六)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0050010] 𭌆【大】,履【宋】【元】【宮】【丁】 [0050011] 辨【大】*,辦【宋】*【元】*【明】* [0050012] 一【大】,〔-〕【宋】【元】 [0050013] 上【大】,上(聲)【明】 [0050014] 杜【大】,社【明】 [0050015] 納【大】,嗢【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0050016] 二【大】,〔-〕【宮】 [0050017] 當誦三遍【大】*,〔-〕【宋】【宮】* [0050018] 昧【大】,妹【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0050019] 呾【大】,[晲-儿+工]【宋】【宮】【丁】 [0050020] 三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】 [0050021] 二合【大】∞嗢【宋】【元】【明】,嗢+(一合)細註【明】 [0050022] 嗢【大】∞二合【宋】【元】【明】,嗢+(一合)細註【明】 [0050023] 三【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0050024] 當誦三遍【大】,〔-〕【宋】【明】【宮】 [0050025] 埵【大】,睹【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0050026] 喃一【大】,喃唵一【宋】【元】【明】 [0050027] [(薩-文+(立-一))/木]【大】,揭【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0050028] 二【大】,一【明】 [0050029] 陀【大】,那【宋】【元】【明】【宮】 [0050030] 囉【大】,訶【宋】【元】【明】【宮】 [0050031] 迦囉【大】,阿訶【宋】【元】【明】【宮】 [0050032] 當誦三遍【大】,〔-〕【宮】,皆誦三遍【宋】【元】【明】 [0050033] 消【大】,銷【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0051001] 蔽【大】,障【宋】【元】【明】【宮】 [0051002] 唯【大】,惟【元】【明】【乙】【丙】【丁】 [0051003] 往【大】,遍【宋】【元】【明】【宮】 [0051004] 之【大】,足【宋】【元】【明】【宮】 [0051005] 受【大】,授【宋】【宮】【丙】【丁】 [0051006] 依【大】,復【甲】 [0051007] 瞞【大】,滿【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】【丁】 [0051008] 在【大】,右【宋】【元】【明】 [0051009] 馱【大】,陀【宋】【元】 [0051010] 𭍑【大】,體【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0051011] 六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0051012] 虛【大】,噓【宋】【元】 [0051013] 輪【大】,輻【宮】 [0051014] [嗨-每+(臼/工)]【大】,涅【宋】【元】【明】【宮】 [0051015] 五【大】,上五【宋】【元】,(上聲)十五【明】 [0051016] 七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0051017] 含【大】,合【宋】【元】【明】【宮】 [0051018] 是【大】,意【宋】【元】【明】【宮】【乙】 [0052001] 窟【大】,害【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0052002] 迦【大】,加【宋】【元】【明】【宮】 [0052003] 乃【大】,迺【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0052004] 三【大】,二【宮】 [0052005] 慧【大】,惠【宋】【宮】 [0052006] 呼急【大】,急呼【明】 [0052007] 上【大】,下【宮】 [0052008] 足之【大】,文【宮】 [0052009] 之【大】,〔-〕【宋】 [0052010] 以【大】,知【甲】 [0052011] 於【大】,持【宋】【元】【明】 [0052012] 臍輪【大】,齊輻【宮】 [0052013] [嗨-每+(臼/工)]【大】,𭈂【宮】 [0052014] 二合三【大】,三合二【宋】,三【宮】 [0052015] 等正【大】,正等【宋】【元】【明】【宮】 [0053001] 如【大】,加【宋】【元】【明】【丙】【丁】 [0053002] 淡泊【大】,惔怕【宋】【元】,憺怕【明】【丙】,淡怕【宮】【丁】 [0053003] 後【大】,復【元】【明】【宮】 [0053004] 攝召【大】,召攝【宋】【元】【宮】【丙】【丁】 [0053005] 誦【大】,詠【宋】【元】【明】 [0053006] 濟【大】,劑【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0053007] 令【大】,今【宮】 [0053008] 興【大】,與【宋】【元】【明】 [0053009] 唯【大】,惟【元】【明】 [0053010] 各【大】,久【宋】【宮】 [0053011] 而生【大】,名王【宮】 [0053012] 心【大】,念【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】 [0053013] 前【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0053014] 次復【大】,復次【宋】【元】【明】【宮】 [0053015] 急呼【大】,上【宮】 [0053016] 中身【大】,身中【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】【丁】 [0053017] 婆【大】,縛【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0053018] 嚩【大】,縛【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0053019] 嚕【大】,魯【宋】【元】【明】【宮】 [0053020] 以【大】,一【宮】 [0053021] 加【大】,如【宮】 [0054001] 薰【大】,葷【元】【明】 [0054002] 轄【大】,鎋【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0054003] 相【大】,想【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0054004] 明【大】,眼【宮】 [0054005] 婆【大】,嚩【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0054006] 去【大】,去(一)【宋】,去(二)【元】,去(聲二)【明】 [0054007] 二【大】,三【元】【明】 [0054008] 引二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0054009] 輕【大】,輕(呼)【明】 [0054010] 上三【大】,上【宋】,三【元】【明】 [0054011] 野【大】,野(五)【宋】【元】【明】 [0054012] 五【大】,六【宋】【元】【明】【宮】 [0054013] 𤙖【大】,𤙖(七)【宋】【元】【明】【宮】 [0054014] 二合【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0054015] 輕【大】,(八)【宋】【元】【明】【宮】 [0054016] 六【大】,九【宋】【元】【明】【宮】 [0054017] 循【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0054018] 得【大】,救【元】 [0054019] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0054020] 者【大】,〔-〕【明】 [0054021] 依【大】,於【宋】 [0054022] 引二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0054023] 𧹞【大】,𧹞喃【宋】【元】【明】【宮】 [0054024] 次【大】,波【宮】 [0054025] 引二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0054026] 二合【大】,三【宋】【元】,二【宮】 [0054027] (三)【大】,〔-〕【宋】【元】,聲【明】 [0054028] 蘖【大】,揭【宋】【元】【明】【丙】【丁】 [0054029] 七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0055001] (𭍇…也)六十二字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0055002] 弊【大】,𡃇【甲】 [0055003] 底【大】,[口*底]【甲】 [0055004] 諸【大】,諸語【甲】 [0055005] 七【大】,七右大唐中天竺國三藏輪波迦羅唐言善無畏譯沙門一行筆【甲】,丙本奧朱書曰貞享三年四月二十日校批了淨嚴四十八載同墨書曰元祿十六年三月十七日以淨嚴和上之本再校了尊教,寶永六年七月四日一校了性寂【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 18 冊 No. 848 大毘盧遮那成佛神變加持經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-07-04
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