大毘盧遮那成佛神變加持經卷第五
字輪品第十
爾時薄伽梵毘盧遮那告持金剛祕密主言:「諦聽。祕密主!有遍一切處法門。祕密主!若菩薩住此字門,一切事業皆[13]悉成就。
「[14]南麼三曼多勃馱喃阿
「南麼三曼多勃馱喃娑
「南麼三曼多伐折囉[15](二合)𧹞嚩
「迦佉哦伽 遮車[16]若社 吒[17]咤拏荼 多他[18]娜馱 波頗麼婆 野囉邏嚩 奢沙娑訶 吃灑(二合[19]右此一轉皆上聲短呼之)
「南麼三曼多勃馱喃阿
「南麼三曼多勃馱喃娑
「南麼三曼多伐折囉[20]𧹞嚩
「迦佉[21]誐伽 遮車惹社 吒咤拏荼 多他娜馱 波頗麼婆 野囉邏嚩 奢沙[22]娑訶 吃灑(二合右此一轉皆去聲長呼之)
「南麼三曼多勃馱喃暗
「南麼三曼多勃馱喃糝
「南麼三曼多伐折囉𧹞鑁 劍欠儼儉 占襜染瞻 𪗦𭌂喃湛 擔探腩淡 𠷖𭈠𭍊𭊃閻㘕藍[23]𭍊
「睒衫參[24]頷吃衫(二合其口邊字皆帶第一轉本音呼之)
「南麼三曼多勃馱喃噁
「南麼三曼多勃馱喃索
「南麼三曼多伐折囉𧹞[25]莫
「[26]𭕷却虐噱 灼綽弱杓 磔坼搦擇 [27]呾託諾鐸 博泊漠[28]簿藥𡀩落嗼 鑠嗦索臛吃索(二合皆帶第一[29]轉音入聲呼之)
「仰壤[32]𠸎曩莽 𠵫穰儜囊忙 噞髯喃南鑁[唬-儿+(雪-雨)]弱搦諾莫
「祕密主!如是字門道、善巧法門次第住真言道,一切如來神力之所加持,善解正遍知道菩薩行[33]舞,過去未來現在諸佛世尊已說當說今說。祕密主!我今普觀諸佛剎土,無不見此遍一切處法門,彼諸如來無有不宣說者。是故祕密主!若欲了知真言門修菩薩行諸菩薩,於此遍一切處法門應勤修學,於舸遮吒多波[34]初中後相加,以等持品類相入,自然獲得菩提心行,成等正覺及般涅槃。有此等所說字門相與和合真言法教初中後俱,真言者若如是知,隨其自心而得自在,於此[35]一一句決定意用之,以慧覺知,當授無上殊[36]勝句。如是一輪,輪轉字輪。真言者了知此故,常照世間,如大日世尊而轉法輪。」
[37]祕密漫荼羅品第十一
爾時薄伽梵毘盧遮那以如來眼觀察一切法界,入於法界俱舍,以如來奮[1]迅平等莊嚴藏三昧,以現法界無盡嚴故,以是真言行門度無餘眾生界,滿足本願故。時佛在三昧中,於如[2]是無盡眾生界,從眾聲[3]門出隨類音聲,如其本性、業生成熟、受用果報,顯形諸色、種種語言、心所思念而為說法,令一切眾生皆得歡喜。復於一一毛孔,法界增身出現,出已等同虛空,於無量世界中以一音聲法界語表演說如來發生偈:
爾時法界生如來身,一切法界自身表化雲遍滿毘盧遮那世尊,纔生心頃,諸毛孔中出無量佛,展轉加持已還入法界宮中。於是大日世尊復告持金剛祕密主言:「祕密主!有造漫荼羅聖尊分位種子[5]幖幟。汝當諦聽,善思念之,吾今演說。」持金剛祕密主言:「如是。世尊!願樂欲聞。」時薄伽梵以偈頌曰:
爾時金剛手昇於大日世尊身語意地法平等觀,念彼未來眾生,為斷一切疑故,說大真言王曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿三忙(引)鉢多(二合)達摩馱覩(二) 蘖登([6]底孕反)蘖哆喃(三) 薩婆他[7](引)(四) 暗[8](引)欠(引)暗噁(五) 糝索(六) [9]含鶴(七) 㘕𡀩(八) 鑁嚩(急呼)(九) 莎訶𤙖(十) 㘕𡀩訶囉(二合)鶴(十一) 莎訶[10]㘕𡀩(十二) 莎訶[11](十三)」
持金剛祕密主說此真言王已,時一切如來住十方世界,各舒右手摩執金剛頂,以善哉聲而稱歎言:「善哉善哉佛子!汝已超昇毘盧遮那世尊身語意地,為欲照明一切方所,住平等真言道諸菩薩故說此真言王。何以故?毘盧遮那世尊、應、正等覺坐菩提座,觀十二句法界,降伏四魔,此法界生,三處流出,破壞天魔軍眾;次得世尊身語意平等,身量等同虛空,[12]語意量亦如是;逮得無邊智生,於一切法自在而演說法,所謂此十二句真言之王。佛子!汝今現證毘盧遮那世尊平等身語意故,眾所知識,同於正遍知者。」而說偈言:
爾時具德金剛手心大歡喜,諸佛威神所加持故,而說偈言:
時執金剛祕密主復說優陀那偈,請問毘盧遮那世尊,於此大悲藏生大漫荼羅決斷所疑,為未來世諸眾生故。
「復次祕密主!諦聽彼密印、形相、敷置聖天之位、威驗現前、三昧所趣。如是五者,往昔諸佛成菩提,法界虛空行,本所誓願度脫無餘眾生界,為欲利益安樂彼真言門修菩薩行諸菩薩故。」金剛手言:「如是。世尊!願樂欲聞。」時薄伽梵以偈頌曰:
[4]入祕密漫荼羅法品第十二
爾時世尊又復宣說入祕密漫荼羅[5]法優陀那曰:
入祕密漫荼羅位品第十三
爾時大日世尊入於等至三昧,觀未來世諸眾生故,住於定中。即時諸佛國土地平如掌,五寶間錯,懸大寶蓋,莊嚴門標,眾色[6]流蘇其相長廣,寶鈴、白拂、名衣、幡珮綺絢垂布而校飾之,於八方隅建摩尼幢。八功德水芬馥盈滿,無量眾鳥鴛鴦鵝[7]鵠出和雅音。種種浴池時華雜樹敷榮間列芳茂嚴好。八方[8]合繫五寶瓔[9]繩。其地柔軟猶如綿纊,觸踐之者皆受快樂。無量樂器自然諧韻,其聲微妙人所樂聞。無量菩薩隨福所感宮室殿堂意生之座,如來信解願力所生。法界幖幟[10]大蓮華王出現,如來法界性身安住其中,隨諸眾生種種性欲令得歡喜。時彼如來一切支分無障礙力,從十智力信解所生,無量形色莊嚴之相,無數百千俱胝那由他劫布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧諸度功德所資長身即時出現。彼出現已,於諸世界大眾會中發大音聲[11]而說偈言:
說如是音聲已,還入如來不思議法身。
爾時世尊復告執金剛祕密主言:「善男子!諦聽內心漫荼羅。祕密主!彼身地即是法界自性,真言密印加持而加持之,以本性清淨故、羯磨金剛所護持故,淨除一切塵垢,我人、眾生、壽者、意生、儒童、造立者等株杌過患。方壇四門,[12]西向通達,周旋界道。內現意生八葉大蓮華王,抽莖敷𧄜綵絢端妙。其中如來一切世間最尊特身,超越身語意地至於心地逮得殊勝悅意之果。於彼東方寶幢如來、南方開敷華王如來、北方鼓音如來、西方無量壽如來,東南方普賢菩薩、東北方觀自在菩薩、西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩薩。一切𧄜中,佛菩薩母六波羅蜜三昧眷屬而自莊嚴。下列持明諸忿怒眾、持金剛主菩薩以為其莖,處[13]于無盡大海。一切地居天等,其數無量而環繞[14]之。
「爾時行者為成三昧耶故,應以意生香華燈明塗香種種餚膳,一切皆以獻之。優陀那曰:
祕密八印品第十四
爾時毘盧遮那世尊復觀諸大眾會,告執金剛祕密主言:「佛子!有祕密八印,最為祕密。聖天之位威神所同,自真言道以為幖幟,[1]圖具漫荼羅如本尊相應。若依法教,於真言門修菩薩行諸菩薩應如是知,自身住本尊形堅固不動。[2]知本尊已,如本尊住而得悉地。云何八印?謂以智慧三昧手作空心合掌,而散風輪地輪如放光焰,是世尊[3]本威德生印。其漫荼羅三角而具光明,彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 㘕𡀩(二) 莎訶』
「即以此印,而屈風輪在虛空輪上如嚩字形,是世尊金剛不壞印。其漫荼羅如嚩字相,有金剛光。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 鑁嚩(急呼)(二) 莎訶』
「復以初印,而散水輪火輪,是名蓮華藏印。其漫荼羅如月輪相,以波頭摩華而圍繞之。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 糝索(二) 莎訶』
「即以此印,屈二地輪入於掌中,是如來萬[4]德莊嚴印。其漫荼羅猶如半月形,以大空點圍之。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) [5]含鶴(二) 莎訶』
「復以定慧手作未開敷華合掌,建立二虛空輪而稍屈之,是如來一切支分生印。其漫荼羅如迦羅捨滿月之形,金剛圍之。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 暗噁(二) 莎訶』
「即以此印屈其火輪,餘相如前,是世尊陀羅尼印。其漫荼羅猶如彩虹,而遍圍之垂金剛幡。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 勃馱陀羅尼([6]上)(二) 娑沒㗚([7]三合)底沫羅馱那羯𭌆([8]三) 馱囉也薩鑁(四) [9]薄伽[10](輕)嚩底(五) 阿([11]去)迦(引)囉嚩底(六) 三麼曳(七) 莎訶』
「復以虛心合掌,開散火輪,其地輪空輪和合相持,是謂如來法住印。其漫荼羅猶如虛空,以雜色圍之,有二空點。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿(去)吠娜尾泥(二) 莎訶』
「同前虛心合掌,以智慧三昧手互相加持而自旋轉,是謂世尊迅疾持印。其漫荼羅亦如虛空,而用青點嚴之。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 摩訶(引)瑜伽([12]輕)瑜擬(宜以[13]反)寧(上)(二) 瑜詣[14]說𭌆(三) 欠若唎計(四) 莎訶』
「祕密主!是名如來祕密印,最勝祕密,不應輒授與人,除已灌頂,其性調柔、精勤堅固、發殊勝願、恭敬師長、念恩德者、內外清淨、捨自身命而求法者。」
[15]持明禁戒品第十五
爾時金剛手復以偈頌請問大日世尊持明禁戒,為真言門修菩薩行諸菩薩故。
是時薄伽梵毘盧遮那哀愍眾生故而說偈言:
[2]阿闍梨真實智品第十六
爾時持金剛者次復請問大[3]日世尊諸漫荼羅真言之心,而說偈言:
[7]布字品第十七
爾時世尊復告金剛手言:
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第[14]五
校注
[0030013] 悉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,得【甲】【乙】【丙】【丁】 [0030014] 已下諸真言丙丁二本俱加梵字今不載之,但丙本梵字或朱或墨書之 [0030015] 二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0030016] 若【大】*,惹【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】* [0030017] 咤【大】*,吒【元】【甲】【乙】【丁】* [0030018] 娜【大】,那【宮】 [0030019] 右【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0030020] 𧹞【大】*,𭊥【宋】【元】【明】【宮】* [0030021] 誐【大】,哦【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0030022] 娑【大】,婆【宋】 [0030023] 𭍊【大】,鑁【宋】 [0030024] 頷【大】,甜【宋】【元】【宮】【甲】【乙】 [0030025] 莫【大】,嗼【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0030026] 𭕷【大】,屩【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0030027] 呾【大】,𭈂【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0030028] 簿【大】,嚩【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】,薄【宮】 [0030029] (轉音…之)六字【大】,〔-〕【宮】 [0030030] 汗【大】,污【宋】【元】【明】【宮】 [0030031] 奧【大】,奧(轉音入聲呼之)【宮】 [0030032] 𠸎【大】,拏【宮】 [0030033] 舞【大】,海【宋】【元】【明】 [0030034] 初【大】,彼初【乙】 [0030035] 一【大】,此經【宮】 [0030036] 勝【大】,〔-〕【宮】 [0030037] 祕【大】*,大毘盧遮那經祕【宋】【宮】*,大毘盧遮那成佛經祕【元】* [0031001] 迅【大】,遍【宮】 [0031002] 是【大】,是如來【乙】 [0031003] 門【大】,聞【乙】 [0031004] 仁【大】*,人【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】* [0031005] 幖【大】,摽【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0031006] 底孕反【大】,疾孕切【明】 [0031007] 引四【大】,四引【宋】【元】,四【宮】 [0031008] 引【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0031009] 含【大】,合【宮】 [0031010] 㘕【大】,藍【宋】【元】 [0031011] 十三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0031012] 語【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0031013] 令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】 [0031014] 惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】* [0031015] 擇【大】,釋【元】 [0031016] 住【大】,位【宮】 [0031017] 天【大】,就【元】 [0032001] 火【大】,大【宋】【元】 [0032002] 祥【大】,詳【宋】 [0032003] 劑【大】,齊【宋】【元】【明】【宮】 [0032004] 哉【大】,若【元】【明】 [0032005] 知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0032006] 因【大】,困【宋】【宮】 [0032007] 應【大】,常【宋】【宮】 [0032008] 綖【大】,線【宋】【元】【明】【宮】 [0032009] 智【大】,知【宋】【元】【明】 [0032010] 如【大】,各【宮】 [0032011] 住【大】,位【宮】 [0033001] 幖【大】*,摽【宋】*【元】*【明】*,【宮】 [0033002] 逮【大】,達【宋】【元】【明】【宮】 [0033003] 仁中尊【大】,人中勝【宋】【元】【明】【宮】,仁中尊【甲】【乙】 [0033004] 二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】 [0033005] 世【大】,此【宋】【元】【明】【宮】 [0033006] 熟【大】,就【元】【明】 [0034001] 敷【大】,數【宮】 [0034002] 正【大】*,整【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】* [0034003] 入【大】,八【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0034004] 主【大】,王【宮】 [0034005] 旛【大】,幡【宋】 [0034006] 以【大】,而【宋】【元】【明】 [0034007] 鉢【大】,鋒【宮】 [0034008] 主【大】,王【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】,生【丙】【丁】 [0034009] 索【大】,素【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0034010] 及【大】,大【宋】【元】【明】 [0034011] 股【大】,般【宮】 [0034012] 刀【大】*,力【宋】【元】【明】【宮】* [0034013] 謂【大】,說【宋】【元】【明】【宮】 [0034014] 彼【大】,波【元】【明】 [0035001] 聽【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】 [0035002] 火【大】,大【宋】【宮】 [0035003] 婆【大】,娑【宋】【元】【明】 [0035004] 徒【大】,陀【丙】【丁】 [0035005] 與【大】,興【宋】【元】【明】【宮】 [0035006] 輅【大】,輪【宮】 [0035007] 作【大】,行【宮】 [0035008] 圖【大】,圍【宮】 [0035009] 怛【大】,但【元】【明】 [0035010] 圍【大】,團【宮】 [0035011] 羗【大】,差【明】 [0035012] 火【大】,大【宋】【元】【明】【宮】 [0035013] 常【大】,掌【宮】 [0035014] (寶掌…印)十字【大】,〔-〕【宮】 [0036001] 麼【大】,磨【明】 [0036002] 自【大】,白【宋】【元】【明】 [0036003] 車𤦲瓶【大】,硨磲寶【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0036004] 入【大】*,大毘盧遮那經入【宋】【宮】,大毘盧遮那成佛經入【元】* [0036005] 法【大】,佉【宮】 [0036006] 流【大】,旒【元】【明】 [0036007] 鵠【大】,鶴【宋】【元】【明】【宮】 [0036008] 合【大】,各【丙】 [0036009] 繩【大】,珞【甲】【乙】【丙】【丁】 [0036010] 大【大】,火【宋】 [0036011] 而【大】,〔-〕【元】 [0036012] 西【大】,四【宋】【元】【明】【宮】 [0036013] 于【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0036014] 之【大】,〔-〕【元】 [0037001] 圖【大】,圓【宮】 [0037002] 知【大】,如【宮】 [0037003] 本【大】,大【甲】【乙】【丙】【丁】 [0037004] 德【大】,福【宮】 [0037005] 含【大】,頷【元】【明】 [0037006] 上【大】*,上聲【明】* [0037007] 三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】 [0037008] 三【大】,二【宋】【元】【明】 [0037009] 薄【大】,簿【宋】【元】【宮】 [0037010] (輕)【大】,輕【宋】,(輕呼)夾註【明】 [0037011] 去【大】*,去聲【明】* [0037012] 輕【大】,輕音【宋】【宮】,輕呼【明】 [0037013] 反【大】,切【明】 [0037014] 說【大】,詵【丙】【丁】 [0037015] 持【大】,大毘盧遮那經持【宋】【宮】,大毘盧遮那成佛經持【元】 [0037016] 兩【大】,雨【宋】 [0037017] 即【大】,印【宮】【丙】【丁】 [0037018] 力【大】,刀【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0038001] 叉【大】,草【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】 [0038002] 阿【大】,大毘盧遮那成佛經阿【元】 [0038003] 日【大】,已【宋】 [0038004] 教法【大】,法教【宋】【元】【明】【宮】 [0038005] 浴【大】,俗【元】【明】 [0038006] 脣【大】,膺【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】,胸【丁】 [0038007] 布【大】,大毘盧遮那經布【宋】【宮】,大毘盧遮那成佛經布【元】 [0038008] 齶【大】,腭【宋】【宮】 [0038009] 誐【大】,哦【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0038010] 頸【大】,頭【宋】【元】【明】【宮】 [0038011] 社【大】,闍【宋】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0038012] 次【大】,為【宋】【元】【明】【宮】 [0038013] 𡆗【大】,邏【宋】【元】【明】【宮】 [0038014] 五【大】,五右大唐中天竺國三藏輸波迦羅唐云善無畏譯沙門一行筆【甲】,丙本奧朱書曰貞享三年四月廿日校批了淨嚴元祿十六年三月五日以淨嚴和尚之本再校了尊教【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 18 冊 No. 848 大毘盧遮那成佛神變加持經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-07-04
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,日本 SAT 組織提供,北美某大德提供,鄒佑昇大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】