大毘盧遮那成佛神變加持經卷第四
密印品第九
爾時薄伽梵毘盧遮那觀察諸大眾會,告執金剛祕密主言:「祕密主!有同如來莊嚴具、同法界趣[4]幖幟,菩薩由是嚴身故,處生死中巡歷諸趣,於一切如來大會以此大菩提幢而幖幟之,諸天、龍、夜叉、[5]乾達婆、阿蘇囉、揭嚕[6]茶、緊那囉、摩睺羅伽、人非人等敬而[7]遶之受教而行。汝今諦聽,極善思念,吾當演說。」如是說已,金剛手白言:「世尊!今正是時。[8]世尊!今正是時。」
爾時薄伽梵即便住於身無害力三昧。住斯定故,說一切如來入三昧耶遍一切無能障礙力無等三昧力明妃曰:
「[9]南麼三曼多勃馱喃(一) 阿三迷(二) 呾[10]履(二合)三迷(三) 三麼曳(四) 莎訶[11](五)
「祕密主!如是明妃示現一切如來地,不越三法道界圓滿地波羅蜜。是[12]密印相,當用定慧手作空心合掌,以定慧二虛空輪並合而建立之。頌曰:
「又以定慧手為拳,虛空輪入於掌中,而舒風輪,是為淨法界印。真言曰:
「『南麼三曼多勃[13]陀喃(一) 達摩馱睹(二) 薩嚩(二合)婆嚩句痕(三)』
「復以定慧手,五輪皆等,迭翻相鉤,二虛空輪,首俱相向。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 伐折囉([14]引二合)呾麼(二合)句痕[15](二)』
「復舒定慧二手作歸命合掌,風輪相捻,以二空輪加於上,形如朅伽。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 摩訶朅伽微囉闍(二) 達[16]麼珊捺囉奢(二合)迦娑訶闍(三) 薩迦耶捺㗚(二合)瑟致([17]上二合)掣(叱曳[18]反)諾([19]入)迦(四) 怛他(引)蘖多(引)地目[20]訖底(丁以反二合)儞[21](入)社多(五) 微囉(引)伽達摩儞(入)社多𤙖[22](六)』
「復以定慧二手作虛心合掌,屈二風輪,以二空輪絞之,形如商佉。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 暗』
「復以定慧手相合普舒散之,猶如健吒,二地輪二空輪相持,令火風輪和合。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿([24]去急呼)』
「復以定慧手,五輪外向為拳,建立火輪。舒二風輪屈為鉤形,在傍持之。虛空地輪並而直上,水輪交合如[25]拔折囉。頌曰:
「真言曰:
「復以定慧手,五輪內向為拳,建立火輪。以二風輪置傍,屈二虛空相並。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 𤙖𤙖』
「[2]復以智慧手為拳,置於眉間。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿[3](去急呼)痕[4]若(急[5]呼)』
「住瑜伽座,持鉢相應,以定慧手俱在臍間,是名釋迦牟尼大鉢印。
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 婆(上急呼)』
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃([8]一) 薩婆他(二) 爾娜爾娜(三) 佩也那奢[9]娜(四) [10]莎訶[11](五)』
「復次以智慧手,下垂作施願形。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 嚩囉娜伐折囉(二合引)怛麼(二合)迦(二) [12]莎訶』
「復以智慧手為拳,而舒風輪,以毘俱胝形住於等引。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) [14]麼訶[15](引)沫羅嚩底(丁以反)([16]二) 捺奢嚩路嗢婆(二合)吠[17](平)(三) 摩訶(引)昧怛𭌆也([18]三[19]合)毘庾(二合)嗢蘗(二合)底(丁以反)(四) 莎訶』
「復次以智慧手為拳,而舒火輪水輪,以虛空輪而在其下。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 伽伽那嚩[20]囉[21]洛吃灑(二合)儜(上)(二) 迦嚕儜麼[22]那(三) 怛他(引)蘗多斫吃芻[23](二合)[24](四) [25]莎訶』
「復次以定摩手,五輪內向為拳,而舒風輪,圓屈相合。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 係係摩訶[26](引)播奢(二) 鉢羅(二合)娑嘮那𭌆也(二合)[27](三) 薩埵馱睹(四) 微模訶迦(五) 怛他(引)蘖多(引)地目吃底(丁以反二合)儞(入)社多(六) 莎訶[28](七)』
「復次以定慧手一合為拳,舒智慧手,風輪屈第三節,猶如環相。頌曰:
「真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿(去[31]急呼)薩婆怛囉[32](引二合)鉢囉[33](二合)底[34](丁以反)訶諦(二) 怛他(引)蘖黨矩奢(三) 菩提浙[35]𭌆耶(二合)鉢𭌆布[36]邏迦(四) 莎訶(五)』
「即此鉤印,舒其火輪而少屈之,是謂如來心印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 壤怒嗢婆(二合)嚩([37]二) 莎訶[38](三)』
「復以此印舒其水輪而竪立之,名如來臍印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿沒㗚(二合)覩嗢婆(二合)嚩(二) 莎訶』
「即以此印直舒水輪,餘亦竪之,名如來腰印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 怛他(引)蘗多三婆嚩(二) 莎訶』
「復以定慧手作空心合掌,以二風輪屈入於內,二水輪亦然,其二地輪令少屈,而伸火輪,此是如來藏印。彼真言曰:
「『南麼薩婆怛他(引)蘗帝弊(毘也反)([39]一) 㘕㘕𡀩𡀩[40](二) 莎[41]嚩(二合)訶』
「即以此印散其水輪向上置之,名大界印。[42]彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 麗[43]魯補𭌆微矩麗(二) 莎訶[44](三)』
「即以此印,其二火輪鉤屈相合,散舒風輪,名無堪忍大護印。彼真言曰:
「『南麼薩婆怛他(引)蘗帝弊([45]毘也反,下同)([46]一) 薩婆佩也微蘗帝弊(二) 微濕嚩目契弊(三) 薩婆他(引)(四) 唅欠(五) 囉[47]訖灑(二合)摩訶(引)沫麗(六) 薩婆怛他(引)蘗多本抳也(二合)[48]儜(入)社帝(七) 𤙖𤙖(八) 怛囉(引二合)吒[49](輕)怛囉吒([50]同上)(九) 阿鉢囉(二合)底(丁以反)訶諦(十) 莎訶[1](十一)』
「復以風輪而散舒之,空輪並[2]入其中,名普光印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 入嚩(引二合)囉[3](引)摩履儞[4](平)[5](二) 怛他(引)蘗[6]多㗚旨(二合)[7](三) 莎訶[8](四)』
「又以定慧手作空心合掌,以二風輪持火輪側,名如來甲印。
「屈二水輪,二空輪合入掌中[9]押二水輪甲上,[10]是如來舌相印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 怛他(引)蘗多爾訶嚩(二合二) 薩底也(二) [11]合達摩鉢囉(二合)[12]瑟恥(二合)多(三) 莎訶(四)』
「以此印,令風水輪屈而相捻,空輪向上而少屈之,火輪正直相[13]合,地輪亦如是,名如來語門印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 怛他(引)蘗多摩訶(引)嚩[14](無各反)吃怛囉([15]三合)(二) 微濕嚩(二合)壤(引)曩摩[16]護娜也([17]三) 莎訶(四)』
「如前印,以二風輪屈入掌中向上,名如來牙印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 怛他(引)蘗多能(去)瑟[18]吒羅[19](三合)(二) 囉娑囉娑(引)釳囉(二合)(三) 參鉢囉(引二合)博迦(四) 薩婆怛他(引)蘗多(五) 微灑也參婆(上)嚩(六) 莎訶[20](七)』
「又如前印相,以二風輪向上置之,屈第三節,名如來辯說印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿振底[21]也(二[22]合)娜部(二合)多(二) [23]𡀔波嚩(引)[24]三[25]摩哆[26](上)鉢囉(引二合)鉢多(二合)(三) 微輸([27]上)馱娑嚩(二合)囉(四) [28]莎訶』
「復次以定慧手和合一相作空心合掌,二地輪空輪屈入相合,此是如來持十力印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 捺奢麼浪伽([29]輕)達囉(二) 𤙖[30]參髯([31]三) 莎訶(四)』
「又如前印,以二空輪風輪屈上節相合,是如來[32]念處印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 怛他(引)蘗多娑麼㗚([33]三合)底(二) 薩埵係哆[34]弊(毘[35]庾反)嗢蘗多(三) 伽伽那[36]糝忙(引)糝麼(四) 莎訶(四)』
「又如前印,以二空輪在水輪上,名一切法平等開悟印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 薩婆達摩三麼哆鉢囉([37]引二合)鉢多([38]二合)(二) 怛他(引)蘗哆弩蘗多(三) 莎訶(四)』
「復以定慧手合為一,以二風輪加火輪上,餘如前,是普賢如意珠印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 參麼哆弩蘗多(二) 微囉若達摩儞(入)社多[39](三) 摩訶(引)摩訶[40](四) 莎訶(五)』
「即此虛心合掌,以二風輪屈在二火輪下,餘如前,是慈氏印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿爾單若也(二) 薩婆薩埵(引)奢夜弩蘗多(三) 莎訶[41](四)』
「又如前印,以二虛空輪入中,名虛空藏印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿(去)迦(引)奢參麼哆弩蘗多(二) 微質怛㘕(二合)嚩囉達囉(三) 莎訶(四)』
「又如前印,以二水輪二地輪屈入掌中,二風輪火輪相合,是除一切蓋障印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿(去急呼)薩埵係哆弊(毘庾[42]反)嗢蘗多([43]二) [44]怛㘕[45](二) [46](合)(三) [47]㘕㘕(四) 莎訶(五)』
「如前以定慧手相合,散舒五輪猶如鈴鐸,[48]以虛空地輪和合相持作蓮華形,是觀自在印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 薩婆怛他(引)蘗哆嚩路吉多(二) 羯嚕儜麼也(三) 囉囉囉𤙖若(四) 莎訶(五)』
「如前以定慧手作空心合掌,猶如未開敷蓮,是得大勢印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 髯髯娑[49](急呼)(二) 莎訶[50](三)』
「如前以定慧手,五輪內向為拳,舉二風輪猶如針鋒,二虛空輪加之,是多羅尊印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 哆囇哆𭌆抳([51]二) 羯嚕拏嗢婆[52](上二合)吠[53](平)(三) 莎訶(四)』
「如前印,舉二風輪參差相押,是毘俱胝印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 薩婆佩也怛囉(引二合)散儞(入)(二) 𤙖娑破(二合)吒也(三) 莎訶(四)』
「如前,以定慧手空心合掌,水輪空輪皆入於中,是白處尊印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 怛他(引)蘗多微灑也三婆(上)吠[1](平)(二) 鉢曇摩(二合)忙𭌆儞(入)([2]三) 莎訶(四)』
「如前印,屈二風輪置虛空輪下,相去猶如穬麥,是[3]何耶揭哩嚩印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 佉娜也畔若娑破(二合)吒也[4](二) 莎訶(三)』
「同前印,[5]申二水輪風輪,餘如拳,是地藏菩薩印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 訶訶訶(二) 蘇(上)怛弩(三) 莎訶(四)』
「復以定慧手作空中合掌,火輪水輪交結相持,以二風輪置二虛空輪上猶如鉤形,餘如前,是聖者文殊師利印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 係係矩忙囉(二) 微目吃底(二合)鉢他悉體([6]他以反二合)多(三) 娑麼(二合)囉娑麼(二合)囉(四) 鉢囉(二合)底然(五) 莎訶[7](六)』
「以三昧手為拳,而舉風輪猶如鉤形,是光網鉤印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 係係矩忙(引)囉(二) [8]忙(引)耶蘗多娑嚩(二合)婆(去)嚩悉體(他以反二合)多[9](三) 莎訶(四)』
「即如前印,一切輪相皆少屈之,是無垢光印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 係矩忙(引)囉(二) 微質怛囉(二合)蘗底矩忙(引)囉(三) 麼弩娑麼(二合)囉(四) 莎訶(五)』
「如前,以智慧手為拳,其風火輪相合為一舒之,是[10]繼室尼刀印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 係係矩忙(引)𭌆計(二) [11]娜耶壤難娑摩(二合)囉(三) 鉢囉(二合)底然(四) 莎訶(五)』
「如前,以智慧手為拳,而申火輪猶如戟形,是優波髻室尼戟印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 頻(去)娜夜壤難(二) 係矩忙(引)𭌆計(三) 莎訶(四)』
「如前,以三昧手為拳,而舒水輪地輪,是[12]地慧幢印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 係娑麼(二合)囉壤那計覩(二) 莎訶(三)』
「以慧手為拳,而舒風輪猶如鉤形,是請召童子印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿(去)羯囉灑(二合)也薩鑁[13](引)(二) 矩[14]嚕阿(去)然(三) 矩忙(引)囉寫(四) 莎訶(五)』
「如前以定慧手為拳,舒二風輪屈節相合,是諸奉教者印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿(去[15]急呼)微娑麼(二合)也[16]儜曳(平)[17](二) 莎訶(三)』
「如前,以定慧手為拳而舒火輪,屈第三節,是除疑怪金剛印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 微麼底掣(鵄曳反)諾迦(二) 莎訶(三)』
「舉毘鉢舍那臂,作施無畏手,是施無畏者印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿佩[18]延娜娜[19](二) 莎訶(三)』
「如前,舒智手而上舉之,是除惡趣印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿弊(毘庾反)達囉儜[20](上)薩埵馱敦([21]二) 莎訶(三)』
「如前,以慧手掩心,是救護慧印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 係摩訶[22](引)摩訶([23]二) 娑麼(二合)囉鉢囉(二合)底然([24]三) 莎訶(四)』
「如前,以慧手作持華狀,是大慈生印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 娑嚩(二合)制妬嗢蘗(二合)多[25](二) 莎訶(三)』
「如前,以慧手覆心,稍屈火輪,是悲念者印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 羯嚕儜沒[26]麗(二合)[27]眤多(二) 莎訶(三)』
「如前,以慧手作施願相,是除一切熱惱印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 係嚩囉娜[28](二) 嚩[29]囉鉢囉(二合引)鉢多(二合)[30](三) 莎訶(四)』
「如前,以智慧手如執持真多摩尼寶形,是不思議慧印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 薩[31]摩舍鉢𭌆布囉(二) 莎訶(三)』
「如前,以定慧手為拳,令二火輪開敷,是地藏旗印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 訶訶訶微娑[32]麼(二合)曳(平)(二) 莎訶(三)』
「慧手為拳而舒三輪,是寶處印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 係摩訶(引)摩訶(二) 莎訶(三)』
「以此慧手舒其水輪,是寶手菩薩印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 囉怛怒(二合)嗢婆(上)嚩[1](二) 莎訶(三)』
「以定慧手作[2]返相叉合掌,定手空輪、慧手地輪相交,[3]般若於三昧亦復如是,餘如跋折羅狀,是持地印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 達囉尼(尼仁反)達囉(二) 莎訶(三)』
「如前,作五股金剛戟形,是寶印手印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 囉怛娜(二合)儞(入)[4]喇爾(二合)多[5](二) 莎訶(三)』
「即以此印令一切輪相合,是發堅固意印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 伐折囉(二合)三婆嚩(二) 莎訶(三)』
「如前,以定慧二手作[6]刀,是虛空無垢菩薩印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 伽伽娜(引)難多愚者囉莎訶』
「如前,輪印,是虛空慧印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 斫吃囉(二合)嚩(入)喇底(丁以反二[7]合)(二) 莎訶(三)』
「如前,商佉印,是清淨慧印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃([8]一) 達磨三[9]婆嚩(二) 莎訶(三)』
「如前,蓮華印,是行慧印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 鉢曇摩(二合)[10]囉(上)耶([11]二) 莎訶(三)』
「同前,[12]青蓮華印而稍開敷,是安住慧印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 壤弩嗢婆(二合)嚩(二) 莎訶(三)』
「如前,以二手相合,而屈水輪相交入於掌中,二火輪地輪向上相持,而舒風輪屈第三節令不相著猶如穬麥,是執金剛印。彼真言曰:
「『南麼三曼[13]多伐折囉𧹞(一) 戰拏摩訶(引)𡀔灑拏𤙖(二)』
「如前印,以二空輪地輪屈入掌中,是忙莽雞印。彼真言曰:
「『南麼三曼多伐折囉𧹞(一) 怛㗚(二合)吒(輕)怛㗚吒[14](同上)(二) 若衍底(丁以[15]反)莎訶(二)』
「如前,以定慧手諸輪[16]返[17]叉,相[18]糺向於自體而旋轉之,般若空輪加三昧[19]虛輪,是金剛鎖印。彼真言曰:
「『南麼三曼多伐折囉𧹞(一) 𤙖滿馱滿馱(二) 慕吒耶慕吒耶([20]三) 伐折𡀔嗢婆(二合)吠(平)(四) 薩婆[21]怛囉[22](引二合)鉢囉(二合)底(丁以反)訶帝(五) 莎訶(六)』
「以此金剛[23]鎖印,少屈虛空輪以持風輪而不相至,是忿怒月黶印。彼真言曰:
「『南麼三曼多伐折囉[24](二合)𧹞(一) 曷唎(二合[25]急呼)𤙖發吒(輕二) 莎訶(三)』
「如前,以定慧手為拳,建立二風輪而以相持,是金剛針印。彼真言曰:
「『南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一) 薩婆達磨儞(入)吠達儞([26]二) 伐折囉(引二合)素旨嚩囉泥(三) 莎訶(四)』
「如前,以定慧手為拳而置於心,是金剛[27]拳印。彼真言曰:
「『南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞[28](一) 薩破(二合)吒也伐折囉(二合)三婆吠(平)(二) 莎訶(三)』
「以三昧手為拳,舉翼開敷,智慧手亦作拳,而舒風輪[29]如忿怒相擬形,是無能勝印。彼真言曰:
「『南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一) 訥達[30]𭌆沙(二合)摩訶(引)[31]嚧灑拏(二) 佉(引)捺耶薩鑁(引)[32]怛他(引)蘗單然矩嚕(三) 莎訶(四)』
「以[33]定慧手為拳,作相擊勢持之,是阿毘目佉印。彼真言曰:
「『南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一) 係阿毘目佉摩訶鉢囉(二合)戰拏(二) 佉(引)娜也緊旨囉(引)也徙(三) 三麼耶麼弩薩麼[34]囉(二合)囉(四) 莎訶(五)』
「如前,持鉢相,是釋迦鉢印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 薩嚩[35]訖麗(二合)奢儞(入)素捺[36]耶(二) 薩婆達摩[37]嚩始多(引)鉢囉(二[38]合)鉢多(三) 伽伽那三迷([39]四) [40]莎訶(五)』
「釋迦毫相印。如上,又以慧手指峯聚置頂上,是一切佛頂印。彼真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 鑁鑁(二) 𤙖𤙖𤙖(三) 發吒[41](輕)(四) [42]莎訶(五)』
「以三昧手為拳舒火風輪,而以虛空加地水輪上,其智慧手申風火輪入三昧掌中,亦以虛空加地水輪上如在刀鞘,是不動尊印。
「如前,金剛慧印,是降三[43]世印。
「如前,以定慧手合為一相,其地水輪皆向下,而申火輪二峯相連,屈二風輪置於第三節上,並虛空輪如三目形。是如來頂印佛菩薩母。
「復以三昧手覆而舒之,慧手為拳而舉風輪猶如蓋形,是白傘佛頂印。
「如前,刀印,是勝佛頂印。
「如前,輪印,是[1]最勝佛頂印。
「如前,鉤印,慧手為拳舉其風輪而少屈之,是除業佛頂印。
「如前,佛頂印,是火聚佛頂印。
「如前,蓮華印,是發生佛頂印。
「如前,商佉印,是無量音聲佛頂印。
「以智慧手為拳置在眉間,是真多摩尼毫相印。
「如前,佛頂印,是佛眼印。復有少異,所謂金剛標相。
「智慧手在心,如執蓮華像,直申奢摩他臂,五輪上舒而外向距之,是無能勝印。
「定慧手向內為拳,二虛空輪上向屈之如口,是無能勝明妃印。
「以智慧手承頰,是自在天印。
「即以此印令風火輪差戾申之,是普華天子印。
「同前印,以虛空輪在於掌中,是光鬘天子印。
「同前印,以虛空風輪作持華相,是滿意天子印。
「以智慧手虛空水輪相加,其風火輪地輪皆散舒之以掩其耳,是遍音聲天印。
「定慧[2]相合,二虛空輪圓屈,其餘四輪亦如是,是名地神印。
「如前,以智慧手作施無畏相,以空輪在於掌中,是請召火天印。
「即以施無畏形,以虛空輪持水輪第二節,是一切諸仙印。隨其次第,相應用之。
「如前以定慧手相合,風輪地輪入於掌中,餘皆上向,是焰摩但[3]茶印。
「慧手向下猶如健吒,是焰摩妃鐸印。
「以三昧手為拳,舒風火輪,是暗夜天印。
「如前印,作持蓮華形,是梵天明妃印。
「如前印,屈其風輪加火輪背第三節,是嬌末離爍底印。
「即以此印,令風輪加虛空上,是那羅延后輪印。
「三昧手為拳,令虛空輪直上,是焰魔七母鎚印。
「如前,朅伽印,是涅哩底刀印。
「如前,輪印,以三昧手為之,是那羅延輪印。
「如前,申三昧手,虛空地輪相加,是商羯羅三戟印。
「如前,伸三昧手,虛空地輪相持,是商羯羅[10]后印。
「即以此印直舒三輪,是商羯羅妃印。
「以三昧手作蓮華相,是梵天印。
「因作潔白觀,是月天印。
「以定慧手顯現合掌,屈虛空輪置水輪側,是日天輿[11]輅印。
「合般若三昧手,地輪風輪內向,其水火輪相持如弓,是社耶毘社耶印。
「如前,幢印,是風天印。
「仰三昧手在於臍輪,智慧手空風相持,向身運動如奏音樂,是妙音天費拏印。
「如前,羂索印,是諸龍印。
「如前,妙音天印,而屈風輪交空輪上,是一切阿脩羅印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 蘖囉邏延[12](二) 莎訶(三)』
「內向為拳而舒水輪,是乾闥婆印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 微輸馱薩嚩(二合)囉嚩(引)係儞(平)(二) 莎訶(三)』
「即以此印而屈風輪,是一切藥叉印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 藥乞釵(二合)濕嚩(二合)囉[13](二合)莎訶(三)』
「又以此印,虛空輪地輪相持而申火風,是藥叉女印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) [14]藥乞叉(二合)尾儞耶(二合)達𭌆(二) 莎訶(三)』
「內向為拳而舒火輪,是諸毘舍遮印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 比舍(引)[15]遮蘖底(丁以反)(二) 莎訶(三)』
「[16]改屈火輪,是諸毘舍支印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 比旨比旨(二) 莎訶(三)』
「如前,以定慧手相合,並虛空輪而建立之,是一切執曜印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 蘖囉(二合)醯[1]濕靺(二合)𭌆耶(二合)鉢囉([2]引二合)鉢多(二合)[3](二) [4]孺底(丁以反)麼耶(三) 莎訶[5](四)』
「復以此印,虛空火輪相交,是一切宿印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 娜吃灑(二合)怛囉(二合)(二) 儞[6](入)囊捺儞(平)曳[7](三) 莎訶(四)』
「即以此印,屈二水輪入於掌中,是諸羅剎娑印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 囉(引)吃灑(二合)娑(引)地鉢多曳(二) 莎訶(三)』
「申三昧手以覆面門,爾賀嚩觸之,是諸荼吉尼印。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 頡𭌆(二合)[8]莎訶[9](急呼)(二)』
「祕密主!如是上首諸如來印,從如來信解生,即同菩薩之[10]幖幟,其數無量。又祕密主!乃至身分舉動住止,應知皆是密印;舌相所轉眾多言說,應知皆是真言。是故祕密主!真言門修菩薩行諸菩薩已發菩提心,應當住如來地,畫[11]漫荼羅。若異此者,同謗諸佛菩薩,越三昧耶,決定墮於惡趣。」
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第[12]四
校注
[0024004] 幖【大】*,摽【宋】【宮】,標【元】【明】【丙】【丁】* [0024005] 乾【大】,健【宋】【元】【明】【宮】 [0024006] 茶【大】*,荼【宋】【元】【明】【宮】* [0024007] 遶【大】,遠【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0024008] 世尊今正是時【大】,〔-〕【宮】 [0024009] 已下諸真言丙本丁本俱加梵字今略不載之,但丙本梵字或朱或墨書之 [0024010] 履【大】*,𭌆【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】* [0024011] 五【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0024012] 密【大】,蜜【明】 [0024013] 陀【大】,馱【宋】【元】【明】【乙】【丙】 [0024014] 引【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0024015] 二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0024016] 麼【大】,磨【宋】【元】【明】 [0024017] 上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0024018] 反【大】*,切【明】* [0024019] 入【大】*,八【宋】【乙】,入聲【明】* [0024020] 訖【大】,吃【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0024021] 入【大】*,一【宋】,上【元】,入聲【明】* [0024022] 六【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【甲】【乙】 [0024023] 法【大】,生【宋】 [0024024] 去【大】*,去聲【明】* [0024025] 拔【大】,跋【宋】【元】【明】【丙】【丁】 [0024026] 二合【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】* [0024027] 一【大】,二【明】 [0025001] 印【大】,即【明】 [0025002] 復【大】*,復次【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】* [0025003] 去急呼【大】,〔-〕【宋】,去+(聲)【明】 [0025004] 若【大】*,惹【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】* [0025005] 呼【大】,呼下同【宋】【元】【明】【宮】 [0025006] 向【大】,面【宋】【元】【明】【宮】 [0025007] 施【大】,持【宋】【元】【明】【宮】 [0025008] 一【大】,二【元】 [0025009] 娜【大】,那【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0025010] 莎【大】*,莎嚩【宋】【宮】【甲】【乙】* [0025011] 五【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0025012] 莎【大】*,莎嚩二合【宋】*,莎嚩【宮】* [0025013] 礙【大】,疑【宋】【元】【明】 [0025014] 麼【大】,摩【宋】【元】【明】 [0025015] 引【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0025016] 二【大】*,〔-〕【宋】【元】【宮】* [0025017] 平三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0025018] 三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】 [0025019] 合【大】,合三【明】 [0025020] 囉【大】*,羅【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】* [0025021] 洛【大】,落【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0025022] 那三【大】,耶二【宮】 [0025023] 二合【大】,四二【宋】 [0025024] (四)【大】,〔-〕【宮】,合【宋】 [0025025] 莎【大】,莎嚩二合【宋】【宮】 [0025026] 引【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0025027] (三)【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0025028] 七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0025029] 提【大】,薩【宋】【元】【明】【宮】 [0025030] 思【大】,慧【宋】【元】【明】 [0025031] 急呼【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0025032] 引二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0025033] 二合【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0025034] 丁以反【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0025035] 𭌆【大】,囑【宮】 [0025036] 邏【大】,囉【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0025037] 二【大】,二合【宋】【宮】 [0025038] 三【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0025039] 一【大】,下同一【明】 [0025040] 二【大】,〔-〕【宋】 [0025041] 嚩二合【大】,〔-〕【元】【明】 [0025042] 彼【大】,被【宮】 [0025043] 魯【大】,嚕【明】【丙】【丁】 [0025044] 三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0025045] 毘也反下同【大】,〔-〕【明】 [0025046] 一【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0025047] 訖灑二合【大】,吃灑下同二合【宋】【元】【宮】,吃灑二合【明】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0025048] 儜【大】,儞【宋】【元】【明】 [0025049] 輕【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0025050] 同上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0026001] 十一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0026002] 入【大】,入於【宋】【元】【明】【宮】 [0026003] 引【大】,〔-〕【宋】 [0026004] (平)【大】*,平聲【明】* [0026005] (二)【大】,〔-〕【宮】 [0026006] 多【大】,哆【宋】【元】【明】 [0026007] (三)【大】,〔-〕【宮】 [0026008] 四【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0026009] 押【大】*,壓【元】【明】* [0026010] 是【大】*,是名【甲】【乙】【丙】【丁】* [0026011] 合【大】,合二【明】 [0026012] 瑟【大】,底瑟【甲】【乙】【丙】【丁】 [0026013] 合【大】,會【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0026014] 無各反【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0026015] 三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】 [0026016] 護娜【大】,訶那【宋】【元】【明】【宮】 [0026017] 三【大】,二合【宋】【元】【宮】,二合三【明】 [0026018] 吒【大】,吒(二合)【宋】【元】【明】【宮】 [0026019] (三合)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0026020] 七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0026021] 也【大】,夜【宋】【元】【明】 [0026022] 合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0026023] 𡀔【大】*,路【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】* [0026024] 三【大】,增三【甲】【乙】【丙】【丁】 [0026025] 摩【大】*,麼【宋】*【元】*【明】* [0026026] 上【大】,上(聲三)【明】 [0026027] 上【大】,引【明】 [0026028] 莎【大】*,莎嚩二合【宋】【宮】【丁】* [0026029] 輕【大】*,輕呼【明】* [0026030] 參【大】,參(去)【宋】【元】【宮】,參去聲【明】 [0026031] 三【大】,去【宋】【宮】 [0026032] 念【大】,相【宮】 [0026033] 三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】 [0026034] 弊【大】,𭬅【元】 [0026035] 庾【大】*,夜【元】【明】* [0026036] 糝【大】*,糝糝【宋】,參【元】【明】* [0026037] 引【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0026038] 二【大】,〔-〕【宋】【元】 [0026039] 三【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0026040] 四【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0026041] 四【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】* [0026042] 反【大】,切二【明】 [0026043] 二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】 [0026044] 怛【大】,怛㘕怛【丙】【丁】 [0026045] (二)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0026046] (合)(三)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【宮】 [0026047] 㘕㘕【大】,[(悍-干+工)*合]藍【宮】 [0026048] 以【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0026049] (急呼)(二)【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0026050] 三【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0026051] 二【大】,一【元】 [0026052] 上二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0026053] 平三【大】,二合平三【宋】【元】,二同平三【宮】,平+(聲二合)【明】 [0027001] 平二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0027002] 三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】 [0027003] 何【大】,阿【宋】【元】【明】 [0027004] 二【大】,〔-〕【宋】,二合【元】【明】,三【宮】 [0027005] 申【大】*,伸【宋】【元】【明】【丙】【丁】* [0027006] 他以反【大】,〔-〕【明】 [0027007] 六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0027008] 忙【大】,〔-〕【宮】 [0027009] 三【大】,〔-〕【宋】 [0027010] 繼【大】,髻【元】【明】 [0027011] 娜【大】*,那【宮】* [0027012] 地【大】,地輪【宋】【元】【明】【宮】 [0027013] 引二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0027014] 嚕【大】,魯【宋】【元】【明】【丙】【丁】 [0027015] 急呼【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0027016] 儜【大】,濘【宋】【元】【明】 [0027017] (二)【大】,〔-〕【宮】 [0027018] 延娜娜【大】,近那那【宮】 [0027019] 二【大】,〔-〕【宋】 [0027020] 上【大】,一【宋】【元】,二【明】 [0027021] 二【大】,三【明】 [0027022] 引【大】*,〔-〕【宋】【元】* [0027023] 二【大】,一【宋】【元】,二合【宮】 [0027024] 三【大】,二合【宮】 [0027025] 二【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0027026] 麗【大】,灑【宋】【元】【明】 [0027027] 眤【大】,眼【宮】 [0027028] 二【大】,〔-〕【宮】 [0027029] 囉【大】*,囉(二)【明】* [0027030] (三)【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0027031] 摩【大】,磨【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0027032] 麼【大】,底【宋】【元】【明】 [0028001] 二【大】,〔-〕【宋】 [0028002] 返【大】,反【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0028003] 般【大】,設【元】【明】 [0028004] 喇【大】,制【宋】 [0028005] 二【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0028006] 刀【大】,力【宋】【元】【明】【宮】 [0028007] 合二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0028008] 一【大】,二【元】 [0028009] 婆【大】,婆婆【宋】【元】【明】【宮】 [0028010] 囉【大】*,羅【宋】【元】【明】【宮】*,阿羅【丙】【丁】 [0028011] 二【大】,一【宮】 [0028012] 青【大】,清【宋】【元】 [0028013] 多【大】,多勃馱喃【甲】【乙】【丁】 [0028014] 同上二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0028015] 反【大】,切二【甲】 [0028016] 返【大】,反【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0028017] 叉【大】,又【宋】【元】【明】 [0028018] 糺【大】,紇【宋】 [0028019] 虛【大】,虛空【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0028020] 三【大】,二【元】 [0028021] 怛【大】,嗢【宋】【宮】 [0028022] 引二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0028023] 鎖【大】,慧【宮】【丙】【丁】 [0028024] 二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0028025] 急呼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0028026] 二【大】,一【元】 [0028027] 拳【大】,錘【宮】 [0028028] 一【大】,〔-〕【宋】 [0028029] 如【大】,猶如【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0028030] 𭌆【大】,哩【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】 [0028031] 嚧【大】,盧【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0028032] 怛【大】,薩【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】 [0028033] 定【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0028034] 囉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【丙】【丁】 [0028035] 訖【大】,吃【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0028036] 耶【大】,那【宮】 [0028037] 嚩【大】,羅【明】 [0028038] 合【大】,合二【宋】【元】,合三【明】【宮】 [0028039] 四【大】,一【宋】【元】 [0028040] 莎【大】*,娑【宋】【元】,莎嚩二合【宋】【宮】* [0028041] (輕)(四)【大】,〔-〕【宋】【宮】,輕呼【明】 [0028042] 莎【大】,娑【宋】【元】【宮】 [0028043] 世【大】,三【宮】 [0029001] 最【大】,〔-〕【宮】 [0029002] 相【大】,手相【丁】 [0029003] 茶【大】,荼【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0029004] 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0029005] 印【大】,天印【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0029006] 如【大】,加【宮】 [0029007] 茶【大】,荼【宋】【元】【乙】,陀【甲】 [0029008] 拔【大】,跋【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0029009] 二【大】,三【宮】 [0029010] 后【大】,三后【丙】【丁】 [0029011] 輅【大】,酪【宮】 [0029012] 二【大】*,〔-〕【宋】【宮】* [0029013] 二合【大】,〔-〕【宋】【宮】,二【元】【明】 [0029014] 藥【大】,遮底藥【宋】【元】【明】【宮】 [0029015] 遮【大】,比遮【宋】【元】【明】【宮】 [0029016] 改屈以下宮本斷缺 [0030001] 濕【大】,濕嚩【宋】【元】【明】 [0030002] 引【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0030003] (二)【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0030004] 孺【大】,[孑*(焉-正+?)]【宋】 [0030005] 四【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0030006] 入【大】,入(聲二)【明】 [0030007] 三【大】*,〔-〕【宋】【元】* [0030008] 莎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0030009] (急呼)(二)【大】,〔-〕【宋】 [0030010] 幖【大】,摽【宋】【元】,標【明】 [0030011] 漫荼【大】,曼茶【明】 [0030012] 四【大】,四右大唐中天竺國三藏輪波迦羅唐云善無畏譯沙門一行筆【甲】,丙本奧朱書曰貞享三年四月十九日校點批了是為今日授手諸徒也淨嚴四十八載,同墨書曰元錄十六年三月朔日以淨嚴和上之本再校了尊教【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 18 冊 No. 848 大毘盧遮那成佛神變加持經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-07-04
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