大毘盧遮那成佛神變加持經

大毘盧遮那成佛神變加持經卷第四

密印品第九

爾時薄伽梵毘盧遮那觀察諸大眾會告執金剛祕密主言「祕密主有同如來莊嚴具同法界趣[4]幖幟菩薩由是嚴身故處生死中巡歷諸趣於一切如來大會以此大菩提幢而幖幟之諸天夜叉[5]乾達婆阿蘇囉揭嚕[6]緊那囉摩睺羅伽人非人等敬而[7]遶之受教而行汝今諦聽極善思念吾當演說」如是說已金剛手白言「世尊今正是時[8]世尊今正是時

爾時薄伽梵即便住於身無害力三昧住斯定故說一切如來入三昧耶遍一切無能障礙力無等三昧力明妃曰

[9]南麼三曼多勃馱喃(一) 阿三迷(二) 呾[10](二合)三迷(三) 三麼曳(四) 莎訶[11](五)

「祕密主如是明妃示現一切如來地不越三法道界圓滿地波羅蜜[12]密印相當用定慧手作空心合掌以定慧二虛空輪並合而建立之頌曰

「『此一切諸佛  救世之大印
正覺三昧耶  於此印而住

「又以定慧手為拳虛空輪入於掌中而舒風輪是為淨法界印真言曰

「『南麼三曼多勃[13]陀喃(一) 達摩馱睹(二) 薩嚩(二合)婆嚩句痕(三)

「復以定慧手五輪皆等迭翻相鉤二虛空輪首俱相向頌曰

「『是名為勝願  吉祥法輪印
世依救世者  悉皆轉此輪

「真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 伐折囉([14]引二合)呾麼(二合)句痕[15](二)

「復舒定慧二手作歸命合掌風輪相捻以二空輪加於上形如朅伽頌曰

「『此大慧刀印  一切佛所說
能斷於諸見  謂俱生身見

「真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 摩訶朅伽微囉闍(二) 達[16]麼珊捺囉奢(二合)迦娑訶闍(三) 薩迦耶捺㗚(二合)瑟致([17]上二合)(叱曳[18]反)([19]入)(四) 怛他(引)蘖多(引)地目[20]訖底(丁以反二合)[21](入)社多(五) 微囉(引)伽達摩儞(入)社多𤙖[22](六)

「復以定慧二手作虛心合掌屈二風輪以二空輪絞之形如商佉頌曰

「『此名為勝願  吉祥法螺印
諸佛世之師  菩薩救世者
皆說無垢[23]  至寂靜涅槃

「真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 暗』

「復以定慧手相合普舒散之猶如健吒二地輪二空輪相持令火風輪和合頌曰

「『吉祥願蓮華  諸佛救世者
不壞金剛座  覺悟名為佛
菩提與佛子  悉皆從是生

「真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿([24]去急呼)

「復以定慧手五輪外向為拳建立火輪舒二風輪屈為鉤形在傍持之虛空地輪並而直上水輪交合如[25]拔折囉頌曰

「『金剛大慧印  能壞無智城
曉寤睡眠者  天人不能壞

「真言曰

「『南麼三曼多伐折羅[26](二合)𧹞([27]一) 𤙖』

「復以定慧手五輪內向為拳建立火輪以二風輪置傍屈二虛空相並頌曰

「『此[1]印摩訶印  所謂如來頂
適纔結作之  即同於世尊

「真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 𤙖𤙖』

[2]復以智慧手為拳置於眉間頌曰

「『此名毫相藏  佛常滿願印
以纔作此故  即同仁中勝

「真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿[3](去急呼)[4](急[5]呼)

「住瑜伽座持鉢相應以定慧手俱在臍間是名釋迦牟尼大鉢印

「真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 婆(上急呼)

「復次以智慧手[6]向而作[7]施無畏形頌曰

「『能施與一切  眾生類無畏
若結此大印  名施無畏者

「真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃([8]一) 薩婆他(二) 爾娜爾娜(三) 佩也那奢[9](四) [10]莎訶[11](五)

「復次以智慧手下垂作施願形頌曰

「『如是與願印  世依之所說
適纔結此者  諸佛滿其願

「真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 嚩囉娜伐折囉(二合引)怛麼(二合)(二) [12]莎訶』

「復以智慧手為拳而舒風輪以毘俱胝形住於等引頌曰

「『以如是大印  諸佛救世尊
恐怖諸障者  隨意成悉地
由結是印故  大惡魔軍眾
及餘諸障者  馳散無所[13]

「真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) [14]麼訶[15](引)沫羅嚩底(丁以反)([16]二) 捺奢嚩路嗢婆(二合)[17](平)(三) 摩訶(引)昧怛𭌆([18][19]合)毘庾(二合)嗢蘗(二合)(丁以反)(四) 莎訶』

「復次以智慧手為拳而舒火輪水輪以虛空輪而在其下頌曰

「『此名一切佛  世依悲生眼
想置於眼界  智者成佛眼

「真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 伽伽那嚩[20][21]洛吃灑(二合)(上)(二) 迦嚕儜麼[22](三) 怛他(引)蘗多斫吃芻[23](二合)[24](四) [25]莎訶』

「復次以定摩手五輪內向為拳而舒風輪圓屈相合頌曰

「『此勝願索印  壞諸造惡者
真言者結之  能縛諸不善

「真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 係係摩訶[26](引)播奢(二) 鉢羅(二合)娑嘮那𭌆(二合)[27](三) 薩埵馱睹(四) 微模訶迦(五) 怛他(引)蘖多(引)地目吃底(丁以反二合)(入)社多(六) 莎訶[28](七)

「復次以定慧手一合為拳舒智慧手風輪屈第三節猶如環相頌曰

「『如是名鉤印  諸佛救世者
招集於一切  住於十地位
[29]提大心者  及惡[30]思眾生

「真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿(去[31]急呼)薩婆怛囉[32](引二合)鉢囉[33](二合)[34](丁以反)訶諦(二) 怛他(引)蘖黨矩奢(三) 菩提浙[35]𭌆(二合)𭌆[36]邏迦(四) 莎訶(五)

「即此鉤印舒其火輪而少屈之是謂如來心印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 壤怒嗢婆(二合)([37]二) 莎訶[38](三)

「復以此印舒其水輪而竪立之名如來臍印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿沒㗚(二合)覩嗢婆(二合)(二) 莎訶』

「即以此印直舒水輪餘亦竪之名如來腰印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 怛他(引)蘗多三婆嚩(二) 莎訶』

「復以定慧手作空心合掌以二風輪屈入於內二水輪亦然其二地輪令少屈而伸火輪此是如來藏印彼真言曰

「『南麼薩婆怛他(引)蘗帝弊(毘也反)([39]一) 㘕㘕𡀩𡀩[40](二) 莎[41](二合)訶』

「即以此印散其水輪向上置之名大界印[42]彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 麗[43]魯補𭌆微矩麗(二) 莎訶[44](三)

「即以此印其二火輪鉤屈相合散舒風輪名無堪忍大護印彼真言曰

「『南麼薩婆怛他(引)蘗帝弊([45]毘也反下同)([46]一) 薩婆佩也微蘗帝弊(二) 微濕嚩目契弊(三) 薩婆他(引)(四) 唅欠(五) 囉[47]訖灑(二合)摩訶(引)沫麗(六) 薩婆怛他(引)蘗多本抳也(二合)[48](入)社帝(七) 𤙖𤙖(八) 怛囉(引二合)[49](輕)怛囉吒([50]同上)(九) 阿鉢囉(二合)(丁以反)訶諦(十) 莎訶[1](十一)

「復以風輪而散舒之空輪並[2]入其中名普光印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 入嚩(引二合)[3](引)摩履儞[4](平)[5](二) 怛他(引)[6]多㗚旨(二合)[7](三) 莎訶[8](四)

「又以定慧手作空心合掌以二風輪持火輪側名如來甲印

「屈二水輪二空輪合入掌中[9]押二水輪甲上[10]是如來舌相印真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 怛他(引)蘗多爾訶嚩(二合二) 薩底也(二) [11]合達摩鉢囉(二合)[12]瑟恥(二合)(三) 莎訶(四)

「以此印令風水輪屈而相捻空輪向上而少屈之火輪正直相[13]地輪亦如是名如來語門印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 怛他(引)蘗多摩訶(引)[14](無各反)吃怛囉([15]三合)(二) 微濕嚩(二合)(引)曩摩[16]護娜也([17]三) 莎訶(四)

「如前印以二風輪屈入掌中向上名如來牙印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 怛他(引)蘗多能(去)[18]吒羅[19](三合)(二) 囉娑囉娑(引)釳囉(二合)(三) 參鉢囉(引二合)博迦(四) 薩婆怛他(引)蘗多(五) 微灑也參婆(上)(六) 莎訶[20](七)

「又如前印相以二風輪向上置之屈第三節名如來辯說印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿振底[21](二[22]合)娜部(二合)(二) [23]𡀔波嚩(引)[24][25]摩哆[26](上)鉢囉(引二合)鉢多(二合)(三) 微輸([27]上)馱娑嚩(二合)(四) [28]莎訶』

「復次以定慧手和合一相作空心合掌二地輪空輪屈入相合此是如來持十力印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 捺奢麼浪伽([29]輕)達囉(二) 𤙖[30]參髯([31]三) 莎訶(四)

「又如前印以二空輪風輪屈上節相合是如來[32]念處印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 怛他(引)蘗多娑麼㗚([33]三合)(二) 薩埵係哆[34](毘[35]庾反)嗢蘗多(三) 伽伽那[36]糝忙(引)糝麼(四) 莎訶(四)

「又如前印以二空輪在水輪上名一切法平等開悟印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 薩婆達摩三麼哆鉢囉([37]引二合)鉢多([38]二合)(二) 怛他(引)蘗哆弩蘗多(三) 莎訶(四)

「復以定慧手合為一以二風輪加火輪上餘如前是普賢如意珠印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 參麼哆弩蘗多(二) 微囉若達摩儞(入)社多[39](三) 摩訶(引)摩訶[40](四) 莎訶(五)

「即此虛心合掌以二風輪屈在二火輪下餘如前是慈氏印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿爾單若也(二) 薩婆薩埵(引)奢夜弩蘗多(三) 莎訶[41](四)

「又如前印以二虛空輪入中名虛空藏印真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿(去)(引)奢參麼哆弩蘗多(二) 微質怛㘕(二合)嚩囉達囉(三) 莎訶(四)

「又如前印以二水輪二地輪屈入掌中二風輪火輪相合是除一切蓋障印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿(去急呼)薩埵係哆弊(毘庾[42]反)嗢蘗多([43]二) [44]怛㘕[45](二) [46](合)(三) [47]㘕㘕(四) 莎訶(五)

「如前以定慧手相合散舒五輪猶如鈴鐸[48]以虛空地輪和合相持作蓮華形是觀自在印真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 薩婆怛他(引)蘗哆嚩路吉多(二) 羯嚕儜麼也(三) 囉囉囉𤙖若(四) 莎訶(五)

「如前以定慧手作空心合掌猶如未開敷蓮是得大勢印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 髯髯娑[49](急呼)(二) 莎訶[50](三)

「如前以定慧手五輪內向為拳舉二風輪猶如針鋒二虛空輪加之是多羅尊印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 哆囇哆𭌆([51]二) 羯嚕拏嗢婆[52](上二合)[53](平)(三) 莎訶(四)

「如前印舉二風輪參差相押是毘俱胝印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 薩婆佩也怛囉(引二合)散儞(入)(二) 𤙖娑破(二合)吒也(三) 莎訶(四)

「如前以定慧手空心合掌水輪空輪皆入於中是白處尊印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 怛他(引)蘗多微灑也三婆(上)[1](平)(二) 鉢曇摩(二合)𭌆(入)([2]三) 莎訶(四)

「如前印屈二風輪置虛空輪下相去猶如穬麥[3]何耶揭哩嚩印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 佉娜也畔若娑破(二合)吒也[4](二) 莎訶(三)

「同前印[5]申二水輪風輪餘如拳是地藏菩薩印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 訶訶訶(二) 蘇(上)怛弩(三) 莎訶(四)

「復以定慧手作空中合掌火輪水輪交結相持以二風輪置二虛空輪上猶如鉤形餘如前是聖者文殊師利印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 係係矩忙囉(二) 微目吃底(二合)鉢他悉體([6]他以反二合)(三) 娑麼(二合)囉娑麼(二合)(四) 鉢囉(二合)底然(五) 莎訶[7](六)

「以三昧手為拳而舉風輪猶如鉤形是光網鉤印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 係係矩忙(引)(二) [8](引)耶蘗多娑嚩(二合)(去)嚩悉體(他以反二合)[9](三) 莎訶(四)

「即如前印一切輪相皆少屈之是無垢光印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 係矩忙(引)(二) 微質怛囉(二合)蘗底矩忙(引)(三) 麼弩娑麼(二合)(四) 莎訶(五)

「如前以智慧手為拳其風火輪相合為一舒之[10]繼室尼刀印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 係係矩忙(引)𭌆(二) [11]娜耶壤難娑摩(二合)(三) 鉢囉(二合)底然(四) 莎訶(五)

「如前以智慧手為拳而申火輪猶如戟形是優波髻室尼戟印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 頻(去)娜夜壤難(二) 係矩忙(引)𭌆(三) 莎訶(四)

「如前以三昧手為拳而舒水輪地輪[12]地慧幢印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 係娑麼(二合)囉壤那計覩(二) 莎訶(三)

「以慧手為拳而舒風輪猶如鉤形是請召童子印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿(去)羯囉灑(二合)也薩鑁[13](引)(二) 矩[14]嚕阿(去)(三) 矩忙(引)囉寫(四) 莎訶(五)

「如前以定慧手為拳舒二風輪屈節相合是諸奉教者印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿(去[15]急呼)微娑麼(二合)[16]儜曳(平)[17](二) 莎訶(三)

「如前以定慧手為拳而舒火輪屈第三節是除疑怪金剛印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 微麼底掣(鵄曳反)諾迦(二) 莎訶(三)

「舉毘鉢舍那臂作施無畏手是施無畏者印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿佩[18]延娜娜[19](二) 莎訶(三)

「如前舒智手而上舉之是除惡趣印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿弊(毘庾反)達囉儜[20](上)薩埵馱敦([21]二) 莎訶(三)

「如前以慧手掩心是救護慧印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 係摩訶[22](引)摩訶([23]二) 娑麼(二合)囉鉢囉(二合)底然([24]三) 莎訶(四)

「如前以慧手作持華狀是大慈生印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 娑嚩(二合)制妬嗢蘗(二合)[25](二) 莎訶(三)

「如前以慧手覆心稍屈火輪是悲念者印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 羯嚕儜沒[26](二合)[27]眤多(二) 莎訶(三)

「如前以慧手作施願相是除一切熱惱印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 係嚩囉娜[28](二) 嚩[29]囉鉢囉(二合引)鉢多(二合)[30](三) 莎訶(四)

「如前以智慧手如執持真多摩尼寶形是不思議慧印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 薩[31]摩舍鉢𭌆布囉(二) 莎訶(三)

「如前以定慧手為拳令二火輪開敷是地藏旗印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 訶訶訶微娑[32](二合)(平)(二) 莎訶(三)

「慧手為拳而舒三輪是寶處印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 係摩訶(引)摩訶(二) 莎訶(三)

「以此慧手舒其水輪是寶手菩薩印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 囉怛怒(二合)嗢婆(上)[1](二) 莎訶(三)

「以定慧手作[2]返相叉合掌定手空輪慧手地輪相交[3]般若於三昧亦復如是餘如跋折羅狀是持地印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 達囉尼(尼仁反)達囉(二) 莎訶(三)

「如前作五股金剛戟形是寶印手印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 囉怛娜(二合)(入)[4]喇爾(二合)[5](二) 莎訶(三)

「即以此印令一切輪相合是發堅固意印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 伐折囉(二合)三婆嚩(二) 莎訶(三)

「如前以定慧二手作[6]是虛空無垢菩薩印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 伽伽娜(引)難多愚者囉莎訶』

「如前輪印是虛空慧印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 斫吃囉(二合)(入)喇底(丁以反二[7]合)(二) 莎訶(三)

「如前商佉印是清淨慧印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃([8]一) 達磨三[9]婆嚩(二) 莎訶(三)

「如前蓮華印是行慧印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 鉢曇摩(二合)[10](上)([11]二) 莎訶(三)

「同前[12]青蓮華印而稍開敷是安住慧印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 壤弩嗢婆(二合)(二) 莎訶(三)

「如前以二手相合而屈水輪相交入於掌中二火輪地輪向上相持而舒風輪屈第三節令不相著猶如穬麥是執金剛印彼真言曰

「『南麼三曼[13]多伐折囉𧹞(一) 戰拏摩訶(引)𡀔灑拏𤙖(二)

「如前印以二空輪地輪屈入掌中是忙莽雞印彼真言曰

「『南麼三曼多伐折囉𧹞(一) 怛㗚(二合)(輕)怛㗚吒[14](同上)(二) 若衍底(丁以[15]反)莎訶(二)

「如前以定慧手諸輪[16][17][18]糺向於自體而旋轉之般若空輪加三昧[19]虛輪是金剛鎖印彼真言曰

「『南麼三曼多伐折囉𧹞(一) 𤙖滿馱滿馱(二) 慕吒耶慕吒耶([20]三) 伐折𡀔嗢婆(二合)(平)(四) 薩婆[21]怛囉[22](引二合)鉢囉(二合)(丁以反)訶帝(五) 莎訶(六)

「以此金剛[23]鎖印少屈虛空輪以持風輪而不相至是忿怒月黶印彼真言曰

「『南麼三曼多伐折囉[24](二合)𧹞(一) 曷唎(二合[25]急呼)𤙖發吒(輕二) 莎訶(三)

「如前以定慧手為拳建立二風輪而以相持是金剛針印彼真言曰

「『南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一) 薩婆達磨儞(入)吠達儞([26]二) 伐折囉(引二合)素旨嚩囉泥(三) 莎訶(四)

「如前以定慧手為拳而置於心是金剛[27]拳印彼真言曰

「『南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞[28](一) 薩破(二合)吒也伐折囉(二合)三婆吠(平)(二) 莎訶(三)

「以三昧手為拳舉翼開敷智慧手亦作拳而舒風輪[29]如忿怒相擬形是無能勝印彼真言曰

「『南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一) 訥達[30]𭌆(二合)摩訶(引)[31]嚧灑拏(二) 佉(引)捺耶薩鑁(引)[32]怛他(引)蘗單然矩嚕(三) 莎訶(四)

「以[33]定慧手為拳作相擊勢持之是阿毘目佉印彼真言曰

「『南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一) 係阿毘目佉摩訶鉢囉(二合)戰拏(二) 佉(引)娜也緊旨囉(引)也徙(三) 三麼耶麼弩薩麼[34](二合)(四) 莎訶(五)

「如前持鉢相是釋迦鉢印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 薩嚩[35]訖麗(二合)奢儞(入)素捺[36](二) 薩婆達摩[37]嚩始多(引)鉢囉(二[38]合)鉢多(三) 伽伽那三迷([39]四) [40]莎訶(五)

「釋迦毫相印如上又以慧手指峯聚置頂上是一切佛頂印彼真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 鑁鑁(二) 𤙖𤙖𤙖(三) 發吒[41](輕)(四) [42]莎訶(五)

「以三昧手為拳舒火風輪而以虛空加地水輪上其智慧手申風火輪入三昧掌中亦以虛空加地水輪上如在刀鞘是不動尊印

「如前金剛慧印是降三[43]世印

「如前以定慧手合為一相其地水輪皆向下而申火輪二峯相連屈二風輪置於第三節上並虛空輪如三目形是如來頂印佛菩薩母

「復以三昧手覆而舒之慧手為拳而舉風輪猶如蓋形是白傘佛頂印

「如前刀印是勝佛頂印

「如前輪印[1]最勝佛頂印

「如前鉤印慧手為拳舉其風輪而少屈之是除業佛頂印

「如前佛頂印是火聚佛頂印

「如前蓮華印是發生佛頂印

「如前商佉印是無量音聲佛頂印

「以智慧手為拳置在眉間是真多摩尼毫相印

「如前佛頂印是佛眼印復有少異所謂金剛標相

「智慧手在心如執蓮華像直申奢摩他臂五輪上舒而外向距之是無能勝印

「定慧手向內為拳二虛空輪上向屈之如口是無能勝明妃印

「以智慧手承頰是自在天印

「即以此印令風火輪差戾申之是普華天子印

「同前印以虛空輪在於掌中是光鬘天子印

「同前印以虛空風輪作持華相是滿意天子印

「以智慧手虛空水輪相加其風火輪地輪皆散舒之以掩其耳是遍音聲天印

「定慧[2]相合二虛空輪圓屈其餘四輪亦如是是名地神印

「如前以智慧手作施無畏相以空輪在於掌中是請召火天印

「即以施無畏形以虛空輪持水輪第二節是一切諸仙印隨其次第相應用之

「如前以定慧手相合風輪地輪入於掌中餘皆上向是焰摩但[3]茶印

「慧手向下猶如健吒是焰摩妃鐸印

「以三昧手為拳舒風火輪是暗夜天印

「即以[4][5]印又屈風輪是嚕達羅戟印

「如前印作持蓮華形是梵天明妃印

「如前印屈其風輪加火輪背第三節是嬌末離爍底印

「即以此印令風輪加虛空上是那羅延后輪印

「三昧手為拳令虛空輪直上是焰魔七母鎚印

「仰其定手[6]如持劫鉢羅相是遮文[7]茶印

「如前朅伽印是涅哩底刀印

「如前輪印以三昧手為之是那羅延輪印

「以轉定慧手左右相加是難徒[8]拔難陀[9]二雲印

「如前申三昧手虛空地輪相加是商羯羅三戟印

「如前伸三昧手虛空地輪相持是商羯羅[10]后印

「即以此印直舒三輪是商羯羅妃印

「以三昧手作蓮華相是梵天印

「因作潔白觀是月天印

「以定慧手顯現合掌屈虛空輪置水輪側是日天輿[11]輅印

「合般若三昧手地輪風輪內向其水火輪相持如弓是社耶毘社耶印

「如前幢印是風天印

「仰三昧手在於臍輪智慧手空風相持向身運動如奏音樂是妙音天費拏印

「如前羂索印是諸龍印

「如前妙音天印而屈風輪交空輪上是一切阿脩羅印真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 蘖囉邏延[12](二) 莎訶(三)

「內向為拳而舒水輪是乾闥婆印真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 微輸馱薩嚩(二合)囉嚩(引)係儞(平)(二) 莎訶(三)

「即以此印而屈風輪是一切藥叉印真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 藥乞釵(二合)濕嚩(二合)[13](二合)莎訶(三)

「又以此印虛空輪地輪相持而申火風是藥叉女印真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) [14]藥乞叉(二合)尾儞耶(二合)𭌆(二) 莎訶(三)

「內向為拳而舒火輪是諸毘舍遮印真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 比舍(引)[15]遮蘖底(丁以反)(二) 莎訶(三)

[16]改屈火輪是諸毘舍支印真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 比旨比旨(二) 莎訶(三)

「如前以定慧手相合並虛空輪而建立之是一切執曜印真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 蘖囉(二合)[1]濕靺(二合)𭌆(二合)鉢囉([2]引二合)鉢多(二合)[3](二) [4]孺底(丁以反)麼耶(三) 莎訶[5](四)

「復以此印虛空火輪相交是一切宿印真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 娜吃灑(二合)怛囉(二合)(二) 儞[6](入)囊捺儞(平)[7](三) 莎訶(四)

「即以此印屈二水輪入於掌中是諸羅剎娑印真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 囉(引)吃灑(二合)(引)地鉢多曳(二) 莎訶(三)

「申三昧手以覆面門爾賀嚩觸之是諸荼吉尼印真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 頡𭌆(二合)[8]莎訶[9](急呼)(二)

「祕密主如是上首諸如來印從如來信解生即同菩薩之[10]幖幟其數無量又祕密主乃至身分舉動住止應知皆是密印舌相所轉眾多言說應知皆是真言是故祕密主真言門修菩薩行諸菩薩已發菩提心應當住如來地[11]漫荼羅若異此者同謗諸佛菩薩越三昧耶決定墮於惡趣

大毘盧遮那成佛神變加持經卷第[12]


校注

[0024004] 幖【大】*摽【宋】【宮】標【元】【明】【丙】【丁】* [0024005] 乾【大】健【宋】【元】【明】【宮】 [0024006] 茶【大】*荼【宋】【元】【明】【宮】* [0024007] 遶【大】遠【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0024008] 世尊今正是時【大】〔-〕【宮】 [0024009] 已下諸真言丙本丁本俱加梵字今略不載之但丙本梵字或朱或墨書之 [0024010] 履【大】*𭌆【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】* [0024011] 五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0024012] 密【大】蜜【明】 [0024013] 陀【大】馱【宋】【元】【明】【乙】【丙】 [0024014] 引【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0024015] 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0024016] 麼【大】磨【宋】【元】【明】 [0024017] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0024018] 反【大】*切【明】* [0024019] 入【大】*八【宋】【乙】入聲【明】* [0024020] 訖【大】吃【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0024021] 入【大】*一【宋】上【元】入聲【明】* [0024022] 六【大】〔-〕【宋】【元】【宮】【甲】【乙】 [0024023] 法【大】生【宋】 [0024024] 去【大】*去聲【明】* [0024025] 拔【大】跋【宋】【元】【明】【丙】【丁】 [0024026] 二合【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】* [0024027] 一【大】二【明】 [0025001] 印【大】即【明】 [0025002] 復【大】*復次【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】* [0025003] 去急呼【大】〔-〕【宋】去+(聲)【明】 [0025004] 若【大】*惹【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】* [0025005] 呼【大】呼下同【宋】【元】【明】【宮】 [0025006] 向【大】面【宋】【元】【明】【宮】 [0025007] 施【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0025008] 一【大】二【元】 [0025009] 娜【大】那【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0025010] 莎【大】*莎嚩【宋】【宮】【甲】【乙】* [0025011] 五【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0025012] 莎【大】*莎嚩二合【宋】*莎嚩【宮】* [0025013] 礙【大】疑【宋】【元】【明】 [0025014] 麼【大】摩【宋】【元】【明】 [0025015] 引【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0025016] 二【大】*〔-〕【宋】【元】【宮】* [0025017] 平三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0025018] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0025019] 合【大】合三【明】 [0025020] 囉【大】*羅【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】* [0025021] 洛【大】落【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0025022] 那三【大】耶二【宮】 [0025023] 二合【大】四二【宋】 [0025024] (四)【大】〔-〕【宮】合【宋】 [0025025] 莎【大】莎嚩二合【宋】【宮】 [0025026] 引【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0025027] (三)【大】〔-〕【宋】【宮】 [0025028] 七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0025029] 提【大】薩【宋】【元】【明】【宮】 [0025030] 思【大】慧【宋】【元】【明】 [0025031] 急呼【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0025032] 引二合【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0025033] 二合【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0025034] 丁以反【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0025035] 𭌆【大】囑【宮】 [0025036] 邏【大】囉【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0025037] 二【大】二合【宋】【宮】 [0025038] 三【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0025039] 一【大】下同一【明】 [0025040] 二【大】〔-〕【宋】 [0025041] 嚩二合【大】〔-〕【元】【明】 [0025042] 彼【大】被【宮】 [0025043] 魯【大】嚕【明】【丙】【丁】 [0025044] 三【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0025045] 毘也反下同【大】〔-〕【明】 [0025046] 一【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0025047] 訖灑二合【大】吃灑下同二合【宋】【元】【宮】吃灑二合【明】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0025048] 儜【大】儞【宋】【元】【明】 [0025049] 輕【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0025050] 同上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0026001] 十一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0026002] 入【大】入於【宋】【元】【明】【宮】 [0026003] 引【大】〔-〕【宋】 [0026004] (平)【大】*平聲【明】* [0026005] (二)【大】〔-〕【宮】 [0026006] 多【大】哆【宋】【元】【明】 [0026007] (三)【大】〔-〕【宮】 [0026008] 四【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0026009] 押【大】*壓【元】【明】* [0026010] 是【大】*是名【甲】【乙】【丙】【丁】* [0026011] 合【大】合二【明】 [0026012] 瑟【大】底瑟【甲】【乙】【丙】【丁】 [0026013] 合【大】會【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0026014] 無各反【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0026015] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0026016] 護娜【大】訶那【宋】【元】【明】【宮】 [0026017] 三【大】二合【宋】【元】【宮】二合三【明】 [0026018] 吒【大】吒(二合)【宋】【元】【明】【宮】 [0026019] (三合)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0026020] 七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0026021] 也【大】夜【宋】【元】【明】 [0026022] 合【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0026023] 𡀔【大】*路【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】* [0026024] 三【大】增三【甲】【乙】【丙】【丁】 [0026025] 摩【大】*麼【宋】*【元】*【明】* [0026026] 上【大】上(聲三)【明】 [0026027] 上【大】引【明】 [0026028] 莎【大】*莎嚩二合【宋】【宮】【丁】* [0026029] 輕【大】*輕呼【明】* [0026030] 參【大】參(去)【宋】【元】【宮】參去聲【明】 [0026031] 三【大】去【宋】【宮】 [0026032] 念【大】相【宮】 [0026033] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0026034] 弊【大】𭬅【元】 [0026035] 庾【大】*夜【元】【明】* [0026036] 糝【大】*糝糝【宋】參【元】【明】* [0026037] 引【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0026038] 二【大】〔-〕【宋】【元】 [0026039] 三【大】〔-〕【宋】【宮】 [0026040] 四【大】〔-〕【宋】【宮】 [0026041] 四【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】* [0026042] 反【大】切二【明】 [0026043] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0026044] 怛【大】怛㘕怛【丙】【丁】 [0026045] (二)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0026046] (合)(三)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【宮】 [0026047] 㘕㘕【大】[(悍-干+工)*合]藍【宮】 [0026048] 以【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0026049] (急呼)(二)【大】〔-〕【宋】【宮】 [0026050] 三【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0026051] 二【大】一【元】 [0026052] 上二合【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0026053] 平三【大】二合平三【宋】【元】二同平三【宮】平+(聲二合)【明】 [0027001] 平二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0027002] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0027003] 何【大】阿【宋】【元】【明】 [0027004] 二【大】〔-〕【宋】二合【元】【明】三【宮】 [0027005] 申【大】*伸【宋】【元】【明】【丙】【丁】* [0027006] 他以反【大】〔-〕【明】 [0027007] 六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0027008] 忙【大】〔-〕【宮】 [0027009] 三【大】〔-〕【宋】 [0027010] 繼【大】髻【元】【明】 [0027011] 娜【大】*那【宮】* [0027012] 地【大】地輪【宋】【元】【明】【宮】 [0027013] 引二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0027014] 嚕【大】魯【宋】【元】【明】【丙】【丁】 [0027015] 急呼【大】〔-〕【宋】【宮】 [0027016] 儜【大】濘【宋】【元】【明】 [0027017] (二)【大】〔-〕【宮】 [0027018] 延娜娜【大】近那那【宮】 [0027019] 二【大】〔-〕【宋】 [0027020] 上【大】一【宋】【元】二【明】 [0027021] 二【大】三【明】 [0027022] 引【大】*〔-〕【宋】【元】* [0027023] 二【大】一【宋】【元】二合【宮】 [0027024] 三【大】二合【宮】 [0027025] 二【大】〔-〕【宋】【宮】 [0027026] 麗【大】灑【宋】【元】【明】 [0027027] 眤【大】眼【宮】 [0027028] 二【大】〔-〕【宮】 [0027029] 囉【大】*囉(二)【明】* [0027030] (三)【大】〔-〕【宋】【宮】 [0027031] 摩【大】磨【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0027032] 麼【大】底【宋】【元】【明】 [0028001] 二【大】〔-〕【宋】 [0028002] 返【大】反【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0028003] 般【大】設【元】【明】 [0028004] 喇【大】制【宋】 [0028005] 二【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0028006] 刀【大】力【宋】【元】【明】【宮】 [0028007] 合二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0028008] 一【大】二【元】 [0028009] 婆【大】婆婆【宋】【元】【明】【宮】 [0028010] 囉【大】*羅【宋】【元】【明】【宮】*阿羅【丙】【丁】 [0028011] 二【大】一【宮】 [0028012] 青【大】清【宋】【元】 [0028013] 多【大】多勃馱喃【甲】【乙】【丁】 [0028014] 同上二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0028015] 反【大】切二【甲】 [0028016] 返【大】反【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0028017] 叉【大】又【宋】【元】【明】 [0028018] 糺【大】紇【宋】 [0028019] 虛【大】虛空【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0028020] 三【大】二【元】 [0028021] 怛【大】嗢【宋】【宮】 [0028022] 引二合【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0028023] 鎖【大】慧【宮】【丙】【丁】 [0028024] 二合【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0028025] 急呼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0028026] 二【大】一【元】 [0028027] 拳【大】錘【宮】 [0028028] 一【大】〔-〕【宋】 [0028029] 如【大】猶如【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0028030] 𭌆【大】哩【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0028031] 嚧【大】盧【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0028032] 怛【大】薩【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】 [0028033] 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0028034] 囉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【丙】【丁】 [0028035] 訖【大】吃【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0028036] 耶【大】那【宮】 [0028037] 嚩【大】羅【明】 [0028038] 合【大】合二【宋】【元】合三【明】【宮】 [0028039] 四【大】一【宋】【元】 [0028040] 莎【大】*娑【宋】【元】莎嚩二合【宋】【宮】* [0028041] (輕)(四)【大】〔-〕【宋】【宮】輕呼【明】 [0028042] 莎【大】娑【宋】【元】【宮】 [0028043] 世【大】三【宮】 [0029001] 最【大】〔-〕【宮】 [0029002] 相【大】手相【丁】 [0029003] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0029004] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0029005] 印【大】天印【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0029006] 如【大】加【宮】 [0029007] 茶【大】荼【宋】【元】【乙】陀【甲】 [0029008] 拔【大】跋【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0029009] 二【大】三【宮】 [0029010] 后【大】三后【丙】【丁】 [0029011] 輅【大】酪【宮】 [0029012] 二【大】*〔-〕【宋】【宮】* [0029013] 二合【大】〔-〕【宋】【宮】二【元】【明】 [0029014] 藥【大】遮底藥【宋】【元】【明】【宮】 [0029015] 遮【大】比遮【宋】【元】【明】【宮】 [0029016] 改屈以下宮本斷缺 [0030001] 濕【大】濕嚩【宋】【元】【明】 [0030002] 引【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0030003] (二)【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0030004] 孺【大】[孑*(焉-正+?)]【宋】 [0030005] 四【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0030006] 入【大】入(聲二)【明】 [0030007] 三【大】*〔-〕【宋】【元】* [0030008] 莎【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0030009] (急呼)(二)【大】〔-〕【宋】 [0030010] 幖【大】摽【宋】【元】標【明】 [0030011] 漫荼【大】曼茶【明】 [0030012] 四【大】四右大唐中天竺國三藏輪波迦羅唐云善無畏譯沙門一行筆【甲】丙本奧朱書曰貞享三年四月十九日校點批了是為今日授手諸徒也淨嚴四十八載同墨書曰元錄十六年三月朔日以淨嚴和上之本再校了尊教
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