大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二
入[3]漫[4]茶羅具緣真言品第二之餘爾時毘盧遮那世尊與一切諸佛同共集會,各各宣說一切聲聞、緣覺、菩薩三昧道。時佛入於一切如來一體速疾力三昧,於是世尊復告執金剛菩薩言:
爾時執金剛具德者得未曾有開敷眼,頂禮一切智而說偈言:
時執金剛說此偈已,諦觀毘盧遮那[6]目不暫瞬,默然而住。於是世尊復告執金剛祕密主言:「復次祕密主!一生補處菩薩住佛地三昧道,離於造作,知世間相住於業地,堅住佛地。復次祕密主!八地自在菩薩三昧道,不得一切諸法,離於有生,知一切幻化,是故世稱觀自在者。復次祕密主!聲聞眾住有緣地識生,滅除二邊,極觀察智,得不隨順修行因,是名聲聞三昧道。祕密主!緣覺觀察因果,住無言說法,不轉無言說,於一切法證極滅語言三昧,是名緣覺三昧道。祕密主!世間因果及業,若生若[7]滅,繫屬他主,空三昧生,是名世間三昧道。」爾時世尊而說偈言:
復次世尊告執金剛祕密主言:「祕密主!汝當諦聽諸真言相。」金剛手言:「唯然。世尊!願樂欲聞。」爾時世尊復說頌曰:
「復次祕密主!此真言相非一切諸佛所作,不令他作亦不隨喜。何以故?以是諸法法如是故。若諸如來出現、若諸如來不[2]出,諸法法爾如是住。謂諸真言,真言法爾故。祕密主!成等正覺一切知者、一切見者出興于世,而自此法說種種道,隨種種樂欲、種種諸眾生心,以種種句、種種文、種種隨方語言、種種諸趣音聲而以加持說真言道。祕密主!云何如來真言道?謂加持此書寫文字。祕密主!如來無量百千俱胝那庾多劫,積集修行真實諦語,四聖諦、四念處、四神足、十如來力、六波羅蜜、七菩提寶、四梵住、十八佛不共法。祕密主!以要言之,諸如來一切智智。一切如來自福智力、自願智力、一切法界加持力,隨順眾生,如其種類開示真言教法。云何真言教法?謂阿字門,一切諸法本不生故。迦字門,一切諸法離作業故。佉字門,一切諸法等虛空不可得故。[3]哦字門,一切諸法一切行不可得故。伽[4](重[5]聲)字門,一切諸法一[6]合不可得故。遮字門,一切諸法離一切遷變故。車字門,一切諸法影像不可得故。[7]若字門,一切諸法生[8]不可得故。社字門,一切諸法戰敵不可得故。吒字門,一切諸法慢不可得故。[9]咤字門,一切諸法長養不可得故。[10]拏字門,一切諸法怨對不可得故。荼(重聲)字門,一切諸法執持不可得故。多字門,一切諸法如[11]如不可得故。他字門,一切諸法住處不可得故。[12]娜字門,一切諸法施不可得故。馱(重聲)字門,一切諸法法界不可得故。波字門,一切諸法第一義諦不可得故。頗字門,一切諸法不堅如聚沫故。[13]麼字門,一切諸法縛不可得故。[14]婆字門,一切諸法一切有不可得故。野字門,一切諸法一切乘不可得故。[15]囉字門,一切諸法離一切諸塵染故。[16]邏字門,一切諸法一切相不可得故。[17]縛字門,一切諸法語言道斷故。奢字門,一切諸法本性寂故。沙字門,一切諸法性[18]鈍故。娑字門,一切諸法一切諦不可得故。訶字門,一切諸法因不可得故。祕密主!仰若拏那[19]麼,於一切三昧自在速能成辨諸事,所為義利皆悉成就。」爾時世尊而說偈言:
爾時執金剛祕密主白佛言:「希有世尊!佛說不思議真言相道法,不共一切聲聞緣覺,亦[20]非普為一切眾生。若信此真言道者,諸功德法皆當滿足。唯願世尊次說漫[21]荼羅所須次第。」如是說已,世尊復告金剛手而說偈言:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) [6]惡揭娜(二合)曳([7]平)(二) 莎訶[8](三)』
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿([9]去)摩訶(引)扇底(丁以反,下同)蘗多(二) 扇底羯囉(三) 鉢囉(二合)睒摩達磨儞([10]入)[11]若[12](引)多(四) 阿婆[13](去)嚩薩嚩([14]二合)婆(引)嚩(五) 達麼娑麼多(引)鉢囉([15]二合)鉢多[16](二合)(六) [17]莎訶[18](七)』
爾時毘盧遮那世尊復告執金剛祕密主而說偈言:
爾時金剛手白佛言:「世尊!若有諸善男子善女人入此大悲藏生大漫荼羅王三昧耶者,彼獲幾所福德聚?」如是說已,佛告金剛手言:「祕密主!從初發心乃至成如來所有福德聚,是善男子善女人福德聚與彼正等。祕密主!以此法門當如是知,彼善男子善女人從如來口生、佛心之子,若是善男子善女人所在方所,即為有佛施作佛事。是故祕密主!若樂欲供養佛者,當供養此善男子善女人;若樂欲見佛,即當觀彼。」時金剛手等上首執金剛及普賢等上首諸菩薩同聲說言:「世尊!我等從今[3]以後,應當恭敬供養是善男子善女人。何以故?世尊![4]彼善男子善女人同見佛世尊故。」
爾時毘盧遮那世尊復觀一切眾會,告執金剛祕密主等諸持金剛者及大眾言:「善男子!有如來出世,無量廣長語輪相,如巧色摩尼能滿一切願、積集無量福德、住不可害行,三世無比力真言句。」如是言已,金剛手祕密主等諸執金剛及大會眾同聲說言:「世尊!今正是時。善逝!今正是時。」
爾時毘盧遮那世尊住於滿一切願出廣長舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高峯觀三昧。時佛從定起,爾時發遍一切如來法界哀愍無餘眾生界聲,說此大力大護明妃曰:
「南麼薩婆怛他(引)蘖帝弊(毘也[5]反,下同)(一) 薩婆佩野微蘖帝弊(二) 微濕嚩(二合)目契弊(三) 薩婆他(引)唅(四) [6]羅吃沙([7]上二合)摩[8]訶沬麗(五) 薩婆怛他(引)蘖多[9](六) 奔昵也(二合)儞[10](入)闍(引)帝(七) 𤙖𤙖(八) 怛囉(二合引)磔怛囉([11]二合引)磔(九) 阿鉢囉(二合)底(丁以反)訶諦(十) 莎訶[12](十一)」
時一切如來及佛子眾說此明已,即時普遍佛剎六種震動,一切菩薩得未曾有開敷眼,於諸佛前以悅意言音而說偈言:
時薄伽梵[13]廣大法界加持,即於是時住法界胎藏三昧。從此定起,說入佛三昧耶持明曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿三迷(二) 咀𭌆(二合)三迷(三) 三麼曳(四) 莎訶[14](五)」
即於爾時,於一切佛剎一切菩薩眾會之中說此入三昧耶明已,諸佛子等同聞是者,於一切法而不違越。
時薄伽梵復說法界生真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 達摩馱睹(二) 薩嚩(二合)婆嚩句痕(三)」
金剛薩埵加持真言曰:
「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一) 伐折囉(二[1]合)咀麼(二合)句痕(二)」
金剛鎧真言曰:
「南麼三曼多伐折囉[2](二合)𧹞([3]一) 伐折[4]羅(二合)迦嚩遮𤙖(二)」
如來眼又觀真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 怛他(引)揭多斫吃芻([5]二合)(二) 尾也(二合)嚩路迦也(三) 莎訶[6](四)」
塗香真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 微輸[7](上)馱健杜(引)納婆(二合)嚩(二) 莎訶[8](三)」
華真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 摩訶(引)妹咀𭌆也(二合)(二) 毘庾(二合)[9]蘖帝(三) 莎訶(四)」
燒香真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 達摩馱睹弩蘖帝(二) 莎訶(三)」
飲食真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿囉囉(二) 迦羅羅(三) 沫隣捺娜弭(四) 沫隣捺泥[10](五) 摩訶(引)沫[11][喱-里+復]([12]六) 莎訶[13](七)」
燈真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 怛他(引)揭多(引)喇旨([14]二合)(二) 薩叵([15]二[16]合)囉儜嚩婆(去)娑娜(三) 伽伽猱陀哩耶(二合)(四) 莎訶(五)」
閼伽真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 伽伽(上)[17]娜三摩(引)三摩(二) 莎訶(三)」
如來頂相真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 伽伽娜難多薩發(二合)囉儜[18](上)(二) 微輸[19](上)馱達摩儞[20](入)闍(引)多(三) 莎訶(四)」
如來甲真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 伐折囉(二合)入嚩(二合引)羅(二) 微薩普(二合)囉𤙖[21](三)」
如來圓光真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 入嚩(二合引)羅(引)摩履儞(二) 怛他(引)蘖多(引)㗚旨(二合)[22](三) 莎訶(四)」
如來舌相真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 摩訶(引)摩訶(二) 怛他蘖多爾訶嚩(二合)[23](三) 薩底也(二合)達[24]磨鉢囉(二合)底(丁以反)瑟恥(二合)多(四) 莎訶(五)」
[25]息障品第三
爾時金剛手又復請問毘盧遮那世尊,而說偈言:
爾時金剛手白佛言:「世尊!如我解佛所說義,我亦如是知諸聖尊住本漫荼羅位[31]令有威神,由彼如是住故。如來教勅無能隱蔽。何[32]以故?世尊即一切諸真言三昧耶,所謂住於自種性故。是故真言門修菩薩行諸菩薩,亦當住於本位作諸事業。」「又祕密主!若說諸色彼諸聖尊漫荼羅位、諸尊形相,當知亦爾,是則先佛所說。祕密主!於未來世劣慧無信眾生,聞如是說,不能信受,以無慧故而增疑惑。彼唯如聞堅住而不修行,自損損他作如是言:『彼諸外道有如是法,非佛所說。』彼無智人當作如是信解。」爾時世尊而說偈言:
[1]普通真言藏品第四
爾時諸執金剛祕密主為上首,諸菩薩眾普賢為上首,稽首毘盧遮那佛,各各言音請白世尊:「樂欲於此大悲藏生大漫荼羅王,如所通達法界清淨門演說真言法句。」
爾時世尊無壞法爾加持而告諸執金剛及菩薩言:「善男子!當說如所通達法界,淨除眾生界真實語句。」時普賢菩薩即時住於佛境界莊嚴三昧,說無閡力真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 三麼多(引)奴揭多(二) [2]嚩囉闍達摩[3][嗨-每+(臼/工)]闍多(三) 摩訶(引)摩訶([4]四) 莎訶(五)」
時彌勒菩薩住發生普遍大慈三昧,說自心真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿爾單若耶(二) 薩婆薩埵(引)捨耶弩蘖多(三) 莎訶(四)」
爾時虛空藏菩薩入清淨境界三昧,說自心真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿[5](去)迦(引)奢三麼多(引)弩蘖多(二) 微質怛囒(引)嚩[6]囉達囉(三) 莎訶(四)」
[7]爾時除一切蓋障菩薩入悲力三昧,說真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿(去)薩埵係多(引)毘庾(二合)蘖多(二) [8]怛㘕(二合)怛㘕[9](二合)[10]㘕㘕(三) 莎訶(四)」
爾時觀世自在菩薩入於普觀三昧,說自心及眷屬真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 薩[11]婆怛他([12]上)蘖多(上)嚩盧吉多([13]二) 羯嚕儜麼也(三) 囉[14]囉𤙖若[15](短聲)(四) 莎訶(五)」
得大勢真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 髯髯索(二) [16]莎[17](二合)訶(三)」
多羅尊真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 羯嚕[18]呶嗢婆[19](二合上)吠([20]平)(二) [21]哆囇哆𭌆抳(三) 莎訶(四)」
大毘俱胝真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 薩婆陪[22]也怛囉(二合引)散儞(平)[23](二) [24]𤙖薩破(二合)吒也(三) 莎訶(四)」
白處尊真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 怛他(引)蘖多微灑也(二) 三婆(去)吠(平)(三) 鉢曇摩(二合)摩履儞(平)(四) 莎訶(五)」
何耶揭㗚嚩真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 𤙖佉(引)陀畔闍(二) 薩破(二合)吒也(三) 莎訶(四)」
時地藏菩薩住金剛不可壞行境界三昧,說真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 訶訶訶(二) 素[25](上)怛弩(三) 莎訶(四)」
時文殊師利童子住佛加持神力三昧,說自心真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 係係俱摩囉迦(二) 微目吃底(丁以反二合)鉢他悉體(他以[26]反)多(三) 薩麼(二合)囉薩麼(二合)囉(四) 鉢囉(二合)底(丁以反)然(五) 莎訶(六)」
爾時金剛手住大金剛無勝三昧,說自心及眷屬真言曰:
「南麼三曼多伐折囉[27](二合)𧹞(一) 戰拏麼訶(引)[28]𡀔[29]瑟𧹞(平)([30]二) 𤙖」
忙莽計真言曰:
「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一) 怛𭌆(二合)吒([31]輕)怛𭌆(二合)吒[32](輕)[33](二) 若衍底(丁以反)(三) 莎訶(四)」
金剛鎖真言曰:
「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一) 滿陀滿陀也(二) [34]暮吒暮吒也([35]二) 伐折路(二合)嗢婆(去二合)吠(三) 薩嚩怛囉(引二合)鉢囉([36]引二合)底(丁以反)訶諦(四) 莎訶(五)」
金剛月黶真言曰:
「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一) 頡唎(二合)吽發吒[37](輕)[38](二) 莎訶(三)」
金剛針真言曰:
「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一) 薩婆達麼儞(入)唎吠([39]平二合)達儞(平)(二) 伐折囉(二合)素旨嚩(入)囉泥(三) [40]莎訶(四)」
一切持金剛真言曰:
「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一) 𤙖𤙖𤙖(二) 發吒[41](輕)發吒(輕)發[42]吒髯髯(三) 莎訶(四)」
一切諸奉教者真言曰:
「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一) 係係緊質囉(引)也徙(二) [43]釳㗚(二合)佷儜(二[44]合)[45]釳㗚[46](二合)佷儜[47](二合)(三) 佉娜佉娜(四) 鉢[48]𭌆布囉也(五) 薩嚩(二合)鉢囉(二合)底(丁以反)然(六) 莎訶(七)」
時釋迦牟尼世尊入於寶處三昧,說自心及眷屬真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 薩婆吃麗(二合)奢[49][嗨-每+(臼/工)](入)素捺那(二) 薩婆達摩嚩始多(引)鉢囉(二[50]合)鉢多(三) 伽伽娜三摩(引)三麼(四) 莎訶(五)」
毫相真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 嚩囉泥(去)(二) 嚩囉鉢囉(二合引)鉢帝𤙖[51](三)」
一切諸佛頂真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 鑁鑁鑁(二) 𤙖[1]𤙖發吒[2](輕)(三) [3]莎訶(四)」
無能勝真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 地(入)𠻱(二合)地[4](入)𠻱(二合)[5](二) 𠻱𠻱(三) 馹𠻱(二合)馹𠻱(二合)(四) 莎訶(五)」
無能勝妃真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿[6](上)鉢囉([7]引)爾帝(二) 若[8]行底(丁以反)怛抳帝(三) 莎訶(四)」
地神真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 鉢㗚(二合)體(他[9]以)梅(無蓋反)曳[10](平二合)(二) 莎訶(三)」
毘紐[11]天真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 微瑟儜(二合)吠([12]二) 莎訶」
嚕捺囉真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 嚕捺囉(引二合)也([13]二) 莎訶(三)」
風神真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃[14](一) 嚩(引)也吠[15](平)(二) [16]莎訶(三)」
美音天真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 薩囉[17]娑嚩(二合)底(丁以反)曳(二合)[18](二) 莎訶(三)」
禰哩底真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 𡆗(引)吃灑[19](二[20]合)娑[21](去)地鉢多曳[22](平)(二) 莎訶(三)」
閻魔真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 梅(無蓋反)嚩娑(上)嚩([23]三合)哆也(二) 莎訶[24](三)」
[25]死王真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 沒㗚(二合)怛也([26]二合)吠(平)(二) [27]娑訶(三)」
黑夜神真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 迦(引)囉囉(引)怛唎(二合)曳(平)(二) [28]莎訶(三)」
七母等真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 忙怛𭌆([29]二合)弊(毘也反)(二) 莎訶(三)」
釋提桓因真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 鑠吃囉(引二合)也(二) 莎訶(三)」
嚩嚕拏龍王真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿[30](去)半鉢[31]哆曳(平)(二) 娑訶(三)」
梵天真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 鉢囉(二合)闍(引)鉢多曳(平)(二) 娑訶」
日天真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿(去)儞怛夜(二合)耶(二) 娑訶(三)」
月天真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 戰捺羅(引二合)也(二) 娑訶(三)」
諸龍真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 謎伽([32]上)設濘曳(平)(二) 娑訶(三)」
難陀跋難陀真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 難徒鉢難捺瑜(二) 娑訶(三)」
時毘盧遮那世尊樂欲說自教跡不空悉地一切佛菩薩母虛空眼明妃真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 伽伽[33](上)那嚩[34]囉落吃灑(二合)嬭(平)(二) 伽伽那糝迷(三) 薩婆覩嗢蘖(二合)多(引)(四) 避[35]娑(去)囉[36]三婆吠(平)(五) 入[37]縛(二合)[38]羅那(引)謨阿(上)目伽(引)難(去)(六) 娑訶」
復次薄伽梵為息一切障故,住於火生三昧,說此大摧障聖者不動主真言曰:
「南麼三曼多伐折囉[39](二合)𧹞(一) 戰拏摩訶𡀔灑儜[40](上)(二) 薩破(二合)吒也(三) 𤙖怛囉(二合)迦(四) 悍(引)漫(引)(五)」
復次降三世真言曰:
「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一) 訶訶訶(二) 微薩麼(二合)曳([41]平)(三) 薩婆怛他(引)揭多微灑也三婆嚩(四) 怛囇(二合)路枳也(二合)微若也(五) 𤙖若[42](急呼)(六) 莎訶(七)」
諸聲聞真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 係睹鉢[43]羅(二合)底(丁以反)也[44](二) 微蘖[45]多羯[46]麼[47]涅(入)闍多([48]三) 𤙖(四)」
諸緣覺真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) [49]嚩(二)」
普一切佛菩薩心真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 薩婆勃馱菩提薩埵[50](二) 訶㗚捺耶([51]三) 甯夜(二[52]合)吠奢儞(平)(四) 娜麼薩婆尾泥(去)(五) 莎訶(六)」
[53]普世天等諸心真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 路迦(引)路迦羯囉(引)也(二) 薩婆提婆那伽藥吃沙(二合)健達婆阿[54](上)蘇囉蘖嚕荼緊捺囉摩護囉伽[55](上)儞(三) 訶㗚(二合)捺耶(四) 甯夜(二合)羯𭌆灑(二合)也(五) 微質怛囉(二合)蘖底[56](丁以反)(六) [57]莎訶(七)」
一切諸佛真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 薩婆他(二) 微麼底(三) 微枳囉儜(上)(四) 達摩馱啫[嗨-每+(臼/工)](入)闍多(五) 參參訶(六) 莎訶(七)」
不可越守護門者真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 訥囉馱(二合)𭌆沙(二合)(二) 摩訶(引)路灑儜(上)([1]三) 佉娜也薩鑁([2]引平)怛他(引)蘖多(引)然矩嚕([3]四) 莎訶(五)」
相向守護門者真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 係摩訶鉢囉(二[4]合)戰拏(二) 阿毘目佉(三) 蘖㗚(二合)訶拏(二合)佉娜耶(四) 緊質囉(引)也徙(五) 三麼耶麼[5]弩娑麼(二合)囉(六) 莎訶(七)」
結大界真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 薩婆怛羅(二合引)弩蘖帝(二) 滿馱也徙瞞(引)(三) 摩訶三摩耶[嗨-每+(臼/工)](入)闍(去)帝(四) 娑麼([6]二合)囉嬭(五) 阿鉢囉(二合)底(丁以反)訶諦(六) 馱迦馱迦(七) 折囉折囉(八) 滿馱滿馱(九) 捺奢儞羶(十) 薩婆怛他(引)蘖多(引)[7]弩壤帝(十一) 鉢囉(二合)嚩囉達[8]嚨臘馱微若曳([9]平)(十二) 薄伽(上)嚩底([10]十三) 微矩[11]𭌆微矩麗(十四) 麗[12]魯補𭌆(十五) [13]莎訶[14](十六)」
菩提真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿([15]上)」
行真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿(去)」
成菩提真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 暗」
涅槃真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 噁」
降三世真言曰:
「南麼三曼多伐折囉[16](二合)𧹞(一) 訶(去)」
不動尊真言曰:
「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一) 悍」
除蓋障真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿[17](去急呼)」
觀自在真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 娑(上)」
金剛手真言曰:
「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一) 嚩[18](急呼)」
妙吉祥真言曰:
「南麼三曼多勃馱[19]喃瞞」
虛空眼真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 嚴[20](輕呼)」
法界真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 㘕」
大勤勇真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 欠(平)」
水自在真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) [21]髯」
多羅尊真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 耽」
毘俱胝真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 勃𭌆(二合)」
得大勢真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 參」
白處尊真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) [22]半」
何耶揭哩婆真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 含」
耶輸陀羅真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 閻」
寶掌真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 參」
光網真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 髯」
釋迦牟尼真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 婆(上)」
三佛頂真言曰:
白傘佛頂真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) [25]㘕」
勝佛頂真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 苫」
最勝佛頂真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 賜」
火聚佛頂真言曰:
除障佛頂真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 訶啉(二合)」
世明妃真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 耽含半含閻」
無能勝真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 𤙖」
地神真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 微」
髻設尼真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 枳履」
鄔波髻設尼真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 儞履」
質多童子真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 弭履」
財慧童子真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 係履」
除疑怪真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 訶娑難」
施一切眾生無畏真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 囉娑難」
除一切惡趣真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 特懵(二合)娑難」
哀愍慧真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 微訶娑難」
大慈生真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 諂(勅減反)」
大悲纏真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 閻」
除一切熱惱真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃[28](一) 縊」
不思議慧真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 污」
寶[29]處真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 難(上)」
寶手真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 衫」
持地真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 噞」
復次真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 髯(輕呼鼻聲)」
寶印手真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 泛(普含反)」
堅[1]內意真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 𧹞」
虛空無垢真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 含」
虛空慧真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) [2]𡂰」
清淨慧真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 蘖丹(都痕反)」
行慧真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 地㘕」
安慧真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 𤙖」
諸奉教者真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 地室唎(二合)[3]唅沒㘕(二合)」
[4]菩薩所說真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 吃沙(二合)拏囉閻劍」
淨居天真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 滿弩[5](輕)囉麼(二) 達摩[6]三婆(去)嚩微[7](三) 婆(上)嚩迦那(四) 三三(五) [8]莎訶」
羅剎娑真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 吃㘕(二合)計𭌆」
諸[9]茶吉尼真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 訶[10](去)唎(二合)訶[11](上)」
諸藥叉女真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 藥吃叉(二合)尾儞夜(二合)達[12]𭌆」
諸毘舍遮真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 比旨比旨」
諸部多真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 喁縊喁伊(上)懵散寧(去)」
諸阿修羅真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 囉吒(知姦反)囉吒(同[13]上)特懵耽沒囉(二合)[14]波囉([15]二合)」
諸摩睺羅伽真言曰:
諸緊那羅真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 訶[18](上)散難微訶(上)散難」
諸人真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 壹車(去)鉢㘕(二) 麼弩(輕)麼曳迷(三) [19]莎訶」
「祕密主!是等一切真言我已宣說。是中一切真言之心,汝當諦聽,所[20]謂阿字門。念此一切諸真言心最為無上,是一切真言所住,於此真言而得決定。」
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第[21]二
校注
[0009003] 漫【大】*,曼【明】* [0009004] 茶【大】*,荼【宋】【元】* [0009005] 諸【大】,法【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0009006] 目【大】,自【宮】 [0009007] 滅【大】,離【宮】 [0009008] 住【大】,在【宋】【元】【明】【宮】 [0009009] 唵𤙖等諸字丙本丁本俱附梵字令不載之,但丙本梵字或朱或墨書之 [0009010] 潑【大】,發【宋】【元】【明】【宮】 [0009011] 娜【大】,那【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0010001] 戍【大】,𭚠【宋】【宮】【甲】【乙】 [0010002] 出【大】,生【宋】【元】【明】【宮】 [0010003] 哦【大】,伽【宮】 [0010004] (重聲)【大】*,重聲【宮】* [0010005] 聲【大】*,聲呼【宋】*【元】*【明】* [0010006] 合【大】,合相【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0010007] 若【大】,惹【甲】 [0010008] 不【大】,不不【宮】 [0010009] 咤【大】,吒【宮】 [0010010] 拏【大】,茶【宮】 [0010011] 如【大】,解脫【宮】 [0010012] 娜【大】,馱【宮】 [0010013] 麼【大】,婆【宮】 [0010014] 婆【大】,皤【宮】 [0010015] 囉【大】,羅【甲】,邏【乙】 [0010016] 邏【大】,羅【宮】【甲】 [0010017] 縛【大】,嚩【甲】【乙】 [0010018] 鈍【大】,純【元】【明】【宮】 [0010019] 麼【大】,度【宮】 [0010020] 非【大】,非世尊【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0010021] 荼【大】*,茶【明】* [0010022] 粆【大】,沙【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0010023] 究【大】,穴【宮】【甲】【乙】【丁】 [0010024] 酥【大】,蘇【宋】【宮】【甲】【乙】 [0011001] 憣【大】,幡【宋】【元】【明】 [0011002] 心【大】,意【甲】【乙】 [0011003] 是【大】,上【宋】【元】【明】 [0011004] 坐【大】,末【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0011005] 已下諸真言丙本丁本俱加梵字而今不載之,但丙本梵字或朱或墨書之 [0011006] 惡【大】,噁【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0011007] 平【大】,平(聲)【明】 [0011008] 三【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【甲】【乙】 [0011009] 去【大】,去急呼【宋】【元】【宮】,去聲急呼【明】 [0011010] 入【大】,入聲【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0011011] 若【大】,惹【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0011012] 引【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0011013] 去【大】*,去(聲)【明】* [0011014] 二【大】,三【明】 [0011015] 二【大】,下同二【宋】【宮】 [0011016] 二合六【大】,〔-〕【宮】 [0011017] 莎訶【大】,【宋】【元】 [0011018] 七【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【甲】【乙】 [0011019] 儭【大】,䞋【宋】【宮】,嚫【元】【明】 [0012001] 幡【大】,旛【明】 [0012002] 慧【大】,意【元】【明】 [0012003] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0012004] 彼【大】,見彼【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0012005] 反【大】*,切【明】* [0012006] 羅【大】,欠羅【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0012007] 上【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0012008] 訶【大】,訶(引)【宋】【元】【明】【宮】 [0012009] 六【大】*,〔-〕【宋】【宮】* [0012010] 入【大】,入(聲)【明】 [0012011] 二【大】,三【明】 [0012012] 十一【大】,〔-〕【宋】【明】【宮】【甲】【乙】 [0012013] 廣【大】,廣及【宋】【元】【明】 [0012014] 五【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】* [0013001] 合【大】,合(引)【宋】【宮】【甲】【乙】 [0013002] 二合【大】,〔-〕【宋】【元】【乙】 [0013003] 一【大】,二合【宋】,二合一【元】 [0013004] 羅【大】,囉【宋】【元】,囉半【宮】 [0013005] 二【大】,〔-〕【宋】 [0013006] 四【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】* [0013007] 上【大】,上(聲)【明】 [0013008] 三【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】* [0013009] 蘖【大】,弩蘖【甲】【乙】 [0013010] 五【大】,三【宋】【元】【明】【宮】【甲】,〔-〕【乙】 [0013011] [喱-里+復]【大】,履【宋】【元】【明】【甲】【乙】,[厂@復]【宮】 [0013012] 六【大】,四【宋】【明】【宮】【甲】【乙】 [0013013] 七【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】* [0013014] 二【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0013015] 二【大】,上二【宋】【元】【宮】【甲】 [0013016] 合【大】,合(二)【明】 [0013017] 娜【大】*,那【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】* [0013018] 上二【大】,〔-〕【宋】【宮】,上+(聲)夾註【明】 [0013019] 上【大】,上(二)【宋】【宮】,上(聲)【明】 [0013020] 入【大】*,入(聲)【明】* [0013021] (三)【大】,(三)莎訶【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0013022] (三)【大】,〔-〕【宮】 [0013023] (三)【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0013024] 磨【大】,摩【宋】【元】【明】【宮】 [0013025] 息【大】,大毘盧遮那成佛經息【宋】【元】【宮】 [0013026] 阿【大】,訶【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0013027] 庾【大】,臾【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0013028] 駛雨【大】,暴流【宮】 [0013029] 遏【大】,渴【乙】 [0013030] 邇【大】,爾【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】,誓【宮】 [0013031] 令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】 [0013032] 以【大】,〔-〕【甲】 [0014001] 普【大】,大毘盧遮那經普【宋】【元】【宮】 [0014002] 嚩【大】,微【丙】【丁】 [0014003] [嗨-每+(臼/工)]【大】,囉【宮】 [0014004] 四【大】,引四【宋】【元】【明】【宮】 [0014005] 去【大】*,引【宋】【宮】,去(聲)【明】* [0014006] 囉【大】*,羅【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】* [0014007] 爾【大】,〔-〕【宮】 [0014008] 怛㘕【大】,〔-〕【元】【明】 [0014009] 二合【大】,〔-〕【宋】 [0014010] 㘕㘕三【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0014011] 婆【大】,嚩【宋】【元】【明】【宮】 [0014012] 上【大】,引【宋】【元】【明】【宮】 [0014013] 二【大】,上二【宋】【元】【宮】,上聲二【明】 [0014014] 囉【大】,囉囉【丙】【丁】 [0014015] (短聲)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0014016] 莎【大】*,莎嚩【宋】【宮】* [0014017] 二合【大】,〔-〕【元】【明】 [0014018] 呶【大】,奴【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丁】 [0014019] 二合上【大】,上二合【宋】【元】【宮】【甲】【乙】,上聲二合【明】 [0014020] 平【大】*,平(聲)【明】* [0014021] 哆【大】,多【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0014022] 也【大】,也(二)【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0014023] 二【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】,聲【明】 [0014024] 𤙖【大】,𤙖𤙖【丙】【丁】 [0014025] 上【大】*,上(聲)【明】* [0014026] 反【大】,反下同【宋】【元】【宮】,切下同【明】 [0014027] 二合【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】* [0014028] 𡀔【大】,路【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0014029] 瑟【大】,灑【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0014030] 二【大】,一【宋】 [0014031] 輕【大】,輕呼【明】 [0014032] (輕)【大】,〔-〕【宋】【宮】【明】 [0014033] (二)【大】,〔-〕【宋】【宮】【元】 [0014034] 暮【大】*,慕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】* [0014035] 二【大】,三【宋】【元】【明】 [0014036] 引【大】,〔-〕【元】【明】 [0014037] (輕)【大】,〔-〕【宋】【宮】,輕呼【明】 [0014038] (二)【大】,〔-〕【宋】【宮】,三【元】 [0014039] 平【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0014040] 莎訶【大】*,【宮】* [0014041] 輕【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0014042] 吒【大】,吒(不起足)【宋】【元】【明】【宮】,吒(輕)【甲】【乙】 [0014043] 釳【大】,鈍【宮】 [0014044] 合【大】,合三【宋】【明】【宮】,合二【元】 [0014045] (釳…三)九字【大】,〔-〕【宮】 [0014046] 二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0014047] 二合三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0014048] 𭌆【大】*,履【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】* [0014049] [嗨-每+(臼/工)]【大】*,儞【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】* [0014050] 合【大】,合(引)【甲】【乙】 [0014051] 三【大】,三莎訶【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0015001] 𤙖【大】,𤙖(三)【宋】【元】【明】【宮】,𤙖(二)【甲】【乙】 [0015002] (輕)(三)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0015003] 莎【大】,發吒莎【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0015004] (入)【大】*,(入聲)【明】*,(入)本文【宮】 [0015005] (二)【大】,〔-〕【宋】【元】 [0015006] 上【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0015007] 引【大】,二合【宋】【元】【明】【宮】 [0015008] 行【大】,衍【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0015009] 以【大】,以反【宋】【元】【宮】【甲】【乙】,以切【明】 [0015010] 平二合二【大】,〔-〕【宮】,平+(聲)夾註【明】 [0015011] 天【大】,天尊【乙】 [0015012] 二【大】,平二【乙】 [0015013] 二【大】,一【宋】 [0015014] 一【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0015015] 平二【大】,〔-〕【宋】【宮】,平+(聲)夾註【明】 [0015016] 莎【大】,莎嚩二合【宋】【宮】 [0015017] 娑【大】,婆【宋】【元】【明】 [0015018] (二)【大】*,〔-〕【宋】【元】【宮】* [0015019] 二合【大】,〔-〕【元】 [0015020] 合【大】,〔-〕【明】 [0015021] 去【大】,〔-〕【宋】【宮】,去聲【明】 [0015022] 平二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】 [0015023] 三【大】,二【宋】【元】【明】【甲】【乙】,〔-〕【宮】 [0015024] 三【大】,〔-〕【宋】【明】【宮】【甲】【乙】,二【元】 [0015025] 死【大】,天【宮】 [0015026] 二【大】*,〔-〕【宋】【宮】* [0015027] 娑【大】*,莎嚩二合【宋】【宮】*,莎【元】【明】*,娑嚩二合【甲】【乙】 [0015028] 莎【大】*,莎嚩二合【宋】【宮】【甲】【乙】【丁】* [0015029] 二【大】*,〔-〕【宮】* [0015030] 去【大】*,〔-〕【宋】【宮】*,去聲【明】* [0015031] 哆【大】,多【宋】【元】【明】【宮】 [0015032] 上【大】,引【宋】【元】【明】【宮】 [0015033] 上【大】,上聲【宋】【元】【明】,去【乙】,〔-〕【宮】 [0015034] 囉【大】,羅【宮】 [0015035] 娑【大】,婆【明】 [0015036] 三【大】,一【宋】,(三)【元】,〔-〕【明】 [0015037] 縛【大】,嚩【宋】【元】【宮】 [0015038] 羅【大】,羅(去)【宋】【元】【宮】,羅(去聲)【明】,羅(引)【乙】 [0015039] 二合【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0015040] 上二【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】,二【明】 [0015041] 平【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0015042] (急呼)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0015043] 羅【大】,囉【宋】【元】【明】【宮】 [0015044] 二【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0015045] 多【大】,多(三)【宋】【元】【明】【宮】 [0015046] 麼【大】,磨【宮】【乙】 [0015047] 涅【大】*,儞【宮】* [0015048] 三【大】,四【宋】【元】【明】【宮】 [0015049] 嚩【大】,嚩莎訶【丙】【丁】 [0015050] 二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0015051] 三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】 [0015052] 合【大】,合三【明】 [0015053] 普世【大】,普明妃【宮】 [0015054] 上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0015055] 上【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0015056] (丁以反)(六)【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】,六【明】 [0015057] 莎訶【大】,【宮】 [0016001] 三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【甲】【乙】 [0016002] 引平【大】,平聲引【明】 [0016003] 四【大】,三【宋】【元】【明】【宮】 [0016004] 合【大】,合二【明】 [0016005] 弩【大】,拏【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0016006] 二【大】,一【宋】 [0016007] 弩【大】*,拏【宋】【宮】* [0016008] 嚨【大】,摩【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0016009] 平【大】*,平聲【明】* [0016010] 十【大】,(丁以反)十【宋】【元】【宮】,(丁以切)十【明】 [0016011] 𭌆【大】,麗【宋】【元】【明】【宮】 [0016012] 魯【大】,嚕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0016013] 莎【大】,昆矩履十六莎【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0016014] 十六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0016015] 上【大】*,去【宋】,上聲【明】* [0016016] 二合【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】* [0016017] 去急呼【大】,〔-〕【宮】,去+(聲)【明】 [0016018] 急呼【大】,〔-〕【宮】 [0016019] 喃【大】,喃(一)【元】【明】 [0016020] 輕呼【大】,〔-〕【宮】 [0016021] 髯【大】,髯(去)【宋】【元】【宮】【甲】【乙】,髯去聲【明】 [0016022] 半【大】,暗【宮】 [0016023] 吒㘕二合【大】,〔-〕【宮】 [0016024] 二合【大】,〔-〕【元】【明】 [0016025] 㘕【大】,藍【宋】【明】【宮】【甲】【乙】 [0016026] 𭌇【大】,憐【宮】 [0016027] 二【大】,〔-〕【宮】 [0016028] 一【大】,〔-〕【宋】 [0016029] 處【大】,生【宮】 [0017001] 內【大】,固【乙】【丙】【丁】 [0017002] 𡂰【大】,𠻱【宮】 [0017003] 唅【大】,𤙖【宮】 [0017004] 菩【大】,諸菩【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0017005] 輕【大】*,〔-〕【宋】【宮】,輕呼【明】* [0017006] 三【大】,(三)【明】 [0017007] 三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0017008] 莎訶【大】,【宮】 [0017009] 茶【大】,荼【宋】【元】【明】 [0017010] 去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0017011] 上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0017012] 𭌆【大】,履【宮】 [0017013] 上【大】,上呼【元】,上呼聲【明】 [0017014] 波【大】,沒【宋】【明】 [0017015] 二【大】,〔-〕【宮】 [0017016] 羅【大】,囉【宋】【明】【原】 [0017017] 藍【大】,藍(二)【宋】【明】【宮】 [0017018] 上【大】*,〔-〕【宋】【元】【宮】*,上聲【明】* [0017019] 莎訶【大】,【宮】 [0017020] 謂【大】,有【明】 [0017021] 二【大】,二右大唐中天竺國三藏輸波迦羅唐言善無畏譯沙門一行筆【甲】,丙本奧朱書曰,寶永三丙戌之春得茲密軌戊子主十月十六日電覽一校了【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 18 冊 No. 848 大毘盧遮那成佛神變加持經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-07-04
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