大毘盧遮那成佛神變加持經卷第三
世間成就品第五
爾時世尊復告執金剛祕密主而說偈言:
[30]悉地出現品第六
爾時世尊復觀諸大眾會,為欲滿足一切願故,復說三世無量門決定智圓滿法句:
爾時毘盧遮那世尊說是偈已,觀察金剛手等諸大眾會,告執金剛言:「善男子!各各當現法界神力悉地流出句。若諸眾生見如是法,歡喜踊躍得安樂住。」如是說已,諸執金剛為毘盧遮那世尊作禮:「如是。法主!依所教勅。」復請佛言:「[1]惟願世尊哀愍我等,示現悉地流出句。何以故?於尊者薄伽梵前而自宣示所通達法,非是所[2]宜。善哉世尊!惟願利益安樂未來眾生故。」時薄伽梵毘盧遮那告一切諸執金剛言:「善哉善哉!善男子!如來所說法毘柰耶稱讚一法,所謂有羞。若有羞善男子善女人,見如是法速生二事,謂不作所不應作、眾所稱讚。復有二事,謂[3]所未至令至,得與佛菩薩同處。復有二事,謂住尸羅、生於人天。善[4]哉諦聽,善思念之,我當宣說真言成就流出相應句。諸流出相應句,真言門修菩提諸菩薩,速於是中當得真言悉地。若行者見漫[5]茶羅尊所印可成就真[6]語,發菩提心、深信慈悲、無有慳悋、住於調伏,能善分別從緣所生,受持禁戒善住眾學,具巧方便勇健,知時非時,好行惠捨心無怖畏,勤修真言行法,通達真言實義,常樂坐禪、樂作成就。祕密主!譬如欲界有自在悅滿意明,乃至一切欲處天子於此迷醉,出眾妙雜類戲笑及現種種雜類受用遍受用,授與自所變化、[7]他化自在天等而亦自受用之。又善男子!如摩醯首羅天有勝意生明,能作三千大千世界眾生利益,化一切受用、遍受用、授與淨居諸天亦復自受用之。又如幻術真言能現種種園林人物,如阿修羅真言現幻化事。如世呪術攝毒及寒熱等,摩怛哩神真言能作眾生疾疫災[8]厲,及世間呪術攝除眾毒及寒熱等,能變熾火而生清涼。是故善男子!當信如是流出句真言威德。此真言威德非從真言中出亦不入眾生,不於持誦者處而有可得。善男子!真言加持力故,法爾而生,無所過越,以三[9]時不越故、甚深不思議緣生理故。是故善男子!當隨順通達不思議法性,常不斷絕真言道。」
爾時世尊復住三世無礙力,依如來加持不思議力,依莊嚴清淨藏三昧,即時世尊從三摩鉢底中,出無盡界無盡語表。依法界力、無等力、正等覺信解、以一音聲四處流出、普遍一切法界、與虛空等,無所不至。真言曰:
「[10]南麼薩婆怛他(引)蘖帝[11]𭍇(毘庾[12]反)(一) 微濕嚩(二[13]合)目契弊(毘也反)[14](二) 薩婆他(三) 阿阿(引)闇噁(四)」
正等覺心從是普遍,即時一切法界諸聲[15]門從正等覺[16]幖幟之音而互出聲。諸菩薩聞是已,得未曾有開敷眼,發微妙言音,於一切智離熱者前而說頌曰:
於是薄伽梵即於爾時說虛空等[1]力虛空藏轉明妃曰:
「南麼薩婆怛他(引)蘗帝𭍇(毘庾反)(一) 微濕嚩(二合)目契弊(毘也反)[2](二) 薩婆他(三) 欠(四) [3]嗢弩蘖帝薩叵(二合)囉係門(五) 伽伽娜劍(六) 莎訶[4](七)
「持此三轉,隨彼所生善願皆亦成就。
「祕密主!一切世界諸現在等如來、應、正等覺,通達方便波羅蜜。彼如來知[8]一分別本性空,以方便波羅蜜力故,而於無為以有為為表,展轉相應,而為眾生示現遍於法界,令得見法安樂住、發歡喜心,或得長壽,五欲嬉戲而自娛樂,為佛世尊而作供養。證如是句,一切世人所不能信。如來見此義利故,以歡喜心說此菩薩真言行道次第法則。何以故?於無量劫勤求修諸苦行所不能得,而真言門行道諸菩薩即於此生而獲得之。復次祕密主!真言門修菩薩行菩薩如是計都朅伽、傘蓋、履屣、真陀摩尼、安膳那藥、盧遮那等,持三洛叉而作成就,亦得悉地。祕密主!若具方便善男子善女人,隨所樂求而有所作,彼唯心自在而得成就。祕密主!諸樂欲因果者,祕密主!非彼愚夫能知真言諸真言相。何以故?
爾時金剛手白佛言:「世尊!惟願復說此正等覺句悉地成就句。諸見此法善男子善女人等,心得歡喜、受安樂住、不害法界。何以故?世尊!法界者,一切如來、應、正等覺說名即不思議界。是故世尊!真言門修菩薩行諸菩薩得是通達法界不可分析破壞。」如是說已,世尊告執金剛祕密主言:「善哉善哉!祕密主!汝復善哉,能問如來如是義。汝當諦聽,善思念之,吾今演說。」祕密主言:「如是。世尊!願樂欲聞。」佛告祕密主:「以阿字門而作成就。若在僧所住處、若山窟中或於淨室,以阿字遍布一切支分[10]時持三洛叉。次於滿月,[11]盡其所有而以供養。乃至普賢菩薩、文殊師利、執金剛等或餘聖天現前,摩頂唱言:『善哉行者!應當稽首作禮,奉閼伽水。』即時得不忘菩提心三昧。又以如是身心輕安而誦習之,當得隨生心清淨、身清淨。置於耳上持之,當得耳根清淨。以阿字門作出入息,三時思惟,行者爾時能持壽命長劫住世。願囉闍等之所愛敬,即以訶字門作所應度者,授與鉢頭摩華,自持商佉而互相觀,即生歡喜。」
爾時毘盧遮那世尊復觀一切大會,告執金剛祕密主言:「金剛手!有諸如來意生,作業戲行舞,廣演品類,攝持四界安住心王等同虛空,成就廣大見非見果,出生一切聲聞及辟支佛、諸菩薩位,令真言門修行諸菩薩一切希願皆悉滿足,具種種業,利益無量眾生。汝當諦聽,善思念之,吾今演說。祕密主!云何行舞而作一切廣大成壞果?持真言者一切親證耶?」爾時世尊而說[12]偈言:
爾時毘盧遮那世尊又復住於降伏四魔金剛戲三昧,說降伏四魔、解脫六趣滿足一切智智金剛字句:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿([3]去急呼)味囉𤙖[4]欠。」
時金剛手祕密主等諸執金剛,普賢等諸菩薩,及一切大眾,得未曾有開敷眼,稽首一切薩婆若而說偈言:
爾時毘盧遮那世尊觀大眾會,告執金剛祕密主而說偈言:
「祕密主!如是等意生悉地句,祕密主!觀此無有形色種種雜類眾[9]行生,於思念頃纔轉誦之,能作如是一切善業種子。復次祕密主!如來無所不作,於真言門修行諸菩薩同於影像,隨順一切處、隨順一切[10]真言心悉住其前,令諸有情咸得歡喜,皆由如來無分別意離諸境[11]界。」而說偈言:
[12]成就悉地品第七
如是說已,世尊告執金剛祕密主言:
[7]轉字輪漫茶羅行品第八
爾時毘盧遮那世尊觀察一切大會,以修習大慈悲眼觀察眾生界,住甘露[8]王三昧。時佛由是定故,復說一切三世無礙力明妃曰:
「怛姪[9]他伽伽娜三迷([10]一) 阿鉢囉(二合)底(丁以反)三迷([11]二) 薩婆怛他(引)[12]蘗多三麼哆弩蘗帝([13]三) 伽伽那三摩([14]四) 嚩囉落吃灑(二合)嬭([15]平)(五) 莎訶[16](六)
「善男子!以此明妃如來身無二境界而說偈言:
時毘盧遮那世尊尋念諸佛本初不生,加持自身及與持金剛者,告金剛手等上首執金剛言:「善男子!諦聽轉字輪漫茶羅行品。真言門修行諸菩薩,能作佛事普現其身。」爾時執金剛從金剛蓮華座旋轉而下,頂禮世尊而讚歎言:
祕密主如是歎已,而白佛言:「惟願法王哀愍護念我等而演說之,為利益眾生故、如所說真言修圓滿故。」如是說已,毘盧遮那世尊告執金剛祕密主言:
時佛說此伽他,如是而作加持。以加持故,執金剛者及諸菩薩能見勝願佛菩提座,世尊猶如虛空無戲論無二行瑜伽相。是業成熟,即時世尊身諸支分皆悉出現是字,於一切[19]世出世間、聲聞緣覺靜慮,思惟勤修成就悉地,皆同壽命、同種子、同依處、同救世者。
「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿
「善男子!此阿字,一切如來之所加持。真言門修菩薩行諸菩薩,能作佛事普現色身,於阿字門一切法轉。是故祕密主!真言門修菩薩行諸菩薩,若欲見佛、若欲供養、欲證發菩提心、欲與諸菩薩同會、欲利益眾生、欲求悉地、欲求一切智智者,於此一切佛心當勤修習。」
爾時毘盧遮那世尊復決定說大悲藏生漫茶羅王敷置聖天之位三昧神通真言行不思議法。「彼阿闍梨先住阿字一切智門,持修多羅稽首一切諸佛,東方申之,旋轉而[20]南以及西方,周於北方。次作金剛薩埵,以執金剛加持自身,或以彼印或以嚩字入於內心,置漫茶羅。如是第二漫茶羅,亦本寂加持自身故,無二瑜伽形、如來形、空性形。次捨所行道二分聖天處,遠離三分,住如來位。東方申修多羅,周匝旋轉。所餘二漫茶羅,亦當以是方便作諸事業。復以大日加持自身,念廣法界而布眾色。真[21]言者應以潔白為先。」[22]說伽陀曰:
爾時世尊毘盧遮那從三昧起,住於無量勝[3]定。佛於定中顯示遍一切無能害力明妃於一切如來境界中生。其明曰:
「南麼薩婆怛他(引)蘖帝弊(毘也反)[4](一) 薩婆目契弊(同上)(二) 阿娑迷(三) 鉢囉迷(四) 阿者麗(五) 伽伽泥薩麼(二合)囉嬭(平)(六) 薩婆怛[5]羅(引二合)弩蘖帝(七) 莎訶[6](八)
「次調彩色,頂禮世尊及般若波羅蜜,持此明妃八遍。從座而起,旋繞漫茶羅,入於內心,以大慈大悲力念諸弟子。阿闍梨復以羯[7]磨金剛薩埵加持自身,以嚩字門及施願金剛已,當畫大悲藏生大漫茶羅。彼安[8]祥在於內心而造大日世尊,坐白蓮華首戴髮髻,鉢吒為裙,上[9]被綃縠,身相金色周身焰鬘;或以如來頂印、或以字句謂阿字門。東方一切諸佛,以阿字門及大空點。伊舍尼方一切如來母虛空眼,應書伽字。[10]火天方一切諸菩薩,畫真陀摩尼寶或置迦字。夜叉方觀世自在,蓮華印,并畫一生補處菩薩眷屬,或作[11]娑字。焰摩方,越三分位置金剛慧印,持金剛祕密主并眷屬,或[12]書嚩字。彼復棄三分位,畫一切諸執金剛印;或書字句,所謂𤙖字。次涅哩底方,於大日如來下,作不動尊坐於石上,手持羂索慧刀,周匝焰鬘擬作障者,或置彼印,或書字句所謂唅字。風天方,降三世尊摧大障者,上有光焰,大勢威怒猶如焰摩,其形黑色,於可怖中極令怖畏,手轉金剛。或作彼印,或書字句所謂訶字(長聲)。次於四方畫四大護。帝釋方名無畏結護者,金色白衣,面現少忿怒相,手持檀[13]茶或作彼印,或置字句所謂作嚩字。夜叉方,名壞諸怖結護者,白色素衣,手持朅伽并[14]布光焰,能壞諸怖;或畫彼印,或置字句所謂[15]嚩字。龍方,名難降伏結護者,[16]亦如無[17]憂華色,[18]被朱衣,面像微笑,在光焰中而觀一切眾會;或置彼印,或置字句所謂索字。焰摩方,名金剛無勝結護者,黑色玄衣,毘俱胝形,眉間浪文,上戴髮冠,自身威光照眾生界,手持檀茶,能壞大為障者;或作彼印,或置字句所謂[19]吃讖(二合)字,及一切眷屬使者,皆坐白蓮華上。真言者如是敷置已,次當出外,於第二分畫釋迦種牟尼王,被袈裟衣,三十二導師相,為說最勝教,施一切眾生無畏故;或袈裟[20]鉢印,或以字句所謂[21]婆字。次於外漫茶羅,以法界性加持自身,發菩提心,彼捨三分位,當三作禮,心念大日世尊,如前調色。於第三分,帝釋方,作施願金剛童子形,三昧手持青蓮華,上置金剛慧杵,以諸瓔珞而自莊嚴,上妙[22]綃縠為裙,極輕細者用為上服,身欝金色,[23]頂有五髻;或置密印,或置字句。真言曰:
「『南麼三曼多勃馱喃(一) 鑁』
「於其右邊,光網童子,一切身分皆悉圓滿,三昧手執持寶[24]網,慧手持鉤;或置彼印,或書字句所謂染字。依焰摩方,除一切蓋障菩薩,金色髮冠,持如意寶;或畫彼印,或置字句所謂噁字(長聲)。夜叉方,地藏菩薩,色如鉢孕遇華,手持蓮華,以諸瓔珞莊嚴;或置彼印,或置字句所謂伊字。[25]龍方,虛空藏,白色白衣,身有光焰,以諸瓔珞莊嚴,手持朅伽;或置彼印,或置字句所謂伊字(長聲)。
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第三[3]
校注
[0017022] 洛【大】*,落【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】*【丙】【丁】 [0017023] 字【大】,住【明】 [0017024] 作【大】,心【宮】 [0017025] 二【大】,三【乙】 [0017026] 前方便【大】,先念誦【宮】 [0017027] 漫【大】*,曼【明】* [0017028] 茶【大】,荼【宋】【元】【甲】【乙】 [0017029] 總【大】,物【宮】 [0017030] 悉【大】,大毘盧遮那經悉【宋】【宮】,大毘盧遮那成佛經悉【元】 [0017031] 施與【大】,而護【宮】 [0017032] 宮室【大】,空虛【宋】【元】【明】 [0017033] 雖【大】,皆【甲】 [0018001] 惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】* [0018002] 宜【大】,宣【甲】 [0018003] 所未【大】,未所【宋】【宮】 [0018004] 哉【大】,哉善哉【宋】【元】【明】 [0018005] 茶【大】*,荼【宋】【元】【宮】* [0018006] 語【大】,言【宋】【元】【明】 [0018007] 他化【大】,化他【宋】【宮】 [0018008] 厲【大】,癘【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0018009] 時【大】,昧【宮】【明】【丁】 [0018010] 已下諸真言丙丁二本俱加之梵字今不載之但丙本梵字以朱或墨書之 [0018011] 𭍇【大】*,弊【宋】【宮】*【明】【丙】【丁】 [0018012] 反【大】,切【明】 [0018013] 合【大】,〔-〕【乙】 [0018014] (二)【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0018015] 門【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0018016] 幖【大】,標【元】【明】 [0018017] 坊【大】,房【宋】【元】【明】【宮】 [0019001] 力【大】,令【宮】 [0019002] (二)【大】,〔-〕【乙】 [0019003] 嗢弩【大】,唱【宮】 [0019004] 七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0019005] 於【大】,持【宮】 [0019006] 洲【大】,灘【甲】【乙】【丙】【丁】,洲【校異-丙】 [0019007] 道【大】,達【宋】【元】【明】 [0019008] 一【大】,一切【明】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0019009] 果【大】,因【宋】【元】【明】【宮】 [0019010] 時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0019011] 盡【大】,畫【乙】 [0019012] 偈言【大】,頌曰【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0020001] 殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0020002] 仁【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0020003] 去【大】,去聲【明】 [0020004] 欠【大】,欠(帶欠字聲呼之)【宋】【元】【明】【宮】 [0020005] 眾【大】,乘【甲】【乙】【丙】【丁】 [0020006] 同【大】,句【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0020007] 刀【大】,力【宋】【元】【明】【宮】 [0020008] 器【大】,利【宮】 [0020009] 熱【大】,苦【宮】 [0020010] 愛【大】,恭【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0020011] 證【大】,登【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0020012] 形【大】,彤【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0020013] 作【大】,住【宮】 [0020014] 於【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0021001] 吹【大】,次【宋】【元】【明】 [0021002] 幡【大】,旛【元】【明】 [0021003] 刺【大】,剌【宋】【元】【明】 [0021004] 當【大】,常【甲】 [0021005] 注【大】,住【宮】 [0021006] 轉【大】,輪【宮】 [0021007] 上身【大】,身上【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0021008] 幖【大】,標【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0021009] 行【大】,行眾【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】 [0021010] 真言【大】,眾生【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0021011] 界【大】,界故【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0021012] 成【大】,大毘盧遮那經成【宋】,大毘盧遮那成佛經成【元】,大毘盧遮那成【宮】 [0021013] 果【大】,就【宮】 [0022001] 標【大】,摽【宋】 [0022002] 淨清【大】,清淨【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】 [0022003] 達【大】,道【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0022004] 或【大】,成【宮】 [0022005] 明【大】,名【宮】 [0022006] 陟【大】,涉【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0022007] 轉【大】,大毘盧遮那經轉【宋】,大毘盧遮那成佛經轉【元】,大毘盧遮那轉【宮】 [0022008] 王【大】,生【丙】【丁】 [0022009] 他【大】,他(一)【宋】【元】【明】【宮】 [0022010] 一【大】,二【宋】【元】【明】【宮】 [0022011] 二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】 [0022012] 蘗【大】,薩【宋】【元】【明】 [0022013] 三【大】,四【宋】【元】【明】【宮】 [0022014] 四【大】,五【宋】【元】【明】【宮】 [0022015] 平【大】*,平聲【明】* [0022016] 六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0022017] 恭【大】,敬【宋】【元】【明】【宮】 [0022018] 先【大】,無【宋】【元】【明】 [0022019] 世【大】,世間【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】 [0022020] 南【大】,南方【宋】【元】【明】 [0022021] 言【大】,言行【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0022022] 說伽陀【大】,而說伽陀那【宋】,而說伽陀【元】【明】,而為優陀那【宮】 [0023001] 最【大】,置【宋】【宮】 [0023002] 提【大】,薩【宮】 [0023003] 定佛【大】,三昧【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0023004] (一)【大】,〔-〕【元】 [0023005] 羅【大】,囉【宋】 [0023006] 八【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0023007] 磨【大】,麼【宋】【元】【明】 [0023008] 祥【大】,詳【元】【明】【乙】 [0023009] 被綃【大】,披絹【宋】,披綃【元】【明】,披縠【宮】,被絹【丙】【丁】 [0023010] 火【大】,大【宮】 [0023011] 娑【大】,婆【宮】 [0023012] 書【大】,畫【甲】 [0023013] 茶【大】*,荼【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】* [0023014] 布【大】,有【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0023015] 嚩【大】,博【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0023016] 亦【大】,赤【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0023017] 憂【大】,優【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】 [0023018] 被【大】,披【宋】【元】【明】【宮】 [0023019] 吃【大】,〔-〕【宮】【甲】 [0023020] 鉢【大】,針【宮】 [0023021] 婆【大】,娑【宮】 [0023022] 綃【大】,絹【宋】【丁】,絲【宮】 [0023023] 頂【大】,頂上【宮】【甲】【乙】 [0023024] 網【大】,冠【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】 [0023025] 龍【大】,西【宮】 [0024001] 具德乃至法二十字宋本作長行 [0024002] 仁【大】*,人【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】* [0024003] 丙本奧朱書曰貞享三年首夏十七一校了淨嚴四十八齡,同墨書曰元祿十六年三月朔日以淨嚴和上之本再校了尊教【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 18 冊 No. 848 大毘盧遮那成佛神變加持經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-07-04
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
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