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大乘入楞伽經

大乘入楞伽經卷第六

大周于闐國三藏法師實叉難陀奉　勅譯

[7]變化品第七

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如來何故授阿羅漢阿耨多羅三藐三菩提記？何故復說無般涅槃法眾生得成佛道？又何故說從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字？又言如來常在於定無覺無觀；又言佛事皆是化作；又言諸識剎那變壞；又言[8]金剛神常隨衛護；又言前際不可知而說有般涅槃；又現有魔及以魔業；又有餘報，謂：[9]旃遮婆羅門女，[10]孫陀利外道女，及空鉢而還等事，世尊既有如是[11]業障，云何得成[12]一切種智？既已成於一切種智，云何不離如是諸過？」

佛言：「諦聽！當為汝說。大慧！我為[13]無餘涅槃界故，密勸令彼修菩薩行，此界他土有諸菩薩，心樂求於聲聞涅槃，令捨是心進修大行，故作是說。又變化佛與化聲聞而授記[14]別，非法性佛。大慧！授聲聞記是祕密說。大慧！佛與二乘無差別者，據斷惑障解脫一味，非謂[15]智障，智障要見法無我性乃清淨故。[16]煩惱障者，見人無我意識捨離，是時初斷藏識習滅，[17]法障解脫方得永淨。大慧！我依本住法作是密語，非異前佛，後更有說，先具如是諸文字故。大慧！如來正知無有妄念，不待思慮然後說法，如來久已斷四種習，離二種死、除二種障。大慧！意及意識眼識等七，習氣為因是剎那性，離無漏善非流轉法。大慧！如來藏者，生死流轉及是涅槃苦樂之因，凡愚不知妄著於空。大慧！變化如來，金剛力士常隨衛護，非真實佛。真實如來離諸[18]限量，二乘外道所不能知，住現法樂成就智忍，不假金剛力士所護。一切化佛不從業生，非即是佛亦非非佛，譬如陶師眾事和合而有所作，化佛亦爾，眾相具足而演說法，然不能說自證聖智所行之境。

「復次，大慧！諸凡愚人見六識滅起於斷見，不了藏識起於常見。大慧！自心分別是其本際，故不可得，離此分別即得解脫，四種習斷離一切過。」

爾時世尊重說頌言：

「三乘及非乘，　　無有佛涅槃；
悉授如來記，　　說離眾過惡。
成就究竟智，　　及無餘涅槃；
誘進怯劣人，　　依此密意說。
諸佛所得智，　　演說如是道；
[19]惟此更非餘，　　故彼無涅槃。
欲色有諸見，　　如是四種習；
意識所從生，　　藏意亦在中。
見意識眼等，　　無常故說斷；
迷意藏起常，　　邪智謂涅槃。」

[20]大乘入楞伽經斷[21]食肉品第八

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說食不食肉功德過失，我及諸菩薩摩訶薩知其義已，為未來現在報習所熏食肉眾生而演說之，令捨肉味求於法味；於一切眾生起大慈心，更相親愛如一子想，住菩薩地得阿耨多羅三藐三菩提；或二乘地暫時止息，究竟當成無上正覺。世尊！路[1]迦耶等諸外道輩，起有無見執著斷常，尚有遮禁不聽食肉，何況如來、應、正等覺，大悲含育世所依怙，而許自他俱食肉耶？善哉世尊！具大慈悲哀愍世間，等觀眾生猶如一子，願為解說食肉過惡、不食功德，令我及與諸菩薩等，聞已奉行廣為他說。」

爾時大慧菩薩重說頌言：

「菩薩摩訶薩，　　志求無上覺；
酒肉及與葱，　　為食為不[2]食？
愚夫貪嗜肉，　　臭穢無名稱；
與彼惡獸同，　　云何而可食？
食者有何過？　　不食有何德？
惟願最勝尊，　　為我具開演。」

爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝分別解說。大慧！一切諸肉有無量緣，菩薩於中當生悲愍，不應噉食，我今為汝說其少分。大慧！一切眾生從無始來，在生死中輪迴不息，靡不曾作父母兄弟男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，云何於中取之而食？大慧！菩薩摩訶薩觀諸眾生同於己身，念肉皆從有命中來，云何而食？大慧！諸羅剎等聞我此說尚應斷肉，況樂法人。大慧！菩薩摩訶薩在在生處，觀諸眾生皆是親屬，乃至慈念如一子想，是故不應食一切肉。大慧！衢路市肆諸賣肉人，或將犬馬人牛等肉，為求利故而販鬻之，如是雜穢云何可食？

「大慧！一切諸肉皆是精血污穢所成，求清淨人，云何取食？大慧！食肉之人眾生見之悉皆驚怖，修慈心者云何食肉？大慧！譬如獵師及[3]旃陀羅，捕魚網鳥諸惡人等，狗見驚吠獸見奔走，空飛水[4]住一切眾生，若有見之咸作是念：『此人氣息猶如羅剎，今來至此必當殺我。』為護命故悉皆走避。食肉之人亦復如是，是故菩薩為修慈行不應食肉。大慧！夫食肉者，身體臭穢惡名流布，賢聖善人不用親狎，是故菩薩不應食肉。大慧！夫血肉者，眾仙所棄群聖不食，是故菩薩不應食肉。大慧！菩薩為護眾生信心，令於佛法不生譏謗，以慈愍故不應食肉。大慧！若我弟子食噉於肉，令諸世人悉懷譏謗，而作是言：『云何沙門修淨行人，棄捨天仙所食之味，猶如惡獸食肉滿腹，遊行世間，令諸眾生悉懷驚怖，壞清淨行，失沙門道？是故當知佛法之中無調伏行。』菩薩慈愍為護眾生，[5]令不生於如是之心，不應食肉。大慧！如燒人肉其氣臭穢，與燒餘肉等無差別，云何於中有食不食？是故一切樂清淨者不應食肉。大慧！諸善男[6]女塚間樹下[7]阿蘭若處寂靜修行，或住慈心或持呪術，或求解脫或趣大乘，以食肉故，一切障礙不得成就，是故菩薩欲利自他不應食肉。大慧！夫食肉者，見其形色則已生於貪滋味心，菩薩慈念一切眾生猶如己身，云何見之而作食想？是故菩薩不應食肉。大慧！夫食肉者諸天遠離，口氣常臭，睡夢不安覺已憂悚，夜叉惡鬼奪其精氣，心多驚怖，食不知足，增長疾病易生瘡癬，恒被諸蟲之所唼食，不能於食深生厭離。大慧！我常說言：『凡所食噉作子肉想。』餘食尚然，云何而聽弟子食肉。大慧！肉非美好、肉不清淨，生諸罪惡敗諸功德，諸仙聖人之所棄捨，云何而許弟子食耶？若言許食，此人謗我。

「大慧！淨美食者，應知則是粳米[8]粟米大小麥豆[9]蘇油石蜜，如是等類，此是過去諸佛所許，我所稱說。我種[10]性中諸善男女，心懷淨信久植善根，於身命財不生貪著，慈愍一切猶如己身，如是之人之所應食，非諸惡習虎狼性者心所愛重。

「大慧！過去有王名[11]師子生，耽著肉味食種種肉，如是不已遂至食人，臣民不堪悉皆離叛，亡失國位受大苦惱。大慧！釋提桓因處天王位，以於過去食肉餘習，變身為鷹而逐於鴿。我時作王名曰[12]尸毘，愍念其鴿，自割身肉以代其命。

「大慧！帝釋餘習尚惱眾生，況餘無慚常食肉者。當知食肉自惱惱他，是故菩薩不應食肉。大慧！昔有一王乘馬遊獵，馬驚奔逸入於山險，既無歸路又絕人居，有牝師子與同遊處，遂行醜行生諸子息，其最長者名曰[1]班足，後得作王領七億家，食肉餘習非肉不食，初食禽獸後乃至人，所生男女悉是羅剎。轉此身已，復生師子豺狼虎豹雕鷲等中，欲求人身終不可得，況出生死涅槃之道。

「大慧！夫食肉者有如是等無量過失，斷而不食獲大功德，凡愚不知如是損益，是故我今為汝開演，凡是肉者悉不應食。大慧！凡殺生者多為人食，[2]人若不食亦無殺事，是故食肉與殺同罪。奇哉世間貪著肉味，[3]於人身[4]肉尚取食之，況於鳥獸有不食者，以貪味故廣設方便，罝羅網罟處處安施，水陸飛行皆被殺害，設自不食為貪價直而作是事。

「大慧！世復有人心無慈愍，專行慘暴猶如羅剎，若見眾生其身充盛，便生肉想言此可食。大慧！世無有肉，非是自殺亦非他殺，心不疑殺而可食者，以[5]是義故我許聲聞食如是肉。大慧！未來之世有愚癡人，於我法中而為出家，妄說[6]毘尼壞亂正法，誹謗於我言聽食肉亦自曾食。大慧！我若聽許聲聞食肉，我則非是住慈心者，修觀行者，行頭陀者，趣大乘者，云何而勸諸善男子及善女人，於諸眾生生一子想斷一切肉？大慧！我於諸處說遮十種許三種者，是漸禁斷令其修學；今此經中自死他殺，凡是肉者一切悉斷。大慧！我不曾許弟子食肉，亦不現許亦不當許。大慧！凡是肉食，於出家人悉是不淨。

「大慧！若有癡人，謗言如來聽許食肉亦自食者，當知是人惡業所纏，必當永墮不饒益處。大慧！我之所有諸聖弟子，尚不食於凡夫段食，況食血肉不淨之食。大慧！聲聞緣覺及諸菩薩尚惟[7]法食，豈況如來。大慧！如來法身非雜食身。大慧！我已斷除一切煩惱，我已浣滌一切習氣，我已善擇諸心智慧，大悲平等普觀眾生猶如一子。云何而許聲聞弟子食於子肉？何況自食。作是說者無有是處。」

爾時世尊重說頌言：

「悉曾為親屬，　　眾穢所成長，
恐怖諸含生，　　是故不應食。
一切肉與葱，　　[8]韮蒜及諸酒；
如是不淨物，　　修行者遠離。
亦常離麻油，　　及諸穿孔床；
以彼諸細蟲，　　於中大驚怖。
飲食生放逸，　　放逸生邪覺；
從覺生於貪，　　是故不應食。
邪覺生貪故，　　心為貪所醉；
心醉長愛欲，　　生死不解脫。
為利殺眾生，　　以財取諸肉；
二俱是惡業，　　死墮叫喚獄。
不想不教求，　　此三種名淨；
世無如是肉，　　食者我訶責。
更互相食噉，　　死墮惡獸中；
臭穢而[9]癲狂，　　是故不應食。
獵師旃[10]茶羅，　　屠兒羅剎娑；
此等種中生，　　斯皆食肉報。
食已無慚愧，　　生生常癲狂；
諸佛及菩薩，　　聲聞所嫌惡。
《[11]象脇》與《[12]大雲》，　　《涅槃》、《[13]央掘摩》，
及此《楞伽經》，　　我皆制斷肉。
先說見聞疑，　　已斷一切肉；
以其惡習故，　　愚者妄分別。
如貪障解脫，　　肉等亦復然；
若有食之者，　　不能入聖道。
未來世眾生，　　於肉愚癡說；
言此淨無罪，　　佛聽我等食。
淨食尚如藥，　　猶如子肉想；
是故修行者，　　知量而行乞。
食肉背解脫，　　及違聖表相；
令眾生生怖，　　是故不應食。
安住慈心者，　　我說常厭離；
師子及虎狼，　　應共同遊止。
若於酒肉等，　　一切皆不食；
必生賢聖中，　　豐財具智慧。」

大乘入楞伽經[14]陀羅尼品第九

爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！過去未來現在諸佛，為欲擁護持此經者，皆為演說楞伽經呪，我今亦說，汝當受持。」即說呪曰：

[15]怛姪他(一)　覩吒覩吒(都騃[16]反，下同)(二)　杜吒杜吒(三)　鉢吒鉢吒(四)　葛吒葛吒(五)　阿麼隷阿麼隷(六)　毘麼隷毘麼隷(七)　儞謎儞謎(八)　呬謎呬謎(九)　縛(扶[17]可反)謎縛謎(十)　葛隷葛隷(十一)　揭囉葛隷(十二)　阿吒末吒(十三)　折吒咄吒(十四)　耆若(攘舸反，二合)吒薩普(二合)吒(十五)　葛地(雜計反，下同)剌地(十六)　[18]鉢地(十七)　呬謎呬謎(十八)　第[19]謎(十九)　折隷折隷(二十)　[20]鉢利鉢利(二十一)　畔第[21]毘第(二十二)　案制滿制(二十三)　𪐴(胝[1]戶反，[2]下同)茶(去聲，下同)㘑(二十四)　杜茶㘑(二十五)　[3]鉢茶㘑(二十六)　遏計遏計(二十七)　末計末計(二十八)　斫[4]結斫結㘑(二合)(二十九)　地(依字呼)謎地謎(三十)　呬謎呬謎(三十一)　𪐴𪐴𪐴𪐴(三十二)　楮(笞矩反)楮楮楮(三十三)　杜杜[5]杜([6]三十四)　杜虎(二合)杜虎杜虎杜虎(三十五)　莎[7]婆訶(三十六)

「大慧！未來世中，若有善男子、善女人，受持讀誦為他解說此陀羅尼，當知此人，不為一切人與非人諸鬼神等之所得便；若復有人卒中於惡，為其誦念一百八遍，即時惡鬼疾走而去。大慧！我更為汝說陀羅尼。」即說呪曰：

[8]怛姪他[9](一)　鉢頭摩第鞞[10](二)　[11]鉢頭迷(三)　醯(去[12]聲，下同)泥醯禰醯泥(四)　[13]隷主羅主隷(五)　虎隷虎羅虎隷(六)　庾[14]隷庾隷(七)　跛隷跛羅跛隷(八)　嗔(上聲，呼)第臏第(九)　畔逝末第[15](十)　尼羅迦隷([16]十一)　莎婆訶([17]十二)

「大慧！若有善男子、善女人，受持讀誦為他解說此陀羅尼，不為一切天龍夜叉人非人等諸惡鬼神之所得便；我為禁止諸羅剎故說此神呪，若持此呪則為受持入楞伽經，一切文句悉已具足。」

大乘入楞伽經[18]偈頌品第十[19]之[20]初

爾時世尊，欲重宣此修多羅中諸廣義故，而說[21]偈言：

「諸法不堅固，　　皆從分別生，
以分別即空，　　所分別非有。
由虛妄分別，　　是則有識生，
八九識種種，　　如海眾波浪。
習氣常增長，　　槃根堅固依，
心隨境界流，　　如鐵於[22]礠石。
眾生所依性，　　遠離諸計度，
及離智所知，　　轉依[23]得解脫。
得如幻三昧，　　超過於十地；
觀見心王時，　　想識皆遠離。
爾時心轉依，　　是則為常住；
在於蓮花宮，　　幻境之所起。
既住彼宮已，　　自在無功用；
利益諸眾生，　　如眾色摩尼。
無有為無為，　　惟除妄分別；
愚夫迷執取，　　如石女夢子。
應知補伽羅，　　蘊界諸緣等，
[24]悉空無自性，　　無[25]生有非有。
我以方便說，　　而實無有相；
愚夫妄執取，　　能相及所相。
一切知非知，　　一切非一切；
愚夫所分別，　　佛無覺自他。
諸法如幻夢，　　無生無自性；
以皆性空故，　　[26]無有不可得。
我惟說一性，　　離於妄計度；
自性無有二，　　眾聖之所行。
如四大不調，　　變吐見螢光；
所見皆非有，　　世間亦如是。
猶如幻所現，　　草木瓦礫等；
彼幻無所有，　　諸法亦如是。
非取非所取，　　非縛非所縛；
如幻如陽焰，　　如夢亦如翳。
若欲見真實，　　離諸分別取；
應修真實觀，　　見佛必無疑。
世間等於夢，　　色資具亦爾；
若能如是見，　　身為世所尊。
三界由心起，　　迷惑妄所見；
離妄無世間，　　知已轉染依。
愚夫之所見，　　妄謂有生滅；
智者如實觀，　　不生亦不滅。
常行無分別，　　遠離心心法；
住色究竟天，　　離諸過失處。
於彼成正覺，　　具力通自在；
及諸勝三昧，　　現化於此[27]成。
化身無量億，　　遍遊一切處；
令愚夫得聞，　　如響難思法。
遠離初中後，　　亦離於有無；
非多而現多，　　不動而普遍。
說眾生身中，　　所覆之[28]性實；
迷惑令幻有，　　非幻為迷惑。
由心迷惑故，　　一切皆悉有；
以此相繫縛，　　藏識起世間。
如是諸世間，　　惟有假施設；
諸見如[29]暴流，　　行於人法中。
若能如是知，　　是則轉所依；
乃為我真子，　　成就隨順法。
愚夫所分別，　　堅濕[30]暖動法；
假名無有實，　　亦無相所相。
身形及諸根，　　皆以八物成；
凡愚妄計色，　　迷惑身籠檻。
凡愚妄分別，　　因緣和合生；
不了真實相，　　流轉於三有。
識中諸種子，　　能現心境界；
愚夫起分別，　　妄計於二取。
無明[1]愛及業，　　諸心依彼生；
以是我了知，　　為依他起性。
妄分別有物，　　迷惑心所行；
此分別都無，　　迷妄計為有。
心為諸緣縛，　　生起於眾生；
諸緣若遠離，　　我說無所見。
已離於眾緣，　　自相所分別；
身中不復起，　　我為無所行。
眾生心所起，　　能取及所取；
所見皆無相，　　愚夫妄分別。
顯示阿賴耶，　　殊勝之藏識；
離於能所取，　　我說為真如。
蘊中無有人，　　無我無眾生；
生唯是識生，　　滅亦唯識滅。
猶如畫高下，　　雖見無所有；
諸法亦如是，　　雖見而非有。
如乾闥婆城，　　亦如熱時炎；
所見恒如是，　　智觀不可得。
因緣及譬喻，　　以此而立宗；
乾城夢火輪，　　陽焰日月光。
火焰[2]毛等喻，　　以此顯無生；
世分別皆空，　　迷惑如幻夢。
見諸有不生，　　三界無所依；
內外亦如是，　　成就[3]無生忍。
得如幻三昧，　　及以意生身；
種種諸神通，　　諸力及自在。
諸法本無生，　　空無有自性；
迷惑諸因緣，　　而謂有生滅。
愚夫妄分別，　　以心而現心；
[4]及現於外色，　　而實無所有。
如定力觀見，　　佛像與骨鎖；
及分析大種，　　假施設世間。
身資及所住，　　此三為所取；
意取及分別，　　此三為能取。
迷惑妄計[5]著，　　以能所分別；
但隨文字境，　　而不見真實。
行者以慧觀，　　諸法無自性；
是時住無相，　　一切皆休息。
如以墨塗雞，　　無智者妄取；
實無有三乘，　　愚夫不能[6]見。
若見諸聲聞，　　及以辟支佛；
皆大悲菩薩，　　變化之所現。
[7]三界唯是心，　　分別二自性；
轉依離人法，　　是則為真如。
日月燈光焰，　　大種及摩尼；
無分別作用，　　諸佛亦如是。
諸法如毛輪，　　遠離生住滅；
亦離常無常，　　染淨亦如是。
如著陀都藥，　　見地作金色；
而實彼地中，　　本無有金相。
愚夫亦如是，　　無始迷亂心；
妄取諸有實，　　如幻如陽焰。
應觀一種子，　　與非種同印；
一種一切種，　　是名心種種。
[8]種種子為一，　　轉依為非種；
平等同法印，　　悉皆無分別。
種種諸種子，　　能感諸趣生；
種種眾雜苦，　　名一切種子。
觀諸法自性，　　迷惑不待遣；
物性本無生，　　了知即解脫。
定者觀世間，　　眾色由心起；
無始心迷惑，　　實無色無心。
如幻與乾城，　　毛輪及陽焰；
非有而現有，　　諸法亦如是。
一切法不生，　　唯迷惑所見；
以從迷妄生，　　愚妄計著二。
由種種習氣，　　生諸波浪心；
若彼習斷時，　　心浪不復起。
心緣諸境起，　　如畫依於壁；
不爾虛空中，　　何不起於畫？
若緣少分相，　　令心得生者；
心既從緣起，　　唯心義不成。
心性本清淨，　　猶若淨虛空；
令心還取心，　　由習非異因。
執著自心現，　　令心而得起；
所見實非外，　　是故說唯心。
藏識說名心，　　思量以為意；
能了諸境界，　　是則名為識。
心常為[9]無[10]記，　　意具[11]二種行；
現在識通具，　　善與不善等。
證乃無定時，　　超地及諸剎；
亦越於心量，　　而住無相果。
所見有與無，　　及以種種相；
皆是諸愚夫，　　顛倒所執著。
智若離分別，　　物有則相違；
由心故無色，　　是故無分別。
諸根猶如幻，　　境界悉如夢；
能作及所作，　　一切皆非有。
[1]世諦一切有，　　第一義則無；
[2]諸法無性性，　　說為第一義。
於無自性中，　　因諸言說故，
而有物起者，　　是名為俗諦。
若無有言說，　　所起物亦無；
世諦中無有，　　有言無事者。
顛倒虛妄法，　　而實不可得；
若倒是有者，　　則無無自性。
以有無性故，　　而彼顛倒法；
一切諸所有，　　是皆不可得。
惡習熏於心，　　所現種種相；
迷惑謂心外，　　妄取諸色像。
分別無分別，　　分別是可斷；
無分別能見，　　實性證真空。
[3]無明熏於心，　　所[4]現諸眾生；
如幻象馬等，　　及樹葉為金。
猶如[5]翳目者，　　迷惑見毛輪；
愚夫亦如是，　　妄取諸境界。
[6]分別所分別，　　及起分別者；
轉所轉轉因，　　因此六解脫。
由於妄計故，　　無地無諸諦；
亦無諸剎土，　　化佛及二乘。
心起一切法，　　一切處及身；
心性實無相，　　無智取種種。
分別迷惑相，　　是名依他起；
相中所有名，　　是則為妄計。
諸緣法和合，　　分別於名相，
此等皆不生，　　是則圓成實。
十方諸剎土，　　眾生菩薩中，
所有法報佛，　　化身及變化，
皆從[7]無量壽，　　[8]極樂界中出；
於[9]方廣經中，　　應知密意說。
所有佛子說，　　及諸導師說，
悉是化身說，　　非是實報佛。
諸法無有生，　　彼亦非非有，
如幻亦如夢，　　如化如乾城。
種種由心起，　　種種由心脫；
心[10]起更非餘，　　心滅亦如是。
以眾生分別，　　所現虛妄相；
惟心實無境，　　離分別解脫。
由無始積集，　　分別諸戲論；
惡習之所熏，　　起此虛妄境。
妄計自性故，　　諸法皆無生；
依止於緣起，　　眾生迷分別。
分別不相應，　　依他即清淨；
所住離分別，　　轉依即真如。
勿妄計虛妄，　　妄計即無實；
迷惑妄分別，　　取所取皆無。
分別見外境，　　是妄計自性；
由此虛妄計，　　緣起自性生。
邪見諸外境，　　無境但是心；
如理正觀察，　　能所取皆滅。
如愚所分別，　　外境實非有；
習氣擾濁心，　　似外境而轉。
已滅二分別，　　智契於真如；
起於無影像，　　難思聖所行。
依父母和合，　　如蘇在於瓶；
阿賴耶意俱，　　令赤白增長。
[11]閉尸及[12]稠胞，　　穢業種種生；
業風增四大，　　出生如果熟。
五與五及五，　　瘡竅有九種；
爪甲齒毛具，　　滿足即便生。
初生猶糞虫，　　亦如人睡覺；
眼開見於色，　　分別漸增長。
分別決了已，　　脣齶等和合；
始發於語言，　　猶如鸚鵡等。
隨眾生意樂，　　安立於大乘；
非惡見行處，　　外道不能受。」
「自內所證乘，　　非計度所行；
願說佛滅後，　　誰能受持此？」
「大慧汝應知，　　善逝涅槃後，
未來世當有，　　持於我法者。
南天竺國中，　　大名德比丘；
厥號為[13]龍樹，　　能破[14]有無宗。
世間中顯我，　　[15]無上大乘法；
得初歡喜地，　　往生安樂國。
眾緣所起義，　　有無俱不可；
緣中妄計物，　　分別於有無；
如是外道見，　　遠離於我法。
一切法名字，　　生處常隨逐；
已習及現習，　　展轉共分別；
若不說於名，　　世間皆迷惑；
為除迷惑故，　　是故立名言。
愚分別諸法，　　迷惑於名字；
及以諸緣生，　　是三種分別。
以不生不滅，　　本性如虛空；
自性無所有，　　是名妄計相。
如幻影陽焰，　　鏡像夢火輪；
如響及乾城，　　是則依他起。
真如空不二，　　[1]實際及[2]法性；
皆無有分別，　　我說是圓成。
語言心所行，　　虛妄墮二邊；
慧分別實諦，　　是慧無分別。
於智者所現，　　於愚則不現；
如是智所現，　　一切法無相。
如假金瓔珞，　　非金愚謂金；
諸法亦如是，　　外道妄計度。
諸法無始終，　　住於真實相；
世間皆無作，　　妄計不能了。
過去所有法，　　未來及現在；
如是一切法，　　皆悉是無生。
諸緣和合故，　　是故說有法；
若離於和合，　　不生亦不滅。
而諸緣起法，　　一異不可得；
略說以[3]為生，　　廣說則為滅。
一是不生空，　　一復是生空；
不生空為勝，　　生空[4]則滅壞。
真如空實際，　　涅槃及法界；
種種意生身，　　我說皆異名。
於諸經律論，　　而起淨分別；
若不了無我，　　依教不依義，
眾生妄分別，　　所見如兔角，
分別即迷惑，　　如渴獸逐焰。
由於妄執著，　　而起於分別；
若離妄執因，　　分別則不起。
甚深大方廣，　　知諸剎自在；
我為佛子說，　　非為諸聲聞。
三有空無常，　　遠離我我所；
我為諸聲聞，　　如是總相說。
不著一切法，　　[5]寂淨獨所行；
思念辟支果，　　我為彼人說。
身是依他起，　　迷惑不自見；
分別外自性，　　而令心妄起。
報得及加持，　　諸趣種類生；
及夢中所得，　　是神通四[6]性。
夢中之所得，　　及以佛威力；
諸趣種類等，　　皆非報得通。
習氣熏於心，　　似物而影起；
凡愚未能悟，　　是故說為生。
隨於妄分別，　　外相幾時有；
爾所時增妄，　　不見自心迷。」
「何以說有生，　　而不說所見；
無所見而見，　　為誰云何說？」
「心體自本淨，　　意及諸識俱；
習氣常熏故，　　而作諸濁亂。
藏識捨於身，　　意乃求諸趣；
識[A1]迷似境界，　　見已而貪取。
所見唯自心，　　外境不可得；
若修如是觀，　　捨妄念真如。
諸定者境界，　　業及佛威力；
此三不思議，　　難思智所行。
過未補伽羅，　　虛空及涅槃；
我隨世俗[7]事，　　真諦離文字。
二乘及外道，　　同依止諸見；
迷惑於唯心，　　妄分別外境。
羅漢辟支佛，　　及以佛菩提；
種子堅成就，　　夢佛灌其頂。」
「心幻趣寂靜，　　何為說有無？
何處及為誰？　　何故願為說。」
「迷惑於惟心，　　故說幻有無；
生滅相相應，　　相所相平等。
分別名意識，　　及與五識俱；
如影像[8]暴流，　　從心種子起。
若心及與意，　　諸識不起者；
即得意生身，　　亦得於佛地。
諸緣及蘊界，　　人法之自相；
皆心假施設，　　如夢及毛輪。
觀世如幻夢，　　依止於真實；
真實離諸相，　　亦離因相應。
聖者內所證，　　常住於無念；
迷惑因相應，　　執世間為實。
一切戲論滅，　　迷惑則不生；
隨有迷分別，　　癡心常現起。
諸法空無性，　　而是常無常；
[9]生論者所見，　　非是[10]無生論。
一異俱不俱，　　自然及自在；
時微塵勝性，　　緣分別世間。
識為生死種，　　有種故有生；
如畫依於壁，　　了知即便滅。
譬如見幻人，　　而有幻生死；
凡愚亦如是，　　癡故起縛脫。
內外二種法，　　及以彼因緣；
修行者觀察，　　皆住於無相。
習氣不離心，　　亦不與心俱；
雖為習所纏，　　心相無差別。
心如白色衣，　　意識習為垢；
垢習之所污，　　令心不顯現。
我說如虛空，　　非有亦非無；
藏識亦如是，　　有無皆遠離。
意識若轉依，　　心則離濁亂；
我說心為佛，　　覺了一切法。
[1]永斷三相續，　　亦離於四句；
有無皆捨離，　　諸有恒如幻。
前七地心起，　　故有二自性；
餘地及佛地，　　悉是圓成實。
[2]欲[3]色[4]無色界，　　及以於涅槃；
於彼一切身，　　皆是心境界。
隨其有所得，　　是則迷惑起；
若覺自心已，　　迷惑則不生。
我立二種法，　　諸相及以證；
以四種理趣，　　方便說成就。
見種種名相，　　是迷惑分別；
若離於名相，　　性淨聖所行。
隨能所分別，　　則有妄計相；
若離彼分別，　　自性聖所行。
心若解脫時，　　則常恒真實；
種性及法性，　　真如離分別。
以有清淨心，　　而有雜染現；
無淨則無染，　　真淨聖所行。
世間從緣生，　　增長於分別；
觀彼如幻夢，　　是時即解脫。
種種惡習氣，　　與心和合故；
眾生見外境，　　不覩心法性。
心性本清淨，　　不生諸迷惑；
迷從惡習起，　　是故不見心。
唯迷惑即真，　　真實非餘處；
以諸行非行，　　非餘處見故。
若觀諸有為，　　遠離相所相；
以離眾相故，　　見世惟自心。
安住於唯心，　　不分別外境；
住真如所緣，　　超過於心量。
若超過心量，　　亦超於無相；
以住無相者，　　不見於大乘。
行寂無功用，　　淨修諸大願；
及我最勝智，　　無相故不見。
應觀心所行，　　亦觀智所行；
觀見慧所行，　　於相無迷惑。
心所行苦諦，　　智所行是集；
餘二及佛地，　　皆是慧所行。
得果與涅槃，　　及以八聖道；
覺了一切法，　　是佛清淨智。
眼根及色境，　　空明與作意；
故令從藏識，　　眾生眼識生。
取者能所取，　　名事俱無有；
無因妄分別，　　是為無智者。
名義互不生，　　名義別亦爾；
計因無因生，　　不離於分別。
妄謂住實諦，　　隨見施設說；
一性五不成，　　捨離於諦義。
戲論於有無，　　應超此等魔；
以見無我故，　　不妄求諸有。
計作者為常，　　呪術[5]與諍論；
實諦離言說，　　而見寂滅法。
依於藏識故，　　而得有意轉；
心意為依故，　　而有諸識生。
虛妄所立法，　　及心性真如；
定者如是觀，　　通達唯心性。
觀意與相事，　　不念常無常；
及以生不生，　　不分別二義。
從於阿賴耶，　　生起於諸識；
終不於一義，　　而生二種心。
由見自心故，　　非空非言說；
若不見自心，　　為見網所縛。
諸緣無有生，　　諸根無所有；
無貪無蘊界，　　悉無諸有為。
本無諸業報，　　無作無有為；
執著本來無，　　無縛亦無脫。
無有無記法，　　法非法皆無；
非時非涅槃，　　法性不可得。
非佛非真諦，　　非因亦非果；
非倒非涅槃，　　非生亦非滅。
亦無十二支，　　邊無邊非有；
一切見皆斷，　　我說是唯心。
煩惱業與身，　　及業所得果；
皆如焰如夢，　　如乾闥婆城。
以住唯心故，　　諸相皆捨離；
以住唯心故，　　能見於斷常。
涅槃無諸蘊，　　無我亦無相；
以入於唯心，　　轉依得解脫。
惡習為因故，　　外現於大地；
及以諸眾生，　　唯心無所見。
身資土影像，　　眾生習所現；
心非是有無，　　習氣令不顯。
垢現於淨中，　　非淨現於垢；
如雲翳虛空，　　心不現亦爾。
妄計性為有，　　於緣起則無；
以妄計迷執，　　緣起無分別。
非所造皆色，　　有色非所造；
夢幻焰乾城，　　此等非所造。
若於緣生法，　　謂[1]實及不實；
此人決定依，　　一異等諸見。
聲聞有三種，　　願生與變化；
及離貪瞋等，　　從於法所生。
菩薩亦三種，　　未有諸佛相；
思念於眾生，　　而現[2]於佛像。
眾生心所現，　　皆從習氣生；
種種諸影像，　　如星雲日月。
若大種是有，　　可有所造生；
大種無性故，　　無能相所相。
大種是能造，　　地等是所造；
大種本無生，　　故無所造色。
假實等諸色，　　及幻所[3]造色；
夢色乾城色，　　焰色為第五。
一闡提五種，　　種性五亦然，
五乘及非乘，　　涅槃有六種，
諸蘊二十四，　　諸色有八種，
佛有二十四，　　佛子有二種。
法門有百八，　　聲聞有三種，
諸佛剎惟一，　　佛一亦復然。
解脫有三種，　　心流注有四，
無我有六種，　　所知亦有四。
遠離於作者，　　及離諸見過；
內自證不動，　　是無上大乘。
生及與不生，　　有八種九種；
一念與漸次，　　證得宗唯一。
無色界八種，　　禪差別有六，
辟支諸佛子，　　出離有七種。
三世悉無有，　　常無常亦無；
作業及果報，　　皆如夢中事。
諸佛本不生，　　為聲聞佛子；
心恒不能見，　　如幻等法故。
故於一切剎，　　從[4]兜率入胎；
初生及出家，　　不從生處生。
為流轉眾生，　　而說於涅槃；
諸諦及諸剎，　　隨機令覺悟。
世間洲樹林，　　無我外道行；
禪乘阿賴耶，　　果境不思議。
星宿月種類，　　諸王諸天種；
乾闥夜叉種，　　皆因業愛生。
不思變易死，　　猶與習氣俱；
若死永盡時，　　煩惱網已斷。
財穀與金銀，　　田宅及僮僕，
象馬牛羊等，　　皆悉不應畜。
不臥穿孔床，　　亦不泥塗地，
金銀銅鉢等，　　皆悉不應畜。
土石及與鐵，　　[5]䗍及[6]頗梨器，
滿於[7]摩竭量，　　隨鉢故聽畜。
常以青等色，　　牛糞泥果葉，
染白[8]欽婆等，　　令作[9]袈裟色。
[10]四指量刀子，　　[11]刀如半月形，
為以割截衣，　　修行者聽畜。
勿學工巧明，　　亦不應賣買，
若須使淨人，　　此法我所說。
常守護諸根，　　善解[12]經[13]律義，
不狎諸俗人，　　是名修行者。
樹下及巖穴，　　野屋與塚間，
草窟及露地，　　修行者應住。
塚間及餘處，　　三衣常隨身，
若闕衣服時，　　來施者應受。
乞食出遊行，　　前視一尋地；
攝念而行乞，　　猶如蜂採花。
閙眾所集處，　　眾雜比丘尼；
活命與俗交，　　皆不應乞食。
諸王及王子，　　大臣與長者，
修行者乞食，　　皆不應親近。
生家及死家，　　親友所愛家，
僧尼和雜[14]家，　　修行者不食。
寺中烟不斷，　　常作種種食，
及故為所造，　　修行者不食。
行者觀世間，　　能相與所相；
皆悉離生滅，　　亦離於有無。

大乘入楞伽經卷第六

校注

[0622007] Nairmāṇikaparivario nāma saptamaḥ. [0622008] Vajrapāṇi. [0622009] Cañcāmāṇavikā. [0622010] Sundarikā. [0622011] Karmāvaraṇa. [0622012] Sarvākārajñatā. [0622013] Nirupadhiśeṣanirvāṇadhātu. [0622014] 別【大】，莂【明】 [0622015] Jñeyāvaraṇa. [0622016] Kleśāvaraṇa. [0622017] Dharmāvaraṇa. [0622018] 限【大】，根【宋】【明】【宮】 [0622019] 惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】＊ [0622020] 大乘入楞伽經【大】＊，〔－〕【明】＊ [0622021] Māṃsabhakṣaṇaparivarto nāmāṣṭamaḥ. [0623001] 迦【大】，伽【明】 [0623002] 食【大】，可【宋】【元】【明】【宮】 [0623003] Cāṇḍāla. [0623004] 住【大】，陸【宋】【元】【明】 [0623005] 令不【大】，不令【宋】【元】【明】【宮】 [0623006] 女【大】，子【明】 [0623007] Araṇyavana. [0623008] 粟【大】，粱【宮】 [0623009] 蘇【大】＊，酥【明】＊ [0623010] 性【大】，姓【宋】【元】【明】【宮】 [0623011] Siṃhasaudāsa. [0623012] Śivin. [0624001] Kalmāṣapada. [0624002] 人若【大】，若人【宋】【元】【明】【宮】 [0624003] 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0624004] 肉【大】，有肉【宋】【元】【明】【宮】 [0624005] 是【大】，其【明】 [0624006] Vinaya. [0624007] Dharmāhāra. [0624008] 韮【大】，韭【宋】【元】【明】【宮】 [0624009] 癲【大】＊，顛【宋】【元】【明】【宮】＊ [0624010] 茶【大】＊，荼【宋】【元】【明】【宮】＊ [0624011] Hastikakṣya. [0624012] Mahāmegha. [0624013] Aṅgulimālika. [0624014] Dhāraṇīparivarto nāma navamaḥ. [0624015] Tadyathā | tuṭṭe 2 | vuṭṭe 2 | paṭṭe 2 | kaṭṭe 2 | amale 2 | vimale 2 | nime 2 | hime 2 | vame 2 | kale 2 | kale 2 | aṭṭe maṭṭe | vaṭṭe tuṭṭe | jñeṭṭe spuṭṭe | kaṭṭe 2 | laṭṭe paṭṭe | dime 2 | cale 2 | pace pace | bandhe 2 | añce mañce | dutāre 2 | patāre 2 | arkke 2 | sarkke 2 | cakre 2 | dime 2 | hime 2 | ṭu ṭu ṭu ṭu | 4 | ḍu ḍu ḍu ḍu | 4 | ru ru ru ru | 4 | phu phu phu phu | 4 | svāhā || [0624016] 反【大】下同，切【明】下同 [0624017] 可【大】，荷【宋】【元】【明】【宮】 [0624018] 鉢【大】，簸【宮】 [0624019] 謎【大】，謎第謎【宋】【元】【明】【宮】 [0624020] 鉢利鉢利【大】，般制般制【宋】【元】【明】【宮】 [0624021] 毘【大】，畔【宋】【元】【明】【宮】 [0625001] 戶【大】，庾【明】 [0625002] 下同【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0625003] 鉢【大】＊，般【宋】【元】【明】【宮】＊ [0625004] 結【大】，結㘑【宋】【元】【明】【宮】 [0625005] 杜【大】，杜杜【宋】【元】【明】【宮】 [0625006] 三【大】，(並重呼)三【宋】【元】【明】【宮】 [0625007] 婆【大】＊，〔－〕【宋】【明】【宮】＊ [0625008] Tad yathā | padme padmadeva | hine hini hine | cu cule culu cule | phale phula phule | yule ghule yule yule | ghule ghule ghule | pale pala palemuñce 3 cchinde bhinde bhañje marde pramarde dinakare svāhā || [0625009] (一)【大】，(一)般頭迷(二)【宋】【元】【明】【宮】 [0625010] (二)【大】，(去聲三)【宋】【元】【明】【宮】 [0625011] 鉢頭迷(三)【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0625012] 聲【大】，聲(呼)【宋】【元】【明】【宮】 [0625013] 隷【大】，主隷【宋】【元】【明】【宮】 [0625014] 隷【大】，隷庾隷【宋】【元】【明】，隷庾羅【宮】 [0625015] (十)【大】，(十)般羅(二合)末第(十一)【宋】【元】【明】【宮】 [0625016] 十【大】，十二【宋】【元】【明】【宮】 [0625017] 十二【大】，十三【宋】【元】【明】【宮】 [0625018] sagāthaka. [0625019] 之初【大】，〔－〕【宮】 [0625020] 初【大】，一【明】 [0625021] 偈【大】，頌【宋】【元】【明】【宮】 [0625022] 礠【大】，慈【宋】【元】【宮】，磁【明】 [0625023] 得【大】，即【宋】【元】【明】【宮】 [0625024] 悉【大】，迷【宮】 [0625025] 生【大】，上【宋】【元】 [0625026] 無有【大】，有無【宋】【元】【明】【宮】 [0625027] 成【大】，城【宮】 [0625028] 性實【CB】【麗-CB】，性質【大】，真性【宋】【元】【明】【宮】 [0625029] Ogha. [0625030] 暖【大】，煖【明】 [0626001] 愛及【大】，及愛【宋】【元】【明】【宮】 [0626002] 毛【大】，互【宋】【元】【明】【宮】 [0626003] Kṣāntyanutpatti. [0626004] 及【大】，不【宮】 [0626005] 著【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 [0626006] 見【大】，了【宋】【元】【明】【宮】 [0626007] Vijñaptimātraṃ tribhavaṃ. [0626008] 種【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】 [0626009] Avyākṛta. [0626010] 記【大】，說【宮】 [0626011] Ubhayasaṃcara. [0627001] Saṃvṛti. [0627002] Dharmānāṃ niḥsvabhāvatvaṃ. [0627003] 無明【大】，無間【宋】 [0627004] 現【大】，見【明】 [0627005] 翳【大】，瞖【明】 [0627006] 分【大】，令【宋】 [0627007] Amitābha. [0627008] Sukhāvatī. [0627009] Sūtrāntavaipulyanaya. [0627010] 起【大】，生【宋】【元】【明】【宮】 [0627011] Peśī. [0627012] Ghanārbuda. [0627013] Nāgāhvaya. [0627014] Sadasatpakṣa. [0627015] Anuttara. [0628001] Bhūtakoṭi. [0628002] Dharmatā. [0628003] 為【大】，無【宮】 [0628004] 則【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 [0628005] 寂淨【大】，寂靜【宮】 [0628006] 性【大】，種【宋】【元】【明】【宮】 [0628007] 事【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 [0628008] 暴【大】，瀑【宮】 [0628009] Utpādavādin. [0628010] Anutpādavādin. [0629001] 永【大】，若【宮】 [0629002] Kāmadhātu. [0629003] Rūpin. [0629004] Ārūpyadhātu. [0629005] 與【大】，興【宋】【元】【明】【宮】 [0630001] 實【大】，真【宋】【元】【明】【宮】 [0630002] 於佛【大】，佛形【宋】【元】【明】【宮】 [0630003] 造【大】，起【宋】【元】【明】【宮】 [0630004] Tuṣitālaya. [0630005] 䗍【大】，螺【宮】 [0630006] 頗梨【大】，玻瓈【明】 [0630007] Māgadha. [0630008] Kambala. [0630009] Kāṣāya. [0630010] Caturaṅgula. [0630011] 刀【大】，刃【宋】【元】【明】【宮】 [0630012] Sūtrānta. [0630013] Vinaya. [0630014] 家【大】，處【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 迷【CB】【麗-CB】，述【大】(cf. K10n0161_p0971c18)
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