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大乘入楞伽經

No. 672 [Nos. 670, 671]

新譯大乘入楞伽經序

蓋聞摩羅山頂既最崇而最嚴楞伽城中實難往而難入先佛弘宣之地曩聖修行之所爰有城主號羅婆那乘宮殿以謁尊顏奏樂音而祈妙法因鬘峯以表興指藏海以明宗所言《入楞伽經》者斯乃諸佛心量之玄樞群經理窟之妙鍵廣喻幽旨洞明深義不生不滅非有非無絕去來之二途離斷常之雙執以第一義諦得最上妙珍體諸法之皆虛知前境之如幻混假名之分別等生死與涅槃大慧之問初陳法王之旨斯發一百八義應實相而離世間三十九門破邪見而宣[1]政法曉名相之並假[A1]祛妄想之迷衿依正智以會真如悟緣起而歸妙理境風既息識浪方澄三自性皆空二無我俱泯入如來之藏遊解脫之門

原此經文來自西國至若元嘉建號跋陀之譯未弘延昌紀年流支之義多舛朕虔思付囑情切紹隆以久視元年歲次庚子[A2]鍾紀律炎帝司辰于時避暑箕峯觀風頴水三陽宮內重出斯經討三本之要詮成七卷之了教三藏沙門于闐國僧實叉難陀大德大福先寺僧復禮等並名追安德契騰襲龍樹之芳猷探馬鳴之秘府戒香與覺花齊馥意珠共性月同圓故能了達沖微發揮奧賾以長安四年正月十五日繕寫云畢自惟菲薄言謝珪璋顧四辯而多慚瞻一乘而罔測難違緇俗之請強申翰墨之文詞拙理乖彌增愧恧伏以此經微妙最為希有所冀破重昏之暗傳燈之句不窮演流注之功湧泉之義無盡題目品次列於後云

大乘[2]入楞伽經卷第一

[4]羅婆那王勸請品第一

如是我聞

一時佛住[5]大海濱摩羅耶山頂[6]楞伽城中與大比丘眾及大菩薩眾俱其諸菩薩摩訶薩悉已通達五法三性諸識[7]無我善知境界自心現義遊戲無量自在三昧神通諸力隨眾生心現種種形方便調伏一切諸佛手灌其頂皆從種種諸佛國土而來此會[8]大慧菩薩摩訶薩為其上首

爾時世尊於海龍王宮說法過七日已從大海出有無量億梵釋護世諸天龍等奉迎於佛爾時如來舉目觀見摩羅耶山楞伽大城即便微笑而作是言「昔諸如來正等覺皆於此城說[9]自所得聖智證法非諸外道臆度邪見及以二乘修行境界我今亦當為羅婆那王開示此法」爾時羅婆那夜叉王以佛神力聞佛言音遙知如來從龍宮出梵釋護世天龍圍遶見海波浪觀其眾會[10]藏識大海境界風動[11]轉識浪起發歡喜心於其城中高聲唱言「我當詣佛請入此城令我及與諸天世人於長夜中得大饒益」作是語已即與眷屬乘花宮殿往世尊所到已下殿右遶三匝作眾伎樂供養如來所持樂器皆是大青因陀羅寶琉璃等寶以為間錯無價上衣而用纏裹其聲美妙音節相和於中說偈而讚佛曰

「心自性法藏  無我離見垢
證智之所知  願佛為宣說
善法集為身  證智常安樂
變化自在者  願入楞伽城
過去佛菩薩  皆曾住此城
此諸夜叉眾  一心願聽法

爾時羅婆那楞伽王[12]都咤迦音歌讚佛已復以歌聲而說頌言

「世尊於七日  住摩竭海中
然後出龍宮  安詳昇此岸
我與諸婇女  及夜叉眷屬
[13]輸迦[14]娑剌那  眾中聰慧者
悉以其神力  往詣如來所
各下花宮殿  禮敬世所尊
復以佛威神  對佛稱己名
『我是羅剎王  [15]十首羅婆那
今來詣佛所  願佛攝受我
及楞伽城中  所有諸眾生
過去無量佛  咸昇寶山頂
住楞伽城中  說自所證法
世尊亦應爾  住彼寶嚴山
菩薩眾圍遶  演說清淨法
我等於今日  及住楞伽眾
一心共欲聞  離言自證法
我念去來世  所有無量佛
菩薩共圍遶  演說楞伽經
此入楞伽典  昔佛所稱讚
願佛同往尊  亦為眾開演
請佛為哀愍  無量夜叉眾
入彼寶嚴城  說此妙法門
此妙楞伽城  種種寶嚴飾
牆壁非土石  羅網悉珍寶
此諸夜叉眾  昔曾供養佛
修行離諸過  證知常明了
夜叉男女等  渴仰於大乘
自信[1]摩訶衍  亦樂令他[2]
[3]惟願無上尊  為諸羅剎眾
[4]甕耳等眷屬  往詣楞伽城
我於去來今  勤供養諸佛
願聞自證法  究竟大乘道
願佛哀愍我  及諸夜叉眾
共諸佛子等  入此楞伽城
我宮殿婇女  及以諸瓔珞
可愛[5]無憂園  願佛哀納受
我於佛菩薩  無有不捨物
乃至身給侍  惟願哀納受』」

爾時世尊聞是語已即告之言「夜叉王過去世中諸大導師咸哀愍汝受汝勸請詣寶山中說[6]自證法未來諸佛亦復如是此是修行甚深觀行現法樂者之所住處我及諸菩薩哀愍汝故受汝所請」作是語已默然而住

時羅婆那王即以所乘妙花宮殿奉施於佛佛坐其上王及諸菩薩前後導從無量婇女歌詠讚歎供養於佛往詣彼城到彼城已羅婆那王及諸眷屬復作種種上妙供養夜叉眾中童男童女以寶羅網供養於佛羅婆那王施寶瓔珞奉佛菩薩以[7]掛其頸爾時世尊及諸菩薩受供養已各為略說自證境界甚深之法

時羅婆那王并其眷屬復更供養大慧菩薩而勸請言

「我今[A3]請大士  奉問於世尊
一切諸如來  [8]自證智境界
我與夜叉眾  及此諸菩薩
一心願欲聞  是故咸勸請
汝是修行者  言論中最勝
是故生尊敬  勸汝請問法
自證清淨法  究竟入佛地
[9]外道二乘  一切諸過失

爾時世尊以神通力於彼山中復更化作無量寶山悉以諸天百千萬億妙寶嚴飾一一山上皆現佛身一一佛前皆有羅婆那王及其眾會十方所有一切國土皆於中現一一國中悉有如來一一佛前咸有羅婆那王并其眷屬楞伽大城阿輸迦園如是莊嚴等無有異一一皆有大慧菩薩而興請問佛為開示自證智境以百千妙音說此經已佛及諸菩薩皆於空中隱而不現

羅婆那王唯自見身住本宮中作是思惟「向者是誰誰聽其說所見何物是誰能見佛及國城眾寶山林如是等物今何所在為夢所作為幻所成為復猶如[10]乾闥婆城為翳所見為炎所惑為如夢中石女生子為如煙焰旋火輪耶」復更思惟「一切諸法性皆如是唯是自心分別境界凡夫迷惑不能解了無有能見亦無所見無有能說亦無所說見佛聞法皆是分別如向所見不能見佛不起分別是則能見

[11]楞伽王尋即開悟離諸雜染證唯自心住無分別往昔所種善根力故於一切法得如實見不隨他悟能以自智善巧觀察永離一切臆度邪解住大修行為修行師現種種身善達方便巧知諸地上增進相常樂遠離心意識斷三相續見離外道執著內自覺悟[12]如來藏趣於佛地聞虛空中及宮殿內咸出聲言「善哉大王如汝所學諸修行者應如是學應如是見一切如來應如是見一切諸法若異見者則是[13]斷見汝應永離心意識應勤觀察一切諸法應修內行莫著外見莫墮二乘及以外道所修句義所見境界及所應得諸三昧法汝不應樂戲論談笑汝不應起圍陀諸見亦不應著王位自在亦不應住六定等中若能如是即是如實修行者行能摧他論能破惡見能捨一切我見執著能以妙慧轉所依識能修菩薩大乘之道能入如來自證之地汝應如是勤加修學令所得法轉更清淨善修[14]三昧[15]三摩鉢底莫著二乘外道境界以為勝樂如凡修者之所分別外道執我見有我相[1][2]求那而生取著二乘見有[3]無明緣行於性空中亂想分別楞伽王此法殊勝是大乘道能令成就自證聖智於諸有中受上妙生楞伽王此大乘行破無明翳滅識波浪不墮外道諸[4]邪行中楞伽王外道行者執著於我作諸異論不能演說離執著見識性二義善哉楞伽王汝先見佛思惟此義如是思惟乃是見佛

爾時羅婆那王復作是念「願我更得奉見如來如來世尊於觀自在離外道法能說自證聖智境界超諸應化所應作事住如來定入三昧樂是故說名大觀行師亦復名為大哀愍者能燒煩惱分別薪盡諸佛子眾所共圍遶普入一切眾生心中遍一切處具一切智永離一切分別事相我今願得重見如來大神通力以得見故未得者得已得不退離諸分別住三昧樂增長滿足如來智地

爾時世尊知楞伽王即當證悟無生法忍為哀愍故便現其身令所化事還復如本時十頭王見所曾覩無量山城悉寶莊嚴一一城中皆有如來正等覺三十二相以嚴其身自見其身遍諸佛前悉有大慧夜叉圍遶說自證智所行之法亦見十方諸佛國土如是等事悉無有別

爾時世尊普觀眾會以慧眼觀非肉眼觀如師子王奮迅迴[5]眄欣然大笑於其眉間髀脇腰頸及以肩臂德字之中一一毛孔皆放無量妙色光明如虹[6]拕暉如日舒光亦如劫火猛焰熾然時虛空中梵釋四天遙見如來坐如[7]須彌楞伽山頂欣然大笑爾時諸菩薩及諸天眾咸作是念「如來世尊於法自在何因緣故欣然大笑身放光明默然不動住自證境入三昧樂如師子王周迴顧視觀羅婆那念如實法

爾時大慧菩薩摩訶薩先受羅婆那王請復知菩薩眾會之心及觀未來一切眾生皆悉樂著語言文字隨言取義而生迷惑執取二乘外道之行或作是念「世尊已離諸識境界何因緣故欣然大笑」為斷彼疑而問於佛

佛即告言「善哉大慧善哉大慧汝觀世間愍諸眾生於三世中惡見所纏欲令開悟而問於我諸智慧人為利自他能作是問大慧此楞伽王曾問過去一切如來正等覺二種之義今亦欲問未來亦爾此二[8]種義差別之相一切二乘及諸外道皆不能測

爾時如來知楞伽王欲問此義而告之曰「楞伽王汝欲問我宜應速問我當為汝分別解釋滿汝所願令汝歡喜能以智慧思惟觀察離諸分別善知諸地修習對治證真實義入三昧樂為諸如來之所攝受[9]奢摩他樂遠離二乘三昧過失住於不動善慧法雲菩薩之地能如實知諸法無我當於大寶蓮花宮中以三昧水而灌其頂復現無量蓮花圍繞無數菩薩於中止住與諸眾會遞相瞻視如是境界不可思議楞伽王汝起一方便行住修行地復起無量諸方便行汝定當得如上所說不思議事處如來位隨形應物汝所當得一切二乘及諸外道梵釋天等所未曾見

爾時楞伽王蒙佛許已即於清淨光明如大蓮華寶山頂上從座而起諸婇女眾之所圍繞化作無量種種色花種種色香末香塗香幢幡幰蓋冠珮瓔珞及餘世間[A4]未曾見聞種種勝妙莊嚴之具又復化作欲界所有種種無量諸音樂器過諸天乾闥婆等一切世間之所有者又復化作十方佛土昔所曾見諸音樂器又復化作大寶羅網遍覆一切佛菩薩上復現種種上妙衣服建立幢幡以為供養作是事已即昇虛空高七[10]多羅樹於虛空中復雨種種諸供養雲作諸音樂從空而下即坐第二日電光明如大蓮花寶山頂上歡喜恭敬而作是言「我今欲問如來二義如是二義我已曾問過去如來正等覺彼佛世尊已為我說我今亦欲問於是義唯願如來為我宣說世尊變化如來說此二義非根本佛根本佛說三昧樂境不說虛妄分別所行善哉世尊於法自在唯願哀愍說此二義一切佛子心皆樂聞

爾時世尊告彼王言「汝應問我當為汝說」時夜叉王更著種種寶冠瓔珞諸莊嚴具以嚴其身而作是言「如來常說『法尚應捨何況非法』云何得捨此二種法何者是法何者非法法若應捨云何有二有二即墮分別相中[11]有體無體[12]是實非實如是一切皆是分別不能了知[1]阿賴耶識無差別相[2]毛輪住非淨智境法性如是云何可捨

爾時佛告楞伽王言「楞伽王汝豈不見瓶等無常敗壞之法凡夫於中妄生分別汝今何故不如是知法與非法差別之相此是凡夫之所分別[3]證智見凡夫墮在種種相中非諸證者楞伽王如燒宮殿園林見種種焰火性是一所出光焰由薪力故長短大小各各差別汝今云何不如是知法與非法差別之相楞伽王如一種子生[4]牙莖枝葉及以花果無量差別外法如是內法亦然謂無明為緣生[5]處一切諸法於三界中受諸趣生有苦樂好醜語默行止各各差別又如諸識相雖是一隨於境界有上中下染淨善惡種種差別楞伽王非但如上法有差別諸修行者修觀行時自智所行亦復見有差別之相況法與非法而無種種差別分別楞伽王法與非法差別相者當知悉是相分別故

「楞伽王何者是法所謂二乘及諸外道虛妄分別說有實等為諸法因如是等法應捨應離不應於中分別取相見自心法性則無執著瓶等諸物凡愚所取本無有體諸觀行人以毘鉢舍那如實觀察名捨諸法楞伽王何者是非法所謂諸法無性無相永離分別如實見者若有若無如是境界彼皆不起是名捨非法復有非法所謂兔角石女兒等皆無性相不可分別但隨世俗說有名字非如瓶等而可取著以彼非是識之所取如是分別亦應捨離是名捨法及捨非法楞伽王汝先所問我已說竟

「楞伽王汝言『我於過去諸如來所已問是義彼諸如來已為我說』楞伽王汝言過去但是分別未來亦然我亦同彼楞伽王彼諸佛法皆離分別已出一切分別戲論非如色相唯智能證為令眾生得安樂故而演說法以無相智說名如來是故如來以智為體智為身故不可分別[6]不可以所分別不可以我人眾生相分別何故不能分別以意識因境界起取色形相是故離能分別亦離所分別楞伽王譬如壁上彩畫眾生無有覺知世間眾生悉亦如是無業無報諸法亦然無聞無說楞伽王世間眾生猶如變化凡夫外道不能了達楞伽王能如是見名為正見若他見者名分別見由分別故取著於二

「楞伽王譬如有人於水鏡中自見其像於燈月中自見其影於山谷中自聞其響便生分別而起取著此亦如是法與非法唯是分別由分別故不能捨離但更增長一切虛妄不得寂滅寂滅者所謂一緣一緣者是最勝三昧從此能生自證聖智以如來藏而為境界

[7]大乘入楞伽經[8]集一切法品第二[9]之一

爾時大慧菩薩摩訶薩與摩帝菩薩俱遊一切諸佛國土承佛神力從座而起偏袒右肩右膝著地向佛合掌曲躬恭敬而說頌言

「世間離[10]生滅  譬如虛空花
智不得[11]有無  而興大悲心
一切法如幻  遠離於心識
智不得有無  而興大悲心
世間恒如夢  遠離於[12]斷常
智不得有無  而興大悲心
[13]人法無我  煩惱及爾焰
常清淨無相  而興大悲心
佛不住涅槃  涅槃不住佛
遠離覺[14]不覺  若有若非有
法身如幻夢  云何可稱讚
知無性無生  乃名稱讚佛
佛無根境相  不見名見佛
云何於牟尼  而能有讚毀
若見於牟尼  寂靜遠離生
是人今後世  離著無所[15]

爾時大慧菩薩摩訶薩偈讚佛已自說姓名

「我名為大慧  通達於[16]大乘
今以百八義  仰諮尊中上

時世間解聞是語已普觀眾會而[17]說是言

「汝等諸佛子  今皆恣所問
我當為汝說  自證之境界

爾時大慧菩薩摩訶薩蒙佛許已頂禮佛足以[18]頌問曰

「云何起[19]計度  云何淨計度
云何起迷惑  云何淨迷惑
云何名佛子  及[20]無影次第
云何剎土化  相及諸外道
解脫至何所  誰縛誰能解
云何禪境界  何故有三乘
彼以何緣生  何作何能作
誰說二俱異  云何諸有起
云何[1]無色定  及與[2]滅盡定
云何為[3]想滅  云何從定覺
云何所作生  進去及持身
云何見諸物  云何入諸地
云何有佛子  誰能破三有
何處身云何  生復住何處
云何得神通  自在及三昧
三昧心何相  願佛為我說
云何名[4]藏識  云何名[5]意識
云何起諸見  云何退諸見
云何[6]姓非姓  云何唯是心
何因建立相  云何成無我
云何無眾生  云何隨俗說
云何得不起  常見及斷見
云何佛外道  其相不相違
何故當來世  種種諸異部
云何為性空  云何[7]剎那滅
胎藏云何起  云[8]何世不動
云何諸世間  如幻亦如夢
乾城及陽焰  乃至水中月
云何菩提分  覺分從何起
云何國土亂  何故見諸有
云何知世法  云何離文字
云何如空花  [9]不生亦[10]不滅
[11]真如有幾種  諸度心有幾
云何如虛空  云何離分別
云何地次第  云何得無影
何者二無我  云何所知淨
聖智有幾種  戒眾生亦然
摩尼等諸寶  斯竝云何出
誰起於語言  眾生及諸物
明處與伎術  誰之所顯示
[12]伽他有幾種  長行句亦然
道理幾不同  解釋幾差別
飲食是誰作  愛欲云何起
云何[13]轉輪王  及以諸小王
云何王守護  天眾幾種別
地日月星宿  斯等竝是何
解脫有幾種  修行師復幾
云何阿闍[14]  弟子幾差別
如來有幾種  本生事亦然
眾魔及異學  如是各有幾
自性幾種異  心有幾種別
云何[15]唯假設  願佛為開演
云何為風雲  念智何因有
藤樹等行列  此竝誰能作
云何象馬獸  何因而捕取
云何[16]卑陋人  [17]此並誰能作
云何六時攝  云何一闡提
女男及不男  此竝云何生
云何修行進  云何修行退
瑜伽師有幾  令人住其中
眾生生諸趣  何形何色相
富饒大自在  此復何因得
云何釋迦種  云何甘蔗種
仙人長苦行  是誰之教授
何因佛世尊  一切剎中現
異名諸色類  佛子眾圍遶
何因不食肉  何因令斷肉
食肉諸眾生  以何因故食
何故諸國土  猶如日月形
須彌及蓮花  [18]卍字師子像
何故諸國土  如因陀羅網
覆住或側住  一切寶所成
何故諸國土  無垢日月光
或如花果形  箜篌細腰鼓
云何[19]變化佛  云何為[20]報佛
[21]真如智慧佛  願皆為我說
云何於欲界  不成等正覺
何故[22]色究竟  離染得菩提
如來滅度後  誰當持正法
世尊住久如  正法幾時住
悉檀有幾種  諸見復有幾
何故立毘尼  及以諸比丘
一切諸佛子  獨覺及聲聞
云何轉所依  云何得無相
云何得世通  云何得出世
復以何[23]因緣  [24]心住七地中
僧伽有幾種  云何成破僧
云何為眾生  廣說醫方論
何故大[25]牟尼  唱說如是言
[26]迦葉[27]拘留孫  [28]拘那含是我
何故說斷常  及與我無我
何不恒說實  一切唯[29]是心
云何男女林  [30]訶梨[31]菴摩羅
[1]鷄羅娑[2]輪圍  及以[3]金剛山
如是處中間  無量寶莊嚴
仙人乾闥婆  一切皆充滿
此皆何因緣  願尊為我說

爾時世尊聞其所請大乘微妙諸佛之心最上法門即告之言「善哉大慧諦聽諦聽如汝所問當次第說」即說頌[4]

「若生若不生  涅槃及空相
流轉無自性  波羅蜜佛子
聲聞辟支佛  外道[5]無色行
須彌巨海山  洲渚剎土地
星宿與日月  天眾阿修羅
解脫自在通  力禪諸三昧
滅及[6]如意足  [7]菩提分及道
禪定與無量  諸蘊及往來
乃至滅盡定  心生起言說
心意識無我  五法及自性
分別所分別  能所二種[8]
諸乘種性處  金摩尼真珠
一闡提大種  荒亂及一佛
智所智教得  眾生有無有
象馬獸何因  云何而捕取
云何因譬喻  相應成悉檀
所作及能作  眾林與迷惑
如是真實理  [9]唯心無境界
諸地無次第  無相轉所依
醫方工巧論  伎術諸明處
須彌諸山地  巨海日月量
上中下眾生  身各幾[10]微塵
一一剎幾塵  一一弓幾[11]
幾弓[12][A5]盧舍  半[13]由旬由旬
[14]兔毫與隙遊  蟣羊毛[15]穬麥
[16]升與一升  是各幾穬麥
[17]斛及[18]十斛  [19]十萬暨[20]千億
乃至[21]頻婆羅  是等各幾數
[22]塵成[23]芥子  幾芥成[24]草子
復以幾草子  而成於一[25]
幾豆成一[26]  幾銖成一[27]
幾兩成一[28]  幾斤成[29]須彌
此等所應請  何因問餘事
聲聞辟支佛  諸佛及佛子
如是等身量  各有幾微塵
火風各幾塵  一一根有幾
眉及諸毛孔  復各幾塵成
如是等諸事  云何不問我
云何得財富  云何轉輪王
云何王守護  云何得解脫
云何長行句  婬欲及飲食
云何男女林  金剛等諸山
幻夢渴愛譬  諸雲從何起
時節云何有  何因種種味
女男及不男  佛菩薩嚴飾
云何諸妙山  仙闥婆莊嚴
解脫至何所  誰縛誰解脫
云何禪境界  變化及外道
云何無因作  云何有因作
云何轉諸見  云何起計度
云何淨計度  所作云何起
云何而轉去  云何斷諸想
云何起三昧  破三有者誰
何處身云何  云何無有我
云何隨俗說  汝問相云何
及所問非我  云何為胎藏
及以餘支分  云何斷常見
云何心一境  云何言說智
戒種性佛子  云何稱理釋
云何師弟子  眾生種性別
飲食及虛空  聰明魔[30]施設
云何樹行布  是汝之所問
何因一切剎  種種相不同
或有如箜篌  腰鼓及眾花
或有離光明  仙人長苦行
或有好族姓  令眾生尊重
或有[31]體卑陋  為人所輕賤
云何欲界中  修行不成佛
而於色究竟  乃昇等正覺
云何世間人  而能獲神通
何因稱比丘  何故名僧伽
云何[32]化及[33]  真如智慧佛
云何使其心  得住七地中
此及於餘義  汝今咸問我
如先佛所說  一百八種句
一一相相應  遠離諸見過
亦離於世俗  言語所成法
我當為汝說  佛子應聽受

爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言「世尊何者是一百八句

佛言「大慧所謂生句非生句常句非常句相句非相句住異句非住異句剎那句非剎那句自性句非自性句空句非空句斷句非斷句心句非心句中句非中句[1]緣句非緣句因句非因句煩惱句非煩惱句愛句非愛句方便句非方便句善巧句非善巧句清淨句非清淨句相應句非相應句譬喻句非譬喻句弟子句非弟子句師句非師句種性句非種性句三乘句非三乘句無影像句非無影像句願句非願句三輪句非三輪句[2]摽相句非摽相句有句非有句無句非無句俱句非俱句自證聖智句非自證聖智句現法樂句非現法樂句剎句非剎句塵句非塵句水句非水句弓句非弓句大種句非大種句算數句非算數句神通句非神通句虛空句非虛空句雲句非雲句巧明句非巧明句伎術句非伎術句風句非風句地句非地句心句非心句假立句非假立句體性句非體性句蘊句非蘊句眾生句非眾生句覺句非覺句涅槃句非涅槃句所知句非所知句外道句非外道句荒亂句非荒亂句幻句非幻句夢句非夢句陽焰句非陽焰句影像句非影像句火輪句非火輪句乾闥婆句非乾闥婆句天句非天句飲食句非飲食句婬欲句非婬欲句見句非見句波羅蜜句非波羅蜜句戒句非戒句日月星宿句非日月星宿句[3]諦句非諦句果句非果句滅句非滅句滅起句非滅起句醫方句非醫方句相句非相句支分句非支分句禪句非禪句迷句非迷句現句非現句護句非護句種族句非種族句仙句非仙句王句非王句攝受句非攝受句寶句非寶句記句非記句一闡提句非一闡提句女男不男句非女男不男句味句非味句作句非作句身句非身句計度句非計度句動句非動句根句非根句有為句非有為句因果句非因果句色究竟句非色究竟句時節句非時節句樹藤句非樹藤句種種句非種種句演說句非演說句決定句非決定句毘尼句非毘尼句比丘句非比丘句住持句非住持句文字句非文字句大慧此百八句皆是過去諸佛所說[4](上正列中少二句應訪尋)

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言「世尊諸識有幾種[5]生住滅

佛言「大慧諸識有二種生住滅非臆度者之所能知所謂[6]相續生及[7]相生相續住及相住相續滅及相滅諸識有三相[8]轉相[9]業相[10]真相大慧識廣說有八略則唯二[11]現識及[12]分別事識大慧如明鏡中現諸色像現識亦爾大慧現識與分別事識此二識無異相互為因大慧現識以[13]不思議熏變為因分別事識以[14]分別境界及[15]無始戲論習氣為因大慧阿賴耶識虛妄分別種種習氣滅即一切根識滅是名相滅大慧相續滅者謂所依因滅及所緣滅即相續滅[16]所依因者謂無始戲論虛妄習氣[17]所緣者謂自心所見分別境界大慧譬如泥團與微塵非異非不異金與莊嚴具亦如是大慧若泥團與微塵異者應非彼成而實彼成是故不異若不異者泥團微塵應無分別大慧轉識藏識若異者藏識非彼因若不異者轉識滅藏識亦應滅然彼真相不滅大慧識真相不滅但業相滅若真相滅者藏識應滅若藏識滅者即不異外道斷滅論

「大慧彼諸外道作如是說『取境界相續識滅即無始相續識滅』大慧彼諸外道說相續識從作者生不說眼識依色光明和合而生唯說作者為生因故作者是何彼計[18]勝性[19]丈夫[20]自在[21]時及[22]微塵為能作者復次大慧有七種[23]自性所謂[24]集自性[25]性自性[26]相自性[27]大種自性[28]因自性[29]緣自性[30]成自性復次大慧有七種[31]第一義所謂[32]心所行[33]智所行[34]二見所行[35]超二見所行超子地所行如來所行[36]如來自證聖智所行大慧此是過去未來現在一切如來正等覺法自性第一義心以此心成就如來世間出世間最上法以聖慧眼入自共相種種安立其所安立不與外道惡見共大慧云何為外道惡見謂不知境界自分別現於自性第一義見有見無而起言說大慧我今當說若了境如幻自心所現則滅妄想三有苦及無知愛業緣

「大慧有諸沙門婆羅門妄計非有及有於因果外顯現諸物依時而住或計蘊處依緣生住有已即滅大慧彼於若相續若作用若生若滅若諸有若涅槃若道若業若果若諦是破壞斷滅論何以故不得[37]現法故不見根本故大慧譬如瓶破不作瓶事又如燋種不能生牙此亦如是若蘊處法已現當滅應知此則無相續生以無因故但是自心虛妄所見

「復次大慧若本無有識三緣合生龜應生毛沙應出油[1]宗則壞[2]決定義所作事業悉空無益大慧三合為緣是因果性可說為有過現未來從無生有此依住[3]覺想地者所有[4]理教及自惡見熏習餘氣作如是說大慧愚癡凡夫惡見所噬邪見迷醉無智妄稱一切智說

「大慧復有沙門婆羅門觀一切法皆無自性如空中雲如旋火輪如乾闥婆城如幻如焰如水中月如夢所見不離自心由無始來虛妄見故取以為外作是觀已斷分別緣亦離妄心所取名義知身及物并所住處一切皆是藏識境界無能所取及生住滅如是思惟恒住不捨大慧此菩薩摩訶薩不久當得[5]生死涅槃二種平等[6]大悲方便無功用行[7]眾生如幻如影從緣[8]而起知一切境界離心無得行無相道漸昇諸地住三昧境了達三界皆唯自心[9]如幻定絕眾影像成就智慧證無生法入金剛喻三昧當得[10]佛身恒住[11]如如起諸變化力通自在大慧方便以為嚴飾遊眾佛國離諸外道及心意識轉依次第成如來身大慧菩薩摩訶薩欲得佛身應當遠離蘊處心因緣所作生住滅法戲論分別但住心量觀察三有無始時來妄習所起思惟佛地無相無生自證聖法得心自在無功用行如如意寶隨宜現身令達唯心漸入諸地是故大慧菩薩摩訶薩於自悉檀應善修學

大乘入楞伽經卷第一


校注

[0587001] 政【大】正【宮】 [0587002] Laṅkāvatāra-sūtra. [0587003] (大周譯)十六字【大】*大唐三藏實叉難陀譯【宋】【宮】*大唐于闐三藏實叉難陀第四譯【元】*唐于闐國三藏沙門實叉難陀奉制譯【明】* [0587004] Rāvaṇādhyeṣaṇāparivarto nāma prathamaḥ. [0587005] Samudramalayaśikhala. [0587006] Laṅkāprra. [0587007] Nairātmya. [0587008] Mahāmati. [0587009] Svapratyātmāryajñānā. [0587010] Ālayavijñāna. [0587011] Pravṛttivijñāna. [0587012] Toṭaka. [0587013] Śuka. [0587014] Sāraṇa. [0587015] Daśagrīva. [0588001] Mahāyāna. [0588002] 住【大】信【明】 [0588003] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】* [0588004] Kumbhakarṇa. [0588005] Aśokavanikā. [0588006] Pratyātmadharma. [0588007] 掛【大】挂【宮】 [0588008] Pratyātmagatigocara. [0588009] Tīrthya. [0588010] Gandharva. [0588011] Laṅkādhûpati. [0588012] Tathāgatagarbha. [0588013] Uccheda. [0588014] Samādhi. [0588015] Samāpatti. [0589001] Dravya. [0589002] Guṇa. [0589003] Avidyā. [0589004] 邪【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0589005] 眄【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】盻【大】盼【明】 [0589006] 拕暉【大】放輝【元】 [0589007] Sumeru. [0589008] 種【大】等【明】 [0589009] Śamathasukha. [0589010] Tāla. [0589011] Svabhāvābhāva. [0589012] Abheutibhautika. [0590001] Ālayavijñāna. [0590002] Keśoṇḍuka. [0590003] 證【大】*聖【宋】【元】【明】【宮】* [0590004] 牙【大】芽【宋】【元】【明】【宮】 [0590005] Skandhadhātvāyatana. [0590006] 不可以所分別不可以我人【大】不可以我相分別不可以人【宮】 [0590007] 大乘入楞伽經【大】〔-〕【明】 [0590008] Saṭtriṁśatśāhasrasarvadharmasamuccayo nāma dvitīyaḥ. [0590009] 之一【大】〔-〕【宮】 [0590010] Utpādabhaṅga. [0590011] Sadasat. [0590012] Śāśvatoccheda. [0590013] Dharmapudgalanairātmya. [0590014] 不【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0590015] 見【大】取【宋】【元】【明】【宮】 [0590016] Mahāyāna. [0590017] 說【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0590018] 頌【大】偈【宋】【元】【明】【宮】 [0590019] Tarka. [0590020] Nirābhāsa. [0591001] Ārūpyasamāpatti. [0591002] Nirodhasamāpatti. [0591003] Saṃjñānirodha. [0591004] Ālaya. [0591005] Manovijñāna. [0591006] 姓【大】*性【明】【宮】* [0591007] Kṣaṇabhaṅga. [0591008] 何世【大】邪故【宋】 [0591009] Ajāta. [0591010] Anirudha. [0591011] Tathatā. [0591012] Gāthā. [0591013] Cakravartin. [0591014] 梨【大】黎【明】 [0591015] Prajñaptimātra. [0591016] Uhoḍima. [0591017] 此並誰能作【大】願佛為我說【宋】【元】【明】【宮】 [0591018] 卍【大】万【宮】 [0591019] Nirmāṇikabuddha. [0591020] Vipākajabuddha. [0591021] Tathatājñānabuddha. [0591022] Akaniṣṭha. [0591023] 因緣【大】因故【宋】【元】【明】【宮】 [0591024] 心【大】言【宋】 [0591025] 牟【大】摩【宋】【元】【明】 [0591026] Kāśyapa. [0591027] Krakuchanda. [0591028] Konākamuni. [0591029] 是心【大】心造【宋】【明】 [0591030] Harītakī. [0591031] Āmalīvana. [0592001] Kailāsa. [0592002] Cakravāḍa. [0592003] Vajra. [0592004] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0592005] Ārūpyacārin. [0592006] Ṛddhipāda. [0592007] Bodhyaṅga. [0592008] 見【大】性【宋】【元】【明】 [0592009] Cittamātra. [0592010] Rajas. [0592011] Hasta. [0592012] Krośa. [0592013] Yojana. [0592014] 兔【大】免【元】【明】 [0592015] 穬【大】*𪍿【元】【明】* [0592016] 升【大】*斗【宋】【宮】*Prastha. [0592017] Droṇa. [0592018] Khāti. [0592019] Lakṣa. [0592020] 千【大】于【宋】【元】【明】【宮】Koṭi. [0592021] Viṃvara. [0592022] Aṇu. [0592023] Sarṣapa. [0592024] Rakṣika. [0592025] Māṣa. [0592026] Dharaṇa. [0592027] Karṣa. [0592028] Pala. [0592029] Meru. [0592030] Prajñaptimātraka. [0592031] Ahoḍima. [0592032] Nairmāṇikabuddha. [0592033] Vipākasthabuddha. [0593001] 緣【大】恒句非恒句緣【宋】【元】【明】【宮】 [0593002] 摽【大】*標【元】【明】* [0593003] Satyapada. [0593004] (上正尋)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0593005] Utpādasthitinirodha. [0593006] Prabandhotpāda. [0593007] Lakṣaṇotpāda. [0593008] Pravṛttilakṣaṇa. [0593009] Karmalakṣaṇa. [0593010] Jātilakṣaṇa. [0593011] Khyātivijñāna. [0593012] Vastuprativikalpavijñāna. [0593013] Acintyavāsanāpariṇāmahetuka. [0593014] Viṣayavikalpahetuka. [0593015] Anādikālaprapañcavāsanāhetuka. [0593016] Āśraya. [0593017] Ālambana. [0593018] Pradhāna. [0593019] Puruṣa. [0593020] IIśvara. [0593021] Kāla. [0593022] Anu(aṇu). [0593023] Svabhāva. [0593024] Samudaya. [0593025] Bhāva. [0593026] Lakṣaṇa. [0593027] Mahābhāta. [0593028] Hetu. [0593029] Pratyaya. [0593030] Niṣpatti. [0593031] Paramārtha. [0593032] Cittagocara. [0593033] Jñānagocara. [0593034] Dṛṣṭidvayagocara. [0593035] Dṛṣṭidvayātikrāntagocara. [0593036] Tathāgatasya pratyātmagatigocaraḥ. [0593037] Pratyakṣa. [0594001] Pratijñā. [0594002] Niyama. [0594003] Tarkabhūmi. [0594004] Yuktyāgama. [0594005] Saṃsāranirvāṇa. [0594006] Mahākaruṇa. [0594007] 眾【大】諸眾【明】 [0594008] 而【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0594009] Māyopamasamādhi. [0594010] Tathāgatakāya. [0594011] Tathatā.
[A1] 祛【CB】【麗-CB】袪【大】(cf. K10n0161_p0919a15)
[A2] 鍾【CB】【麗-CB】鐘【大】(cf. K10n0161_p0919a22)
[A3] 請【CB】【麗-CB】諸【大】(cf. K10n0161_p0920c03)
[A4] 未【CB】末【大】
[A5] 盧【CB】【麗-CB】廬【大】(cf. K10n0161_p0925b02)
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