金光明最勝王經

金光明最勝王經[3]卷第九

[4]善生王品第二十一

爾時世尊為諸大眾說王法正論已復告大眾「汝等應聽我今為汝說其往昔奉法因緣」即於是時說伽他曰

「我昔曾為轉輪王  捨此大地并大海
四洲珍寶皆充滿  持以供養諸如來
我於往昔無量劫  為求清淨真法身
所愛之物皆悉捨  乃至身命心無悋
又於過去難思劫  有正遍知名[5]寶髻
於彼如來涅槃後  有王出世名[6]善生
為轉輪王化四洲  盡大海際咸歸伏
有城名曰[7]妙音聲  時彼輪王於此住
夜夢聞說佛福智  見有法師名[8]寶積
處座端嚴如日輪  演說金光微妙典
爾時彼王從夢覺  生大歡喜充遍身
至天曉已出王宮  往詣苾芻僧伽處
恭敬供養聖眾已  即便問彼諸大眾
頗有法師名寶積  功德成就化眾生
爾時寶積大法師  在一室中而住止
正念誦斯微妙典  端然不動身心樂
時有苾芻引導王  至彼寶積所居處
見在室中端身坐  光明妙相遍其身
白王此即是寶積  能持甚深佛行處
所謂微妙《金光明》  諸經中王最第一
時王即便禮寶積  恭敬合掌而致請
唯願滿月面端嚴  為說金光微妙法
寶積法師受王請  許為說此《金光明》
周遍三千世界中  諸天大眾咸歡喜
王於廣博清淨處  奇妙珍寶而嚴飾
[9]妙香水灑遊塵  種種雜花皆散布
即於勝處敷高座  懸繒幡蓋以莊嚴
種種粖香及塗香  香氣芬馥皆周遍
天龍修羅緊那羅  莫呼洛伽及藥叉
諸天悉雨曼陀花  咸來供養彼高座
復有千萬億諸天  樂聞正法俱來集
法師初從本座起  咸悉供養以天花
是時寶積大法師  淨洗浴已著鮮[10]
詣彼大眾法座所  合掌虔心而禮敬
天主天眾及天女  悉皆共散曼陀花
百千天樂難思議  住在空中出妙響
爾時寶積大法師  即昇高座[11]加趺坐
念彼十方諸剎土  百千萬億大慈尊
遍及一切苦眾生  皆起平等慈悲念
為彼請主善生故  演說微妙《金光明》
王既得聞如是法  合掌一心唱隨喜
聞法希有淚交流  身心大喜皆充遍
[12]于時國主善生王  為欲供養此經故
手持如意末尼[13]  發願咸為諸眾生
今可於斯[14]贍部洲  普雨七寶瓔珞具
所有匱乏資財者  皆得隨心受安樂
即便遍雨於七寶  悉皆充足四洲中
瓔珞嚴身隨所須  衣服飲食皆無乏
爾時國主善生王  見此四洲雨珍寶
咸持供養寶髻佛  所有遺教苾芻僧
應知過去善生王  即我釋迦牟尼是
為於昔時捨大地  及諸珍寶滿四洲
昔時寶積大法師  為彼善生說妙法
因彼開演經王故  東方現成不動佛
以我曾聽此經王  合掌一言稱隨喜
及施七寶諸功德  獲此最勝金剛身
金光百福相莊嚴  所有見者皆歡喜
一切有情無不愛  俱胝天眾亦同然
過去曾經九十九  俱胝億劫作輪王
亦於小國為人王  復經無量百千劫
於無量劫為帝釋  亦復曾為大梵王
供養十力大慈尊  彼之數量難窮盡
我昔聞經隨喜善  所有福聚量難知
由斯福故證菩提  獲得法身真妙智

爾時大眾聞是說已歎未曾有皆願奉持《金光明經》流通不絕

金光明最勝王經[15]諸天藥叉護持品第二十二

爾時世尊告大吉祥天女曰「若有淨信善男子善女人欲於過去未來現在諸佛以不可思議廣大微妙供養之具而為奉獻及欲解了三世諸佛甚深行處是人應當決定至心隨是經王所在之處城邑聚落或山澤中廣為眾生敷演流布其聽法者應除亂想攝耳用心[1]於時世尊即為彼天及諸大眾說伽他曰

「若欲[2]於諸佛  不思議供養
復了諸如來  甚深境界者
若見演說此  最勝《金光明》
應親詣彼方  至其所住處
此經難思議  能生諸功德
無邊大苦海  解脫諸有情
我觀此經王  初中後皆善
甚深不可測  譬喻無能比
假使恒河沙  大地塵海水
虛空諸山石  無能喻少分
欲入深法界  應先聽是經
法性之制底  甚深善安住
於斯制底內  見我牟尼尊
悅意妙音聲  演說斯經典
由此俱胝劫  數量難思議
生在人天中  常受勝妙樂
若聽是經者  應作如是心
我得不思議  無邊功德蘊
假使大火聚  滿百踰繕那
為聽此經王  直過無辭苦
既至彼住處  得聞如是經
能滅於罪業  及除諸惡夢
惡星諸變怪  蠱道邪魅等
得聞是經時  諸惡皆捨離
應嚴勝高座  淨妙若蓮花
法師處其上  猶如大龍坐
於斯安坐已  說此甚深經
書寫及誦持  并為解其義
法師捨此座  往詣餘方所
於此高座中  神通非一相
或見法師像  猶在高座上
或時見世尊  及以諸菩薩
或作普賢像  或如妙吉祥
或見慈氏尊  身處於高座
或見希奇相  及以諸天像
暫得覩容儀  忽然還不現
成就諸吉祥  所作皆隨意
功德悉圓滿  世尊如是說
最勝有名稱  能滅諸煩惱
他國賊皆除  戰時常得勝
惡夢悉皆無  及消諸毒害
所作三業罪  [3]經力能除滅
於此贍部洲  名稱咸充滿
所有諸怨結  悉皆相捨離
設有怨敵至  聞名便退散
不假動兵戈  兩陣生歡喜
梵王帝釋主  護世四天王
及金剛藥叉  正了知大將
[4]無熱池龍王  及以[5]娑揭羅
緊那羅樂神  [6]蘇羅金翅[7]
大辯才天女  并大吉祥天
斯等上首天  各領諸天眾
常供養諸佛  法寶不思議
恒生歡喜心  於經起恭敬
斯等諸天眾  皆悉共思惟
遍觀修福者  共作如是說
『應觀此有情  咸是大福德
善根精進力  當來生我天
為聽甚深經  敬心來至[8]
供養法制底  尊重正法故
憐愍於眾生  而作大饒益
於此深經典  能為法寶器
入此法門者  能入於法性
於此《金光明》  至心應聽受
是人曾供養  無量百千佛
由彼諸善根  得聞此經典
如是諸[9]天主  天女大辯才
并彼吉祥天  及以四王眾
無數藥叉眾  勇猛有神通
各於其四方  常來相擁護
日月天帝釋  風水火諸神
吠率怒大肩  閻羅辯才等
一切諸護世  勇猛具威神
擁護持經者  晝夜常不離
大力藥叉王  [10]那羅延[11]自在
[12]正了知為首  二十八藥叉
餘藥叉百千  神通有大力
恒於恐怖處  常來護此人
[13]金剛藥叉王  并五百眷屬
諸大菩薩眾  常來護此人
[1]寶王藥叉[2]  及以[3]滿賢王
[4]曠野[5]金毘羅  [6]賓度羅[7]黃色
此等藥叉王  各五百眷屬
見聽此經者  皆來共擁護
[8]彩軍[9]揵闥婆  [10]葦王[11]常戰勝
[12]珠頸及[13]青頸  并[14]勃里沙王
[15]大最勝[16]大黑  [17]蘇跋拏鷄舍
[18][19]之迦[20]羊足  及以[21]大婆伽
[22]小渠并[23]護法  及以[24]獼猴王
[25]針毛及[26][27]  [28]寶髮皆來護
[29]大渠[30]諾拘羅  [31]栴檀[32]欲中勝
[33]舍羅及[34]雪山  及以[35]娑多山
皆有大神通  雄猛具大力
見持此經者  皆來相擁護
[36]阿那婆答多  及以[37]娑揭羅
[38]目真[39]𧫦羅葉  [40]難陀[41]小難陀
於百千龍中  神通具威德
共護持經人  晝夜常不離
[42]婆稚[43]羅睺羅  [44]毘摩質多羅
[45]母旨苫跋羅  [46]大肩及[47]歡喜
及餘蘇羅王  并無數天眾
大力有勇健  皆來護是人
[48]訶利底母神  五百藥叉眾
於彼人睡覺  常來相擁護
[49]旃荼[50]旃荼利  藥叉[51]旃稚女
[52]昆帝[53]拘吒齒  [54]吸眾生精氣
如是諸神[55]  大力有神通
常護持經者  晝夜恒不離
上首辯才天  無量諸天女
吉祥天為首  并餘諸眷屬
此大地神女  果實園林神
樹神江河神  制底諸神等
如是諸[56]天神  心生大歡喜
彼皆來擁護  讀誦此經人
見有持經者  增壽命色力
威光及福德  妙相以莊嚴
星宿現災變  困厄當此人
夢見惡徵祥  皆悉令除滅
此大地神女  堅固有威勢
由此經力故  法味常充足
地肥若流下  過百踰繕那
地神令味上  滋潤於大地
此地厚六十  八億踰繕那
乃至金剛際  地味皆令上
由聽此經王  獲大功德蘊
能使諸天眾  悉蒙其利益
復令諸天眾  威力有光明
歡喜常安樂  捨離於衰相
於此南洲內  林果苗稼神
由此經威力  心常得歡喜
苗實皆成就  處處有妙花
果實並滋繁  充滿於大地
所有諸果樹  及以眾園林
悉皆生妙花  香氣常芬馥
眾草諸樹木  咸出微妙花
及生甘美果  隨處皆充遍
於此贍部洲  無量諸龍女
心生大歡喜  皆共入池中
種植[57]鉢頭摩  及以[58]分陀利
青白二蓮花  池中皆遍滿
由此經威力  虛空淨無翳
雲霧皆除遣  暝闇悉光明
日出放千光  無垢焰清淨
由此經王力  流暉遶四天
此經威德力  資助於天子
皆用贍部金  而作於宮殿
日天子初出  見此洲歡喜
常以大光明  周遍皆照[59]
於斯大地內  所有蓮花池
日光照及時  無不盡開發
於此贍部洲  田疇諸果藥
悉皆令善熟  充滿於大地
由此經威力  日月所照處
星辰不失度  風雨皆順時
遍此贍部洲  國土咸豐樂
隨有此經處  殊勝倍餘方
若此金光明  經典流布處
有能講誦者  悉得如上福

爾時大吉祥天女及諸天等聞佛所說皆大歡喜於此經王及受持者一心擁護令無憂惱常得安樂

金光明最勝王經[1]授記品第二十三

爾時如來於大眾中廣說法已欲為妙幢菩薩及其二子[2]銀幢[3]銀光授阿耨多羅三藐三菩提記時有十千天子[4]最勝光明而為上首俱從三十三天來至佛所頂禮佛足却坐一面聽佛說法爾時佛告妙幢菩薩言「汝於來世過無量無數百千萬億那庾多劫已[5]金光明世界當成阿耨多羅三藐三菩提[6]金寶山王如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊出現於世時此如來般涅槃後所有教法亦皆滅盡時彼長子名曰銀幢即於此界次補佛處世界爾時轉名[7]淨幢當得作佛名曰[8]金幢光如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊時此如來般涅槃後所有教法亦皆滅盡次子銀光即補佛處還於此界當得作佛號曰[9]金光明如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊

是時十千天子聞三大士得授記已復聞如是最勝王經心生歡喜清淨無垢猶如虛空爾時如來知是十千天子善根成熟即便與授大菩提記「汝等天子於當來世過無量無數百千萬億那庾多劫[10]最勝因陀羅高幢世界得成阿耨多羅三藐三菩提同一種姓又同一名號曰[11]面目清淨優鉢羅香山十號具足如是次第十千諸佛出現於世

爾時[12]菩提樹神白佛言「世尊是十千天子從三十三天為聽法故來詣佛所云何如來便與授記當得成佛世尊我未曾聞是諸天子具足修習六波羅蜜多難行苦行捨於手足頭目髓腦眷屬妻子象馬車乘奴婢僕使宮殿園林金銀琉璃車𤦲瑪瑙珊瑚虎珀璧玉珂貝飲食衣服臥具醫藥如餘無量百千菩薩以諸供具供養過去無數百千萬億那庾多佛如是菩薩各經無量無邊劫數然後方得受菩提記世尊是諸天子以何因緣修何勝行種何善根從彼天來暫時聞法便得授記[13]惟願世尊為我解說斷除疑網

佛告[14]樹神「善女天如汝所說皆從勝妙善根因緣勤苦修已方得授記此諸天子於妙天宮捨五欲樂故來聽是《金光明經》既聞法已於是經中心生殷重如淨琉璃無諸瑕穢復得聞此三大菩薩授記之事亦由過去久修正行誓願因緣是故我今皆與授記於未來世當成阿耨多羅三藐三菩提」時彼樹神聞佛說已歡喜信受

金光明最勝王經[15]除病品第二十四

佛告菩提樹神善女天「諦聽諦聽善思念之是十千天子本願因緣今為汝說善女天過去無量不可思議阿僧企耶劫爾時有佛出現於世名曰[16]寶髻如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊善女天時彼世尊般涅槃後正法滅已於像法中有王名曰[17]天自在光常以正法化於人民猶如父母是王國中有一長者名曰[18]持水善解[19]醫明妙通八術眾生病苦四大不調咸能救療善女天爾時持水長者唯有一子名曰[20]流水顏容端正人所樂觀受性聰敏妙閑諸論書畫算印無不通達時王國內有無量百千諸眾生類皆遇[21]疫疾眾苦所逼乃至無有[22]歡樂之心善女天爾時長者子流水見是無量百千眾生受諸病苦起大悲心作如是念『無量眾生為諸極苦之所逼迫我父長者雖善醫方妙通八術能療眾病四大增損然已衰邁老耄虛[23]要假扶策方能進步不復能往城邑聚落救諸病苦今有無量百千眾生皆遇重病無能救者我今當至大醫父所諮問治病醫方祕法若得解已當往城邑聚落之所救諸眾生種種疾病令於長夜得受安樂』時長者子作是念已即詣父所稽首禮足合掌恭敬却住一面即以伽他請其父曰

「『[24]慈父當哀愍  我欲救眾生
今請諸醫方  幸願為我說
云何身衰[25]  諸大有增損
復在何時中  能生諸疾病
云何[26]噉飲食  得受於安樂
能使內身中  [27]火熱不衰損
眾生有四病  風黃熱[28]痰癊
及以總集病  云何而療治
何時風病起  何時熱病發
何時動痰癊  何時總集生

「時彼長者聞子請已復以伽他而答之曰

「『我今依古仙  所有療病法
次第為汝說  善聽救眾生
三月是春時  三月名為夏
三月名秋分  三月謂冬時
此據一年中  三三而別說
二二為一節  便成歲六時
初二是花時  三四名熱際
五六名雨際  七八謂秋時
九十是寒時  後二名氷雪
既知如是別  授藥勿令差
當隨此時中  調息於飲食
入腹令消散  眾病則不生
節氣若變改  四大有推移
此時無藥資  必生於病苦
醫人解四時  復知其六節
明閑身七界  食藥使無差
謂味界血肉  膏骨及髓腦
病入此中時  知其可療不
病有四種別  謂[1]風熱痰癊
及以總集病  應知發動時
春中痰癊動  夏內風病生
秋時黃熱增  冬節三俱起
春食澁熱辛  夏膩熱醎醋
秋時冷甜膩  冬酸澁膩甜
於此四時中  服藥及飲食
若依如是味  眾病無由生
食後病由癊  食消時由熱
消後起由風  准時須識病
既識病源已  隨病而設藥
假令患狀殊  先須療其本
風病服油膩  患熱利為良
癊病應變吐  總集須三藥
風熱癊俱有  是名為總集
雖知病起時  應觀其本性
如是觀知已  順時而授藥
飲食藥無差  斯名善醫者
復應知八術  總攝諸醫方
於此若明閑  可療眾生病
謂針刺傷破  身[2]疾并鬼神
惡毒及孩童  延年增氣力
先觀彼形色  語言及性行
然後問其夢  知風熱癊殊
乾瘦少頭髮  其心無定住
多語夢飛行  斯人是風性
少年生白髮  多汗及多瞋
聰明夢見火  斯人是熱性
心定身平整  慮審頭津膩
夢見水白物  是癊性應知
總集性俱有  或二或具三
隨有一偏增  應知是其性
既知本性已  准病而授藥
驗其無死相  方名可救人
諸根倒取境  尊醫人起慢
親友生瞋恚  是死相應知
左眼白色變  舌黑鼻梁[3]
耳輪與舊殊  下脣垂向下
[4]訶梨勒一種  具足有六味
能除一切病  無忌藥中王
又三果三辛  諸藥中易得
沙糖蜜[5]蘇乳  此能療眾病
自餘諸藥物  隨病可增加
先起慈愍心  莫規於財利
我已為汝說  療疾中要事
以此救眾生  當獲無邊果

「善女天爾時長者子流水親問其父八術之要四大增損時節不同餌藥方法既善了知自忖堪能救療眾病即便遍至城邑聚落所在之處隨有百千萬億病苦眾生皆至其所善言慰喻作如是語『我是醫人我是醫人[6]知方藥今為汝等療治眾病悉令除愈』善女天爾時眾人聞長者子善言慰喻許為治病時有無量百千眾生遇極重病聞是語已身心踊躍得未曾有以此因緣所有病苦悉得蠲除氣力充實平復如本善女天爾時復有無量百千眾生病苦深重難療治者即共往詣長者子所重請醫療時長者子即以妙藥令服皆蒙除差善女天是長者子於此國內治百千萬億眾生病苦悉得除差

金光明最勝王經[7]長者子流水品第二十五

爾時佛告菩提樹神「善女天爾時長者子流水於往昔時在天自在光王國內療諸眾生所有病苦令得平復受安隱樂時諸眾生以病除故多修福業廣行惠施以自歡娛即共往詣長者子所咸生尊敬作如是言『善哉善哉大長者子善能滋長福德之事增益我等安隱壽命仁今實是大力醫王慈悲菩薩妙閑醫藥善療眾生無量病苦』如是稱歎周遍城邑

「善女天時長者子妻名[1]水肩藏有其二子一名[2]水滿二名[3]水藏是時流水將其二子漸次遊行城邑聚落過空澤中深險之處見諸禽獸豺狼狐玃鵰鷲之屬食血肉者皆悉奔飛一向而去時長者子作如是念『此諸禽獸何因緣故一向[4]飛走我當隨後暫往觀之』即便隨去見有大池名曰[5]野生其水將盡於此池中多有眾魚流水見已生大悲心時有樹神示現半身作如是語『善哉善哉善男子汝有實義名流水者可愍此魚應與其水有二因緣名為流水一能流水二能與水汝今應當隨名而作』是時流水問樹神言『此魚頭數為有幾何』樹神答曰『數滿十千

「善女天時長者子聞是數已倍益悲心時此大池為日所[6]餘水無幾是十千魚將入死門旋身[7]婉轉見是長者心有所[8]隨逐瞻視目未曾捨時長者子見是事已馳趣四方欲覓於水竟不能得復望一邊見有大樹即便昇上折取枝葉為作蔭涼復更推求是池中水從何處來尋覓不已見一大河名曰[9]水生時此河邊有諸漁人為取魚故於河上流懸險之處決棄其水不令下過於所決處卒難修補便作是念『此崖深峻設百千人時經三月亦未能斷況我一[10]身而堪濟辦』時長者子速還本城至大王所頭面禮足却住一面合掌恭敬作如是言『我為大王國土人民治種種病悉令安隱漸次遊行至其空澤見有一池名曰野生其水欲涸有十千魚為日所曝將死不久[11]惟願大王慈悲愍念與二十大象暫往負水濟彼魚命如我與諸病人壽命』爾時大王即勅大臣速疾與此醫王大象時彼大臣奉王勅已白長者子『善哉大士仁今自可至象[12]廐中隨意選取二十大象利益眾生令得安樂』是時流水及其二子將二十大象又從酒家多借皮囊往決水處以囊盛水象負至池[13]瀉置池中水即彌滿還復如故

「善女天時長者子於池四邊周旋而視時彼眾魚亦復隨逐循岸而行時長者子復作是念『眾魚何故隨我而行必為飢火之所惱逼復欲從我求索於食我今當與』爾時長者子流水告其子言『汝取一象最大力者速至家中啟父長者家中所有可食之物乃至父母食噉之分及以妻子奴婢之分悉皆收取即可持來』爾時二子受父教已乘最大象速往家中至祖父所說如上事收取家中可食之物置於象上疾還父所至彼池邊是時流水見其子來身心喜躍遂取[14]餅食遍散池中魚得食已悉皆飽足便作是念『我今施食令魚得命願於來世當施法食充濟無邊』復更思惟『我先曾於空閑林處見一苾芻讀大乘經說十二緣生甚深法要又經中說「若有眾生臨命終時得聞寶髻如來名者即生天上」我今當為是十千魚演說甚深十二緣起亦當稱說寶髻佛名然贍部洲有二種人一者深信大乘二者不信毀呰亦當為彼增長信心』時長者子作如是念『我入池中可為眾魚說深妙法』作是念已即便入水唱言『南謨過去寶髻如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊此佛往昔修菩薩行時作是誓願「於十方界所有眾生臨命終時聞我名者命終之後得生三十三天」』爾時流水復為池魚演說如是甚深妙法『此有故彼有此生故彼生所謂無明緣行行緣識識緣名色名色緣六處六處緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱此滅故彼滅所謂無明滅則行滅行滅則識滅識滅則名色滅名色滅則六處滅六處滅則觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅則老死滅老死滅則憂悲苦惱滅如是純極苦蘊悉皆除滅』說是法已復為[15]宣說十二緣起相應陀羅尼曰

「『[16]怛姪他 毘折儞 毘折儞 毘折儞 僧塞枳儞 僧塞枳儞 僧塞枳儞 毘爾儞 毘爾儞 毘爾儞莎訶 怛姪他 那弭儞那弭儞 那弭儞 殺雉儞 殺雉儞 殺雉儞颯鉢哩設[17]儞 颯鉢哩設儞 颯鉢哩設儞莎訶 怛姪他 [A1]薜達儞 [A2]薜達儞 [A3]薜達儞 窒[18]里瑟儞儞 窒里瑟儞儞 窒里瑟儞儞鄔波地儞 鄔波地儞 鄔波地儞 莎訶 怛姪他 婆毘儞婆毘儞 婆毘儞 闍[1]底儞 闍底儞 闍底儞 闍摩儞儞 闍摩儞儞 闍摩儞儞莎訶』」

爾時世尊為諸大眾說長者子昔緣之時諸人天眾歎未曾有時四大天王各於其處異口同音作如是說

「善哉釋迦尊  說妙法明呪
生福除眾惡  十二支相應
我等亦說呪  擁護如是法
若有生違逆  不善隨順者
頭破作七分  猶如[2]蘭香梢
我等於佛前  共說其呪曰

[3]怛姪他 呬[4]里謎 揭睇健 陀哩 旃[A4][5]哩地囇 騷伐囇 石呬伐囇 補[6]囉布囇矩[7]矩末底 崎囉末底 達地目契 [8]窶嚕婆 母嚕婆 具荼母嚕健提 杜嚕杜嚕 毘囇 [9]醫泥悉[10]悉泥沓(徒[11]下同)[12]婫達沓婫 鄔悉怛哩 烏率吒囉伐底 頞[13]剌娑伐底鉢杜摩伐底 俱蘇摩伐底 莎訶」

佛告善女天「爾時長者子流水及其二子為彼池魚施水施食并說法已俱共還家是長者子流水復於後時因有聚會設眾伎樂醉酒而臥時十千魚同時命過生三十三天起如是念『我等以何善業因緣生此天中』便相謂曰『我等先於贍部洲內墮傍生中共受魚身長者子流水施我等水及以餅食復為我等說甚深法十二緣起及陀羅尼復稱寶髻如來名號以是因緣能令我等得生此天是故我今咸應[14]詣彼長者子所報恩供養』爾時十千天子即於天沒至贍部洲大醫王所時長者子在高樓上安隱而睡時十千天子共以十千真珠瓔珞置其[15]面邊復以十千置其足處復以十千置於右脇復以十千置左脇邊[16]曼陀羅花[17]摩訶曼陀羅花積至于膝光明普照種種天樂出妙音聲令贍部洲有睡眠者皆悉覺悟長者子流水亦從睡寤是時十千天子為供養已即於空中飛騰而去於天自在光王國內處處皆雨天妙蓮花是諸天子復至本處空澤池中雨眾天花便於此沒還天宮殿隨意自在受五欲樂

「天自在光王至天曉已問諸大臣『昨夜何緣忽現如是希有瑞相放大光明』大臣答言『大王當知有諸天眾於長者子流水家中雨四十千真珠瓔珞及天曼陀羅花積至于膝』王告臣曰『詣長者家喚取其子』大臣受勅即至其家奉宣王命喚長者子時長者子即至王所王曰『何緣昨夜示現如是希有瑞相』長者子言『如我[18]思惟定應是彼池內眾魚如經所說命終之後得生三十三天彼來報恩故現如是希奇之相』王曰『何以得知』流水答[19]『王可遣使并我二子往彼池所驗其虛實彼十千魚為死為活』王聞是語即便遣使及子向彼池邊見其池中多有曼陀羅花積成大聚諸魚並死見已馳還為王廣說王聞是已心生歡喜歎未曾有

爾時佛告菩提樹神「善女天汝今當知昔時長者子流水者即我身是持水長者即妙幢是彼之二子長子水滿即銀幢是次子水藏即銀光是彼天自在光王者即汝菩提樹神是十千魚者即十千天子是因我往昔以水濟魚與食令飽為說甚深十二緣起并此相應陀羅尼呪又為稱彼寶髻佛名因此善根得生天上今來我所歡喜聽法我皆當為授於阿耨多羅三藐三菩提記說其名號善女天如我往昔於生死中輪迴諸有廣為利益[20]今無量眾生悉令次第成無上覺與其授記汝等皆應勤求出離勿為放逸

爾時大眾聞說是已悉皆悟解由大慈悲救護一切勤修苦行方能證獲無上菩提咸發深心信受歡喜

金光明最勝王經卷第九


校注

[0444003] 卷第九【大】〔-〕【西】 [0444004] 梵. Susaṃbhava. [0444005] Ratnaśikhi. [0444006] Susaṃbhava. [0444007] Jinendraghoṣā. [0444008] Ratnoccaya. [0444009] 妙【大】勝【明】【宮】 [0444010] 服【大】衣【宋】【元】【明】【宮】 [0444011] 加【大】跏【明】【西】 [0444012] 于【大】爾【明】 [0444013] 寶【大】珠【宋】【元】【明】【宮】 [0444014] 贍【大】下同瞻【西】下同 [0444015] 梵. Yakṣa. [0445001] 於時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0445002] 於【大】施【明】 [0445003] 經力【大】輕力【宮】 [0445004] Anavatapta. [0445005] Sāgara. [0445006] Asura(metri causa). [0445007] 主【大】王【元】【明】 [0445008] 此【大】心【宋】【元】【明】 [0445009] 天主【大】天王【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0445010] Nārāyāṇa. [0445011] Maheśvara. [0445012] Sañjaya. [0445013] Vajrapāṇi. [0446001] Maṇibhadra. [0446002] 王【大】主【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0446003] Pūrṇabhadra. [0446004] Āṭavaka. [0446005] Kumbīra. [0446006] Piṅgala. [0446007] kapila. [0446008] Citrasena. [0446009] 揵【大】乾【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0446010] Jinarāja. [0446011] Jinaṛṣabha. [0446012] Maṇikāṇṭa. [0446013] Nīlakāṇṭa. [0446014] Varṣādhipati. [0446015] Mahāgrasa. [0446016] 大【大】人【元】大黑 Mahākāla. [0446017] Suvarṇakeśin. [0446018] Pāñcika. [0446019] 明註曰之南藏作足 [0446020] 羊【大】半【明】Chagarapāda. [0446021] Mahābhāga. [0446022] Praṇāli. [0446023] Pharmapāla. [0446024] Markaḍa. [0446025] Śuciloma. [0446026] Sūryamitra. [0446027] 友【CB】【房山-CB】支【大】犬【宋】【元】【明】【宮】 [0446028] 寶髮【大】寶髻【西】Ratnakeśa. [0446029] Mahāpraṇāli. [0446030] Nakula. [0446031] 栴【大】旃【西】Candana. [0446032] Kāmaśreṣṭa. [0446033] Nagayaśas. [0446034] Hemavanta. [0446035] 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宮】Śātagiri. [0446036] Anavatapta. [0446037] Sāgara. [0446038] Mucilinda. [0446039] Erapata. [0446040] Nanda. [0446041] Upanandn. [0446042] Vali. [0446043] Rāhu. [0446044] Vemacitra. [0446045] Samvara. [0446046] Kharaskanda. [0446047] Prahlāda. [0446048] Hālitī. [0446049] Caṇḍā. [0446050] Caṇḍālikā. [0446051] Caṇḍikā. [0446052] Dantī. [0446053] Kuṭadantī. [0446054] Sarvasattvojahariṇī. [0446055] 眾【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0446056] 天【大】大【明】 [0446057] Padma. [0446058] Puṇḍarīka. [0446059] 曜【大】耀【西】 [0447001] 梵. Vyākaraṇa. [0447002] Rupyaketu. [0447003] Rupyaprabha. [0447004] Jvalanāntarateja. [0447005] Suvarṇaprabhāsitālokadhātu. [0447006] Suvarnaratnākaracchatrakūṭa. [0447007] Virajadhvaja. [0447008] Suvarṇadhvajakāñcanābha. [0447009] Suvarnavarnaśataraśmiprabhasagarbha. [0447010] Sālendradhvajāgravatī. [0447011] Prasannavadanotpalagandhakūṭa. [0447012] 梵本有名曰. Bodhisattvasamuccayākuladevatā. 集菩薩善女天 [0447013] 惟【大】唯【宋】【宮】【西】 [0447014] 樹神【大】地神【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0447015] 梵. Vyādhipraśamana. [0447016] Ratnaśikhi. [0447017] Sureśvaraprabhāsa. [0447018] Jaṭindhara. [0447019] 醫明【大】醫方【元】【明】 [0447020] Jalavāhana. [0447021] 疫疾【大】疫病【西】 [0447022] 歡樂【大】歡喜【宋】【元】【明】【宮】 [0447023] 羸【CB】【宋】【元】【明】【宮】嬴【大】 [0447024] 梵本缺此第一頌 [0447025] 壞【大】邁【宋】【元】【明】【宮】 [0447026] 噉【大】*啗【明】* [0447027] 火熱【大】火勢【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0447028] 痰癊 Śleṣmika. 或 Kapha. [0448001] 風. Vātā. 熱. Patta. 痰癊. Kapha. 總集. Sannipata. [0448002] 疾【大】病【西】 [0448003] 攲【大】欹【元】【明】㿲【西】 [0448004] 訶梨勒. Harītaki. (Terminalia Chebula) [0448005] 蘇【大】酥【明】 [0448006] 知【大】治【明】 [0448007] 梵. Jalavāhanasya-matsya-vaineya. [0449001] Jalāmbugarbhā. [0449002] Jalāmbara. [0449003] Jalagarbha. [0449004] 飛走【大】飛起【明】 [0449005] Aḍavīsambhavā. [0449006] 曝【大】*暴【宋】【元】【明】【宮】【西】* [0449007] 婉【大】宛【元】【明】 [0449008] 悕【大】希【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0449009] Jalāgamā. [0449010] 身【大】人【明】 [0449011] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0449012] 廐【大】廐【明】 [0449013] 瀉【大】寫【西】 [0449014] 餅【大】*飯【宋】*【元】*【明】* [0449015] 宣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0449016] 以下咒缺梵本依蕃本出 Tadyathā vicani vicani vicani saṃścani saṃścani saṃścani bhiśini bhiśini bhiśini svāhā, tadyathā nāmini nāmini nāmini svāhā, śatini śtini śatini svahā, spṛśani spṛśani spṛśani svāhā, tadyathā vedani vedani vedani svāhā, tṛṣṇi tṛṣṇi tṛṣṇi upādhini upādhini upādhini svāhā, tadyathā bhavini bhavini bhavini bvāhā, tadyathā jatini jatini jatini svāhā, jammanini jammanini jammanini svāhā. [0449017] 儞【大】〔-〕【宋】【宮】 [0449018] 里【大】哩【西】 [0450001] 底【大】下同底(丁里反)【宋】【元】【宮】【西】下同底(丁里切)【明】下同 [0450002] Anjaka-mañjalicti. [0450003] Tadyathā hirini gate gandhārī candāri dhirijāṃvare śhibhare pure pure gugumati khiramati dadhimukhi laurubha murubha kucamurukante duru duru duru vīrya aidhisi dadheve dadhave uṣṭri uṣṭravati arsaprahati padmavati kusumavate (usumavati) svāhā. [0450004] 里【大】哩【明】 [0450005] 哩【大】里【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0450006] 囉【大】𡆆【宋】【元】【明】【宮】 [0450007] 矩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0450008] 窶【大】寠【宋】【元】【明】【宮】 [0450009] 醫【大】翳【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0450010] 悉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0450011] 洽【大】治【元】洽反【宋】【元】【宮】洽切【明】 [0450012] 婫【大】*【元】【明】* [0450013] 剌【大】刺【明】 [0450014] 詣【大】謂【元】 [0450015] 面【大】頭【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0450016] Mandārava. [0450017] Mahāmandārava. [0450018] 思惟【大】思忖【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0450019] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0450020] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】【西】
[A1] 薜【CB】【麗-CB】薛【大】(cf. K09n0127_p1353b14; T39n1788_p0330a02)
[A2] 薜【CB】【麗-CB】薛【大】(cf. K09n0127_p1353b14; T39n1788_p0330a02)
[A3] 薜【CB】【麗-CB】薛【大】(cf. K09n0127_p1353b15; T39n1788_p0330a02)
[A4] 荼【CB】【麗-CB】茶【大】(cf. K09n0127_p1353c04; T39n1788_p0330a15)
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