金光明最勝王經

金光明最勝王經[9]卷第六

四天王護國品第十二

爾時世尊聞四天王恭敬供養《金光明經》及能擁護諸持經者讚言「善哉善哉汝等四王已於過去無量百千萬億佛所恭敬供養尊重讚歎植諸善根修行正法常說正法以法化世汝等長夜於諸眾生常思利益起大慈心願與安樂以是因緣能令汝等現受勝報若有人王恭敬供養此《金光明》最勝經典汝等應當勤加守護令得安隱汝諸四王及餘眷屬無量無數百千藥叉護是經者即是護持去現在諸佛正法汝等四王及餘天眾并諸藥叉與阿蘇羅共鬪戰時常得勝利汝等若能護持是經由經力故能除眾苦怨賊飢饉及諸疾疫是故汝等若見四眾受持讀誦此經王者亦應勤心共加守護為除衰惱施與安樂

爾時四天王即從座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬白佛言「世尊此金光明最勝經王於未來世若有國[10]土城邑聚落山林曠野隨所至處流布之時若彼國王於此經典至心聽受稱歎供養并復供給受持是經四部之眾深心擁護令離衰惱以是因緣我護彼王及諸人眾皆令安隱遠離憂苦增益壽命威德具足世尊若彼國王見於四眾受持經者恭敬守護猶如父母一切所須悉皆供給我等四王常為守護令諸有情無不尊敬是故我等并與無量藥叉諸神隨此經王所流布處潛身擁護令無留難亦當護念聽是經人諸國王等除其衰患悉令安隱他方怨賊皆使退散若有人王聽是經時隣國怨敵興如是念『當具四兵壞彼國土』世尊以是經王威神力故是時隣敵更有異怨而來侵擾於其境界多諸災變疫病流行時王見已即嚴四兵發向彼國欲為討[11]我等爾時當與眷屬無量無邊藥叉諸神各自隱形為作護助令彼怨敵自然降伏尚不敢來至其國界豈復得有兵戈相罰

爾時佛告四天王「善哉善哉汝等四王乃能擁護如是經典我於過去百千俱胝那庾多劫修諸苦行得阿耨多羅三藐三菩提證一切智今說是法若有人王受持是經恭敬供養者為消衰患令其安隱亦復擁護城邑聚落乃至怨賊悉令退散亦令一切贍部洲內所有諸王永無衰惱鬪諍之事四王當知此贍部洲八萬四千城邑聚落八萬四千諸人王等各於其國受諸快樂皆得自在所有財寶豐足受用不相侵奪隨彼宿因而受其報不起惡念貪求他國咸生少欲利樂之心無有鬪戰[1]繫縛等苦其土人民[2]自生愛樂上下和穆猶如水乳情相愛重歡喜遊戲慈悲謙讓增長善根以是因緣此贍部洲安隱豐樂人民熾盛大地沃壤寒暑[3]調和時不乖序日月星宿常度無虧風雨隨時離諸災橫資產財寶皆悉豐盈心無慳鄙常行[4]慧施具十善業若人命終多生天上增益天眾大王若未來世有諸人王聽受是經恭敬供養并受持[5]是經四部之眾尊重稱讚復欲安樂饒益汝等及諸眷屬無量百千諸藥叉眾是故彼王常當聽受是妙經王由得聞此正法之水甘露上味增益汝等身心勢力精進勇猛福德威光悉令充滿是諸人王若能至心聽受是經則為廣大希有供養供養於我釋迦牟尼應正等覺若供養我則是供養過去未來現在百千俱胝那庾多佛若能供養三世諸佛則得無量不可思議功德之聚以是因緣汝等應當擁護彼王后妃眷屬令無衰惱及宮宅神常受安樂功德難思是諸國土所有人民亦受種種五欲之樂一切惡事皆令消殄

爾時四天王白佛言「世尊於未來世若有人王樂聽如是《金光明經》為欲擁護自身后妃王子乃至內宮諸婇女等城邑宮殿皆得第一不可思議最上歡喜寂靜安樂於現世中王位尊高自在昌盛常得增長復欲攝受無量無邊難思福聚於自國土令無怨敵及諸憂惱災厄事者世尊如是人王不應放逸令心散亂當生恭敬至誠[6]殷重聽受如是最勝經王欲聽之時先當莊嚴最上宮室王所愛重顯敞之處香水灑地散眾名花安置師子殊勝法座以諸珍寶而為挍飾張施種種寶蓋幢幡燒無價香奏諸音樂其王爾時當淨澡浴以香塗身著新淨衣及諸瓔珞坐小卑座不生高舉捨自在位離諸憍慢端心正念聽是經王於法師所起大師想復於宮內后妃王子婇女眷屬生慈愍心喜悅相視和顏軟語於自身心大喜充遍作如是念『我今獲得難思殊勝廣大利益於此經王盛興供養』既敷設已見法師至當起虔敬渴仰之心

爾時佛告四天王「不應如是不迎法師時彼人王應著純淨鮮潔之衣種種瓔珞以為嚴飾自持白蓋及以香花備整軍儀盛陳音樂步出城闕迎彼法師運想虔恭為吉祥事四王以何因緣令彼人王親作如是恭敬供養由彼人王舉足下足步步即是恭敬供養承事尊重百千萬億那庾多諸佛世尊復得超越如是劫數生死之苦復於來世如是[7]劫數當受輪王殊勝尊位隨其步步亦於現世福德增長自在為王感應難思眾所欽重當於無量百千億劫人天受用七寶宮殿所在生處常得為王增益壽命言詞辯了人天信受無所畏懼有大名稱咸共[8]瞻仰天上人中受勝妙樂獲大力勢有大威德身相奇妙端嚴無比值天人師遇善知識成就具足無量福聚四王當知彼諸人王見如是等種種無量功德利益故應自往奉迎法師若一踰繕那乃至百千踰繕那於說法師應生佛想還至城已作如是念『今日釋迦牟尼如來正等覺入我宮中受我供養為我說法我聞法已即於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉即是值遇百千萬億那庾多諸佛世尊我於今日即是種種廣大殊勝上妙樂具供養過去未來現在諸佛我於今日即是永拔琰摩王界地獄餓鬼傍生之苦便為已種無量百千萬億轉輪聖王釋梵天主善根種子當令無量百千萬億眾生出生死苦得涅槃樂積集無量無邊不可思議福德之聚後宮眷屬及諸人民皆蒙安隱國土清泰無諸災厄毒害惡人他方怨敵不來侵擾遠離憂患』四王當知時彼人王應作如是尊重正法亦於受持是妙經典苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦供養恭敬尊重讚歎所獲善根先以勝福施與汝等及諸眷屬彼之人王有大福德善業因緣於現世中得大自在增益威光吉祥妙相皆悉莊嚴一切怨敵能以正法而摧伏之

爾時四天王白佛言「世尊若有人王能作如是恭敬正法聽此經王并於四眾持經之人恭敬供養尊重讚歎時彼人王欲為我等生歡喜故當在一邊近於法座香水灑地散眾名花安置處所設四王座我與彼王共聽正法其王所有自利善根亦以福分施及我等世尊時彼人王請說法者昇座之時便為我等燒眾名香供養是經世尊時彼香煙於一念頃上昇虛空即至我等諸天宮殿於虛空中變成香蓋我等天眾聞彼妙香香有金光照曜我等所居宮殿乃至梵宮及以帝釋大辯才天大吉祥天[1]堅牢地神[2]正了知大將二十八部諸藥叉神大自在天[3]金剛密主[4]寶賢大將[5]訶利底母五百眷屬[6]無熱惱池龍王大海龍王所居之處世尊如是等眾於自宮殿見彼香煙一剎那頃變成香蓋聞香芬馥覩色光明遍至一切諸天神宮

佛告四天王「是香光明非但至此宮殿變成香蓋放大光明由彼人王手[7]擎香[8]燒眾名香供養經時其香煙氣於一念頃遍至三千大千世界百億日月百億妙高山王百億四洲於此三千大千世界一切天藥叉健闥婆阿蘇羅揭路[9]緊那羅莫呼洛伽宮殿之所於虛空中充滿而住種種香煙變成雲蓋其蓋金色普照天宮如是三千大千世界所有種種香雲香蓋皆是《金光明最勝王經》威神之力是諸人王手持香鑪供養經時種種香氣非但遍此三千大千世界於一念頃亦遍十方無量無邊恒河沙等百千萬億諸佛國土於諸佛上虛空之中變成香蓋金色普照亦復如是時彼諸佛聞此妙香覩斯雲蓋及以金色於十方界恒河沙等諸佛世尊現神變已彼諸世尊悉共觀察異口同音讚法師曰『善哉善哉汝大丈夫能廣流布如是甚深微妙經典則為成就無量無邊不可思議福德之聚若有聽聞如是經者所獲功德其量甚多何況書寫受持讀誦為他敷演如說修行何以故善男子若有眾生聞此《金光明最勝王經》者即於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉』」

爾時十方有百千俱胝那庾多無量無數恒河沙等諸佛剎土彼諸剎土一切如來異口同音於法座上讚彼法師言「善哉善哉善男子汝於來世以精勤力當修無量百千苦行具足資糧超諸聖眾出過三界為最勝尊當坐菩提樹王之下殊勝莊嚴能救三千大千世界有緣眾生善能摧伏可畏形儀諸魔軍眾覺了諸法最勝清淨甚深無上正等菩提善男子汝當坐於金剛之座轉於無上諸佛所讚十二妙行甚深法輪能擊無上最大法鼓能吹無上極妙法螺能建無上殊勝法幢能然無上極明法炬能降無上甘露法雨能斷無量煩惱怨結能令無量百千萬億那庾多有情[10]渡於無涯可畏大海解脫生死無際輪迴值遇無量百千萬億那庾多佛

爾時四天王復白佛言「世尊是《金光明最勝王經》能於未來現在成就如是無量功德是故人王若得聞是微妙經典即是已於百千萬億無量佛所種諸善根於彼人王我當護念復見無量福德利故我等四王及餘眷屬無量百千萬億諸神於自宮殿見是種種香煙雲蓋神變之時我當隱蔽不現其身為聽法故當至是王清淨嚴飾所止宮殿講法之處如是乃至梵宮帝釋大辯才天大吉祥天堅牢地神正了知[11]神大將二十八部諸藥叉神大自在天金剛密主寶賢大將訶利底母五百眷屬無熱惱池龍王大海龍王無量百千萬億那庾多諸天藥叉如是等眾為聽法故皆不現身至彼人王殊勝宮殿莊嚴高座說法之所世尊我等四王及餘眷屬藥叉諸神皆當一心共彼人王為善知識因是無上大法施主以甘露味充足於我是故我等擁護是王除其衰患令得安隱及其宮殿城邑國土諸惡災變悉令消滅

爾時四天王俱共合掌白佛言「世尊若有人王於其國土雖有此經[12]常流布心生捨離不樂聽聞亦不供養尊重讚歎見四部眾持經之人亦復不能尊重供養遂令我等及餘眷屬無量諸天不得聞此甚深妙法背甘露味失正法流無有威光及以勢力增長惡趣損減人天墜生死河乖涅槃路世尊我等四王并諸眷屬及藥叉等見如斯事捨其國土無擁護心非但我等捨棄是王亦有無量守護國土諸大善神悉皆捨去既捨離已其國當有種種災禍喪失國位一切人眾皆無善心[1]惟有繫縛殺害瞋諍互相讒諂抂及無辜疾疫流行彗星數出兩日並現[2]博蝕無恒黑白二虹表不祥相星流地動井內發聲暴雨惡風不依時節常遭飢饉苗實不成多有他方怨賊侵掠國內人民受諸苦惱土地無有可樂之處世尊我等四王及與無量百千天神并護國土諸舊善神遠離去時生如是等無量百千災怪惡事世尊若有人王欲護國土常受快樂欲令眾生咸蒙安隱欲得摧伏一切外敵於自國境永得昌盛欲令正教流布世間苦惱惡法皆除滅者世尊是諸國[3]主必當聽受是妙經王亦應恭敬供養讀誦受持經者我等及餘無量天眾以是聽法善根威力得服無上甘露法味增益我等所有眷屬并餘天神皆得勝利何以故以是人王至心聽受是經典故世尊如大梵天於諸有情常為宣說世出世論帝釋復說種種諸論五通神仙亦說諸論世尊梵天帝釋五通仙人雖有百千俱胝那庾多無量諸論然佛世尊慈悲哀愍為人天眾說《金光明》微妙經典比前所說勝彼百千俱胝那庾多倍不可為喻何以故由此能令諸贍部洲所有王等正法化世能與眾生安樂之事為護自身及諸眷屬令無苦惱又無他方怨賊侵害所有諸惡悉皆遠去亦令國土災厄屏除化以正法無有諍訟是故人王各於國土當然法炬明照無邊增益天眾并諸眷屬世尊我等四王無量天神藥叉之眾贍部洲內所有天神以是因緣得服無上甘露法味獲大威德勢力光明無不具足一切眾生皆得安隱復於來世無量百千不可思議那庾多劫常受快樂復得值遇無量諸佛種諸善根然後證得阿耨多羅三藐三菩提如是無量無邊勝利皆是如來正等覺以大慈悲過諸梵眾以大智慧逾於帝釋修諸苦行勝五通仙百千萬億那庾多倍不可稱計為諸眾生演說如是微妙經典令贍部洲一切國主及諸人眾明了世間所有法式治國化人勸導之事由此經王流通力故普得安樂此等福利皆是釋迦大師於此經典廣為流通慈悲力故世尊以是因緣諸人王等皆應受持供養恭敬尊重讚歎此妙經王何以故[4]以如是等不可思議殊勝功德利益一切是故名曰最勝經王

爾時世尊復告四天王「汝等四王及餘眷屬無量百千俱胝那庾多諸天大眾見彼人王若能至心聽是經典供養恭敬尊重讚歎者應當擁護除其衰患能令汝等亦受安樂若四部眾能廣流布是經王者於人天中廣作佛事普能利益無量眾生如是之人汝等四王常當擁護如是四眾勿使他緣共相侵擾令彼身心寂靜安樂於此經王廣宣流布令不斷絕利益有情盡未來際

爾時多聞天王從座而起白佛言「世尊我有如意寶珠陀羅尼法若有眾生樂受持者功德無量我常擁護令彼眾生離苦得樂能成福智二種資糧欲受持者先當誦此護身之呪」即說呪曰

[5]南謨薜室囉末拏也莫訶曷[6]囉闍[7]也 怛姪他 囉囉囉囉 矩怒矩怒 區怒區怒 [8]寠怒寠怒 颯[9]嚩颯嚩羯囉 羯囉莫訶毘羯喇麼 莫訶毘羯喇麼 莫訶曷囉社 曷𠸪叉曷𠸪叉 覩漫(自稱己名) 薩婆薩埵難者 莎[10]

「世尊誦此呪者當以白線呪之七遍一遍一結繫之肘後其事必成應取諸香所謂安息栴檀龍腦蘇合多揭羅[A1]熏陸皆須等分和合一處手執香[11]燒香供養清淨澡浴著鮮潔衣於一靜室可誦神呪請我薜室囉末拏天王」即說呪曰

[12]南謨薜室囉末拏(引)

「南謨檀那䭾也 檀泥說囉(引)也 阿揭撦 阿鉢[13]𡃤弭[14]哆 檀泥說囉 鉢囉麼 迦留尼迦 薩婆薩埵 呬哆振哆 麼麼([A2]己名)檀那末奴鉢喇拽撦 碎閻摩揭撦 莎訶

「此呪誦滿一七遍已次誦本呪欲誦呪時先當稱名敬禮三寶及薜室羅末拏[15]天王能施財物令諸眾生所求願滿悉能成就與其安樂如是禮已次誦薜室羅末拏[1]天王如意末尼寶心神呪能施眾生隨意安樂」爾時多聞天王即於佛前說如意末尼寶心呪曰

[2]南謨曷喇怛娜 怛喇夜[3](引)南謨薜室囉末拏(引)

「莫訶囉闍(引)也 怛姪他 四弭四弭 蘇母蘇母 栴[4]茶栴茶 折囉折囉 薩囉薩囉羯囉羯囉 枳哩枳哩 矩嚕矩嚕 母嚕母嚕 主嚕主嚕 娑大也[A3]頞貪 我名某甲 昵店頞他 達達[5]覩莎訶 南謨薜室囉末拏也莎訶檀那䭾也莎訶 曼奴喇他鉢唎脯喇迦(引)也莎訶

「受持呪時先誦千遍然後於淨室中[6]瞿摩塗地作小壇場隨時飲食一心供養[7]然妙香令烟不絕誦前心呪晝夜繫心惟自耳聞勿令他解時有薜室囉末拏王子名[8]禪膩師現童子形來至其所問言『何故須喚我父』即可報言『我為供養三寶事須財物願當施與』時禪膩師聞是語已即還父所白其父言『今有善人發至誠心供養三寶少乏財物為斯請召』其父報曰『汝可速去日日與彼一百[9]迦利沙波拏(此是根本梵音[10][11]目貝齒而隨方不[12]或是貝齒或是金銀銅鐵等錢然摩揭陀現今通用一迦利沙[13]波拏有一千六百貝齒總數可以准知若准物直隨處不定若人持呪得成就者獲物之時自知其數有本云每日與一百陳那羅即金錢也[14]至盡形日日常得西方求者多有神驗除不[15]至心也)

「其持呪者見是相已知事得成當須獨處淨室燒香而臥可於床邊置一香篋每至天曉觀其篋中獲所求物每得物時當日即須供養三寶香花飲食兼施貧乏皆令罄盡不得停留於諸有情起慈悲念勿生瞋誑諂害之心若起瞋者即失神驗常可護心勿令瞋恚又持此呪者於每日中憶我多聞天王及男女眷屬稱揚讚歎恒以十善共相資助令彼天等福力增明眾善普臻證菩提處彼諸天眾見是事已皆大歡喜共來擁衛持呪之人又持呪者壽命長遠經無量歲永離三塗常無災厄亦令獲得如意寶珠及以伏藏神通自在所願皆成若求官榮無不稱意亦解一切禽獸之語

「世尊若持呪時欲得見我自身現者可於月八日或十五日於白[16]疊上畫佛形像當用木膠雜彩莊飾其畫像人為受八戒於佛左邊作吉祥天女像於佛右邊作我多聞天像并畫男女眷屬之類安置座處咸令如法[17]列花彩燒眾名香然燈續明晝夜無歇上妙飲食種種珍奇發殷重心隨時供養受持神呪不得輕心[18]召我時應誦此呪

[19]南謨室[20]利健[21]那也 勃陀(引)[22]也 南[23]謨薜室囉末拏也 藥叉囉闍([24]引)也 莫訶囉闍阿地囉闍也 南麼室唎耶裔 莫訶提弊(引)裔 怛姪他 怛囉怛囉 咄嚕咄嚕 末囉末囉 [25]𡨧卛吐𡨧卛吐 漢娜漢娜 末尼羯諾迦 跋折囉薜琉璃也 目底迦楞訖㗚[26]哆 設唎囉裔 蒲(引)薩婆薩埵呬哆[27]迦摩薜室囉末拏 室唎夜提鼻 跋𡅘[28]婆也 [29]醫呬醫呬[30]磨毘藍婆 瞿㗚拏瞿㗚拏𧙕(麻八[31]反)喇娑𧙕喇娑 達䭾呬麼麼 阿目迦那末寫(自稱己名)[A4]達哩設那迦末寫達哩設南 麼麼末那 鉢喇曷[32]囉大也 莎訶

「世尊我若見此誦呪之人復見如是盛興供養即生慈愛歡喜之心我即變身作小兒形或作老人苾芻之像手持如意末尼寶珠并持金囊入道場內身現恭敬口稱佛名語持呪者曰『隨汝所求皆令如願』或隱林藪或造寶珠或欲眾人愛寵或求金銀等物欲持諸呪皆令有驗或欲神通壽命長遠及勝妙樂無不稱心我今[33]且說如是之事若更求餘皆隨所願悉得成就寶藏無盡功德無窮假使日月墜墮于地或可大地有時移轉我此實語終不虛然常得安隱隨心快樂世尊若有人能受持讀誦是經王者誦此呪時不假疲勞法速成就世尊我今為彼貧窮困厄苦惱眾生說此神呪令獲大利皆得富樂自在無患乃至盡形我當擁護隨逐是人為除災厄亦復令此持《金光明最勝王經》流通之者及持呪人於百步內光明照燭我之所有千藥叉神亦常侍衛隨欲驅使無不遂心我說[1]實語無有虛誑惟佛證知

時多聞天王說此呪已佛言「善哉[2]天王汝能破裂一切眾生貧窮苦網令得富樂說是神呪復令此經廣行於世

時四天王俱從座起偏袒一肩頂禮雙足右膝著地合掌恭敬以妙伽他讚佛功德

「佛面猶如淨滿月  亦如千日放光明
目淨脩廣若青蓮  齒白齊密猶珂雪
佛德無邊如大海  無限妙寶積其中
智慧德水鎮恒盈  百千勝定咸充滿
足下輪相皆嚴飾  轂輞千輻悉齊平
手足[3]鞔網遍莊嚴  猶如鵝王相具足
佛身光曜等金山  清淨殊特無倫匹
亦如妙高功德滿  故我稽首佛山王
相好如空不可測  逾於千月放光明
皆如焰幻不思議  故我稽首心無著

爾時四天王讚歎佛已世尊亦以伽他而答之曰

「此《金光明》最勝經  無上十力之所說
汝等四王常擁[4]  應生勇猛不退心
此妙經寶極甚深  能與一切有情樂
由彼有情安樂故  常得流通[5]贍部洲
於此大千世界中  所有一切有情類
餓鬼傍生及地獄  如是苦趣悉皆除
住此南洲諸國王  及餘一切有情類
由經威力常歡喜  皆蒙擁護得安寧
亦使此中諸有情  除眾病苦無賊盜
賴此國土弘經故  安隱豐樂無違惱
若人聽受此經王  欲求尊貴及財利
國土豐樂無違諍  隨心所願悉皆從
能令他方賊退散  於自國界常安隱
由此最勝經王力  離諸苦惱無憂怖
如寶樹王在宅內  能生一切諸樂具
最勝經王亦復然  能與人王勝功德
譬如澄潔清冷水  能除飢渴諸熱惱
最勝經王亦復然  令樂福者心滿足
如人室有妙寶篋  隨所受用悉從心
最勝經王亦復然  福德隨心無所乏
汝等天主及天眾  應當供養此經王
若能依教奉持經  智慧威神皆具足
[A5]在十方一切佛  咸共護念此經王
見有讀誦及受持  稱歎善哉甚希有
若有人能聽此經  身心踊躍生歡喜
常有百千藥叉眾  隨所住處護斯人
於此世界諸天眾  其數無量不思議
悉共聽受此經王  歡喜護持無退轉
若人聽受此經王  威德勇猛常自在
增益一切人天眾  令離衰惱益光明

爾時四天王聞是頌已歡喜踊躍白佛言「世尊我從昔來未曾得聞如是甚深微妙之[6]」心生悲喜涕淚交流舉身戰動證不思議希有之事以天曼陀羅花摩訶曼陀羅花而散佛上作是殊勝供養佛已白佛言「世尊我等四王各有五百藥叉眷屬常當處處擁護是經及說法師以智光明而為助衛若於此經所有句義忘失之處我皆令彼憶念不忘并與陀羅尼殊勝法門令得具足復欲令此最勝經王所在之處為諸眾生廣宣流布不速隱沒

爾時世尊於大眾中說是法時無量眾生皆得大智聰叡辯才攝受無量福德之聚離諸憂惱發喜樂心善明眾論登出離道不復退轉速證菩提

金光明最勝王經卷第六


校注

[0427009] 卷第六【大】〔-〕【西】 [0427010] 明註曰土北藏作王 [0427011] 罰【大】*伐【元】【明】* [0428001] 繫【大】擊【明】 [0428002] 自生愛樂【大】自然受樂【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0428003] 調和【大】諧和【宮】 [0428004] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0428005] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0428006] 殷【大】慇【宋】【元】【明】【宮】 [0428007] 劫數【大】數劫【宮】 [0428008] 瞻【大】贍【明】 [0429001] 堅牢地神 Dṛdāpṛthivī-devatā. [0429002] Sañjaya. [0429003] Vajrapāṇiguhyakādhipati. [0429004] Maṇibhadra. [0429005] Hāritī. [0429006] Anavatapta-nāgarāja. [0429007] 擎【大】執【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0429008] 鑪【大】*罏【明】*爐【西】* [0429009] 茶【大】荼【宋】【元】【宮】 [0429010] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0429011] 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0429012] 常【大】甞【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0430001] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【西】*【宮】 [0430002] 博【大】薄【元】【明】 [0430003] 主【大】王【元】【明】 [0430004] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0430005] Namo Vaiśravanāyamahārājāya tadyathā ra ra ra ra kunu kunu (bunu bunu) khunu khunu sapa sapa (kara kara vikāraṃ) mahāvikārama mahāvikārama (mahā kāla) mahārāja rakṣa rakṣantu nāṃ sarva-sattvānāṃ svāhā. [0430006] 囉【大】*羅【宋】【元】【明】【宮】*【西】 [0430007] 也【大】也(但是也上之字皆須引聲)【宋】【元】【明】【宮】 [0430008] 寠【大】*窶【宋】【宮】* [0430009] 嚩【大】*縛【宋】【元】【明】【宮】* [0430010] 訶【大】訶(此之二字皆長引聲)【宋】【元】【明】【宮】 [0430011] 爐【大】罏【明】 [0430012] Namo Vaiśravanāya namo Dānadāya Daneśvarāya ākarśa aparimita daneśvara parama kāruṇika sarva-sattvahitacinta mama dāna vardhaparye svayaṃ ākarśa svāhā. [0430013] 𡃤【大】唎【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0430014] 哆【大】多【宋】【元】【明】【宮】 [0430015] 天【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0431001] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0431002] Namo ratnatrayāya namo Vaiśramanāya mahārājāya tadyathā śimi śimi sumu sumu caṇḍa caṇḍa care caer sara sara kara kara kiri kiri kuru kuru muru mura curu curu sādāya (dharma) ātmanaṃ nityaṃ antara dhātu svāhā; namo Vaiśramanāya svāhā dhanadāya svāhā manoratha paripūrikāya svāhā. [0431003] 野(引)【大】(引)也【宋】【元】【明】【宮】 [0431004] 茶【大】*荼【宋】【元】【明】【宮】*【西】 [0431005] 覩【大】覲【宋】【元】 [0431006] 瞿摩 Gomaya. [0431007] 然【大】燒【宮】 [0431008] 禪膩師. Sainniśi. 依西藏譯. 梵本缺此部分 [0431009] 迦利沙波拏 Kārṣapaṇa. [0431010] 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宮】【西】下同 [0431011] 目貝【大】見貝【宋】【元】見目【明】 [0431012] 定【大】足【宮】 [0431013] 波拏【大】波挐【明】 [0431014] 至【大】志【宋】【元】【明】 [0431015] 至心【大】志心【宮】 [0431016] 疊【大】㲲【元】【明】 [0431017] 列【大】烈【宋】【西】 [0431018] 召【大】善【西】 [0431019] Namaḥ Śri-kaṇṇāya buddhāya namo Vaiśramanāya yakṣarājāya mahārājā(ya)adhirājāya namaḥ śrīye mahādevye tadyathā tara tara turu turu bala bala suśuddhi hana hana maṇikanaka vajravaidūrya muktikā-Iaṃkṛta śarīrāya sarvasattvā (nāṃ) hitakāma Vaiśramaṇaśrīya devipradhāya ehy ehi mavilamba ghurṇa ghurṇa prasya prasya dadhahi mama amakanamaya darśana-kāmasya darśānan mama mana pariharadha(ra) ya svāhā. [0431020] 利【大】唎【宋】【元】【明】【宮】 [0431021] 那【大】那(引)【宋】【元】【明】【宮】 [0431022] 也【大】也(一)【宮】 [0431023] 謨【大】無【明】 [0431024] 引【大】引下同【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0431025] 𡨧【大】*窣【宋】【元】【明】【宮】* [0431026] 哆【大】多【明】 [0431027] 迦【大】迦(引)【宋】【元】【明】【宮】 [0431028] 婆【大】婆(引)【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0431029] 醫【大】*瞖【元】【明】* [0431030] 磨【大】麼【宋】【元】【明】【宮】 [0431031] 反【大】切【明】 [0431032] 囉【大】羅【宋】【元】【明】【宮】 [0431033] 且【大】具【西】 [0432001] 實語【CB】【麗-CB】【宮】實言【大】 [0432002] 天王【大】大王【宋】【元】【明】【宮】 [0432003] 鞔【大】縵【元】【明】 [0432004] 護【大】衛【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0432005] 贍部洲 Jambudvīpa. [0432006] 法【大】音【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 熏【CB】【麗-CB】薰【大】(cf. K09n0127_p1330c12; T16n0665_p0451a21)
[A2] 己【CB】已【大】
[A3] 頞【CB】【麗-CB】額【大】(cf. K09n0127_p1331a10; T39n1788_p0294a22)
[A4] 達【CB】【麗-CB】遠【大】(cf. K09n0127_p1331c20; T39n1788_p0295a04)
[A5] 在【CB】【麗-CB】法【大】(cf. K09n0127_p1332c16; T39n1788_p0296a14)
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