金光明最勝王經

金光明最勝王經[21]卷第十

[22]捨身品第二十六

爾時世尊已為大眾說此十千天子往昔因緣復告菩提樹神及諸大眾「我於過去行菩薩道非但施水及食濟彼魚命乃至亦捨所愛之身如是因緣可共觀察」爾時如來正等覺天上天下最勝最尊百千光明照十方界具一切智功德圓滿將諸苾芻及於大眾[23]般遮羅聚落詣一林中其地平正無諸荊棘名花軟草遍布其處佛告具壽阿難陀「汝可於此樹下為我敷座」時阿難陀受教敷已白言「世尊其座敷訖唯聖知時

爾時世尊即於座上[1]加趺而坐端身正念告諸苾芻「汝等樂欲見彼往昔苦行菩薩本[2]舍利不」諸苾芻言「我等樂見」世尊即以百福莊嚴相好之手而按其地于時大地六種震動即便開裂七寶制底忽然[3]踊出眾寶羅網莊嚴其上大眾見已生希有心爾時世尊即從座起作禮右遶還就本座告阿難陀「汝可開此制底之戶」時阿難陀即開其戶見七寶函奇珍間飾白言「世尊有七寶函眾寶莊挍」佛言「汝可開函」時阿難陀奉教開已見有舍利白如珂雪拘物頭花即白佛言「函有舍利色妙異常」佛言「阿難陀汝可持此大士骨來」時阿難陀即取其骨奉授世尊

世尊受已告諸苾芻「汝等應觀苦行菩薩遺身舍利」而說頌曰

「菩薩勝德相應慧  勇猛精勤六度圓
常修不息為菩提  [4]不捨堅固心無倦

「汝等苾芻咸應禮敬菩薩本身此之舍利乃是無量戒慧香之所熏馥最上福田極難逢遇」時諸苾芻及諸大眾咸皆至心合掌恭敬頂禮舍利歎未曾有

時阿難陀前禮佛足白言「世尊如來大師出過一切為諸有情之所恭敬何因緣故禮此身骨

佛告阿難陀「我因此骨速得無上正等菩提為報往恩我今致禮」復告阿難陀「吾今為汝及諸大眾斷除疑惑說是舍利往昔因緣汝等善思當一心聽

阿難陀曰「我等樂聞願為開闡

「阿難陀過去世時有一國王名曰[5]大車巨富多財庫藏盈滿軍兵武勇眾所欽伏常以正法施化黔黎人民熾盛無有怨敵[6]大夫人誕生三子顏容端正人所樂觀太子名曰[7]摩訶波羅次子名曰[8]摩訶提婆幼子名曰[9]摩訶薩埵是時大王為欲遊觀縱賞山林其三王子亦皆隨從為求花果捨父周旋至大竹林於中憩息第一王子作如是言『我於今日心甚驚惶於此林中將無猛獸損害於我』第二王子復作是言『我於自身初無悋惜恐於所愛有別離苦』第三王子白二兄曰

「『此是神仙所居處  我無恐怖別離憂
身心充遍生歡喜  當獲殊勝諸功德

「時諸王子各說本心所念之事次復前行見有一虎產生七子纔經七日諸子圍遶飢渴所逼身形羸瘦將死不久第一王子作如是言『哀哉此虎產來七日七子圍遶無暇求食飢渴所逼必還噉子』薩埵王子問言『此虎每常所食何物』第一王子答曰

「『虎豹豺師子  唯噉熱血肉
更無餘飲食  可濟此[10]虛羸

「第二王子聞此語已作如是言『此虎羸瘦飢渴所逼餘命無幾我等何能為求如是難得飲食誰復為斯自捨身命濟其飢苦』第一王子言『一切難捨無過己身』薩埵王子言『我等今者於自己身各生愛戀復無智慧不能於他而興利益然有上士懷大悲心常為利他[11]亡身濟物』復作是念『我今此身於百千生虛棄爛壞曾無所益云何今日而不能捨以濟飢苦如捐洟唾』時諸王子作是議已各起慈心悽傷愍念共觀羸虎目不暫移徘徊久之俱捨而去爾時薩埵王子便作是念『我捨身命今正是時何以故

「『我從久來持此身  臭穢膿流不可愛
供給敷具并衣食  象馬車乘及珍財
變壞之法體無常  恒求難滿難保守
雖常供養懷怨害  終歸棄我不知恩

「『復次此身不堅於我無益可畏如賊不淨如糞我於今日當使此身修廣大業於生死海作大舟航棄捨輪迴令得出離』復作是念『若捨此身則捨無量癰疽惡疾百千怖畏是身唯有大小便利不堅如泡諸蟲所集血脈筋骨共相連持甚可厭患是故我今應當棄捨以求無上究竟涅槃永離憂患無常苦惱生死休息斷諸塵累以定慧力圓滿熏修百福莊嚴成一切智諸佛所讚微妙法身既證得已施諸眾生無量法樂』是時王子興大勇猛發弘誓願以大悲念增益其心慮彼二兄情懷怖懼共為留難不果所祈即便白言『二兄前去我且於後』爾時王子摩訶薩埵還入林中至其虎所脫去衣服置於竹上作是誓言

「『我為法界諸眾生  志求無上菩提處
起大悲心不傾動  當捨凡夫所愛身
菩提無患無熱惱  諸有智者之所樂
三界苦海諸眾生  我今拔濟令安樂

「是時王子作是言已於餓虎前委身而臥由此菩薩慈悲威勢虎無能為菩薩見已即上高山投身于地[1]時諸神仙捧接王子曾無傷損復作是念『虎今羸[2]不能食我』即起求刀竟不能得即以[3]乾竹刺頸出血漸近虎邊是時大地六種震動如風激水涌沒不安日無精明[4]羅睺障諸方闇蔽無復光輝天雨名華及妙香末繽紛亂墜遍滿林中爾時虛空有諸天眾見是事已生隨喜心歎未曾有咸共讚言『善哉大士』即說頌曰

「『大士救護運悲心  等視眾生如一子
勇猛歡喜情無悋  捨身濟苦福難思
定至真常勝妙處  永離生死諸纏縛
不久當獲菩提果  寂靜安樂證無生

「是時餓虎既見菩薩頸下血流即便舐血噉肉皆盡唯留餘骨爾時第一王子見地動已告其弟曰

「『大地山河皆震動  諸方闇蔽日無光
天花亂墜遍空中  定是我弟捨身相

「第二王子聞兄語已[5]伽他曰

「『我聞薩埵[6]慈悲語  見彼餓虎身羸瘦
飢苦所纏恐食子  我今疑弟捨其身

「時二王子生大愁苦啼泣悲歎即共相隨還至虎所見弟衣服在竹枝上骸骨及髮在處縱橫[7]血流成泥霑污其地見已悶絕不能自持投身骨上久乃得[8]即起舉手哀號大哭俱時歎曰

「『我弟貌端嚴  父母偏愛念
云何俱共出  捨身而不歸
父母若問時  我等如何答
寧可同[A1]捐命  豈[9]復自存身

「時二王子悲泣懊惱漸捨而去時小王子所將侍從互相謂曰『王子何在宜共推求

「爾時[10]大夫人寢高樓上便於夢中見不祥相被割兩乳牙齒墮落得三鴿鶵一為鷹奪二被驚怖地動之時夫人遂覺心大愁惱作如是言

「『何故今時大地動  江河林樹皆搖震
日無精光如覆蔽  目𥌎乳動異常時
如箭射心憂苦逼  遍身戰掉不安隱
我之所夢不祥徵  必有非常災變事

「夫人兩乳忽然流出念此必有變怪之事時有侍女聞外人言『求覓王子今猶未得』心大驚怖即入宮中白夫人曰『大家知不外聞諸人散覓王子遍求不得』時彼夫人聞是[11]語已生大憂惱悲淚盈目至大王所白言『大王我聞外人作如是語「失我最小所愛之子」』王聞語已驚惶失所悲哽而言『苦哉今日失我愛子』即便抆淚慰喻夫人告言『賢首汝勿憂慼吾今共出求覓愛子』王與大臣及諸人眾即共出城各各分散隨處求覓未久之頃有一大臣前白王曰『聞王子在願勿憂愁其最小者今猶未見』王聞是語悲歎而言『苦哉苦哉失我愛子

「『初有子時歡喜少  後失子時憂苦多
若使我兒重壽命  縱我身亡不為苦

「夫人聞已憂惱纏懷如被箭中而嗟歎曰

「『我之三子并侍從  俱往林中共遊賞
最小愛子獨不還  定有乖離災厄事

「次第二臣來至王所王問臣曰『愛子何在』第二大臣懊惱啼泣喉舌乾燥口不能言竟無[12]辭答夫人問曰

「『速報小子今何在  我身熱惱遍燒然
悶亂荒迷失本心  勿使我胸今破裂

「時第二臣即以王子捨身之事具白王知王及夫人聞其事已不勝悲噎望捨身處驟駕前行詣竹林所至彼菩薩捨身之地見其骸骨隨處交橫俱時投地悶絕將死猶如猛風吹倒大樹心迷失緒都無所知時大臣等以水遍灑王及夫人良久乃蘇舉手而哭諮嗟歎曰

「『禍哉愛子端嚴相  因何死苦先來逼
若我得在汝前亡  豈見如斯大苦事

「爾時夫人迷悶稍止頭髮蓬亂兩手[13]椎胸宛轉于地如魚處陸[14]牛失子悲泣而言

「『我子誰屠割  餘骨散于地
失我所愛子  憂悲不自勝
苦哉誰殺子  致斯憂惱事
我心非金剛  云何而不破
我夢中所見  兩乳皆被割
牙齒悉墮落  今遭大苦痛
又夢三鴿鶵  一被鷹擒去
今失所愛子  惡相表非虛

「爾時大王及於夫人并二王子盡哀號哭瓔珞不御與諸人眾共收菩薩遺身舍利為於供養置窣堵波中阿難陀汝等應知此即是彼菩薩舍利」復告阿難陀「我於昔時雖具煩惱貪瞋癡等能於地獄餓鬼[1]傍生五趣之中隨緣救濟令得出離何況今時煩惱都盡無復餘習號天人師具一切智而不能為一一眾生經於多劫在地獄中及於餘處代受眾苦令出生死煩惱輪迴

爾時世尊欲重宣此義而說頌[2]

「我念過去世  無量無數劫
或時作國王  或復為王子
常行於大施  及捨所愛身
願出離生死  至妙菩提處
昔時有大國  國主名大車
王子名[3]勇猛  常施心無悋
王子有二兄  號[4]大渠大天
三人同出遊  漸至山林所
見虎飢所逼  便生如是心
『此虎飢火燒  更無餘可食
大士覩如斯  恐其將食子
捨身無所顧  救子不令傷
大地及諸山  一時皆震動
江海皆騰躍  驚波水逆流
天地失光明  [5]昬冥無所見
林野諸禽獸  飛奔喪所依
二兄怪不還  憂慼生悲苦
即與諸侍從  林藪遍尋求
兄弟共籌議  復往深山處
四顧無所有  見虎處空林
其母并七子  口皆有血污
殘骨并餘髮  縱橫[6]在地[7]
復見有流血  散在[8]樹林所
二兄既見已  心生大恐怖
悶絕俱[9]躄地  荒迷不覺知
塵土坌其身  六情皆失念
王子諸侍從  啼泣心憂惱
以水灑令蘇  舉手號咷哭
菩薩捨身時  慈母在宮內
五百諸婇女  共受於妙樂
夫人之兩乳  忽然自流出
遍體如針刺  苦痛不能安
欻生失子想  憂箭苦傷心
即白大王知  陳斯苦惱事
悲泣不堪忍  哀聲向王說
『大王今當知  我生大苦惱
兩乳忽流出  禁止不[10]隨心
如針遍刺身  煩[11]宛胸欲破
我先夢惡徵  必當失愛子
願王濟我命  知兒存與亡
夢見三鴿鶵  小者是愛子
忽被鷹奪去  悲愁難具陳
我今沒憂海  趣死將不久
恐子命不全  願為速求覓
又聞外人語  小子求不得
我今意不安  願王哀愍我
夫人白王已  舉身而躄地
悲痛心悶絕  荒迷不覺知
婇女見夫人  悶絕在於地
舉聲皆大哭  憂惶失所依
王聞如是語  懷憂不自勝
因命諸群臣  尋求所愛子
皆共出城外  [12]各隨處追覓
涕泣問諸人  『王子今何在
今者為存亡  誰知所去處
云何令[13]我見  解我[14]憂悲心
諸人悉共傳  咸言王子死
聞者皆傷悼  悲歎苦難裁
爾時大車王  悲號從座起
即就夫人處  以水灑其身
夫人蒙水灑  久乃得醒悟
悲啼以問王  『我兒今在不
王告夫人曰  『我已使諸人
四向求王子  尚未有消息
王又告夫人  『汝莫生煩惱
且當自安慰  可共出追尋
王即與夫人  嚴駕而前進
[15]動聲悽感  憂心若火然
士庶百千萬  亦隨王出城
各欲求王子  悲號聲不絕
王求愛子故  目視於四方
見有一人來  被髮身塗血
遍體蒙塵土  悲哭逆前來
王見是惡相  倍復生憂惱
王便舉兩手  哀號不自裁
初有一大臣  [16]忩忙至王所
進白大王曰  『幸願勿悲哀
王之所愛子  今雖求未獲
不久當來至  以釋大王憂
王復更前行  見次大臣至
其臣詣王所  流淚白王言
『二子今[1]現在  被憂火所逼
其第三王子  已被無常吞
見餓虎初生  將欲食其子
彼薩埵王子  見此起悲心
願求無上道  當度一切眾
繫想妙菩提  廣大深如海
即上高山頂  投身餓虎前
虎羸不能食  以竹自傷頸
遂噉王子身  唯有餘骸骨
時王及夫人  聞已俱悶絕
心沒於憂海  煩惱火燒然
臣以栴檀水  灑王及夫人
俱起大悲號  舉手椎胸臆
第三大臣來  白王如是語
『我見二王子  悶絕在林中
臣以冷水灑  爾乃暫蘇息
顧視於四方  如猛火周遍
暫起而還伏  悲號不自勝
舉手以哀言  稱歎弟希有
王聞如是說  倍增憂火煎
夫人大號咷  高聲作是語
『我之小子偏[2]重愛  已為無常羅剎吞
餘有二子今[3]現在  復被憂火所燒逼
我今速可[4]之山下  安慰令其保餘命
即便馳駕望前路  一心詣彼捨身崖
路逢二子行啼泣  椎胸懊惱失容儀
父母見已抱憂悲  俱往山林捨身處
既至菩薩捨身地  共聚悲號生大苦
脫去瓔珞盡哀心  收取菩薩身餘骨
與諸人眾同供養  共造七寶窣堵波
以彼舍利置函中  整駕懷憂趣城邑
復告阿難陀  「往時薩埵者
即我牟尼是  勿生於異念
王是父淨飯  后是母摩耶
太子謂[5]慈氏  次[6]曼殊室利
虎是[7]大世主  五兒五苾芻
一是大目連  一是舍利[8]
我為汝等說  往昔利他緣
如是菩薩行  成佛因當學
菩薩捨身時  發如是弘誓
願我身餘骨  來世益眾生
此是捨身處  七寶窣[9]堵波
以經無量時  遂沈於厚地
由昔本願力  隨緣興濟[10]
為利於人天  從地而涌出

爾時世尊說是往昔因緣之時無量[11]阿僧企耶人天大眾皆大悲喜歎未曾有悉發阿耨多羅三藐三菩提心復告樹神「我為報恩故致禮敬」佛攝神力其窣堵波還沒于地

金光明最勝王經[12]十方菩薩讚歎品第二十七

爾時釋迦牟尼如來說是經時於十方世界有無量百千萬億諸菩薩眾各從本土詣鷲峯山至世尊所五輪著地禮世尊已一心合掌異口同音而讚歎曰

「佛身微妙真金色  其光普照等金山
清淨柔軟若蓮華  無量妙彩而嚴飾
三十二相遍莊嚴  八十種好皆圓備
光明[13]昞著無與等  離垢猶如淨滿月
其聲清徹甚微妙  如師子吼震雷音
八種微妙應群機  超勝[14]迦陵頻伽等
百福妙相以嚴容  光明具足淨無垢
智慧澄明如大海  功德廣大若虛空
圓光遍滿十方界  隨緣普濟諸有情
煩惱愛染[15]習皆除  法炬恒然不休息
哀愍利益諸眾生  現在未來能與樂
常為宣說第一義  令證涅槃真寂靜
佛說甘露殊勝法  能與甘露微妙義
引入甘露涅槃城  令受甘露無為樂
常於生死大海中  解脫一切眾生苦
令彼能住安隱路  恒與難思如意樂
如來德海甚深廣  非諸譬喻所能知
於眾常起大悲心  方便精勤恒不息
如來智海無邊際  一切人天共測量
假使千萬億劫中  不能得知其少分
我今略讚佛功德  於德海中唯一渧
迴斯福聚施群生  皆願速證菩提果

爾時世尊告諸菩薩言「善哉善哉汝等善能如是讚佛功德利益有情廣興佛事能滅諸罪生無量福

金光明最勝王經妙幢菩薩讚歎品第二十八

爾時[16]妙幢菩薩即從座起偏袒右肩右膝著地合掌向佛而說讚曰

[1]牟尼百福相圓滿  無量功德以嚴身
廣大清淨人樂觀  猶如千日光明照
焰彩無邊光熾盛  如妙寶聚相端嚴
如日初出映虛空  紅白分明間金色
亦如金山光普照  悉能周遍百千土
能滅眾生無量苦  皆與無邊勝妙樂
諸相具足悉嚴淨  眾生樂覩無厭足
頭髮柔軟紺青色  猶如黑蜂集妙華
大喜大捨淨莊嚴  大慈大悲皆具足
眾妙相好為嚴飾  菩提分法之所成
如來能施眾福利  令彼常獲大安樂
種種妙德共莊嚴  光明普照千萬土
如來[2]光相極圓滿  猶如赫日遍空中
佛如須彌功德具  示現能周於十方
[3]如來金口妙端嚴  齒白齊密如珂雪
如來面貌無倫匹  眉間毫相常右旋
光潤鮮白等[4]頗梨  猶如滿月居空界

佛告妙幢菩薩「汝能如是讚佛功德不可思議利益一切令未知者隨順修學

金光明最勝王經菩提樹神讚歎品第二十九

爾時菩提樹神亦以[5]伽他讚世尊曰

「敬禮如來清淨慧  敬禮常求正法慧
敬禮能離非法慧  敬禮恒無分別慧
希有世尊無邊行  希有難見比優曇
希有如海鎮山王  希有善逝光無量
希有調御弘慈願  希有釋種明逾日
能說如是經中寶  哀愍利益諸群生
牟尼寂靜諸根定  能入寂靜涅槃城
能住寂靜等持門  能知寂靜深境界
兩足中尊住空寂  聲聞弟子身亦空
一切法體性皆無  一切眾生悉空寂
我常憶念於諸佛  我常樂見諸世尊
我常發起[6]慇重心  常得值遇如來日
我常頂禮於世尊  願常渴仰心不捨
悲泣流淚情無間  常得奉事不知厭
[7]惟願世尊起悲心  和顏常得令我見
佛及聲聞眾清淨  願常普濟於人天
佛身本淨若虛空  亦如幻焰及水月
願說涅槃甘露法  能生一切功德聚
世尊所有淨境界  慈悲正行不思議
聲聞獨覺非所量  大仙菩薩不能測
惟願如來哀愍我  常令覩見大悲身
三業無倦奉慈尊  速出生死歸真際

爾時世尊聞是讚已以梵音聲告樹神曰「善哉善哉善女[8]汝能於我真實無妄清淨法身自利利他宣揚妙相以此功德令汝速證最上菩提一切有情同所修習若得聞者皆入甘露無生法門

[9]金光明最勝王經大辯才天女讚歎品第三十

爾時大辯才天女即從座起合掌恭敬以直言[10]詞讚世尊曰

[11]南無釋迦牟尼如來應正等覺身真金色咽如螺貝面如滿月目類青蓮脣口赤好如頗梨色鼻高修直如截金鋌齒白齊密如拘物頭華身光普照如百千日光彩映徹如贍部金[12]其所言說無有錯謬示三解脫門開三菩提路心常清淨意樂亦然佛所住處及所行境亦常清淨離非威儀進止無謬六年苦行[13]三轉法輪度苦眾生令歸彼岸身相圓滿如拘陀樹六度熏修三業無失具一切智自他利滿所有宣說常為眾生言不虛設於釋種中為大師子堅固勇猛具八解脫我今隨力稱讚如來少分功德猶如蚊子飲大海水願以此福廣及有情永離生死成無上道

爾時世尊告大辯才天曰「善哉善哉汝久修習具大辯才今復於我廣陳讚歎令汝速證無上法門相好圓明普利一切

[14]金光明最勝王經付囑品第三十一

爾時世尊普告無量菩薩及諸人天一切大眾「汝等當知我於無量無數大劫勤修苦行獲甚深法菩提正因已為汝說汝等誰能發勇猛心恭敬守護我涅槃後於此法門廣宣流布能令正法久住世間

爾時眾中有六十俱胝諸大菩薩六十俱胝諸天大眾異口同音作如是語「世尊我等咸有欣樂之心於佛世尊無量大劫勤修苦行所獲甚深微妙之法菩提正因恭敬護持不惜身命佛涅槃後於此法門廣宣流布當令正法久住世間

「爾時諸大菩薩即於佛前說伽他曰

「世尊真實語  安住於實法
由彼真實故  護持於此經
大悲為甲冑  安住於大慈
由彼慈悲力  護持於此經
福資糧圓滿  生起智資糧
由資糧滿故  護持於此經
降伏一切魔  破滅諸邪論
斷除惡見故  護持於此經
護世并釋梵  乃至阿蘇羅
龍神藥叉等  護持於此經
地上及虛空  久住於斯者
奉持佛教故  護持於此經
四梵住相應  四聖諦嚴飾
降伏四魔故  護持於此經
虛空成質礙  質礙成虛空
諸佛所護持  無能傾動者

爾時四大天王聞佛說此護持妙法各生隨喜護正法心一時同聲說伽他曰

「我今於此經  及男女眷屬
皆一心擁護  令得廣流通
若有持經者  能作菩提因
我常於四方  擁護而承事

爾時天帝釋合掌恭敬說伽他曰

「諸佛[1]證此法  為欲報恩故
饒益菩薩眾  出世演斯經
我於彼諸佛  報恩常供養
護持如是經  及以持經者

爾時[2]覩史多天子合掌恭敬說伽他曰

「佛說如是經  若有能持者
當住菩提位  來生覩史天
世尊我慶悅  捨天殊勝報
[A2]於贍部洲  宣揚是經典

爾時索訶世界主梵天王合掌恭敬說伽他曰

「諸靜慮無量  諸乘及解脫
皆從此經出  是故演斯經
若說是經處  我捨梵天樂
為聽如是經  亦常為擁護

爾時魔王子名曰商主合掌恭敬說伽他曰

「若有受持此  正義相應經
不隨魔所行  淨除魔惡業
我等於此經  亦當勤守護
發大精進意  隨處廣流通

爾時魔王合掌恭敬說伽他曰

「若有持此經  能伏諸煩惱
如是眾生類  擁護令安樂
若有說是經  諸魔不得便
由佛威神[3]  我當擁護彼

爾時妙吉祥天子亦於佛前說伽他曰

「諸佛妙菩提  於此經中說
若持此經者  是供養如來
我當持此經  為俱胝天說
恭敬聽聞者  勸至菩提處

爾時慈氏菩薩合掌恭敬說伽他曰

「若見住菩提  與為不請友
乃至捨身命  為護此經王
我聞如是法  當往覩史天
由世尊加護  廣為人天說

爾時上座大[4]迦葉波合掌恭敬說伽他曰

「佛於聲聞乘  說我[5]鮮智慧
我今隨自力  護持如是經
若有持此經  我當攝受彼
授其詞辯力  常隨讚善哉

爾時具壽阿難陀合掌向佛說伽他曰

「我親從佛聞  無量眾經典
未曾聞如是  深妙法中王
我今聞是經  親於佛前受
諸樂菩提者  當為廣宣通

爾時世尊見諸菩薩人天大眾各各發心於此經典流通擁護勸進菩薩廣利眾生讚言「善哉善哉汝等能於如是微妙經王虔誠流布乃至於我般涅槃後不令散滅即是無上菩提正因所獲功德於恒沙劫說不能盡若有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及餘善男子善女人等供養恭敬書寫流通為人解說所獲功德亦復如是是故汝等應勤修習

爾時無量無邊恒沙大眾聞佛說已皆大歡喜信受奉行

金光明最勝王經卷第十

此經梵筴英國王立亞細亞協會所藏比諸當譯頗有所缺若陀羅尼不存者甚多矣即依宗教大學圖書館西藏譯本對比出之蓋蕃藏《金光明經》有兩部其一實原義淨漢本脗合固其所已耳而間有少異讀者就知焉


校注

[0450021] 卷第十【大】〔-〕【西】 [0450022] Vyāghrī. [0450023] Pancāla. [0451001] 加【大】跏【明】【西】 [0451002] Sarīra. [0451003] 踊【大】涌【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0451004] 不【大】大【明】【宮】 [0451005] Mahāratha. [0451006] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0451007] Mahābala. [0451008] Mahādeva. [0451009] Mahāsattva. [0451010] 虛【大】虎【明】【宮】【西】 [0451011] 亡【大】忘【宋】【元】【明】【宮】 [0452001] (時諸損)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0452002] 瘦【大】瘠【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0452003] 乾竹【大】竿竹【宮】 [0452004] 羅睺 Rāhu. [0452005] 伽他【大】*伽陀【元】【明】* [0452006] 慈悲語【大】作悲言【宮】【西】 [0452007] 血流【大】流血【宋】【元】【明】【宮】 [0452008] 蘇【大】*[剋-克+更]【明】* [0452009] 復【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0452010] 大【大】太【元】【明】 [0452011] 語【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0452012] 辭【大】所【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0452013] 椎【大】*搥【宋】【元】【明】【宮】* [0452014] 牛【大】生【明】 [0453001] 傍【大】旁【明】 [0453002] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0453003] Sattva. [0453004] 大渠. Mahābala. ((前出大力是也)). 大天. Mahādeva. [0453005] 昬【大】昏【宋】【元】【明】【宮】 [0453006] 在【大】下同抂【明】下同 [0453007] 上【大】中【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0453008] 樹林【大】竹林【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0453009] 躄地【大】沒地【宮】【西】 [0453010] 隨【大】應【明】【宮】 [0453011] 宛【大】惋【宋】【明】【宮】冤【元】明註曰宛南藏作冤 [0453012] 各隨處【大】隨處而【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0453013] 我【大】得【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0453014] 憂悲【大】憂惱【宋】【元】【明】【宮】 [0453015] 動【大】慟【宋】【元】【明】【宮】 [0453016] 忩【大】怱【宋】【元】【明】 [0454001] 現在【大】*現存【宋】【元】【明】【宮】* [0454002] 重愛【大】鉦愛【元】【明】【宮】【西】 [0454003] 現在【大】現存【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0454004] 之【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0454005] Maitreya. [0454006] Mañjuśrī. [0454007] Mahāprajāpatī. [0454008] 弗【大】子【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0454009] 堵【大】*覩【西】* [0454010] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0454011] Asaṅkhya. [0454012] 梵. Sarva-tathāgata-stava. [0454013] 昞【大】柄【宋】【元】【明】【宮】 [0454014] Kāviṅki. [0454015] 習【大】集【宋】【元】【明】【宮】 [0454016] Ruciraketu bodhisattva. [0455001] 梵本有九頌缺今譯第八頌前半 [0455002] 光相【大】光明【宋】【元】【明】【宮】 [0455003] 於此前梵本有二句曰 Gokṣīsa-śaṅkhakumudendu saṃnibhaḥ, tuṣāra-padmābhaḥ supṇḍarapra hā. 乳貝白華皓月光珂雪▆光妙白光 [0455004] 頗梨【大】*玻瓈【明】* [0455005] 伽他【大】下同伽陀【元】【明】下同 [0455006] 慇【大】殷【宋】【元】【明】【宮】 [0455007] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】【西】* [0455008] 天【大】人【明】 [0455009] 已下梵本缺 [0455010] 詞【大】*辭【宋】【元】【明】【宮】* [0455011] 南無【大】南謨【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0455012] 其所言說無有錯謬【大】所有言辭皆無謬失【宋】【元】【明】【宮】所有言詞皆無謬失【西】 [0455013] 三【大】一【宮】 [0455014] 梵本缺此品 [0456001] 證【大】護【西】 [0456002] 覩史多 Tuṣita. [0456003] 故【大】力【宋】【元】【明】【宮】 [0456004] 迦葉波【大】迦攝波【西】 [0456005] 鮮【大】尠【宋】【元】【宮】【西】
[A1] 捐【CB】【麗-CB】損【大】(cf. K09n0127_p1357a05; T16n0665_p0451c03)
[A2] 於【CB】【麗-CB】放【大】(cf. K09n0127_p1361b13; T39n1788_p0341a16)
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