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金光明最勝王經

金光明最勝王經[24]卷第八

大辯才天女品[26]第十五之二

爾時憍陳如婆羅門說上讚歎及呪讚法讚辯才天女已告諸大眾「仁等若欲請辯才天女哀愍加護於現世中得無礙辯聰明大智巧妙言[27]博綜奇才論議文飾隨意成就無[28]疑滯者應當如是至誠殷重而請召言

[29]南謨佛陀也南謨達摩也南謨僧伽也南謨諸菩薩眾獨覺聲聞一切賢聖過去現在十方諸佛悉皆已習真實之語能隨順說當機實語無虛誑語已於無量俱胝大劫常說實語有實語者悉皆隨喜以不妄語故出廣長舌能覆於面[1]贍部洲及四天下能覆一千二千三千世界普覆十方世界圓滿周遍不可思議能除一切煩惱炎熱敬禮敬禮一切諸佛如是舌相願我某甲皆得成就微妙辯才至心歸命

「敬禮諸佛妙辯才  諸大菩薩妙辯才
獨覺聖者妙辯才  四向四果妙辯才
四聖諦語妙辯才  正行正見妙辯才
梵眾諸仙妙辯才  大天[2]烏摩妙辯才
[3]塞建陀天妙辯才  [4]摩那斯王妙辯才
[5]聰明夜天妙辯才  四大天王妙辯才
善住天子妙辯才  金剛密主妙辯才
[6]吠率怒天妙辯才  [7]毘摩天女妙辯才
[8]侍數天神妙辯才  [9]室唎天女妙辯才
[10]唎末多妙辯才  [11]醯哩言詞妙辯才
諸母大母妙辯才  [12]訶哩底母妙辯才
諸藥叉神妙辯才  十方諸王妙辯才
所有勝業資助我  令[13]得無窮妙辯才
敬禮無欺誑  敬禮解脫者
敬禮離欲人  敬禮捨纏蓋
敬禮心清淨  敬禮光明者
敬禮真實語  敬禮無塵習
敬禮住勝義  敬禮大眾[A1]
敬禮辯才天  令我詞無礙
願我所求事  皆悉速成就
無病常安隱  壽命得延長
善解諸明呪  勤修菩提道
廣饒益群生  求心願早遂
我說真實語  我說無誑語
天女妙辯才  令我得成就
[14]惟願天女來  令我語無滯
速入身口內  聰明足辯才
願令我舌根  當得如來辯
由彼語威力  調伏諸眾生
我所出語時  隨事皆成就
聞者生恭敬  所作不唐捐
若我求辯才  事不成就者
天女之實語  皆悉成虛妄
有作無間罪  佛語令調伏
及以阿羅漢  所有報恩語
舍利子目連  世尊眾第一
斯等真實語  願我皆成就
我今皆召請  佛之聲聞眾
皆願速來至  成就我求心
所求真實語  皆願無虛誑
上從色究竟  及以淨居天
大梵及梵輔  一切梵王眾
乃至遍三千  索訶世界主
并及諸眷屬  我今皆請召
惟願降慈悲  哀憐同攝受
他化自在天  及以樂變化
覩史多天眾  慈氏當成佛
夜摩諸天眾  及三十三天
[15]大王眾天  一切諸天眾
地水火風神  依妙高山住
七海山神眾  所有諸眷屬
[16]滿財及[17]五頂  日月諸星辰
如是諸天眾  令世間安隱
斯等諸天神  不樂作罪業
[18]禮鬼子母  及最小愛兒
[19]天龍藥叉眾  乾闥阿蘇羅
及以緊那羅  莫呼洛伽等
我以世尊力  悉皆申請召
願降慈悲心  與我無礙辯
一切人天眾  能了他心者
皆願加神力  與我妙辯才
乃至盡虛空  周遍於法界
所有含生類  與我妙辯才

爾時辯才天女聞是請已告婆羅門言「善哉大士若有男子女人能依如是呪及呪讚如前所說受持法式歸敬三寶虔心正念於所求事皆不唐捐兼復受持讀誦此《金光明》微妙經典所願求者無不果遂速得成就除不至心」時婆羅門深心歡喜合掌頂受

爾時佛告辯才天女「善哉善哉善女天汝能流布是妙經王擁護所有受持經者及能利益一切眾生令得安樂說如是法施與辯才不可思議得福無量諸發心者速趣菩提

金光明最勝王經[20]大吉祥天女品第十六

爾時[21]大吉祥天女即從座起前禮佛足合掌恭敬白佛言「世尊我若見有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦受持讀誦為人解說是《金光明最勝王經》者我當專心恭敬供養此等法師所謂飲食衣服臥具醫藥及餘一切所須資具皆令圓滿無有乏少若晝若夜於此經王所有句義觀察思量安樂而住令此經典於贍部洲廣行流布為彼有情已於無量百千佛所種善根者常使得聞不速隱沒復於無量百千億劫當受人天種種勝樂常得豐稔永除飢饉一切有情恒受安樂[1]得值遇諸佛世尊於未來世速證無上大菩提果永絕三塗輪迴苦難世尊我念過去有[2]琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來正等覺十號具足我於彼所種諸善根由彼如來慈悲愍念威神力故令我今日隨所念處隨所[3]視方隨所至國能令無量百千萬億眾生受諸快樂乃至所須衣服飲食資生之具金銀琉璃車𤦲瑪瑙珊瑚[4]真珠等寶悉令充足若復有人至心讀誦是《金光明最勝王經》亦當日日燒眾名香及諸妙花為我供養彼琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來正等覺復當每日於三時中稱念我名別以香花及諸美食供養於我[5]常聽受此妙經王得如是福」而說頌曰

「由能如是持經故  自身眷屬離諸衰
所須衣食無乏時  威光壽命難窮盡
[6]令地味常增長  諸天降雨隨時節
令諸天眾咸歡悅  及以園林穀果神
叢林果樹並滋榮  所有苗稼咸成就
欲求珍財皆滿願  隨所念者遂其心

佛告大吉祥天女「善哉善哉汝能如是憶念昔因報恩供養利益安樂無邊眾生流布是經功德無盡

金光明最勝王經[7]大吉祥天女增長財物品第十七

爾時大吉祥天女復白佛言「世尊北方薜室羅末拏天王城名[8]有財去城不遠有園名曰[9]妙華福光中有勝殿七寶所成世尊我常住彼若復有人欲求五穀日日增多倉庫盈溢者應當發起敬信之心淨治一室瞿摩塗地應畫我像種種瓔珞周匝莊嚴當洗浴身著淨衣服塗以名香入淨室內發心為我每日三時稱彼佛名及此經名號而申禮敬『南謨[10]琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來』持諸香花及以種種甘美飲食至心奉獻亦以香花及諸飲食供養我像復持飲食散擲餘方施諸神等實言邀請大吉祥天發所求願『若如所言是不虛者於我所請勿令空爾』于時吉祥天女知是事已便生愍念令其宅中財穀增長即當誦呪請召於我先稱佛名及菩薩名字一心敬禮

「南謨一切十方三世諸佛 南謨[11]寶髻佛 南謨無垢光明寶幢佛 南謨金幢光佛 南謨百金光藏佛 南謨[12]金蓋寶積佛 南謨[13]金花光幢佛 南謨[14]大燈光佛 南謨大寶幢佛 南謨東方不動佛 南謨南方寶幢佛 南謨西方無量壽佛 南謨北方天鼓音[15]王佛 南謨[16]妙幢菩薩 南謨[17]金光菩薩 南謨[18]金藏菩薩 南謨常啼菩薩 南謨[19]法上菩薩 南謨善安菩薩

「敬禮如是佛菩薩已次當誦呪請召我大吉祥天女由此呪力所求之事皆得成就」即說呪曰

[20]南謨室唎莫訶天女 怛姪他 鉢唎脯𠷈拏折囇 三曼䫂 達[21]喇設泥(去聲下皆同[22]爾)莫訶毘訶囉揭[23]諦 三曼哆毘曇末泥 莫訶迦[24]哩也 鉢[25]喇底瑟侘鉢泥 薩婆頞 他[26]娑彈泥 蘇鉢喇底[27]晡囇 㢌耶娜達摩多莫訶毘俱比諦 莫訶迷咄嚕 鄔波僧呬羝 莫訶頡唎使 蘇僧近(入[28]聲)哩呬羝 三曼多頞他 阿奴波[29]喇泥 莎訶

「世尊若人誦持如是神呪請召我時我聞請已即至其所令願得遂世尊是灌頂法句定成就句真實之句無虛誑句是平等行於諸眾生是正善根若有受持讀誦呪者應七日七夜受八支戒於晨朝時先嚼齒木淨澡漱已及於晡後香花供養一切諸佛自陳其罪當為己身及諸[30]含識迴向發願令所[31]悕求速得成就淨治一室或在空閑阿蘭若處瞿摩為壇燒栴檀香而為供養置一勝座幡蓋莊嚴以諸名花布列壇內應當至心誦持前呪悕望我至我於爾時即便護念觀察是人來入其室就座而坐受其供養從是以後當令彼人於睡夢中得見於我隨所求事以實告知若聚落空澤及僧住處隨所求者皆令圓滿金銀財寶牛羊穀麥飲食衣服皆得隨心受諸快樂既得如是勝妙果報當以上分供養三寶及施於我廣修法會設諸飲食布列香花既供養已所有供[1][2]貨之取直復為供養[3]我當終身常住於此擁護是人令無闕乏隨所悕求悉皆稱意亦當時時給濟貧乏不應慳惜獨為己身常讀是經供養不絕當以此福普施一切迴向菩提願出生死速得解脫

爾時世尊讚言「善哉吉祥天女汝能如是流布此經不可思議自他俱益

金光明最勝王經[4]堅牢地神品第十八

爾時[A2]堅牢地神即於眾中從座而起合掌恭敬而白佛言「世尊是《金光明最勝王經》若現在世若未來世若在城邑聚落王宮樓觀及阿蘭若山澤空林有此經王流布之處世尊我當往詣其所供養恭敬擁護流通若有方處為說法師敷置高座演說經者我以神力不現本身在於座所頂戴其足我得聞法深心歡喜得飡法味增益威光慶悅無量自身既得如是利益亦令大地深十六萬八千踰繕那至金剛輪際令其地味悉皆增益乃至四海所有土地亦使肥濃田疇沃壤倍勝常日亦復令此贍部洲中江河池沼所有諸樹藥草叢林種種花果根莖枝葉及諸苗稼形相可愛眾所樂觀色香具足皆堪受用若諸有情受用如是勝飲食已長命色力諸根安隱增益光[5]無諸痛惱心慧勇健無不堪能又此大地凡有所須百千事業悉皆周備世尊以是因緣諸贍部洲安隱豐樂人民熾盛無諸衰惱所有眾生皆受安樂既受如是身心快樂於此經王深加愛敬所在之處皆願受持供養恭敬尊重讚歎又復於彼說法大師法座之處悉皆往彼為諸眾生勸請說是最勝經王何以故世尊由說此經我之自身并諸眷屬咸蒙利益光輝氣力勇猛威勢顏容端正倍勝於常世尊我堅牢地神蒙法味已令贍部洲縱廣七千踰繕那地皆悉沃壤乃至如前所有眾生皆受安樂是故世尊時彼眾生為報我恩應作是念『我當必定聽受是經恭敬供養尊重讚歎』作是念已即從住處城邑聚落舍宅空地[6]詣法會所頂禮法師聽受是經既聽受已各還本處心生慶喜共作是言『我等今者得聞甚深無上妙法即是攝受不可思議功德之聚由經力故我等當值無量無邊百千俱胝那庾多佛承事供養永離三塗極苦之處復於來世百千生中常生天上及在人間受諸勝樂』時彼諸人各還本處為諸人眾說是經王若一喻一品一昔因緣一如來名一菩薩名一四句頌或復一句為諸眾生說是經典乃至首題名字世尊隨諸眾生所住之處其地悉皆沃壤肥濃過於餘處凡是土地所生之物悉得增長滋茂廣大令諸眾生受於快樂多饒珍財[7]行惠施心常堅固深信三寶

作是語已爾時世尊告堅牢地神曰「若有眾生聞是金光明最勝經王乃至一句命終之後當得往生三十三天及餘天處若有眾生為欲供養是經王故莊嚴宅宇乃至張一傘蓋懸一繒幡由是因緣六天之上如念受生七寶妙宮隨意受用各各自然有七千天女共相娛樂日夜常受不可思議殊勝之樂

作是語已爾時堅牢地神白佛言「世尊以是因緣若有四眾昇於法座說是法時我當晝夜擁護是人自隱其身在於座所頂戴其足世尊如是經典為彼眾生已於百千佛所種善根者於贍部洲流布不滅是諸眾生聽斯經者於未來世無量百千俱胝那庾多劫天上人中常受勝樂得遇諸佛速成阿耨多羅三藐三菩提不歷三塗生死之苦

爾時堅牢地神白佛言「世尊我有心呪能利人天安樂一切若有男子女人及諸四眾欲得親見我真身者應當至心持此陀羅尼隨其所願皆悉遂心所謂資財珍寶伏藏及求神通長年妙藥并療眾病降伏怨敵制諸異論[8]於淨室安置道場洗浴身已著鮮潔衣踞草座上於有舍利尊像之前或有舍利[9]制底之所燒香散花飲食供養於白月八日布灑星合即可誦此請召之呪

[1]怛姪他只[2]哩只哩 主嚕主嚕 句嚕句嚕 拘柱拘柱 覩柱覩柱 縛訶(上) 縛訶 伐捨伐捨 莎訶

「世尊此之神呪若有四眾誦一百八遍請召於我我為是人即來赴請又復世尊若有眾生欲得見我現身共語者[3]應如前安置法式誦此神呪

[4]怛姪他 頞折泥(去)頡力剎泥室[5]尼達哩訶訶呬呬區嚕 伐囇 莎訶

「世尊若人持此呪時應誦一百八遍并誦前呪我必現身隨其所願悉得成就終不虛然若欲誦此呪時先誦護身呪曰

[6]怛姪他儞室里[7]末捨羯㨖 捺㨖矩㨖 勃地(上) 勃地囇 婢㨖婢㨖 矩句㨖 佉婆(上)[8]里 莎訶

「世尊誦此呪時取五色線誦呪二十一遍作二十一結繫在左臂肘後即便護身無有所懼若有至心誦此呪者所求必遂我不妄語我以佛法僧寶而為要契證知是實

爾時世尊告地神曰「善哉善哉汝能以是實語神呪護此經王及說法者以是因緣令汝獲得無量福報

金光明最勝王經[9]僧慎爾耶藥叉大將品第十九

爾時[10]僧慎爾耶藥叉大將并與二十八部藥叉諸神於大眾中皆從座起偏袒右肩右膝著地合掌向佛白言「世尊此金光明最勝經王若現在世及未來世所在宣揚流布之處若於城邑聚落山澤空林或王宮殿或僧住處世尊我僧慎爾耶藥叉大將并與二十八部藥叉諸神俱詣其所各自隱形隨處擁護彼說法師令離衰惱常受安樂及聽法者若男若女童男童女於此經中乃至受持一四句頌或持一句或此經王首題名號及此經中一如來名一菩薩名發心稱念恭敬供養者我當救護攝受令無災橫離苦得樂世尊何故我名正了知此之因緣是佛親證我知諸法我曉一切法隨所有一切法如所有一[11]切法諸法種類體性差別世尊如是諸法我能了知我有難思[12]智光我有難思智炬我有難思智行我有難思智聚我於難思智境而能通達世尊如我於一切法正知正曉正覺能正觀察世尊以是因緣我藥叉大將名正了知以是義故我能令彼說法之師[13]言詞辯了具足莊嚴亦令精氣從毛孔入身力充足[14]威神勇健難思智光皆得成就得正憶念無有退屈增益彼身令無衰減諸根安樂常生歡喜以是因緣為彼有情已於百千佛所[15]植諸善根修福業者於贍部洲廣宣流布不速隱沒彼諸有情聞是經已得不可思議大智光明及以無量福智之聚於未來世當受無量俱胝那庾多劫不可思量人天勝樂常與諸佛共相值遇速證無上正等菩提閻羅之界三塗極苦不復經過

爾時正了知藥叉大將白佛言「世尊我有陀羅尼今對佛前親自陳說為欲饒益憐愍諸有情故」即說呪曰

[16]南謨佛陀(引)[17]也 南謨達摩[18](引)也 南謨僧伽(引)也 南謨跋囉蚶(火含[19]反)摩也 南謨因達[20]囉也 南謨折咄喃 莫[21]喝囉闍喃 怛姪他 [22][23]哩呬哩 弭哩弭哩 瞿哩 莫訶瞿哩 健陀[24]哩 莫訶健陀哩 達羅弭雉 莫訶達羅弭雉 單[25]茶曲勸[26](駈[27]問反)([28]去)訶訶訶訶訶 呬呬呬呬呬 呼呼呼呼呼 漢魯曇謎瞿曇謎 者者者者 只只只只主主主主[29]栴茶[30](之涉反) 鉢攞 尸揭囉([31]上)尸揭囉 嗢底瑟[32]咤呬 薄伽梵 僧慎爾耶 莎訶

「若復有人於此明呪能受持者我當給與資生樂具飲食衣服花果珍異或求男女童男童女金銀珍寶諸瓔珞具我皆供給隨所願求令無闕乏此之明呪有大威力若誦呪時我當速至其所令無障礙隨意成就若持此呪時應知其法先畫一鋪僧慎爾耶藥叉形像高四五尺手執鉾鑹於此像前作四方壇安四滿瓶蜜水或沙糖水塗香[1]粖香燒香及諸花鬘又於壇前作地火[2]中安炭火以蘇摩芥子燒於爐中口誦前呪一百八遍一遍一燒乃至我藥叉大將自來現身問呪人曰『爾何所須意所求者』即以事答我即隨言於所求事皆令滿足或須金銀及諸伏藏或欲神仙乘空而去或求天眼通或知他心事於一切有情隨意自在令斷煩[3]速得解脫皆得成就

爾時世尊告正了知藥叉大將曰「善哉善哉汝能如是利益一切眾生說此神呪擁護正法福利無邊

金光明最勝王經[4]王法正論品第二十

爾時此大地神女名曰堅牢於大眾中從座而起頂禮佛足合掌恭敬白佛言「世尊於諸國中為人王者若無正法不能治國安養眾生及以自身長居勝位惟願世尊慈悲哀愍當為我說王法正論治國之要令諸人王得聞法已如說修行正化於世能令勝位永保安寧國內[5]人民咸蒙利益

爾時世尊於大眾中告堅牢地神曰「汝當諦聽過去有王[6]力尊幢其王有子名曰[7]妙幢受灌頂位未久之頃爾時父王告妙幢言『有王法正論[8]天主教法我於昔時受灌頂位而為國主我之父王[9]智力尊幢為我說是王法正論我依此論於二萬歲善治國土我不曾憶起一念心行於非法汝於今日亦應如是勿以非法而治於國云何名為王法正論汝今善聽當為汝說』爾時力尊幢王即為其子以妙伽他說正論曰

「『我說王法論  利安諸有情
為斷世間疑  滅除眾過失
一切諸天[10]  及以人中王
當生歡喜心  合掌聽我說
往昔諸天眾  集在[11]金剛山
四王從座起  請問於大梵
「梵主最勝尊  天中大自在
願哀愍我等  為斷諸疑惑
云何處人世  而得名為天
復以何因緣  號名曰天子
云何生人間  獨得為人主
云何在天上  復得作天王
如是[12]護世間  問彼梵王已
爾時梵天[13]  即便為彼說
「護世汝當知  為利有情故
問我治國法  我說應善聽
由先善業力  生天得作王
若在於人中  統領為人主
諸天共加護  然後入母胎
既至母胎中  諸天復守護
雖生在人世  尊勝故名天
由諸天護持  亦得名天子
三十三天主  分力助人王
及一切諸天  亦資自在力
除滅諸非法  惡業令不生
教有情修善  使得生天上
人及蘇羅眾  并[14]揵闥婆等
羅剎栴[15]茶羅  悉皆資半力
父母資半力  令捨惡修善
諸天共護持  示其[16]諸善報
若造[17]諸惡業  令於現世中
諸天[18]不護持  示其諸惡報
國人造惡業  王捨不禁制
斯非順正理  治擯當如法
若見惡不遮  非法便滋長
遂令王國內  姦詐日增多
王見國中人  造惡不遮止
三十三天眾  咸生忿怒心
因此損國政  諂偽行世間
被他怨敵侵  破壞其國土
居家及資具  積財皆散失
種種諂誑生  更互相侵奪
由正法得王  而不行其法
國人皆破散  如象[19]踏蓮池
惡風起無恒  暴雨非時下
妖星多變怪  日月蝕無光
五穀眾花果  [20]果實皆不成
國土遭飢饉  由王捨正法
若王捨正法  以惡法化人
諸天處本宮  見已生憂惱
彼諸天王眾  共作如是言
『此王作非法  惡黨相親附
王位不久安  諸天皆忿恨
由彼懷忿故  其國當敗亡
以非法教人  流行於國內
鬪諍多姦偽  疾疫生眾苦
天主不護念  餘天咸捨棄
國土當滅亡  王身受苦厄
父母及妻子  兄弟并姊妹
俱遭愛別離  乃至身亡歿
變怪流星墮  二日俱時出
他方怨賊來  國人遭喪亂
國所重大臣  [A3]枉橫而身死
所愛象馬等  亦復皆散失
處處有兵戈  人多非法死
惡鬼來入國  疾疫遍流行
國中最大臣  及以諸輔相
其心懷諂侫  並悉行非法
見行非法者  而生於愛敬
於行善法人  苦楚而治罰
由愛敬惡人  治罰善人故
星宿及風雨  皆不以時行
有三種過生  正法當隱沒
眾生無光色  地肥皆下沈
由敬惡輕善  復有三種過
非時降霜雹  飢疫苦流行
穀稼諸果實  滋味皆損減
於其國土中  眾生多疾病
國中諸[1]樹木  先生甘美果
由斯皆損減  苦澁無滋味
先有妙園林  可愛遊戲處
忽然皆枯悴  見者生憂惱
稻麥諸果實  美味漸消亡
食時心不喜  何能長諸大
眾生光色[2]  勢力盡衰微
[3]噉雖復多  不能令飽足
於其國界中  所有眾生類
少力無勇勢  所作不堪能
國人多疾患  眾苦逼其身
鬼魅遍流行  隨處生羅剎
若王作非法  親近於惡人
令三種世間  因斯受衰損
如是無邊過  出在於國中
皆由見惡人  棄捨不治擯
由諸天加護  得作於國王
而不以正法  守護於國界
若人修善行  當得生天上
若造惡業者  死必墮三塗
若王見國人  縱其造過失
三十三天眾  皆生熱惱心
不順諸天教  及以父母言
此是非法人  非王非孝子
若於自國中  見行非法者
如法當治罰  不應生捨棄
是故諸天眾  皆護持此[4]
以滅諸惡法  能修善根故
王於此世中  必招於現報
由於善惡業  行捨勸眾生
為示善惡報  故得作人王
諸天共護持  一切咸隨喜
由自利利他  治國以正法
見有諂侫者  應當如法治
假使失王位  及以害命緣
終不行惡法  見惡而捨棄
害中極重者  無過失國位
皆因諂侫人  為此當治罰
[5]有諂誑人  當失於國位
由斯損王政  如象入花園
天主皆瞋恨  阿蘇羅亦然
以彼為人王  不以法治國
是故應如法  治罰於惡人
以善化眾生  不順於非法
寧捨於身命  不隨非法友
[6]親及[7]非親  平等觀一切
若為正法王  國內無偏黨
法王有名稱  普聞三界中
三十三天眾  歡喜作是言
『贍部洲法王  彼即是我子
以善化眾生  正法治於國
勸行於正法  當令生我宮
天及諸天子  及以[8]蘇羅眾
因王正法化  常得心歡喜
天眾皆歡喜  共護於人王
眾星依位行  日月無乖度
和風常應節  甘雨順時行
苗實皆[9]善成  人無飢饉者
一切諸天眾  充滿於自宮
是故汝人王  [10]亡身弘正法
應尊重法[11]  由斯眾安樂
常當親正法  功德自莊嚴
眷屬常歡喜  能遠離諸惡
以法化眾生  恒令得安隱
令彼一切人  修行於十善
率土常豐樂  [1]國土得安寧
王以法化人  善調於惡行
[2]常得好名稱  安樂諸眾生」』」

爾時大地一切人王及諸大眾聞佛說此古昔人王治國要法得未曾有皆大歡喜信受奉行

金光明最勝王經卷第八


校注

[0437024] 卷第八【大】〔-〕【西】 [0437025] 譯【大】第五譯【元】 [0437026] 第十五之二【大】之餘【宋】【元】【宮】【西】 [0437027] 詞【大】*辭【宋】【元】【明】【西】* [0437028] 疑【大】礙【西】 [0437029] 南謨【大】南無【宋】【元】【明】【宮】 [0438001] 贍【大】下同瞻【西】下同 [0438002] Ūmā. [0438003] Skanda. [0438004] Manasi. [0438005] Rātridevata. [0438006] Viṣṇu. [0438007] Bhīmā. [0438008] Saṃkhyāyana.(?). [0438009] Śisumatā. [0438010] 唎【大】利【宋】【元】【宮】則【明】 [0438011] Heli. [0438012] Harītī. [0438013] 得【大】行【明】諸【宮】 [0438014] 惟【大】*唯【宋】【宮】【西】* [0438015] 大【大】天【明】 [0438016] 滿財 Pūrṇa-bhadra. [0438017] 五頂 Pañcaśikhi. [0438018] 禮【大】佛【宮】 [0438019] 天龍【大】龍天【宋】【元】【明】【宮】 [0438020] 梵. Srī-mahādevī. [0438021]同前 [0439001] 得【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0439002] 琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來 Ratnakusumaguṇasāgaravaidūryakanakagirisuvarṇakāñcanaprabhāsaśrītathāgata. [0439003] 視【大】現【宮】 [0439004] 珀【大】魄【西】 [0439005] 常【大】當【明】 [0439006] 令【大】使【西】 [0439007] 梵. Sarvabuddha-bodhisattva-saṃdhāraṇi. [0439008] 有財 Aḷakavatī. [0439009] 妙華福光 Puṣpakuṣumaprabha. [0439010] 梵名前出 [0439011] 寶髻 Ratnaśikhi. [0439012] 金蓋寶積 Suvarṇaratnākaracchatrakūṭa. [0439013] 金花光幢 Suvarṇapuṣpāñjaliraśmiketu. [0439014] 大燈光 Mahā pradīpa. [0439015] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0439016] 妙幢 Ruciraketu. [0439017] 金光 Suvarṇaprabhottama. [0439018] 金藏 Suvarṇagarbha. [0439019] 法上 Dharmodgata. [0439020] 此呪依蕃本Namo śrī-mahādevī tadyathā paripūrṇa-care Samanta-darśanī mahāvihāragate samanta pitamamati mahākarya prativiṣṭhapani sarvānthasamamtana(?)supratipure ayanadharmata mahābhāgena mahāmaitri upasaṃhete mahākleśa susamgṛhite anupulana. svāhā. [0439021] 喇【大】唎【宋】【元】【明】【宮】 [0439022] 爾【大】〔-〕【明】 [0439023] 諦【大】*帝【宋】【元】【明】【宮】* [0439024] 哩【大】*里【宋】【元】【明】【宮】* [0439025] 喇【大】唎【西】 [0439026] 娑【大】婆【宋】【元】【明】訶【宮】 [0439027] 晡【大】脯【宋】【元】【明】【宮】 [0439028] 聲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0439029] 喇【大】剌【宋】【元】【宮】【西】刺【明】 [0439030] 含【大】合【明】 [0439031] 悕【大】*希【宋】【元】【明】【宮】* [0440001] 養【大】食【西】 [0440002] 貨【大】貿【宋】【元】【西】明註曰貨南藏作貿 [0440003] 我【大】於我我【宋】【元】【明】 [0440004] 堅牢地神 Dṛḍhāpṛthivīdevatā. [0440005] 輝【大】*暉【宋】【元】【明】【宮】* [0440006] 詣【大】諸【宮】 [0440007] 行【大】生【明】 [0440008] 於【大】治【西】 [0440009] 制底 Caitya. [0441001] 以下呪缺梵本依蕃本出Tadyathā ciri ciri curu curu kuru kuru kutu kutu totu totu bhaha bhaha śavari śavari svāhā. [0441002] 哩【大】*里【宋】【元】【明】【宮】* [0441003] 應【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0441004] Tadyathā acani griliga kṣanati śira śiddhari ha ha hi hi kuru bhāre svāhā. [0441005] 尼【大】尸【明】【宮】 [0441006] Tadyathā niśiri maśakani nati kuti buddhi buddhire biti biti kukuti baciri svāhā. [0441007] 末【大】未【明】 [0441008] 里【大】哩【明】 [0441009] 梵. Sañjaya. [0441010] 僧慎爾耶 Sañjaya.(Sañciñjaya) [0441011] 切【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0441012] 智光. Av lhāsa. 智矩. Āloka. 智行. Gamana. 智聚. Skandha. [0441013] 言詞【大】言辭【宋】【元】【明】【宮】 [0441014] 威神【大】威光【宋】【元】【明】【宮】 [0441015] 植【大】殖【宋】【元】【宮】 [0441016] Namo Buddhāya, namo dharmāya, namaḥ saṃghāya, namo Brahmāya namo Indrāya, namaḥ caturnāṃ mahārājānāṃ, tadyathā hiri hiri mili mili Gaurī Mahā-gaurī Gandhārī Mahāgandhāri Draviḍi Mahādraviḍi daṇḍa khukunte hahahhhaha hi hi hi hi hi ho ho ho ho ho haja dhama kudame ca ca ca ca ci ci ci ci cu cu cu cu caṇḍeśvara śikhara śikhara uttiṣṭahi bhagavan saṃciñjāya svāhā. [0441017] 也【大】*耶【明】* [0441018] 引【大】〔-〕【西】 [0441019] 反【大】切【明】 [0441020] 囉【大】羅【宮】 [0441021] 喝【大】曷【宮】【西】 [0441022] 呬【大】囉【宮】 [0441023] 哩【大】*里【宋】【元】【宮】*【西】 [0441024] 哩【大】*里【宋】【元】【明】【宮】* [0441025] 茶【大】*荼【宋】【元】【明】【宮】* [0441026] 駈問反【大】〔-〕【明】 [0441027] 問【大】間【宋】【元】【宮】 [0441028] 去【大】去音【宋】【元】【明】【宮】 [0441029] 栴【大】旃【元】【明】【西】 [0441030] 𮂨【大】欇【明】襵【麗-CB】 [0441031] 上【大】上音【宋】【元】【明】【宮】 [0441032] 咤【大】佗【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0442001] 粖【大】末【明】 [0442002] 爐【大】*罏【明】* [0442003] 惱【大】惚【西】 [0442004] 梵. Devendra-samaya. [0442005] 人民【大】居人【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0442006] Balendraketu. [0442007] Ruciraketu. [0442008] Devendrasamaya. [0442009] Jñābalendraketu. [0442010] 主【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0442011] 金剛山 Vajraprākaragiri. [0442012] 護世間 Lokapala. [0442013] 主【大】王【西】 [0442014] 揵【大】健【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0442015] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0442016] 諸善【大】善惡【西】 [0442017] 諸惡【大】*善惡【西】* [0442018] 不【大】共【西】 [0442019] 踏【大】踏【明】 [0442020] 果【大】苗【明】【宮】 [0443001] 樹木【大】樹林【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0443002] 減【大】滅【宮】 [0443003] 噉【大】*啗【明】* [0443004] 王【大】主【西】 [0443005] 有【大】友【宋】【元】【明】【宮】 [0443006] Bandhu-jana. [0443007] Parajana. [0443008] Asura. [0443009] 善成【大】成善【明】 [0443010] 亡【大】忘【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0443011] 寶【大】實【明】 [0444001] 國土【大】國主【宮】 [0444002] 常【大】當【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 主【CB】【麗-CB】生【大】(cf. K09n0127_p1340a17; T39n1788_p0307a15)
[A2] [-]【CB】[04]【大】
[A3] 枉橫【CB】【麗-CB】抂擴【大】(cf. K09n0127_p1345c21; T16n0665_p0426c17)
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