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金光明最勝王經

金光明最勝王經[7]卷第七

無染著陀羅尼品第十三

爾時世尊告具壽舍利子「今有法門名無染著陀羅尼是諸菩薩所修行法過去菩薩之所受持是菩薩母

說是語已具壽舍利子白佛言「世尊陀羅尼者是何句義世尊陀羅尼者非方處非非方處

作是語已佛告舍利子「善哉善哉舍利子汝於大乘已能發[8]信解大乘尊重大乘如汝所[9]陀羅尼者非方處非非方處非法非非法非過去非未來非現在非事非非事非緣非非緣非行非非行無有法生亦無法滅然為利益諸菩薩故作如是說於此陀羅尼功用正道理趣勢力安立即是諸佛功德諸佛禁戒諸佛所學諸佛祕意諸佛生處故名無染著陀羅尼最妙法門

作是語已舍利子白佛言「世尊[1]惟願善逝為我說此陀羅尼法若諸菩薩能安住者於無上菩提不復退轉成就正願得無所依自性辯才獲希有事安住聖道皆由得此陀羅尼故

佛告舍利子「善哉善哉如是如是如汝所說若有菩薩得此陀羅尼者應知是人與佛無異若有供養尊重承事供給此菩薩者應知即是供養於佛舍利子若有餘人聞此陀羅尼受持讀誦生信解者亦應如是恭敬供養與佛無異以是因緣獲無上果

爾時世尊即為演說陀羅尼曰

[2]怛姪他 [3]刪陀喇儞 嗢多喇儞 蘇三鉢囉底瑟恥哆 蘇那麼 蘇鉢喇底瑟恥哆鼻逝也 跋羅 薩底也 鉢喇底慎若 蘇阿 嚧訶 慎若那末底 嗢波彈儞 阿伐那末[4]底 阿毘師彈儞 阿鞞毘耶訶[5]囉 輸婆 伐底 蘇尼室唎多(引)薄虎郡社(引)阿毘婆䭾[6](引)莎訶」

佛告舍利子「此無染著陀羅尼句若有菩薩能善安住能正受持者當知是人若於一劫若百劫若千劫若百千劫所發正願無有窮盡身亦不被刀杖毒藥水火猛獸之所損害何以故舍利子此無染著陀羅尼是過去諸佛母未來諸佛母現在諸佛母舍利子若復有人以[7]十阿僧企耶三千大千世界滿中七寶奉施諸佛及以上妙衣服飲食種種供養經無數劫若復有人於此陀羅尼乃至一句能受持者所生之福倍多於彼何以故舍利子此無染著陀羅尼甚深法門是諸佛母故

時具壽舍利子及諸大眾聞是法已皆大歡喜咸願受持

金光明最勝王經如意寶珠品第十四

爾時世尊於大眾中告阿難陀曰「汝等當知有陀羅尼名如意寶珠遠離一切災厄亦能遮止諸惡雷電過去如來正等覺所共宣說我於今時於此經中亦為汝等大眾宣說能於人天為大利益哀愍世間擁護一切令得安樂」時諸大眾及阿難陀聞佛語已各各至誠瞻仰世尊聽受神呪

佛言「汝等諦聽於此東方有光明電王[8]阿揭多南方有光明電王[9]設羝嚕西方有光明電王[10]主多光北方有光明電王[11]蘇多末尼若有善男子善女人得聞如是電王名字及知方處者此人即便遠離一切怖畏之事及諸災橫悉皆消殄若於住處書此四方電王名者於所住處無雷電怖亦無災厄及諸障惱非時[12]抂死悉皆遠離

爾時世尊即說呪曰

[13]怛姪他 儞弭 儞弭 儞弭 尼民達哩 窒哩盧迦 盧羯儞 窒哩輸攞波儞 曷[14]𠸪叉 曷𠸪叉

「我某甲及此住處一切恐怖所有苦惱雷電霹靂乃至抂死悉皆遠離莎訶

爾時觀自在菩薩摩訶薩在大眾中即從座起偏袒右肩合掌恭敬白佛言「世尊我今亦於佛前略說如意寶珠神呪於諸人天為大利益哀愍世間擁護一切令得安樂有大威力所求如[15]」即說呪曰

[16]怛姪他 喝帝 毘喝帝 儞喝帝 鉢喇窒體雞 鉢喇底[17](丁履反)蜜窒囇 戍提 目羝毘末麗 鉢喇婆莎(蘇活[18]反)囇 安[19](入聲)囇般茶[20][A1](平聲)[A2]帝 [21]般茶囉婆死儞 [22]喝囇羯茶(引)囇 劫畢麗 [23]氷揭羅惡綺 達地目企 曷𠸪叉 曷𠸪叉

「我某甲及此住處一切恐怖所有苦惱乃至抂死悉皆遠離願我莫見罪惡之事常蒙聖觀自在菩薩大悲威光之所護念莎訶

爾時執金剛祕密主菩薩即從座起合掌恭敬白佛言「世尊我今亦說陀羅尼呪名曰無勝於諸人天為大利益哀愍世間擁護一切有大威力所求如願」即說呪曰

[24]怛姪他 母儞母儞 母尼囇 末底末底 蘇末底 莫訶末底 呵呵呵 磨婆 以那悉底帝(引) 波跛 跋折攞波儞 惡[25](火含反)姪㗚茶(上)莎訶

「世尊我此神呪名曰無勝擁護若有男女一心受持書寫讀誦憶念不忘我於晝夜常護是人於一切恐怖乃至抂死悉皆遠離

爾時索訶世界主梵天王即從座起合掌恭敬白佛言「世尊我亦有陀羅尼微妙法門於諸人天為大利益哀愍世間擁護一切有大威力所求如願」即說呪曰

[1]怛姪他 醯[2]哩 弭哩 地哩 莎訶 跋囉甜魔布囇 跋囉甜麼末[3]泥 跋囉甜麼揭鞞 補澁跛僧悉怛囇 莎訶

「世尊我此神呪名曰梵治悉能擁護持是呪者令離憂惱及諸罪業乃至抂死悉皆遠離

爾時帝釋天主即從座起合掌恭敬白佛言「世尊我亦有陀羅尼[4]跋折羅扇[5]是大明呪能除一切恐怖厄難乃至抂死悉皆遠離拔苦與樂利益人天」即說呪曰

[6]怛姪他 毘儞 婆喇儞 畔[7][8]麼彈滯磨膩儞[9]㨖 [10]爾瞿哩 [11]健陀哩 [12]旃茶哩 摩登耆(上)卜羯死 薩囉跋[13]𡂖(去) 呬娜末[14]低 答[15]麼 嗢多喇儞 莫呼[16]喇儞 達喇儞 計斫羯囉婆[17]抧 捨伐哩 奢伐哩 莎訶」

爾時多聞天王持國天王增長天王廣目天王俱從座起合掌恭敬白佛言「世尊我今亦有神呪名施一切眾生無畏於諸苦惱常為擁護令得安樂增益壽命無諸患苦乃至抂死悉皆遠離」即說呪曰

[18]怛姪他補澁閉 蘇補澁閉 度麼鉢[19]唎呵囇 阿[20]囄耶鉢喇設悉帝 扇帝涅 目帝[A3]忙揭例[21]窣覩帝 悉哆鼻帝 莎訶」

爾時復有諸大龍王所謂[22]末那斯龍王電光龍王無熱池龍王電舌龍王妙光龍王俱從座起合掌恭敬白佛言「世尊我亦有如意寶珠陀羅尼能遮惡電除諸恐怖能於人天為大利益哀愍世間擁護一切有大威力所求如願乃至抂死悉皆遠離一切毒藥皆令止息一切造作蠱道呪術不吉祥事悉令除滅我今以此神呪奉獻世尊惟願哀愍慈悲納受當令我等離此龍趣永捨慳貪何以故由此慳貪於生死中受諸苦惱我等願斷慳貪種子」即說呪曰

[23]怛姪他 阿折囇 阿末囇 阿蜜㗚[24]諦 惡叉裔 阿[25]弊裔 奔尼鉢唎耶[26]栗諦 薩婆波跛 鉢[A4]喇苫摩尼裔 莎訶 阿離裔般豆 蘇波尼裔莎訶

「世尊若有善男子善女人口中說此陀羅尼明呪或書經卷受持讀誦恭敬供養者終無雷電霹靂及諸恐怖苦惱憂患乃至抂死[27]悉皆遠離所有毒藥蠱魅厭禱害人虎狼師子毒蛇之類乃至蚊虻悉不為害

爾時世尊普告大眾「善哉善哉此等神呪皆有大力能隨眾生心所求事悉令圓滿為大利益除不至心汝等勿疑」時諸大眾聞佛語已歡喜信受

金光明最勝王經[28]大辯才天女品第十五[29]之一

爾時大辯才天女於大眾中即從座起頂禮佛足白佛言「世尊若有法師說是《金光明最勝王經》者我當益其智慧具足莊嚴言說之辯若彼法師於此經中文字句義所有忘失皆令憶持能善開悟復與陀羅尼總持無礙又此《金光明最勝王經》為彼有情已於百千佛所種諸善根[30]常受持者於贍部洲廣行流布不速隱沒復令無量有情聞是經典皆得不可思議[31]捷利辯才無盡大慧善解眾論及諸[32]伎術能出生死速趣無上正等菩提於現世中增益壽命資身之具悉令圓滿世尊我當為彼持經法師及餘有情於此經典樂聽聞者說其呪藥洗浴之法彼人所有惡星災變與初生時星屬相違疫病之苦鬪諍戰陣惡夢鬼神蠱毒厭魅呪術起屍如是諸惡為障難者悉令除滅諸有智者應作如是洗浴之法當取香藥[33]三十二味所謂

[1][2]([3]跋者)牛黃(瞿[4]盧折娜)苜蓿香(塞畢力迦)麝香([5]莫訶婆伽)雄黃(末[6]㮈眵羅)合昬樹(尸利灑)白及(因達[7]囉喝悉哆)芎藭([8]闍莫迦)[9]㺃杞根(苫弭)松脂(室利薜瑟[10]得迦)桂皮([11]咄者)香附子(目[12]窣哆)沈香(惡揭嚕)栴檀(栴檀娜)零凌香(多揭羅)丁子(索瞿者)欝金([13]茶矩麼)婆律膏(揭羅娑)葦香(捺剌柁)竹黃([14]𩾲路戰娜)細豆蔻(蘇泣迷羅)甘松([15]苦弭哆)藿香(鉢怛羅)茅根香([16]嗢尸羅)[17](薩洛計)艾納([18]世黎也)安息香(窶具攞)芥子(薩利[19]殺跛)馬芹(葉婆儞)龍花鬚(那伽雞薩羅)白膠(薩折羅婆)青木(矩瑟侘)皆等分以[20]布灑星日一處擣篩取其香末當以此呪呪一百八遍呪曰

[21]怛姪他 蘇訖栗帝 訖栗帝訖栗[22]帝劫摩怛里 繕怒羯[23]囉滯 郝羯喇滯 因達囉闍利膩 鑠羯㘓滯 鉢設姪囇 阿伐底羯細 計娜矩覩矩覩 脚迦鼻[24]囇 劫鼻[25]囇劫鼻囇劫毘[26]囉末底(丁里[27]反) 尸羅末底[28]那底度囉末底[29]哩 波伐[30]雉畔稚囇 室囇室囇薩底悉體羝莎訶

「若樂如法洗浴時  應作壇場方八肘
可於寂靜安隱處  念所求事不離心
應塗牛糞作其壇  於上普散諸花彩
當以淨潔金銀器  盛滿美味并乳蜜
於彼壇場四門所  四人守護法如常
令四童子好嚴身  各於一角持瓶水
於此常燒安息香  五音之樂聲不絕
幡蓋莊嚴懸繒綵  安在壇場之四邊
復於場內置明鏡  利刀兼箭各四枚
於壇中心埋大盆  應以漏版安其上
用前香[31]末以和湯  亦復安在於壇內
既作如斯布置已  然後誦呪結其壇

「結界呪曰

[32]怛姪他 頞喇計 娜也泥(去) 呬囇弭囇祇囇 企企囇莎訶

「如是結界已  方入於壇內
呪水三七遍  散灑於四方
次可呪香湯  滿一百八遍
四邊安幔障  然後洗浴身

「呪水呪湯呪曰

[33]怛姪他(一) 索揭智([34]貞勵反下同)(二) 毘揭智(三) 毘揭荼伐底(四) 莎訶(五)

「若洗浴訖其洗浴湯及壇場中供養飲食棄河池內餘皆收攝如是浴已方著淨衣既出壇場入淨室內呪師教其發弘誓願永斷眾惡常修諸善於諸有情興大悲心以是因緣當獲無量隨心福報

復說頌曰

「若有病苦諸眾生  種種方藥治不差
若依如是洗浴法  并復讀誦斯經典
常於日夜念不散  專想慇懃生信心
所有患苦盡消除  解脫貧窮足財寶
四方星辰及日月  威神擁護得延年
吉祥安隱福德增  災變厄難皆除遣

「次誦護身呪三七遍呪曰

[35]怛姪他 三謎 毘三謎 莎訶 索揭滯毘揭滯 莎訶 毘揭[36](亭耶反)伐底 莎訶娑揭[37]囉 三步多也莎訶 塞建陀 摩多也莎訶 尼攞建佗也 莎訶 阿鉢囉市哆 毘𠼝耶也 莎訶 呬摩槃哆 三步多也 莎訶 阿儞蜜攞 薄怛囉也 莎訶 南謨薄伽伐都 跋囉[38]甜摩寫莎訶 南謨薩[39]囉酸(蘇[40]活)底 莫訶提鼻裔莎訶 悉甸[41]覩漫(此云成就我某甲)曼怛囉鉢[42]拖莎訶 怛喇[43]覩仳姪哆 跋囉甜摩[44]奴末覩 莎訶」

爾時大辯才天女說洗浴法壇場呪已前禮佛足白佛言「世尊若有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦受持讀誦書寫流布是妙經王如說行者若在城邑聚落曠野山林僧尼住處我為是人將諸眷屬作天伎樂來詣其所而為擁護除諸病苦流星變怪疫疾鬪諍王法所拘惡夢惡神為障礙者蠱道厭術悉皆除殄饒益是等持經之人苾芻等眾及諸聽者皆令速渡生死大海不退菩提

爾時世尊聞是說已讚辯才天女言「善哉善哉天女汝能安樂利益無量無邊有情說此神呪及以香水壇場法式果報難思汝當擁護最勝經王勿令隱沒常得流通」爾時大辯才天女禮佛足已還復本座

爾時[1]法師授記憍陳如婆羅門承佛威力於大眾前讚請辯才天女曰

「聰明勇進辯才天  人天供養悉應受
名聞世間遍充滿  能與一切眾生願
依高山頂勝住處  葺茅為室在中居
恒結軟草以為衣  在處常翹於一足
諸天大眾皆來集  咸同一心申讚請
[2]惟願智慧辯才天  以妙言[3]詞施一切

爾時辯才天女即便受請為說呪曰

[4]怛姪他慕囇只囇 阿伐帝[5](貞勵)阿伐吒伐底[6](丁[7]下同)馨遇[8]㘑名具㘑 名具羅伐底 鴦具師 末唎只三末底 毘三末底惡近(入) 唎莫近唎怛囉只 怛囉者伐 底質質哩[9]室里蜜里 末難地 曇([10]去)末唎只 八囉拏畢唎裔 盧迦逝瑟跇(丑世反) 盧迦失囇瑟[11]耻 盧迦畢唎裔 悉馱跋唎帝 毘麼目企(輕利反)輸只折唎 阿鉢唎底喝帝 阿鉢[12]喇底喝哆勃地 南母只 南母只 莫訶提鼻鉢[13]喇底近(入)[14](火[15]恨)[16](上)南摩塞迦囉 我某甲勃地 達哩奢呬 勃地 阿鉢[17]喇底喝哆 婆(上)跋覩 [18]帀婆[19]謎毘輸姪覩 舍悉怛囉輸路迦 曼怛囉畢[20]得迦 迦婢耶地數 怛姪他 莫訶鉢喇婆鼻 呬里蜜里呬[21]里蜜里 毘折喇覩謎勃地 我某甲勃地輸提 薄伽伐點 提毘焰 薩羅酸(蘇[22]活)(丁焰反)羯囉[23](魯[24]家)滯雞由囇雞由[25]囉末底 呬里蜜里呬里蜜里 阿婆訶耶弭 莫訶提鼻勃陀薩帝娜 達摩薩帝娜 僧伽薩帝娜因達囉薩帝娜 跋嘍拏薩帝娜 裔[A5]盧雞薩底婆地娜 羝釤(引)薩帝娜 薩底伐者泥娜阿婆訶耶弭 莫訶提鼻 呬[26]哩蜜哩呬哩蜜哩 毘折喇覩 我某甲勃地 南謨薄伽伐底(丁利反)莫訶提鼻 薩囉酸底 悉甸覩 曼怛囉鉢陀彌 莎訶」

爾時辯才天女說是呪已告婆羅門言「善哉大士能為眾生求妙辯才及諸珍寶神通智慧廣利一切速證菩提如是應知受持法式」即說頌曰

「先可誦此陀羅尼  令使純熟無謬失
歸敬三寶諸天眾  請求加護願隨心
[27]敬禮諸佛及法寶  菩薩獨覺聲聞眾
次禮梵王并帝釋  及護世者四天王
一切常修梵行人  悉可至誠殷重敬
可於寂靜蘭若處  大聲誦前呪讚法
應在佛像天龍前  隨其所有修供養
於彼一切眾生類  發起慈悲哀愍心
世尊妙相紫金身  繫想正念心無亂
世尊護念說教法  隨彼根機令習定
於其句義善思惟  復依空性而修習
應在世尊形像前  一心正念而安坐
即得妙智三摩地  并獲最勝陀羅尼
如來金口演說法  妙響調伏諸人天
舌相隨緣現希有  廣長能覆三千界
如是諸佛妙音聲  至誠憶念心無畏
諸佛皆由發弘願  得此舌相不思議
宣說諸法皆非有  譬如虛空無所著
諸佛音聲及舌相  繫念思量願圓滿
若見供養辯才天  或見弟子隨師教
授此秘法令修學  尊重隨心皆得成
若人欲得最上智  應當一心持此法
增長福智諸功德  必定成就勿生疑
若求財者得多財  求名稱者獲名稱
求出離者得解脫  必定成就勿生疑
無量無邊諸功德  隨其內心之所願
若能如是依行者  必得成就勿生疑
當於淨處著淨[28]  應作壇場隨大小
以四淨瓶盛美味  香花供養可隨時
懸諸繒綵并幡蓋  塗香[29]末香遍嚴飾
供養佛及辯才天  求見天身皆遂願
應三七日誦前呪  可對大辯天神前
若其不見此天神  應更用心經九日
於後夜中猶不見  更求清淨勝妙處
如法應畫辯才天  供養誦持心無捨
晝夜不生於懈怠  自利利他無窮盡
所獲果報施群生  於所求願皆成就
若不遂意經三月  六月九月或一年
慇懃求請心不移  天眼他心皆悉得

爾時憍陳如婆羅門聞是說已歡喜踊躍歎未曾有告諸大眾作如是言「汝等人天一切大眾如是當知皆一心聽我今更欲依[1]世諦法讚彼勝妙辯才天女」即說頌曰

「敬禮天女[2]那羅延  於世界中得自在
我今讚歎彼尊者  皆如往昔仙人說
吉祥成就心安隱  聰明慙愧有名聞
為母能生於世間  勇猛常行大精進
於軍陣處戰恒勝  長養調伏心慈忍
現為[3]閻羅之長姊  常著青色野蠶衣
好醜容儀皆具有  眼目能令見者怖
無量勝行超世間  歸信之人咸攝受
或在山巖深險處  或居坎窟及河邊
或在大樹諸叢林  天女多依此中住
假使山林野人輩  亦常供養於天女
以孔雀羽作[4]幡旗  於一切時常護世
師子虎狼恒圍遶  牛羊雞等亦相依
振大鈴鐸出音聲  [5]頻陀山眾皆聞響
或執三戟頭圓髻  左右恒持日月旗
黑月九日十一日  於此時中當供養
或現[6]婆蘇大天[7]  見有鬪戰心常愍
觀察一切有情中  天女最勝無過者
權現[8]牧牛歡喜女  與天戰時常得勝
能久安住於世間  亦為和忍及暴惡
大婆羅門四明法  幻化呪等悉皆通
於天仙中得自在  能為種子及大地
諸天女等集會時  如大海潮必來應
於諸龍神藥叉眾  [9]咸為上首能調伏
於諸女中最梵行  出言猶如世間[10]
於王[11]住處如蓮華  若在河津喻橋栰
面貌猶如盛滿月  具足多聞作依處
辯才勝出若高峯  念者皆與為洲渚
阿蘇羅等諸天眾  咸共稱讚其功德
乃至千眼帝釋主  以殷重心而觀察
眾生若有[12]悕求事  悉能令彼速得成
亦令聰辯具聞持  [13]於大地中為第一
於此十方世界中  如大燈明常普照
乃至神鬼諸禽獸  咸皆遂彼所求心
於諸女中若山峯  同昔仙人久住世
[14]少女天常離欲  實語猶如[15]大世[16]
普見世間差別類  乃至欲界諸天宮
唯有天女獨稱尊  不見有情能勝者
若於戰陣恐怖處  或見墮在火坑中
河津險難賊盜時  悉能令彼除怖畏
或被王法所枷縛  或為怨讎行殺害
若能專注心不移  決定解脫諸憂苦
於善惡人皆擁護  慈悲愍念常現前
是故我以至誠心  稽首歸依大天女

爾時婆羅門復以呪[17]讚天女曰

「敬禮敬禮世間尊  於諸母中最為勝
三種世間咸供養  面貌容儀人樂觀
種種妙德以嚴身  目如脩廣青蓮葉
福智光明名稱滿  譬如無價末尼珠
我今讚歎最勝者  悉能成辦所求心
真實功德妙吉祥  譬如蓮花極清淨
身色端嚴皆樂見  眾相希有不思議
能放無垢智光明  於諸念中為最勝
猶如師子獸中上  常以八臂自莊嚴
各持弓箭刀矟斧  長杵鐵輪并羂索
端正樂[18]見如滿月  言詞無滯出和音
若有眾生心願求  善[19]事隨念令圓滿
帝釋諸天咸供養  皆共稱讚可歸依
眾德能生不思議  一切時中起恭敬

「莎訶(此上呪[20]頌是呪亦是[21]若持呪時必[22]先誦之)

「若欲祈請辯才天  依此呪讚言詞句
晨朝清淨至誠誦  於所求事悉隨心

爾時佛告婆羅門「善哉善哉汝能如是利益眾生施與安樂讚彼天女請求加護獲福無邊(此品呪法有略有廣[23]或開或合前後不同梵本既多但依一譯後勘者知之)

金光明最勝王經卷第七


校注

[0432007] 卷第七【大】〔-〕【西】 [0432008] 起【大】趣【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0432009] 說【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0433001] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】【西】* [0433002] Tadyathā sandhāraṇi apadhāraṇi susaṃpratiṣṭhita sunāma supratiṣṭhita vijayabala satya(teja)pratiśiñjā suroha śiñjanamati (jñānprati) upadhani abanāmani abhiśigṇi abhivyākara śubhapati suniśitā bahūṃ gunja (guṃbha) abhipāda svāhā. [0433003] 刪【大】珊【宋】【元】【明】【宮】 [0433004] 底【大】儞【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0433005] 囉【大】*羅【宋】【元】【明】【宮】* [0433006] 引【大】〔-〕【宋】【元】 [0433007] 十【大】千【元】 [0433008] Agata (Aghana) [0433009] Satadru. [0433010] Cyutaprabha. [0433011] Sutamaṇi (Sandamaṇi)密部中消除一切閃電障難隨求如意陀羅尼經參照 [0433012] 抂【大】下同枉【宋】【元】【明】【宮】【西】下同 [0433013] Tadyathā nimini nimini nimiṅdhari triloka lokāni triśūrapāṇi rakṣa rakṣa svāhā. [0433014] 𠸪【大】*路【西】* [0433015] 意【大】願【宋】【元】【明】【宮】 [0433016] Tadyathā gate vigate nigate pratyarthake pratimitre śuddhe mukte vimale prabhāsvare aṇḍare paṇḍare śvete Paṇḍaravāśini Hari Kaṇṭari Kapili Piṅgalākṣi Dadhimukhi rakṣa rakṣa... svāhā. [0433017] 丁履反【大】丁里切【宋】【元】【明】【宮】丁耶【西】 [0433018] 反【大】*切【明】* [0433019] 茶【大】*荼【宋】【元】【明】【宮】* [0433020] 囇【大】*麗【明】* [0433021] 般【大】槃【宋】【元】【明】【宮】 [0433022] 喝【大】曷【明】 [0433023] 氷【大】水【宮】 [0433024] Tadyathā muni muni munine hare mati mati sumati mahāmati ha ha ha ha mabha iṇa (?) sthite pāpa vajrapāṇi ahaṃ ciri ca svāhā. [0433025] 甜【大】*蚶【宋】【元】【明】【宮】*【西】 [0434001] Tadyathā hili mili dhili svāhā Brahmapure Brahmamaṇi Brahmagarbhe puṣpasaṃsthire svāhā. [0434002] 哩【大】*里【宋】【元】【明】【宮】*【西】 [0434003] 泥【大】尼【明】【宮】【西】 [0434004] 跋折羅扇儞. Vajarśani(蕃) [0434005] 儞【大】作【西】 [0434006] Tadyathā vimi variṇi vandhamadaṇḍe maṇinetini Gauri Caṇḍali Mātaṅgi Pukkasi saraprabha hinamatya tama uttaraṇi mahāraṇi dhāraṇiku cakravāke śavari śavari svāhā. [0434007] 陀【大】拕【宋】【宮】【西】柁【元】【明】 [0434008] 麼【大】磨【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0434009] 㨖【大】㨖㨖【宋】【元】【明】【宮】㮹㮹【西】 [0434010] 爾【大】儞【元】【明】 [0434011] 健【大】揵【宋】【元】【明】【宮】 [0434012] 旃【大】檀【宋】【元】栴【明】【宮】【西】 [0434013] 𡂖【大】喇【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0434014] 低【大】住【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0434015] 麼【大】磨【明】 [0434016] 喇【大】*剌【宋】【元】【宮】【知】刺【明】* [0434017] 抧【大】枳【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0434018] Tadyathā puṣpe supuṣpe duma parihare āryapariśasiddhe śāntini mukte maṃgalye stute siddhavite svāhā. [0434019] 唎【CB】【麗-CB】【宮】【西】喇【大】 [0434020] 囄【大】雜【宮】 [0434021] 𡨧【大】窣【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0434022] 末那斯 Manasi. [0434023] Tadyathā acale amale amṛte akṣaye abhaye puṇya-paryāpte sarvapāpapraśamaniye svāhā aliye pānḍusuparṇiye svāhā. [0434024] 諦【大】*帝【宋】【元】【明】【宮】*【西】 [0434025] 弊【大】幣【宋】【元】【明】【宮】 [0434026] 栗【大】法【宋】【元】【明】【宮】佉【西】 [0434027] 悉皆【大】皆悉【宋】【元】【明】【宮】 [0434028] 梵. Sarasvatī-devī. [0434029] 之一【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0434030] 常【大】當【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0434031] 捷【大】揵【明】 [0434032] 伎【大】技【元】【明】 [0434033] 梵本韻文但三十二味列次異于本譯又其數甚少今依對譯略舉梵音跋者. Vacā. 瞿盧折那. Gorocanā. 塞畢力迦. Sephalikā. 莫迦婆迦. Mahābhāgā. 末㮈眵羅. Manasśilā. 尸利灑. Śīrīṣa. 因達囉喝悉哆. Indrahasta. 闍莫迦. Śyāmāka. 苫弭. Śami. 室利薜瑟得迦. Śri-vibhitaka. 咄者. Tvaca. 目窣哆. Musta. 惡揭嚕. Agaru. 栴檀娜. Candana. 多揭羅. Tagara. 茶矩麼. Knṅkuma. 揭羅娑. Gālava. 捺刺柁. Naradaṃsa. 𩾲路戰娜. Gorocanā. 依可洪音重出. 蘇泣迷羅. Sukumārā. 弭哆. misganta. 鉢怛羅. Patna. 嗢尸羅. Uśīra. 薩洛計. Śallaki. 世黎也. Śaileya. 窶具攞. Guggula. 薩利殺跛. Sarṣapa. 葉婆儞. Sophaghni or Soṣaṇi. 那伽雞薩羅. Nāgakeśala. 薩折羅婆. Sarjarasa. 矩瑟佗. Kuṣṭha. [0435001] 菖【大】昌【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0435002] 蒲【大】蒱【宋】【元】【宮】 [0435003] 跋【大】跛【明】 [0435004] 盧【大】嚧【西】 [0435005] 莫訶婆伽【CB】【麗-CB】莫迦婆伽【大】莫訶波伽【西】 [0435006] 㮈【大】羅【宮】 [0435007] 囉【大】羅【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0435008] 闍【大】間【宮】 [0435009] 㺃【大】苟【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0435010] 得【大】㧹【元】 [0435011] 咄【大】吐【西】 [0435012] 窣【大】箤【宋】【元】 [0435013] 茶矩麼【大】恭矩【宮】【西】 [0435014] 𩾲【大】𪂒【西】 [0435015] 苦弭【大】苫弭【宋】【元】【宮】【西】弭苫【明】 [0435016] 嗢【大】呾【宮】 [0435017] 脂【大】𭇣【宋】【元】【明】【宮】 [0435018] 世【大】丑【宮】 [0435019] 殺【大】移【宮】 [0435020] Puṣya. [0435021] Tadyathā sukṛti kṛti kṛti kāmatale jankarati ukarati indrajalini śakarante vācacile abanti(ka)kasikena kudu(kudu)...khakavile kapile kapile kapilamati śīlamati sandhiduramati paba-(da)ka bhaṃcile Śire Śire satyasthite svāhā. [0435022] 帝【大】計【宋】【元】【明】【宮】 [0435023] 囉【大】㘓【宋】【元】【明】【宮】闌【西】 [0435024] 囇【大】*麗【宋】*【元】*【明】*【宮】*【西】* [0435025] 囇【大】麗【宋】【宮】【西】 [0435026] 囉【大】羅【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0435027] 反【大】下同切【明】下同 [0435028] 那【大】刪【明】【宮】 [0435029] 哩【大】里【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0435030] 雉【大】矩【宋】【元】【明】【宮】 [0435031] 末【大】秣【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0435032] Tadyathā anrake nayane hile mile gile kikile svāhā. [0435033] Tadyathā sugati vigati vigaca vade svāhā. [0435034] 貞勵反下同【大】〔-〕【明】 [0435035] Tadyathā samme visamme svāhā, sugate vigate svāhā. Vigata (蕃 pamgaci) vatisvāhā, Sāgarasaṃbuddhayā svāhā, skandā mātaya svāhā, nilakaṇṭāya svāhā, aparajita viryāya svāhā, himavantāya svāhā, animilavāktāya svāhā, namo bhagavate Brah maṇi svāhā, namo Sarasvati-mahā devye svāhā, siddyantu māṃ mantrapāda svāhādharata vacito Brahmānu manora(tha-vṛto)svāhā. [0435036] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【西】 [0435037] 囉【大】羅【西】 [0435038] 甜【大】*蚶【宋】【元】【明】【宮】*甜(火甘)【西】* [0435039] 囉【大】羅【元】【宮】 [0435040] 活【大】活反【宋】【元】【宮】活切【明】 [0435041] 覩【大】都【宋】【元】【明】【宮】 [0435042] 拖【大】柁【元】【明】施【西】 [0435043] 覩【大】都【明】 [0435044] 奴【大】拏【西】 [0436001] 法師授記憍陳如 Ācarya-vyakaraṇa kauṇḍinya. [0436002] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0436003] 詞【大】*辭【宋】【元】【明】【宮】* [0436004] Tadyathā miri cyore avate avajevati hingule miṅgule piṅgalevati ankhuṣa māricye saṃmati visaṃmati(daśamati)agrati makhye taraci taracivati cirsi ciri śirimiri manandhi damakhe mārīcye praṇāpārye lokajyeṣṭhā loka śneṣṭhī lokāvīrye siddha parate bhīmamukhi śucicari apratihate apratihatābuddhi namuci(mahā)namuci mahādevye prati-graha namaskāra mama buddhi darśabi(drasiki) buddhi apratihata bhavatu sirahame viśuddha cito śāstraśloka-mantra-piṭaka kapiyadiśo tadyathā mahāprabhava hili mili vicaratu vibuddhi mama buddhi (vi)-śuddhi bhagavatye deveyaṃ Sarasvatiṃ karati keyuramati hiri miri hiri miri abhaya me mahādevi buddha-satyena dharma-satyena saṅghasatyena Indrasatyena Varuṇasatyena yelokyesatya satyena te,sāṃ satyena satyavacāniya abhaya me mahādevi hili mili hilimili vicaratu mama buddhi no namo bhagavati mahādeve Sarasvatya siddhyantu mantra pada me svāhā. [0436005] 貞勵【大】貞勵反【宋】【元】【宮】〔-〕【明】 [0436006] 丁里下同【大】〔-〕【明】 [0436007] 里【大】里反【宋】【元】【宮】 [0436008] 㘑【大】*隷【宋】【元】【明】【宮】* [0436009] 室【大】窒【西】 [0436010] 去【大】去聲【明】 [0436011] 耻【大】耶【明】【宮】 [0436012] 喇【大】唎【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0436013] 喇【大】唎【西】 [0436014] 昬【大】昏【宋】【元】【明】【宮】 [0436015] 恨【大】恨反【宋】【元】【宮】恨切【明】 [0436016] 上【大】〔-〕【元】【明】 [0436017] 喇【大】刺【西】 [0436018] 帀【大】市【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0436019] 謎【大】謎婆蜜栗鈿覩【西】 [0436020] 得【大】棏【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0436021] 里【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0436022] 活【大】活反【宋】【元】【宮】活切【明】 [0436023] 魯家【大】〔-〕【明】【西】 [0436024] 家【大】家反【宋】【元】【宮】 [0436025] 囉【大】羅【明】 [0436026] 哩【大】*里【宋】【元】【明】【宮】*【西】 [0436027] 敬禮【大】禮敬【宋】【元】【明】【宮】 [0436028] 衣【大】依【明】 [0436029] 末【大】秣【宋】【元】【宮】抹【明】𮋥【西】 [0437001] 此頌原出訶梨槃沙. Harivaṃsa. [0437002] 那羅延 Nārayaṇī. [0437003] 閻羅 Yāma. [0437004] 幡【大】幢【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0437005] 頻陀 Vindya. [0437006] 婆蘇大天 Vāsudeva. [0437007] 女【大】妹【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0437008] 牧牛歡喜. Gopinandā. [0437009] 咸【大】或【明】 [0437010] 主【大】王【元】明註曰主南藏作王 [0437011] 住【大】位【宋】【元】【明】【宮】 [0437012] 悕【大】希【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0437013] 於【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0437014] Kauṃari. [0437015] 大世主 Mahāprajāpati. [0437016] 主【大】王【明】 [0437017] 讚【大】讚讚【宋】【元】【明】【宮】讚歎【西】 [0437018] 見【大】觀【宋】【元】【明】【宮】【西】 [0437019] 事【大】士【宋】【元】【明】【西】 [0437020] 頌【CB】【宋】【元】【明】【宮】【西】誦【大】 [0437021] 讚【大】〔-〕【元】 [0437022] 先【大】光【宋】須【明】【宮】【西】 [0437023] 或開【大】〔-〕【宮】
[A1] 稅【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K09n0127_p1334b21; T39n1788_p0300b01)
[A2] [-]【CB】【麗-CB】稅【大】(cf. K09n0127_p1334b21; T39n1788_p0300b01)
[A3] 【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K09n0127_p1335a23-24)
[A4] 喇【CB】【麗-CB】唎【大】(cf. K09n0127_p1335b17; T39n1788_p0301a14)
[A5] 盧【CB】【麗-CB】蘆【大】(cf. K09n0127_p1337b24; T39n1788_p0304a17)
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