月燈三昧經卷[3]第七
「[4]童子!若菩薩摩訶薩應常樂修神通本業。云何菩薩摩訶薩大神通本業?謂攝一切善法,不取戒聚、不著定聚,於智慧聚亦不戲論、於解脫解脫知見之聚亦不取著。童子!是為菩薩摩訶薩大神通本業。若成就神通本業得大神通者,菩薩摩訶薩於一切變現自在,便能為一切眾生說法。為攝大乘故,是菩薩於此大神通本業應常修學。」
爾時,世尊而說偈言:
[5]爾時,佛告月光童子:「乃往過去無量無數不可思議[6]曠大阿僧祇劫,于時有佛號曰聲德如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。童子!彼聲德如來安置無量不可思議數眾生於阿耨多羅三藐三菩提,令諸人天而修佛業已,然後入於無餘涅槃。
「童子!是時有王名曰德音。彼王於佛、如來、應、正遍知涅槃之後,為供養聲德如來故,起八十四千萬億塔,一一塔前然百千萬那由他燈明,以一切伎樂、香花、寶鬘、塗香、[1]末香,復以一切衣服、寶蓋、幢幡——皆為供養諸佛、如來——[2]置於塔所。
「于時德音王於如來舍利塔所獻供養已,會滿八十百千萬億那由他大菩薩眾集已,供給一切樂具——是諸菩薩皆為大法師,善能說法得無量辯才、善能顯示無量諸法真實功德。童子!爾時眾中有比丘,名安隱德,在彼會坐,年在弱冠,顏艶髮黑,住於童真賢妙之行,曾不受於色欲之樂,始受具戒初夏之時。
「童子!爾時德音王請大菩薩眾,為欲滿足六波羅蜜菩薩藏、大陀羅尼善巧方便自在無礙,是故於其夜中請大菩薩眾在於佛前而為法會。時百千萬那由他燈皆悉熾明,掃灑堂宇、散種種花、敷種種妙衣。
「時德音王與其後宮妃后、婇女、及於輔相城邑人民與諸眷屬以眾伎樂、執持塗香、末香、花鬘、衣服、寶蓋、幢幡,悉皆出已供養佛塔;供養已訖,共八萬宮人——為聽法故——皆昇高殿。爾時,無量天人為聞法故悉來集會。
「爾時,安隱德比丘見百千億那由他燈熾然遍照,觀大眾會即作是念:『我亦行於大乘,樂求一切諸法體性平等無戲論三昧。若我今欲獲是三昧者,應當供養此佛廟塔。我今當作如斯供養,令諸天、人、阿修羅等生奇特想,歡喜踊躍得法光明,令我供具映蔽彼王所有供具、令德音王及宮人眷屬見我供養皆悉歡喜。』
「爾時,安隱德菩薩見於大眾在於塔前為聽法故,即於其夜在佛塔前衣纏右臂以油塗之,為供養佛故而熾然之。時安隱德菩薩住增上信、求阿耨多羅三藐三菩提,然右臂已,其心無異、顏色不變。
「童子!爾時安隱德比丘然臂之時大地震動,其明映蔽無量百千行燈悉無光照,以此臂光遍照十方。爾時,安隱德菩薩歡喜充滿,於一切諸法體性平等無戲論三昧,以和雅美妙辯正言音辭句而作歌頌,令諸大眾悉皆普聞。爾時,眾中萬二千忉利天子心生歡喜設種種供養,皆為法故而來會此。
「爾時,德音王在高樓上,并後宮眷屬妃后、婇女,見安隱德比丘然其右臂,[3]烔然紅焰遍照諸方。見已,心作是念:『此比丘必獲神足,乃作如斯希有變現,於其身命無有悋惜。』
「爾時,德音王見安隱德比丘希有神變心生愛樂,以淨信心及自善根力之所熏資,與諸后妃、八萬婇女從千肘高殿放身投下——為欲見此菩薩比丘——恭敬善根之力得現果報,即為天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、摩睺羅伽之所護持不令墮落。以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、摩睺羅伽護持力故,是德音王及后妃、婇女,雖墮高殿而於身心無所傷損,不疲、不怖。
「爾時,德音王兩手抱臂而大號泣,一切大眾皆亦如是,以見安隱德比丘然其臂髆如瞻波花鬘,臂復纖長如象王鼻;一切眾人見者奇歎,莫不呼嗟、悲泣[4]雨淚。
「爾時,安隱德比丘見此大王及諸人眾皆悉悲泣懊惱,而問王言:『大王!何故悲號墮淚及諸大眾悲啼乃爾?』
「于時德音王以偈答曰:
月燈三昧經卷[8]第七
校注
[0591003] 第七【大】,第八【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0591004] 以下梵第三十二品 Sūtradhāraṇānuśaṃsā. [0591005] 悕【大】,希【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0591006] 說【大】,(說諦思一句義,便即一切解,所有十方佛,顯說無量法,一切法無我,若人能善學,彼時習一句,悟佛法不難)【宋】【元】【明】【宮】,(說諦思一句義,便即一切解,所有十方佛,顯說無量法,一切法無我,若人能善學,彼時習一句,悟佛法不遠)【聖】 [0591007] 則【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0591008] 昭【大】,照【宋】【元】【明】【聖】 [0592001] 克【大】,剋【宋】【宮】 [0592002] 性【大】,法【明】 [0592003] 想【大】,相【元】【明】【宮】 [0592004] 跡【大】,迹【聖】 [0592005] 示【大】,亦【宋】【元】【明】 [0592006] 漂【大】*,㵱【聖】* [0592007] 瀑【大】,暴【宋】【元】【明】【宮】 [0592008] 加【大】,如【聖】 [0592009] 此怖畏諸羂【大】,此大怖畏羂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0592010] 戒【大】,成【宋】【元】【明】 [0592011] 輩【大】,軍【宋】【元】【明】【宮】 [0592012] 芬【大】,芳【宋】【元】【明】【宮】 [0592013] 芬【大】,芳【聖】 [0592014] 閤【大】,閣【宋】【元】【明】【宮】 [0593001] 墜【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】 [0593002] 足【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0593003] 䛩【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】 [0593004] 烏故反【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0593005] 造【大】,起【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0594001] 惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0594002] 他【大】,地【聖】 [0594003] 愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】 [0594004] 持於【大】,住持【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0594005] 乃【大】,及【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0594006] 護【大】,獲【宮】 [0595001] 涕【大】,洟【元】【明】 [0595002] 岸【大】*,坼【聖】* [0595003] 師法【大】,法師【宋】【元】【明】【宮】 [0595004] 能【大】,勝【聖】 [0595005] 逼【大】,遍【宋】【元】【明】【宮】 [0595006] 明【大】,照【聖】 [0595007] 頗執【大】,破暗【宮】 [0595008] 指【大】,脂【聖】 [0595009] 語言【大】,言語【宋】【元】【明】【宮】 [0595010] 惟【大】,唯【聖】 [0595011] 無閡【大】,無闇【宮】【聖】 [0595012] 妙定【大】,定妙【宋】【元】【明】【宮】 [0595013] 豪【大】,毫【聖】 [0595014] 殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】 [0596001] 含【大】,舍【明】 [0596002] 菩薩【大】,菩提【宋】【元】【明】 [0596003] 法道【大】,佛道【宋】【元】【明】【宮】 [0596004] 末【大】,物【元】【明】 [0596005] 蔓【大】,曼【宋】【元】【明】【宮】 [0596006] 故【大】,道【宋】【宮】 [0596007] 端麗【大】,端嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0596008] 道師【大】*,導師【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0596009] 林【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,床【大】,牀【麗-CB】 [0597001] 鵠【大】,鶴【宋】【宮】 [0597002] 相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0597003] 諸【大】,詣【宋】【元】【明】【宮】 [0597004] 亦【大】,勤【宋】【元】【明】 [0597005] 以下梵第三十三品 Kṣemadatta. [0597006] 曠【大】,矌【元】 [0598001] 末【大】*,粖【宋】*【元】*【明】* [0598002] 置【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0598003] 烔【大】,烱【明】 [0598004] 雨【大】,殞【宋】,隕【元】【明】【宮】,𥻱【聖】 [0598005] 凡夫【大】,凡人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0598006] 悲啼【大】,悲號【宋】【元】【明】【宮】 [0599001] 施此【大】,此施【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0599002] 響【大】,嚮【聖】 [0599003] 天女【大】,天人【宮】 [0599004] 大【大】,天【元】 [0599005] 剎【大】,利【元】 [0599006] 曜【大】,𦡱【元】 [0599007] 大地【大】,地天【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0599008] 第七【大】,第八【宋】【元】【明】【宮】【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 15 冊 No. 639 月燈三昧經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-07
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式標點
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