月燈三昧經卷[3]第六

高齊天竺三藏那連提耶舍譯

[4]爾時，世尊復告月光童子言：「菩薩摩訶薩應當成就善巧方便。童子！云何菩薩摩訶薩成就善巧方便？童子！是菩薩摩訶薩於一切眾生所而起親想，是諸眾生所有善聚而生隨喜，晝夜六時於彼福德而生隨喜；緣一切智，以緣一切智心於一切眾生所而生福德，是菩薩以此善根速得此三昧，成阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，世尊即於是時而說偈言：

「於諸眾生為己親，　　所有一切福德聚，

晝夜六時於此善，　　常能起彼隨喜欲。

我隨喜彼淨持戒，　　乃至盡命不為惡，

菩薩具足清淨信，　　所有福德悉隨喜。

隨喜信樂諸佛者，　　於其法、僧信亦然；

隨喜能奉敬如來，　　為求無上菩提故；

隨喜無彼我見者，　　無眾生等及壽命；

隨喜能無諸惡見，　　聞勝空法深愛樂。

於佛法中起隨喜，　　得出家已受具戒，

少欲知足住林間，　　懷慈愍心猶如劍；

隨喜獨一無侶者，　　處林猶如刀入匣，

淨命常能少[5]欲求，　　無有諂偽託親友；

隨喜樂靜離憒閙，　　於家親屬無愛戀，

於三界中常怖畏，　　遊行世間無染著；

隨喜離彼戲論者，　　厭惡一切受生死，

無有違諍行寂靜，　　得此三昧則不難；

隨喜能識善惡者，　　常離一切諍論事，

趣詣空閑林樹下，　　求聖解脫真佛子；

隨喜常在空閑者，　　不自稱譽輕毀他；

隨喜愛樂功德者，　　住於佛法不放逸。

所有助道諸功德，　　是不放逸為根本，

若有菩薩離放逸，　　得此三昧則不難。

得值佛法為一藏、　　又得出家第二藏、

淨信不濁第三藏、　　得此三昧第四藏。

聞於大空佛境界，　　聞而不謗為勝藏；

若得辯才為得藏，　　得此三昧亦勝藏。

我已說彼諸善法，　　謂戒、聞捨及忍辱，

是不放逸為根本，　　佛說名為最勝藏。

若有菩薩不放逸，　　即便具足諸辯才，

於佛智慧無疑惑，　　得此三昧則不難。

「[6]童子！以是義故，汝應住於不放逸行，是諸菩薩所應修學。何以故？不放逸者[7]尚得阿耨多羅三藐三菩提，何況此三昧也？童子！云何菩薩[8]住不放逸？童子！是菩薩成就善淨戒聚。童子！云何成就善淨戒聚？童子！是菩薩不捨一切智心學六波羅蜜。

「童子！若菩薩不捨一切智心行六波羅蜜，所有利益，汝當諦聽，當為汝說。童子！菩薩信樂檀波羅蜜者有十種利益。何等為十？一者、降伏慳悋煩惱；二者、修習捨心相續；三者、共諸眾生同其資產，攝受堅固而至[9]滅度；四者、生豪富家；五者、在所生處施心現前；六者、常為四眾之所愛樂；七者、處於四眾不怯、不畏；八者、勝名流布遍於諸方；九者、手足柔軟，足掌安平；十者、乃至道樹不離善知識，[10]謂佛、菩薩、聲聞弟子。童子！是為菩薩信樂布施十種利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「降伏於慳悋、　　增長布施心、

攝受施堅固，　　生在豪富家，

於其所生處，　　而能起捨心，

為在家出家，　　諸眾生愛樂，

若入大眾中，　　無畏不怯弱，

勝名聲遠布，　　遍城邑聚落，

手足恒柔軟，　　成就具足相，

值遇善知識，　　聲聞佛、菩薩。

常懷惠施[1]心，　　未曾[2]有悋惜，

為億眾生愛，　　是為捨慳利；

生[3]在豪富族，　　心常樂布施，

攝受捨堅固，　　是為樂施利；

處在大眾數，　　勝名遍諸方，

手足柔軟好，　　是樂施之利；

遭遇善知識，　　謂佛、菩薩等，

見已競來供，　　是樂施之利。

「[4]童子！菩薩淨戒有十種利益。何等為十？一[5]者、滿足一切智，二者、如佛所學而學，三者、智者不毀，四者、不退誓願，五者、安住於行，六者、棄捨生死，七者、慕樂涅槃，八者、得無纏心，九者、得勝三昧，十者、不乏信財。童子！是為十種淨戒利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「滿足一切智，　　如佛而修學，

智慧者不毀，　　常無有怖畏，

誓願不退轉，　　能安住勝行，

逃避生死處，　　欣慕趣涅槃，

安住無纏障，　　速得勝三昧，

住於淨戒聚，　　遠離諸貧窮。

其智恒清淨，　　修習佛所學，

不為聖者毀，　　以戒清淨故。

智者誓不退，　　勇健善住行，

見世種種過，　　避之趣滅道。

彼心無障礙，　　以住淨戒力，

速得離惱定，　　是為淨戒利。

「[6]童子！菩薩摩訶薩住於慈忍有十種利益。何等為十？一者、火不能燒，二者、刀不能割，三者、毒不能中，四者、水不能[7]漂，五者、為非人護，六者、得身相莊嚴，七者、閉諸惡道，八者、隨其所樂生於梵天，九者、晝夜常安，十者、其身不離喜樂。童子！是為菩薩成就十種慈忍利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「是人火不燒，　　刀[8]杖莫能傷，

毒藥所不中，　　暴水無能漂，

常為非人護，　　具三十二相，

關閉諸惡道，　　皆是慈忍利；

帝釋及梵天，　　欲得則不難，

恒住安樂處，　　喜悅不思議。

刀杖、火不害，　　水、毒亦不傷，

天、龍、夜叉護，　　住忍獲此益；

身相三十二，　　不畏墮惡道，

死則生梵天，　　是住慈忍利；

晝夜常安隱，　　喜悅充遍身，

於眾清淨[A1]心，　　無有諸過障。

「童子！菩薩精進有十種利益。何等為十？一者、他不折伏，二者、得佛所攝，三者、為非人所護，四者、聞法不忘，五者、未聞能聞，六者、增長辯才，七者、得三昧性，八者、少病、少惱，九者、隨所得食，食已能消，十者、如優鉢羅花不同於杵。童子！是為十種精進利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「成就難折伏，　　其心無悔熱，

為非人所護，　　常覩見諸佛，

增長勝辯才，　　到於無盡智，

獲得三昧性，　　無復諸病惱，

所食諸飲食，　　入腹能消化，

如優鉢在水，　　漸漸而增長。

如是所聞法，　　聞已能增長，

晝夜恒思念，　　終無有空過。

如來勇猛勤，　　積劫被進鎧，

降魔及軍眾，　　證道除憂怖。

菩薩救諸趣，　　不顧戀身命，

精進起法藏，　　我已顯彼德。

精進難可伏，　　諸佛所攝受，

若能獲是利，　　不久速證道。

所聞不忘失、　　未聞者得聞，

增長辯才力，　　是名精進利。

速逮此三昧，　　無有諸病惱，

隨其所噉食，　　消化得安樂。

晝夜增白法，　　常勤不懈退，

不久得菩提，　　堅心精進故。

「童子！菩薩摩訶薩與禪相應有十種利益。何等為十？一者、安住儀式，二者、行慈境界，三者、無諸惱熱，四者、守護諸根，五者、得無食喜樂，六者、遠離愛欲，七者、修禪不空，八者、解脫魔羂，九者、安住佛境，十者、解脫成熟。童子！是為菩薩禪定相應十種利益。」

爾時，世尊[A2]即說偈言：

「彼不住非法，　　安住於儀式，

遊行方便境，　　遠離非境界，

其心[1]無惱熱，　　善調伏諸根，

受勝禪定樂，　　宴坐離諸緣，

遠離渴愛欲，　　飡食禪定味，

解脫魔境界，　　安止佛行處，

樂獨林樹間，　　是為勝方便，

修真實解脫，　　滅除諸苦惱。

安心清淨法，　　遠離非儀式，

住境遠非境，　　合禪獲是利；

心不生熱惱，　　證無食聖樂，

身心恒清涼，　　是禪相應利。

處空根寂靜，　　其心離雜亂，

獲得過人[2]喜，　　方便離欲故。

心不雜欲染，　　常遠魔境界，

安止佛行處，　　彼解脫成熟。

「童子！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有十種利益。何等為十？一者、一切悉捨不取施想，二者、持戒不缺而不依戒，三者、住於忍力而不住眾生想，四者、行於精進而離身心，五者、修禪而無所住，六者、魔王波旬不能擾亂，七者、於他言論其心不動，八者、能達生死海底，九者、於諸眾生起增上悲，十者、不樂聲聞、辟支佛道。童子！是為菩薩行般若波羅蜜成就如是十種利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「勇健一切捨，　　而不取施想，

護持戒不缺，　　亦無有所依，

智[3]者修忍辱，　　而不見眾生，

勇猛勤精進，　　遠離於身心，

修習勝禪定，　　不依於三界，

諸魔靡能制，　　信慧之[4]功能，

於彼諸外道，　　其心不傾動，

到於生死底，　　信慧之功能，

於諸眾生所，　　而得大悲心，

聲聞、緣覺地，　　曾不生愛樂。

於捨不存取，　　持戒亦無依，

忍辱離生想，　　是信慧功能；

精進而遠離，　　修禪無所依，

不為魔所制，　　是信慧功能；

他言論不動，　　達到生死底，

於生起上悲，　　是信慧功能；

聲聞、緣覺道，　　不起愛樂心，

為學佛功德，　　是信慧功能。

「童子！菩[5]薩多聞有十種利益。何等為十？一者、知煩惱資助，二者、知清淨助，三者、遠離疑惑，四者、作正直見，五者、遠離非道，六者、安住正路，七者、開甘露門，八者、近佛菩提，九者、與一切眾生而作光明，十者、不畏惡道。童子！是為十種多聞利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「童子！是十利，　　顯示於多聞，

是諸佛、世尊，　　如實而了知。

煩惱及清淨，　　二助皆實知，

能棄捨煩惱，　　安住清淨中，

智慧除疑惑，　　正直他見心，

常遠離惡道，　　止住正真路，

開[6]闡甘露門，　　近於佛菩提，

為眾作光明，　　而不畏惡道。

知諸煩惱資，　　[7]又達清淨助，

勇健離[8]煩惑，　　[9]栖[10]薄清淨法。

除眾種種疑，　　能正他人見，

棄捨[A3]嶮惡道，　　多聞住善徑。

能開甘露門，　　堅固近菩提，

於眾如光明，　　終不畏惡道。

「童子！菩薩摩訶薩行於法施有十種利益。何等為十？一者、棄捨惡事，二者、能作善事，三者、住善人法，四者、淨佛國土，五者、趣詣道場，六者、捨所愛事，七者、降伏煩惱，八者、於諸眾生施福德分，九者、於諸眾生修習慈心，十者、見法得於喜樂。童子！是為菩薩行於法施十種利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「行於最勝施，　　於法無悋惜，

彼有十種利，　　導師已顯說。

棄捨世惡事，　　常能行善業，

安住善人法，　　修行布施心，

能淨諸佛土，　　如佛之所說，

趣詣道場所，　　是為法施果，

捨離一切事，　　修學[11]於法王，

降伏諸煩惱，　　彼得道不難，

慈心施眾生、　　一切福德分，

不起嫉妬結，　　獲勝過人樂。

智者離惡作，　　勇猛為善事，

住善丈夫法，　　法施者所得；

彼淨佛國土，　　起助道善法，

趣近於道場，　　是為法施利；

於事無慳嫉，　　能了事自相，

解脫諸取著，　　愛事無障礙。

智者發是心，　　令眾有福分，

得慈無嫉妬，　　善法中得樂。

「童子！菩薩摩訶薩安住於空得十種[1]利。何等為十？一者、住佛所住，二者、修禪無依，三者、不樂一切受生，四者、於戒不取，五者、不謗賢聖，六者、於一切眾生住不違諍，七者、不得眾生事，八者、住於遠離一切惡事，九者、不謗諸佛，十者、攝取一切白淨之法。童子！是為菩薩摩訶薩安住於空十種利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「天人尊所住，　　謂世親導師，

勇猛能安住，　　謂無壽命等，

得彼禪定樂，　　世間無所依，

心不悕受生，　　以知法性故，

於戒若不取，　　成就無漏戒，

不生惡道中、　　常安住聖種，

住於無鬪[2]諍，　　世間最柔[3]軟，

了知一切事，　　稱如實體性，

乃至捨身命，　　不誹謗如來，

於空法決定，　　身證無所畏。

一切世間親，　　佛道不思議，

能持於佛道，　　空法無有疑。

人尊之所住，　　非諸外道地，

不依禪定樂，　　無眾生、壽命。

彼曾無所止，　　不依於禪樂，

知無壽命法，　　恒有無願心。

善知法自性，　　不依諸煩惱，

信樂佛勝人，　　曾無取著心。

彼常無鬪諍，　　觀事修離行，

安住正覺道，　　能持如來法。

「童子！菩薩摩訶薩住於宴坐有十種利益。何等為十？一者、其心不濁，二者、住不放逸，三者、諸佛愛念，四者、信正覺行，五者、於佛智不疑，六者、知恩，七者、不謗正法，八者、善能防禁，九者、到調伏地，十者、證四無礙。童子！是為菩薩摩訶薩住於宴坐十種利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「其心無濁亂，　　遠離諸放逸，

住不放逸行，　　宴坐之境界，

為世燈明念，　　增長彼信樂，

佛智不思議，　　方便無疑惑，

能知諸佛恩，　　不誹謗正法，

安住善律儀，　　到於調伏地，

得無礙辯才，　　樂獨處林中，

捨恭敬利養，　　宴坐之境界。

彼心不濁亂，　　曾無有放逸，

智者常謹慎，　　是為寂靜利；

無畏常愛念，　　信於佛所行，

於佛智不疑，　　是為寂靜利；

恒念如來恩，　　不誹謗正法，

住律儀方便，　　是為寂靜利；

彼到調伏地，　　速證無礙辯，

演說百千經，　　恒常不滯住。

速攝佛菩提，　　護持諸佛法，

降伏諸異論，　　廣作佛菩提。

菩薩於此終，　　往生安樂國，

彌陀為說法，　　逮得無生忍。

「童子！菩薩摩訶薩愛樂空閑有十種利。何等為十？一者、省世事務，二者、遠離眾閙，三者、無有違諍，四者、住無惱處，五者、不增有漏，六者、不起鬪訟，七者、安住靜默，八者、隨順相續解脫，九者、速證解脫，十者、施功而得三昧。童子！是為菩薩愛樂空閑十種利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「成就少事務，　　遠離眾憒閙，

彼成無違諍，　　獨靜空閑利；

其心無瞋惱，　　不增長有漏，

常和無諍訟，　　是住空閑利；

安心住寂滅，　　常樂遠離行，

隨順無累[4]智，　　速證解脫道，

處林習禪定，　　棄捨眾閙過，

不復起違諍，　　樂[5]閑獲是利。

常厭離有為，　　世間無欣慕，

諸漏不增長，　　住林有是利；

不起鬪諍過，　　心常樂寂靜，

善禁身、口、意，　　住空有是利；

隨順於解脫，　　速到無障累，

常住樂恬靜，　　是住空閑利。

「童子！菩薩摩訶薩樂於頭陀、常行乞食有十種利。何等為十？一者、摧我慢幢；二者、不求親愛；三者、不為名聞；四者、住在聖種；五者、不諂、不誑、不現異相、又不[6]激切；六者、不自高舉；七者、不毀他人；八者、斷除愛恚；九者、若入人家，不為飲食而行法施；十者、住頭陀行，有所說法為人信受。童子！是名菩薩摩訶薩樂於頭陀、行於乞食十種利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「彼人無我慢，　　不求託親友，

利衰心平等，　　以住頭陀故；

不[1]壞於聖種，　　無諂亦無誑，

自身不高舉，　　亦不輕毀他，

棄捨愛恚心，　　說法無所悕，

若說人信受，　　是為乞食利。

不求親名利，　　安住聖種中，

柔直不諂慢，　　是樂頭陀利；

不自譽毀他，　　得譽不欣喜，

聞毀無恚惱，　　是樂頭陀利；

法施不為食，　　不求恭敬故，

所言人信受，　　是樂頭陀利。

「童子！菩薩摩訶薩住如是等功德利益，在於空閑得見佛藏、得於法藏、得彼智藏，得過去、未來、現在智慧之藏。

「童子！云何得於佛藏？童子！菩薩摩訶薩樂遠離行、住於空閑，獲五神通。何[2]等為五？一者、天眼，二者、天耳，三者、能知他心，四者、善知宿命，五者、神通境界。是菩薩以天眼界清淨過人，見於東方無量無數諸佛、世尊；如是，南、西、北方亦復如是；四維、上、下亦見無量無數諸佛，常得覩矚未曾捨離。童子！是為菩薩得見佛藏。

「童子！云何菩薩摩訶薩得於法藏？童子！是佛、如來有所說法，彼菩薩以天耳界清淨過人悉皆得聞，是菩薩常得聞法而不遠離。童子！是為菩薩得於法藏。

「童子！云何菩薩得於智藏？童子！以是智慧能持諸法，於一切眾生大悲為首，以不癡心而為說法、知彼[3]法義。童子！是為菩薩摩訶薩得於智藏。

「童子！云何菩薩摩訶薩得過去、未來、現在智藏？童子！是菩薩如實知一切眾生心行[4]惟自心行次第所起，觀自心法以無亂想，修習方便如[5]自心行；類他亦爾，隨所見色、聞聲，有愛、無愛心皆如實知。童子！是名菩薩得過去、未來、現在智藏。

「童子！我今略說住如是德菩薩摩訶薩得一切佛法，非諸聲聞、辟支佛地，何況一切外道異論？」

[6]爾時世尊而說偈言：

「我念過去無量劫，　　有佛、如來大名稱，

號曰威德眾王佛，　　為諸人天所供養。

比丘十億具神通，　　達到辯才自在[7]岸，

住頭陀行心調伏，　　彼佛具足爾所眾。

有城七億六千萬，　　其城廣長二千里，

彼時世界閻浮提，　　最勝七寶之所成。

其城殊妙甚奇麗，　　百園勝家而莊嚴，

其園苑林如密雲，　　常有種種諸花果，

所生異種諸林樹，　　[8]菴羅、[9]閻浮芭蕉等。

[10]迦尼、[11]瞻波、畢落叉、　　[12]尼拘畢鉢眾鳥集，

[13]頻伽、拘翅、孔雀等，　　鵞王舍利甚[14]歡樂。

種種異類眾鳥音，　　臻湊遊戲百園裏，

如[15]提頭賴勝[16]鵡王、　　那羅、拘蜂、[17]鶴鳥聲，

其身種種毛羽色，　　處在蓮花出妙音。

所有卵生諸異類，　　出和雅音生人樂，

遊行園苑自娛樂，　　歡樂遞相命呼聲。

[18]目多婆師、[19]輸迦花、　　波利耶多、拘羅婆，

娑呵迦[20]樹如雲布，　　鉢頭、[21]芬陀、拘牟頭，

水中種種[22]眾異花，　　莊嚴其池甚端妙。

諸雜香花共嚴飾，　　時彼園林殊可樂。

時閻浮提有一[23]王，　　號堅固德為人主，

彼王具足五百子，　　調柔端正學[24]伎能。

其國豐熟甚安隱，　　無有諸過常勝樂，

地皆布散諸香花，　　與彼天宮無差別。

牟尼法王於彼時，　　宣暢如是寂滅定，

說：『諸有道猶如夢，　　無有初生及終[25]沒，

[26]眾生、壽人不可得，　　一切諸法悉虛妄。

譬如虛空電幻化，　　又如野馬、水中月，

無有此世生滅法，　　亦無趣向他世者。

曾所作業不失壞，　　三[A4]界黑白報不亡，

無有斷常諸行等，　　不集於業不住有，

非自作業還自受，　　亦非自作他人受。

無有去者亦無來，　　眾生非有亦非無，

無見取等惡見聚，　　亦無眾生及淨行。

無生寂滅無相句，　　如來功德佛境界，

是陀羅尼十力才，　　是佛、如來勝行處。

純白淨法功德聚，　　智德總持力最勝，

神足變現勢無邊，　　[27]六通辯才由斯起。

於其自性曾無減，　　無行之行非法行；

是法界中無所去，　　是行非行真法行。

非音聲性入自性，　　於趣自性無所住，

無住無依自性行，　　遠塵寂滅佛境界。

定行勝定最勝定，　　非行自性有所住，

[28]於有自性常隨順，　　微細難見不動句。

彼常安住而不動，　　住無所住住法性，

不可得說住自性，　　是行不動住於法。

以音聲說非聲道，　　音聲體道是法道，

無別聲聚有所在，　　如是性行是法行。

所說行音非生行，　　其法體性真義行，

以音聲說眾生行，　　音聲眾生行俱無。

於中文字無所入，　　智慧廣大義亦然，

是道佛讚而修行，　　光明法理微細行。

廣離塵垢智慧藏，　　若有能住無等等，

常[1]霔勝妙法施雨，　　謂第一空真義道。

遠塵清淨第一句，　　寂滅勝寂離垢染，

無分別取及戲論，　　是佛所說寂滅句。

非初、非中、非後住，　　非有、非無、非方所，

已知如是自性行，　　是無等法佛所說。』

堅固德王爾時聞，　　兩足世尊說是定，

與八十億那由眾，　　歡喜信敬詣佛所。

時王頂禮人中雄，　　以大信心恭敬佛，

受教退住在一面，　　瞻仰敬心合指掌。

佛知彼王淳淨行，　　根識自在到彼岸，

世尊應其心樂欲，　　為說如是勝三昧。

是王聞說第一義，　　廣發歡[A5]喜聖信樂，

棄捨一切四天下，　　離五欲樂而出家。

彼王因是出家已，　　於佛決定深愛樂，

時閻浮提一切人，　　咸皆捨欲而出家。

比丘及尼樂習定，　　如來徒眾廣無量，

[2]粳[3]糧自然從地出，　　諸天悉來而給侍，

袈[A6]裟法服從樹生，　　無垢清淨甚可愛，

割截縫治依量法，　　彼佛功德威力故。

童子！汝當觀彼王，　　捨家出家棄天下，

觀彼三界如機關，　　為求廣大菩提樂。

當於來世法末時，　　不能捨彼貧賤家，

杻械、枷鎖困苦者，　　於此勝法不生信。

雖被枷繫杖策罰，　　罵詈、毀辱百千種，

王力多迫悉能忍，　　困苦貧極不捨家。

資財乏少壽短促，　　徒勞辛苦無福報，

愚癡不學諸伎能，　　是人常居凡俗地；

迫[4]愶無義頑暴惡，　　貪惜自富奪人財，

調戲笑弄毀善人，　　自稱已發菩提心；

愛他人妻奪[5]資產，　　慳嫉[6]狡猾多縱逸，

離悲愍心趣惡道，　　亦自稱言：『我作佛。』

見他苦惱生欣悅，　　破戒暴虐懷惡心，

不念恩報破壞他：　　『大德！為我說法行。』

聞他說彼菩提行，　　反於其人生瞋恚，

若見法師少過失，　　增長加說百千種。

童子！汝今聞我說：　　於此人輩勿親近，

若欲求證菩提道，　　乃至夢中莫往返。

頭陀行中無量德，　　於無邊劫而演說，

於如是德不安住，　　終不能得勝菩提。

其心清淨恒善語，　　[7]戒淨心柔[8]言美妙，

諸尊長所常淨心，　　不久便得是三昧；

不從我慢生穢惡，　　其心清淨恒成就，

棄捨憍恣及瞋怒，　　能得如是勝三昧；

常念諸佛功德聚，　　皮膚金色無量德，

佛身諸相自莊嚴，　　如秋夜靜眾星列，

勝蓋、幢幡及帳幕、　　塗香、[9]末香并花鬘，

眾勝供養無等像，　　不久能得此三昧；

栴檀沈水及[10]末香，　　勝[11]蘇油燈無量種，

持供恒沙佛塔廟，　　不久便得是三昧；

[12]琵琶、箜篌、鼓妙音，　　簫、笛、鐃吹及[A7]讚歎，

種種美音百千萬，　　供養離惡最勝尊，

造作無量佛形像，　　眾寶善巧而彫飾，

[13]姝妙端正最勝上，　　不久便得是三昧；

常處林藪樂寂靜，　　棄捨聚落離著心，

樂獨無二猶如劍，　　不久便得是三昧。

我作法王汝為子，　　隨順學我三昧行，

我昔得彼大名稱，　　其名號曰堅固王。

我本供養無量佛，　　恒願護持清淨戒，

於十力所起恭敬，　　為求如是勝定故；

我於本昔棄妻子，　　捨頭、手、足、及眼、耳，

未曾起彼下劣心，　　為求勝寂三昧故；

象、馬、車步無量種，　　珍寶、宅舍一切施，

其心初無有悔恨，　　為求如是勝定故；

奴婢、財穀過百數，　　種種衣服及飲食，

充滿一切來求者，　　為求如是勝定故；

摩尼真珠、勝金、銀、　　琉璃、金剛、錢貝、玉，

所有一切悉能捨，　　為求如是勝定故；

我捨珍寶嚴身具，　　瓔珞臂印、師子絛、

天冠、寶網[14]過百種，　　為求如是勝定故；

微妙上[15]勝多百億，　　我時歡喜而施與，

劫貝、鉢咄、獨拘羅，　　為求如是勝三昧；

昔見貧窮及繫閉，　　[A8]多役力求不獲苦，

我於彼所能廣施，　　為求如是勝[16]三昧；

象、馬、牛、羊、[17]白屋宇、　　園苑、車乘、寶莊嚴，

我施百千貧乞者，　　為求如是勝三昧；

億那由他林園苑，　　眾寶莊嚴而施[18]與，

施時歡喜起悲心，　　為求如是勝定故；

王都、城邑及聚落，　　種種土地悉皆捨，

施已能生增上喜，　　為求如是勝藏故；

一一寶聚如須彌，　　嚴身上服亦如是，

我悉施與貧乞者，　　為求如是勝定故；

富足無量諸貧窮，　　歸趣我者為救護，

苦惱眾生令得樂，　　為求如是勝定故。

昔於大地我最富，　　見諸世間極苦惱，

棄捨王位諸所有，　　悲心盡願與彼樂。

童子！我昔為希事，　　無量劫中所為難，

言說所陳無能盡，　　億劫我說尚難窮。

我若所說眾迷惑，　　於佛所行無能信，

備[1]經無量諸苦事，　　為求如是三昧故。

我今勸進汝童子，　　汝於我言生重信，

善逝終無不實說，　　大悲[2]實語佛最勝，

其餘苦事百千種，　　我昔具受乾竭身。

云何能得是三昧？　　若得脫人百千苦，

於剎那中證此定，　　便獲真實智慧道。

我時見佛那由他，　　過於十方恒沙數，

獲致如意勝神足，　　能往百千諸佛剎。

詣彼請問最勝尊，　　論難莊嚴百千種，

時佛為我所宣說，　　酬答如向所問難。

我悉能具領納受，　　乃至不忘一字句；

既得聞是真實法，　　廣設無量百種難，

敷演遠塵寂靜句，　　安無量眾智慧道。

我住如是勝三昧，　　於無量劫學此法，

昔日無量諸眾生，　　亦置無上最勝道。

若人本來不見佛，　　於此勝法未曾聞，

彼終不能生信樂，　　第一義空真實定；

其有智人能解了，　　得於甚深真實德，

聞第一義不驚怖，　　聞已生上歡喜心。

彼彼能持我菩提，　　即是如來真佛子，

希有猶如優曇花，　　我為多劫修苦行。

彼人不畏墮惡道，　　常得遠離於八難，

當見無量那由佛，　　亦能信是勝三昧。

如彼彌勒獨無侶，　　於眾生所得淨智，

是三昧經在彼手，　　我為授記如彌勒。

是人成就念智慧，　　聞持究竟道增上，

辯才樂寂無憂惱，　　是定在彼人手故；

是人常得天供養，　　又為眾人所禮敬，

恒為鬼神所護衛，　　以持如是三昧故；

不為火、毒之所傷，　　一切刀杖莫能害，

入大水中不[3]漂溺，　　斯由持是三昧故；

是人恒住山林中，　　為諸天等所給侍，

夜叉無量來供養，　　受持如是三昧故；

智慧廣大如巨海，　　說佛功德無障礙，

演暢諸佛真實德，　　以持如是勝定故；

是人所聞無窮盡，　　猶如虛空無有邊，

執智慧炬除闇冥，　　是人持是三昧故；

柔軟美妙應義語，　　處眾演說智者愛，

說如泉河[4]澍無竭，　　以持如是三昧故；

猶如醫王施良藥，　　又與眾生作歸舍，

能為世間作光明，　　以持如是三昧故；

是人不為愛欲心，　　樂[5]於寂滅得禪樂，

說於寂靜美妙言，　　以持如是三昧故；

是人離相意不染，　　於一切相悉[6]簡擇，

心常寂靜而經行，　　以持如是三昧故；

彼得無垢離垢眼，　　能見無量諸如來，

得丈夫眼廣無邊，　　由持如是三昧故；

孔雀美音應寂靜，　　迦陵頻伽悅意聲，

合和諸樂出妙響，　　由持如是三昧故；

成就雷霆聲遠震，　　眾鵝[7]鍾鼓美妙音，

[8]美合百種勝伎樂，　　以持如是三昧故；

無量無數僧祇劫，　　成就如是和雅音，

所說語言如甘露，　　斯由持是勝三昧；

餚[9]饌飲食不貪嗜，　　於衣鉢中不生著，

少欲知足善調柔，　　由持如是三昧故；

能於自身不高舉，　　於他人所不輕[10]毀，

心常柔軟樂禪定，　　由持如是三昧故；

常自觀察己所行，　　不見他人[11]所闕失，

[12]與眾和顏無違諍，　　由持如是三昧故；

悲心恩潤清淨慧，　　離邪正直無諂曲，

意恒柔軟樂解脫，　　由持如是三昧故；

心常樂行布施行，　　慳悋之結不能染，

不為境界所攝錄，　　以持如是三昧故；

端正殊特人喜樂，　　其身皮膚真金色，

三十二相以莊嚴，　　以持如是三昧故；

色相功德悉端妙，　　多人愛敬恒守護，

男、女、大、小觀無厭，　　以持如是三昧故；

諸天、龍、神、夜叉眾，　　於是人所悉歡喜，

往詣家家皆讚歎，　　以持如是三昧故；

梵王、帝釋、自在天，　　并餘一切來供養，

其心都無起我慢，　　以持如是三昧故；

彼離一切諸嶮徑，　　無有障難惡道畏，

解脫一切恐怖事，　　由持如是三昧故；

能聞佛說微妙法，　　無復一切諸疑惑，

隨順趣入甚深法，　　以持如是三昧故；

若聞賢聖微細法，　　悉能解了得究竟，

由於過去因緣力，　　以持如是三昧故；

如來說於如是言，　　善得利養心不舉，

以是因緣得總持，　　斯由得是三昧故；

是人臨欲命終時，　　悲慧雄猛彌陀佛，

是佛為現住其前，　　以持如是三昧故；

得見十力稱所求，　　及諸聲聞住其[13]前，

決定生彼安樂國，　　以持如是三昧故。

假令一切眾生類，　　一時成佛盡有邊，

其中一人咸供養，　　復過恒河沙數劫，

若於後世末代時，　　得聞是定無諂人，

能於是定起隨喜，　　過前功德非分數。

童子！當知寂滅道，　　是第一義空三昧，

若書、讀誦、受持者，　　是人名為持法藏。

「[1]童子！以是義故，菩薩摩訶薩若欲知一切眾生言音，及知一切眾生諸根差別、前後不同而應說法，童子！彼人於此三昧應當受持、讀誦、廣為人說。又，為攝一切眾生故，應當修習方便相應。」

爾時，世尊即說偈言：

「若人曾見無量佛，　　亦曾諮問是三昧，

是勝智人持此定，　　住[2]第一善而不動；

得於人天上妙樂，　　常得他人勝供養，

又得禪定涅槃樂，　　是不放逸持定故；

聞他讚已不生欣，　　若被罵辱亦無恚，

八法不動猶如山，　　樂求解脫持定故；

口初不說無義語，　　離瞋、傲慢及諍論，

忍辱調伏心歡喜，　　由不放逸持定故；

其言柔軟諦審實，　　舒顏和悅先慰問，

見諸眾生常含笑，　　以持勝淨三昧故；

心常調伏不惱他，　　善攝五根持戒淨，

住實少言利可愛，　　以持淨勝三昧故；

常捨廣施無悋心，　　飢渴眾生令飽滿，

自食不欣施他喜，　　善業人持[3]直定故；

為多百千諸天愛，　　夜叉、修羅、龍恭敬，

獨處林中恒守護，　　勇猛持是勝定故；

樂在寂靜離音聲，　　龍、阿修羅恒親覲，

一切無能怖畏者，　　以不放逸持定故；

其聲猶如梵天音，　　又如眾鵝可樂聲，

亦如五百美妙音，　　名聞遍彰諸世間。

大地所有諸微塵，　　功德過於彼塵數，

利益眾生功德藏，　　以修如是寂定故。

「[4]童子！菩薩摩訶薩心生樂欲：『我於一切法自性云何得知？』童子！菩薩摩訶薩於此三昧應當受持、讀誦、為他廣說、修習方便相應，為攝一切眾生故。」

爾時，世尊即說偈言：

「智者無恚愛，　　又不起愚癡，

煩惱悉微薄，　　知勝寂法故。

佛戒不缺犯，　　女色無縱逸，

堅心求是定，　　知法離塵垢。

智慧及神足，　　覲佛詣多剎，

總持到彼岸，　　以知寂定故。

速成兩足尊，　　為寂治煩惱，

善拔惡毒箭，　　說無垢寂句。

若人為良醫，　　善知病起由，

學此智決定，　　解脫眾生害。

學理得自在，　　無著堪供養，

安眾無悕望，　　[5]解知淨法故。

人師子忍辱，　　打罵無瞋恚，

屠割亦不惱，　　能知陰空故。

忍力如須彌，　　都無計忍想，

乃至佛不存，　　知有常空故。

三界無量想，　　三世悉了知，

能顯理無量，　　無畏學法故。

於事不取想，　　愛、憎悉不取，

知法常空寂，　　得勝寂滅故。

若說此勝[6]定，　　不久見菩提，

聖境善了達，　　施是獲多報。

說億修多羅，　　所演無滯礙，

辯才不斷絕，　　知法廣大故。

若人不思劫，　　定慧猶如雲，

說法無窮盡，　　知此寂定故。

辯才不思議，　　求道必能得，

說無邊億經，　　知法相名遍。

佛說無上法，　　聞持令充滿，

於中無疑惑，　　知法悉非有。

愛語常行施，　　善捨拯貧樂，

資生恣充足，　　悲愍世間故。

當作閻浮王，　　愍眾無瞋怒，

眾人起慈敬，　　以知空法故；

端正妻、男、女，　　王位、身皆捨，

決定無悋悔，　　以知空寂故；

若人割[7]支節，　　夢寤都無瞋，

曾供無量佛，　　以持空法故；

供養牟尼日，　　三世無疲倦，

大信心不動，　　是知空法故；

善持佛法藏，　　住勝陀羅尼，

不久得成佛，　　以持勝經故。

世世不聾、盲，　　曠劫具諸根，

八難常遠離，　　係心說此經。

為福離惡道，　　端正相莊嚴，

心淨住神通，　　以斯佛現前。

種種應化身，　　諸剎度眾生，

若得見彼者，　　菩提意決定。

智念無憂者，　　精進勢力起，

勝法中究竟，　　末世持經故。

身出千億光，　　其光蔽日月，

若修習空定，　　不久人中勝。

我求寂境界，　　千億僧祇劫，

不捨勤精進，　　為然燈授記。

智應行是經，　　說勝諸佛法，

外道愚癡失，　　命終地獄[1]煮。

受苦最尤劇，　　那由劫乃盡，

多劫畢罪已，　　得為甘露因。

末代可怖時，　　近於無上道，

護持我法藏，　　記彼持是經。

月燈三昧經卷[2]第六

校注

[0583003] 第六【大】，第七【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0583004] 以下梵第二十五品 Anumodanā. [0583005] 欲求【大】，求欲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0583006] 以下梵第二十六品 Dānānuśaṃsā. [0583007] 尚【大】，能【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0583008] 住【大】，住於【宋】【元】【明】【宮】 [0583009] 滅【大】，威【聖】 [0583010] 謂【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 [0584001] 心【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 [0584002] 有【大】，希【宋】 [0584003] 在【大】，生【宋】【元】【明】【宮】 [0584004] 以下梵第二十七品 Śilanirdeśa. [0584005] 者【大】，者為【宋】【元】【明】，為【宮】 [0584006] 以下梵第二十八品 Daśānuśaṃsā. [0584007] 漂【大】＊，㵱【聖】＊ [0584008] 杖【大】＊，仗【宋】【元】【宮】＊ [0585001] 無惱【大】，無悔【宋】【宮】【聖】 [0585002] 喜【大】，善【元】【明】 [0585003] 者【CB】【麗-CB】【聖】，慧【大】 [0585004] 功能【大】＊，功德【宋】【元】【明】【宮】＊ [0585005] 薩【大】，薩摩訶薩【聖】 [0585006] 闡【大】，闢【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0585007] 又【大】，了【宋】【元】【明】 [0585008] 煩惑【大】，煩惱【宋】【元】【明】【宮】 [0585009] 栖【大】，棲【明】 [0585010] 薄【大】，泊【宋】【元】【明】【宮】 [0585011] 於【大】，王【宮】 [0586001] 利【大】，利益【宋】【元】【明】【宮】 [0586002] 諍【大】＊，爭【聖】＊ [0586003] 軟【大】＊，濡【聖】＊ [0586004] 智【大】，者【元】【明】 [0586005] 閑【大】，林【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0586006] 激切【大】，傲慢【宋】【元】【明】，傲切【聖】 [0587001] 壞【大】，懷【聖】 [0587002] 等【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 [0587003] 法義【大】，法藏【宋】【元】【明】【宮】 [0587004] 惟【大】，准【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0587005] 自【大】，息【聖】 [0587006] 以下梵第二十九品 Tejaguṇarāja. [0587007] 岸【大】＊，坼【聖】＊ [0587008] 菴羅 Āmra. [0587009] 閻浮 Jambū. [0587010] 迦尼 Kaṇikāra. [0587011] 瞻波 Campaka. [0587012] 尼拘 Nyagrodha. [0587013] 頻伽 Kalaviṅka. [0587014] 歡樂【大】，歡喜【宋】【元】【明】【宮】 [0587015] Dhṛtarāṣṭra. [0587016] 鵡【大】，鵞【？】，Haṃsa. [0587017] 鶴【大】，鸛【宋】【宮】【聖】 [0587018] Mucilindavāṣika. [0587019] 輸迦【大】，輪迦【宋】【聖】，Aśoka. [0587020] 樹【大】，樓【元】【明】 [0587021] 芬【大】，分【宋】【元】【宮】【聖】 [0587022] 眾異花【大】，異華彩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0587023] 王【大】，主【聖】 [0587024] 伎【大】＊，技【元】【明】＊ [0587025] 沒【大】，歿【宋】【元】【明】 [0587026] 眾生【大】，無生【宋】【宮】 [0587027] 六【大】，亦【宋】【元】【明】【聖】 [0587028] 於【大】，常【宋】【元】【明】【聖】 [0588001] 霔【大】，澍【宋】【明】【宮】【聖】，樹【元】 [0588002] 粳【大】，秔【明】 [0588003] 糧【大】，粱【聖】 [0588004] 愶【大】，脅【聖】 [0588005] 資產【大】，資財【宋】【元】【明】【宮】 [0588006] 狡【大】，挍【聖】 [0588007] 戒【大】，或【宋】【宮】 [0588008] 言【大】，信【元】【明】 [0588009] 末【大】，粖【宋】【元】【明】 [0588010] 末【大】，粖【明】 [0588011] 蘇【大】，酥【宋】【元】【明】【宮】 [0588012] 琵琶【大】，笓笆【聖】 [0588013] 姝【大】，殊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0588014] 過【大】，多【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0588015] 勝【大】，服【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0588016] 三昧【大】，藏定【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0588017] 白【大】，并【宋】【元】【明】 [0588018] 與【大】，等【聖】 [0589001] 經【大】，逕【聖】 [0589002] 實【大】，寶【元】 [0589003] 漂【大】，㵱【聖】 [0589004] 澍【大】，注【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0589005] 於【大】，持【宋】【元】【明】【宮】 [0589006] 簡【大】，揀【宋】【元】【明】【宮】 [0589007] 鍾【大】，鐘【明】 [0589008] 美【大】，善【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0589009] 饌【大】，饍【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0589010] 毀【大】，數【聖】 [0589011] 所【大】，之【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0589012] 與【大】，興【聖】 [0589013] 前【大】，剎【宋】【宮】，利【聖】 [0590001] 以下梵第三十品 Anuśaṃsā. [0590002] 第一善而不動【大】，善不動無戲論【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0590003] 直【大】，寂【宋】【元】【明】 [0590004] 以下梵第三十一品 Sarvadharmasvabhāvanirdeśa. [0590005] 解【大】，能【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0590006] 定【大】，法【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0590007] 支【大】，胑【宋】【宮】，肢【元】【明】 [0591001] 煮【大】，𭧶【聖】 [0591002] 第六【大】，第七【宋】【元】【明】【宮】【聖】

[A1] 心【CB】【麗-CB】，身【大】(cf. K11n0181_p0046b14)

[A2] 即【CB】【麗-CB】，念【大】(cf. K11n0181_p0046c21)

[A3] 嶮【CB】【麗-CB】，險【大】(cf. K11n0181_p0047b24)

[A4] 界【CB】【麗-CB】，者【大】(cf. K11n0181_p0050a02)

[A5] 喜【CB】【麗-CB】，善【大】(cf. K11n0181_p0050b14)

[A6] 裟【CB】，娑【大】

[A7] 讚【CB】【麗-CB】，鑽【大】(cf. K11n0181_p0051a06)

[A8] 多【CB】【麗-CB】，名【大】(cf. K11n0181_p0051b05)

【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 15 冊 No. 639 月燈三昧經
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2021-12-07
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】

月燈三昧經

校注

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