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月燈三昧經

月燈三昧經卷第二

[5]爾時世尊告月光[6]童子言「過去久遠無量無邊不可思議過阿僧祇劫爾時有佛號曰[7]聲德如來[8]正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊出現於世

「童子爾時聲德如來正遍知於初會眾集有八億聲聞皆阿羅漢諸漏已盡逮得己利盡諸有結依於正教心善解脫能到一切心自在岸第二會集有七億眾第三會集有六億眾一切亦是大阿羅漢諸漏已盡逮得己利盡諸有結依於正教心善解脫能到一切心自在岸

「童子爾時彼佛壽四萬歲時閻浮提安隱豐樂人民熾盛普遍充滿

「童子時閻浮提有二大王一名堅固力二名大力此二大王一一統領半閻浮提二王境土安隱豐樂人民熾盛普遍充滿時聲德如來在大力王國出現於世

「童子是時大力王請聲德如來及比丘僧滿足千年以一切隨順清淨無過衣服飲食臥具湯藥而為供養

「童子彼聲德如來及聲聞僧多饒利養恭敬讚歎

「時有淨信長者諸婆羅門於聲德如來及聲聞僧所發勇猛意學大力王而設供養——謂以世財為勝供養——彼人不知行供養也云何行供養所謂受持五戒八戒出家詣佛親覲請問見深法忍

「童子時聲德如來作如是念『是諸眾生志意下劣不能受持五戒八戒出家[1]詣佛[2]親覲請問見深法忍修於梵行寂靜遠離受具足戒得比丘分及以受行究竟善根如是寂滅樂具無上妙樂悉皆遠離但以世財而供養我是諸眾生但希小樂謂為至樂是諸眾生但重現法及後世法不能愛重究竟善根云何名重現法謂樂五欲云何名重後世[3]善根謂樂生天云何名為究竟善根謂究竟清淨究竟吉祥究竟梵行究竟窮盡究竟最後究竟涅槃我今說如是法[4]令此眾生於其檀行不為究竟最勝供養但以無上行而供養我

「童子爾時聲德如來欲覺悟彼大力王及諸長者婆羅門等而說偈言

「『若人行於財食施  彼此不名相尊敬
如是所行不可歎  諸佛智者已遠離
若說無我智慧者  如是勝人應奉事
彼於聖諦信不動  奉敬是者佛所歎
若人財食而奉施  但獲現近少利益
[5]能遠離如是施  是人成就出家行
若有能起無財心  又能顯示無財法
亦能淨信無財者  是人速成無上道
無有處於五欲中  於妻子等生愛著
凡愚恒在居家者  是人而能得漏盡
厭離五欲如火坑  能於妻子離愛染
怖畏居家求出離  獲勝菩提則不難
無有過去諸如來  及其現在未來者
常在居家住欲地  而能獲得勝妙道
棄捨王位如涕唾  住於遠離空閑處
斷除煩惱降諸魔  悟解離垢無為道
若有恒沙世雄猛  千萬億歲而供養
有能厭患在家者  如是功德最為上
非是飲食及衣服  諸妙花香及塗香
如是等事供養佛  能如出家奉行法
若有樂求菩提者  能利眾生厭世間
趣向空閑行七步  如是福報最為上

「童子時大力王聞聲德如來正遍知說如是等出家修行義利名已復作是念『如我解佛所說義者如來非說檀波羅蜜以為究竟清淨究竟吉祥究竟梵行究竟窮盡究竟最後究竟涅槃』彼大力王復作是念『非在家住能得無上修得無上修行義利而我今者遠離是行我今要當剃除鬚髮被服袈裟以家非家出家為道

「童子時大力王與其眷屬八萬人俱前後圍遶往聲德佛所頂禮佛足右遶三匝退坐一面

「童子爾時聲德如來知大力王及其眷屬心所欲樂即為宣說一切諸法體性平等無戲論三昧分別顯示

「童子時大力王聞是三昧歡喜[6]踊躍深心愛樂即於聲德佛所棄捨王位正信出家剃除鬚髮服三法衣既出家已於此三昧廣能聽受讀誦憶持分別其義修行相應以此善根於[7]二億劫不墮惡道次第復值二億諸佛彼佛法中常得出家一一佛所於此三昧聽受讀誦分別其義修行相應以此善根次第滿百億劫得成佛道號曰智勇如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊利益無量無邊眾生然後乃當入般涅槃童子汝當觀此三昧有是神力能令菩薩招感佛智

「童子彼大力王所將眷屬八萬人等聞是三昧歡喜踊躍心甚愛樂亦皆隨王正信出家剃除鬚髮被服法衣是出家輩聞此三昧讀誦受持分別解說修行相應以此善根於二億劫不墮惡道一一劫中值千萬佛於彼佛所常得出家既出家已聞此三昧讀誦受持應修行住以此善根於後滿百千劫各異世界得成佛道同號堅固勇健堪能如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊利益無量諸眾生已然後乃入無餘涅槃

「童子如是三昧有大威力能令菩薩招致阿耨多羅三藐三菩提

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「我念過去久遠世  不思議劫有佛出
能為眾生作利益  號曰聲德大仙尊
初會眾集滿八億  悉是聲聞諸弟子
第二會集七億數  第三六億阿羅漢
一切漏盡無煩惱  諸神通力到彼岸
其佛壽命四萬歲  國土世界甚嚴淨
時閻浮提有二王  號曰大力[A1]堅固力
是等二王所居土  一一各領半閻浮
佛出大力王國中  諸勝人天奉供養
其王於佛得淨信  恭敬供養滿千年
國人無量學是王  種種供養於如來
但以世財非法供  佛及聲聞悉豐足
爾時世尊作是念  『我說是法令捨欲
必令彼王生厭離  於我法中而出家
彼時人尊說偈言  『棄捨惡法是佛教
在家多過具諸苦  如法修行真供佛
時王聞說如是偈  獨趣空閑作是念
『我今不能處家纏  而為最勝法供養
即捨王位如[1]洟唾  并及八萬諸眷屬
一時俱往到佛所  頭面作禮住尊前
佛知此等之樂欲  為說難見寂滅定
彼聞愛敬而悅樂  一切歡喜即出家
既出家已於此定  讀誦受持廣分別
次第二億劫數中  未曾墜墮三惡道
是人以此諸善業  得見百億諸如來
於彼佛法恒出家  宣說如是勝三昧
是等於後得成佛  同號堅固大精進
利益無量億眾生  後入涅槃猶火滅
時彼往昔大力王  久成佛道號智勇
利益無量百億眾  置菩提已入涅槃
既聞如是勝利益  末世持經佛所讚
若能奉持佛法藏  是等速成人中上

[2]童子是故菩薩摩訶薩愛樂是定者應當修習最初所行

「童子云何菩薩於此三昧最初所行童子若菩薩摩訶薩以大悲心為首若佛在世若佛滅後常勤供養——所謂花鬘[3]末香塗香寶幢幡蓋音聲歌舞作倡伎樂衣服飲食病瘦醫藥——以此善根悉以迴向如是三昧更不志求其餘諸法而供養佛不求妙色不求資財不為生天不求眷屬唯念是法是菩薩尚於法中不見有佛[4]復法外而見佛也是故童子是為真供養佛而亦不見有佛可得不取我想不求果報是菩薩三輪清淨以花鬘末香塗香寶幢幡蓋音聲歌舞作倡伎樂飲食衣服病瘦醫藥供養如來迴向阿耨多羅三藐三菩提以此善根得不思議功德不思議果報得是三昧速成阿耨多羅三藐三菩提

爾時世尊即說偈言

「若人香奉無邊智  能得無量香果報
於千萬劫離惡趣  永無一切諸臭穢
千萬劫中行勝行  供養百萬億如來
成佛獲得勝戒香  若[5]復了知無眾生
施香受香二俱無  若能起心如是施
則得柔軟勝順忍  若人增上修此忍
為他割身猶如[6]  於千萬億恒沙劫
其心堅固不退轉  云何而得名為忍
云何復名為隨順  云何得名不退轉
云何復名為菩薩  欣樂自性無我法
以無我想無煩惱  能知諸法悉盡滅
是因緣故名為忍  諸佛所學隨順學
智者如法常修行  知諸佛法無疑惑
是故得名為隨順  若修行時有世魔
現作佛身說是言  『佛道難得作聲聞
不肯信受名不退  覺悟惡見諸眾生
非此能證甘露道  勸捨惡道住善趣
是故得名為菩薩  忍者住於隨順道
以無我法令開悟  乃至夢中不起念
存有眾生壽命想  若魔無量如恒沙
化作佛身到其所  咸說『身內有神我
即語『無我汝非佛』  以智了達諸法空
知已不與煩惱俱  以戲論故言說有
見已寂滅行世間  譬如世人所生子
隨即為其立名字  諸方推名不可得
當知此字無所來  為立菩薩如是名
菩薩諸方不可求  乃至實際求不得
如是知者名菩薩  假使海中熾火然
菩薩終不起身見  菩薩得住初發心
悉斷惡見煩惱盡  不見有其生滅法
所謂眾生及壽命  諸法體空猶如幻
非彼外道所能知  若於飲食生貪著
於衣鉢中起愛悋  及其掉戲輕躁者
是則不知佛菩提  多憙睡眠及懈怠
姦偽兇暴不攝[7]  於諸佛所無淨信
是則不知佛菩提  毀破禁戒無慚愧
[8]
於佛法中[9]無歸信  不敬同修梵行者
是則不知佛菩提  不毀淨戒具慚愧
於佛法中深愛樂  同梵行者能恭敬
是則能知勝菩提  念處以為聖境界
喜悅而作床臥具  以禪為食定為漿
是則能知佛菩提  無我忍為經行處
以空林中行正念  七覺香花甚可樂
嗅已得成無上道  菩薩體道所修行
非是餘人所行地  所謂聲聞及緣覺
[10]誰有智者不貪樂  設我壽命極長遠
如恒河沙無量劫  說佛一毛德不盡
如來智慧無邊故  若聞如是大利益
無畏世尊之所說  速自教人持是定
無上菩提得不難

[1]童子是故菩薩摩訶薩應善巧知入三法忍——謂知彼第一忍第二忍第三忍——於是忍中應善巧知復於其智亦善巧知何以故若菩薩摩訶薩於忍智中善巧知者彼菩薩摩訶薩速得阿耨多羅三藐三菩提是故童子菩薩摩訶薩若欲速求阿耨多羅三藐三菩提者於此三忍法門應當受持持已為他廣分別說利益安樂無量眾生救濟世間利益安樂諸天及人

爾時世尊為彼月光童子即以偈句頌此入三忍法門

「於諸眾生無違諍  口不宣說非益言
常能安住饒益法  是[2]則說名為初忍
知一切法猶如幻  即於此相不取著
能於智中[3]增無減  是故名為初勝忍
諸修多羅已修學  智與善說恒相應
於佛無量智不疑  是則名為初勝忍
若聞一切善說法  猶如佛說無有疑
能信一切諸佛法  是則名為初勝忍
於了義經常宣暢  如佛所說而演說
若說我人及眾生  即知方便為引接
種種外道諸異[4]  菩薩於彼心無擾
轉於彼人深悲愍  是名第二勝忍相
諸陀羅尼來現前  於總持門無疑惑
所說語言皆真實  是名第二勝忍相
假使四大相轉變  所謂地風等
於佛菩提永不退  是名第二勝忍相
世間所有諸工巧  菩薩悉能善修學
不見更有勝己者  是名第三勝忍相
奢摩他力得調伏  毘婆舍那山不動
一切眾生莫能欺  是名第三勝忍相
所有言說常在定  行臥恒三昧
三摩堅固到彼岸  是名第三勝忍相
住於正定獲神通  於多佛剎往說法
智者神足勢無減  是名第三勝忍相
若修如是寂定時  諸餘一切群生類
不能知彼心分齊  是名第三勝忍相
假使世界諸眾生  一時作佛演說法
是人悉能具領受  是名第三勝忍相
西北及四維  上下二方亦如是
於諸方中悉見佛  是名第三勝忍相
悉能變現無量身  一切皆作真金色
於無量剎往說法  是名第三勝忍相
此佛世界諸閻浮  一切皆覩菩薩形
諸天及人咸識知  是名第三勝忍相
於諸佛法佛行處  導師所有諸威儀
智者悉能善修學  是名第三勝忍相
世界所有諸眾生  悉來讚歎是菩薩
菩薩於彼欣悅者  則於佛智未修學
世界所有諸眾生  罵詈毀謗是菩薩
於此若起瞋恨心  當知佛智未修學
若得利養心不喜  於違失時無憂慼
其心安住猶如山  是名第三勝忍相
一名隨順音聲忍  二名思惟隨順忍
三名修習無生忍  學此三忍得菩提
若於如是三勝忍  菩薩其有能得者
善逝見彼菩薩時  即授無上菩提記
若有聞此授記[5]  不思議數億眾生
咸發無上菩提心  『我要當作人中尊
聞說如是授記音  即時大地六種動
光明普照十方界  雨無量種勝妙花
若於如是三勝忍  其有菩薩能得者
悉不復見有生  於彼起滅亦復然
若於如是三種忍  菩薩其有能得者
已老今老悉不見  安住法中得如是
菩薩了知種種法  體性空寂猶如幻
是空亦復非生  以諸法體空寂故
若有眾生來恭敬  禮拜尊重興供養
菩薩於彼無偏愛  深達世間體性故
若有眾生來打罵  菩薩於彼無嫌慢
轉於其人起悲心  為欲令其解脫故
若加刀杖及瓦石  其心於彼無忿怒
安住無我忍法中  菩薩不畏起瞋覆
菩薩了知種種法  體性空寂猶如幻
若能安住是法中  為諸人天所供養
有人手執利剛刀  割截一一身[6]支節
心能忍[7]受無恚恨  悲憐增廣初不壞
以刀屠膾[8]支節時  菩薩即便生是念
『汝若未得菩提處  願我莫證於涅槃
如是忍力最無上  於無我忍安住故
是諸菩薩大名稱  無量那由劫修習
復過是數如恒沙  猶未能得證菩提
於爾所時修佛行  況復覺智何可說
不可思議億劫說  彼諸德號無窮盡
於無我忍善安住  是大名稱諸菩薩
若欲能知菩提者  要當住於妙智聚
若修諸佛所說忍  得勝菩提則不難

[9]爾時佛告月光童子言「於過去廣大久遠無量無數不可思議過阿僧祇劫爾時有佛名無所有起如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊出現於世云何名為無所有起如來正遍知童子是佛生時上昇虛空高七多羅樹行於七步而作是言『一切諸法悉無所有一切諸法悉無所有』其音遍滿三千大千世界是時地神展轉相告至于[1]梵世而作是言『是世界中有佛出世號曰無所有起如來正遍知其初生時於虛空中行於七步而作是言「一切諸法悉無所有」』童子以是因緣其佛號曰無所有起

「彼佛成正覺時所有樹木叢林藥草皆出聲言『一切諸法悉無所有』童子時彼世界所出諸聲皆亦說言『一切諸法悉無所有

「童子爾時無所有起如來所說法時有一王子名思惟大悲形貌端正人所愛樂心行調柔童子爾時王子詣無所有起如來所頂禮佛足右遶三匝退坐一面

「爾時無所有起如來知彼思惟大悲王子深心所樂即為說是一切諸法體性平等無戲論三昧王子聞已得淨信心以家非家出家為道剃除鬚髮被服袈裟既出家已於此三昧讀誦受持廣為他人分別顯示以此善根於二十劫不墮惡道一一劫中值二億佛過二十劫已得成佛道號曰[2]善思義如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊出現於世

[3]童子汝當觀此三昧有是威力能令菩薩招致阿耨多羅三藐三菩提

「童子菩薩摩訶薩當安住深忍法中云何菩薩摩訶薩能安住深忍童子菩薩摩訶薩應當如實觀一切法猶如幻化如夢如野馬[4]如光影如水中月如虛空性應如是知童子菩薩摩訶薩若如實觀一切法如幻化如夢如野馬如響如光影如水中月如虛空性者是名菩薩摩訶薩安住深忍若成就深忍菩薩於染法不染瞋法不瞋癡法不癡何以故是菩薩不見於法亦無所得——不見染者不見染事不見染業不見瞋者不見瞋事不見瞋業不見癡者不見癡事不見癡業

「菩薩摩訶薩於如是法悉無所見亦無所得——謂[5]若染若瞋若癡是菩薩以無所見故即無所染無瞋無癡

「是菩薩如實無染無瞋無癡無顛倒心故得名為定名無戲論名到彼岸名為陸地名到安隱名到無畏名為清涼名為持戒名為智者名為慧者名為福德名為神足名為憶念名為持者名黠慧者名為去者名慚愧者名信義者名頭陀功德者名不著女色者名無染著者名應供者名漏盡者名無煩惱自在者名心解脫者名慧解脫者名調伏者名曰大龍名所作已辦名更無所作名捨重擔名逮得己利名盡諸有結名依正教心善解脫名到一切心自在岸名為沙門名婆羅門名沐浴者名已渡者名明了者名為聞者名為佛子名為釋子名除棘刺[6][7][8]度坑塹者名拔毒箭者名無熱者名無塵埃者名為比丘無覆纏者名為丈夫名善丈夫名勝丈夫名大丈夫名師子丈夫名大龍丈夫名牛王丈夫名善調丈夫名勇健丈夫名荷負丈夫名精進丈夫名兇丈夫名如花丈夫名蓮花丈夫名分陀利丈夫名調御丈夫名月丈夫名日丈夫名作業丈夫名兩足中上名盡智邊名多聞中勝名已修梵行名所作究竟名一切惡不染

爾時世尊說偈頌曰

「劫盡災壞時  世界[9]蘯然空
如前後亦爾  喻諸法亦然
觀世間起作  悉住於水上
如下上亦爾  諸法亦復然
如虛空無雲  忽然起[10]陰曀
知從何所出  諸法亦復然
如來涅槃後  思想覩佛形
如初後亦爾  諸法亦復然
猶如水聚沫  暴流之所漂
觀之無堅實  諸法亦復然
如天雨水上  各各有泡起
隨生尋散滅  諸法亦復然
譬如春日中  暉光所焚炙
陽焰狀如水  諸法亦復然
如濕芭蕉樹  人[11]折求其堅
外不得實  諸法亦復然
如幻作多身  謂男
是相非真實  諸法亦復然
譬如有童女  夜臥夢產子
生欣死憂慼  諸法亦復然
如人夢行婬  寤已無所見
愚愛終無得  諸法亦復然
如淨虛空月  影現於清池
非月形入水  諸法亦復然
如人自好憙  執鏡照其面
鏡像不可得  諸法亦復然
見野馬如水  愚者欲趣飲
無實可救渴  諸法亦復然
如人在山谷  歌[1]哭言笑響
聞聲不可得  諸法亦復然
[2]牓教諸國  善惡由之行
非言教至彼  諸法亦復然
如人飲酒醉  見地悉迴轉
其實未曾動  諸法亦復然
緣起法無有  無有更不有
分別有無者  是則苦不滅
於有無分別  淨不淨諍論
遠離是二邊  智者住中道
觀彼先際身  於身無身想
若能如是知  即是無為性
鼻無限  舌意亦然
於根分[3]別者  聖道則無用
於諸根無限  體頑空無記
欲希涅槃樂  應修聖道業
演說四念處  愚[4]者身證慢
身證則無慢  能離諸慢故
演說於四禪  愚謂得禪行
滅惑人無慢  慧觀斷慢故
演說四真諦  愚者謂見諦
見實則無慢  世尊如是說
雖廣讀眾經  恃多聞毀禁
多聞非能救  破戒地獄苦
自恃持戒慢  而不學多聞
持戒報盡已  還復受諸苦
多聞與持戒  二俱不自恃
恃慢薄福人  由是起眾苦
慢為眾苦本  諸導師所說
有慢苦增長  離之則苦滅
雖修世三昧  而不離我想
其過還復起  猶如優垤迦
若修彼無我  於中生欣樂
是涅槃樂因  非[5]感世間法
如被眾賊圍  為命欲逃避
無足不能走  便為賊所殺
如是癡毀禁  欲出離世間
無戒不堪去  為老死殺
如壯執[6]刃賊  劫掠害諸方
煩惱亦如是  害眾生善根
多人說陰空  不知陰無我
若問陰有無  [7]顰蹙瞋[8]言對
若知陰無我  聞罵心不瞋
[9]或繫屬魔  悟空無忿怒
如人患身痛  多年苦逼惱
是病[10]經時久  求醫欲[11]治療
是人數推訪  便遇得良師
醫愍授好藥  汝服則[12]令差
是人得妙藥  不服病不愈
非是醫藥咎  當知病者過
於此法出家  讀誦道品教
行修不相應  何能得解脫
諸法體性空  佛子觀是事
一切有悉空  外道空少分
智不與愚競  勇猛應捨離
若罵不念報  愚法汝勿嫌
智不愚往返  善知其性習
雖復共相親  後必成怨嫉
智不與愚密  知其志不堅
體性自破壞  凡愚則無友
[13]問如法語  毀戒者不欣
無因起瞋覆  當知是愚人
愚者與愚合  如糞與糞和
智智同一處  猶二醍[14]醐合
不觀世間過  因果不信入
於佛語無信  在世被離壞
貧窮無財物  不活求出家
我法出家已  衣鉢極慳著
彼近惡知識  毀破我禁戒
不自觀己行  其心無安住
晝夜住非宜  作惡無有厭
身心恒放逸  口常說麁鄙
恒伺他愆過  覓便向人說
自覆己瑕[15]  深是愚癡相
愚者貪嗜食  不能知節量
因佛得飲食  都無反報心
得上妙甘饍  不應於其法
反為食所害  如象食泥藕
種種上味饌  智者雖食之
根寂靜無貪  如法[16]簡擇[17]
雖有聰智人  慰愚問從來
於彼無親戀  但起悲愍心
智者恒利愚  愚反為衰損
我見是過已  獨處空如鹿
智者見是過  不與愚共俱
若與往來者  失天況菩提
智者恒住悲  住慈與喜合
常捨一切有  修定證菩提
悟道除憂怖  見人老死逼
於彼起悲愍  發言合真義
若人知佛法  離言說聖諦
若聞是法者  得離食聖愛

[1]童子以是義故欲得成就堅固行菩薩應如是學何以故童子堅固行菩薩得阿耨多羅三藐三菩提則為不難何況此三昧也

爾時月光童子白佛言「希有世尊如來正遍知善能說此堅固之行為入此三昧法善說善建立一切菩薩所學乃是一切如來行處尚非聲聞辟支佛地何況外道

「世尊我今當住是堅固行何以故我欲如佛所學我今欲學我欲知彼阿耨多羅三藐三菩提故我欲破壞於魔波旬及其眷屬我欲脫一切[2]眾生苦唯願如來及比丘僧并諸眷屬明受我請為悲愍我故

如來爾時及比丘僧默然許受月光童子明日請食為護彼故

[3]爾時月光童子既蒙如來許受供已歡喜踊躍深自慶幸即從坐起偏袒右[4]頂禮佛足右遶三匝辭退而[5]

爾時月光童子向王舍城還至家中到已即於其夜嚴[6]辦種種無量無數勝味飲食於王舍[7]大城一切諸處悉懸繒綵散種種花竪幢幡蓋燒眾名香施諸帳幕掃治街巷除却瓦礫於四衢道灑令清淨散栴檀末雜寶遍布復散種種花種種寶花間錯其地猶如彩畫又以無量種種莊嚴彫飾城巷其城一切周遍已——有優鉢羅花拘物陀花鉢頭摩花[8]分陀利花——於其家內純以牛頭栴檀用塗其宅以種種莊嚴張諸寶帳為佛世尊設上味食

是時童子作如是等莊嚴城郭街巷舍宅辦諸供具一夜之中悉備足已至明清旦與八十那由他菩薩阿逸多菩薩以為上首其名曰觀世音菩薩大勢至菩薩香象菩薩寶幢菩薩難勝菩薩文殊師利童子菩薩勇健軍菩薩妙臂菩薩寶花菩薩不虛現菩薩如是等菩薩摩訶薩於餘菩薩而為上首與如是等大菩薩眾前後圍遶出王舍大城往如來所更整衣服頭面作禮右遶三匝白佛言「世尊食時既至所設已辦願垂臨[9]顧入王舍城至我室內哀受我供

爾時世尊於中前時著衣持鉢與大比丘滿百千[10][11]菩薩摩訶薩[12]無量百千億那由他——天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等無量百千而設供養恭敬讚歎佛大威力佛大神足佛大變現佛大威儀放百千萬億那由他光作百千種伎樂雨種種天花——為受月光童子供故入王舍城

佛以久集無量善根以右千輻輪足躡城門閫時現種種神變未曾有事「諸佛如來若入城時法皆如是現其神變汝今善聽當為汝說佛入城時所有神德

說偈頌曰

「大仙入王城  輪足躡門閫
[13]威力動大地  眾生咸歡喜
諸乏飲食者  遠離飢渴患
其身皆飽滿  由佛履閫故
瘖瘂輩  貧窮薄福等
諸根悉[14]全具  由佛履閫故
閻羅界餓鬼  食膿尿
悉得天味食  由佛履閫故
諸山及寶山  種種林
曲躬悉迴向  由佛履閫故
大海城邑聚  地皆六種動
不逼惱眾生  由佛履閫故
鳩槃等  歡喜住空中
為佛持寶蓋  發大菩提心
諸音樂不擊  自然出妙聲
眾人皆歡喜  由佛履閫故
百千萬億樹  向佛具花果
無量天住空  所設非人供
百千諸牛王  獸[15]王師子吼
馬悉歸禮  由佛履閫故
國中諸大王  見十力世尊
導師勝妙色  歡喜而頂禮
餘人心喜讚  或散諸妙花
合十指爪掌  稱佛為大悲
或散諸瓔珞  金[16][17]𤦲臂印
或散師子[18]  發大菩提心
女人奉金鬘  又女散面花
或解金瓔珞  乳面手嚴具
或有散金花  及諸嚴身具
雖捨無一心  悕求諸佛道
城人布妙衣  或復散頂珠
及散眾寶網  佛至城門故
若人病苦逼  種種憂箭射
一切咸具樂  導師威德故
拘翅羅鸚鵡  孔雀頻伽等
諸鳥住空中  出和雅妙音
眾鳥心歡喜  出是妙音時
能滅修行者  貪癡煩惱
無量億眾生  聞聲得順忍
為聖授彼記  未來咸作佛
見佛十力身  眾生樂佛智
『我云何得此  佛知欲授記
佛一一毛孔  放百千種光
遍照諸佛剎  普眼入城故
障蔽於[1]日明  摩尼寶天火
餘光悉不現  佛入城門故
百千蓮花敷  出地千葉淨
十力尊蹈上  與眾遊城巷
道路無穢污  純以香泥塗
遍城燒妙香  馨流甚可樂
巷陌甚嚴麗  除去諸瓦礫
十力功德故  具種種花香
百千惡夜叉  見佛金色身
起大悲愍意  淨心歸牟尼
諸天宮悉空  皆共來觀佛
在空雨眾花  佛入勝城[2]
若人以散花  於人天師所
佛上成花蓋  莊嚴身端好
修羅等  覩佛十力尊
心歡喜[3]踊躍  未曾有厭足
右有百千梵  [4]左帝釋亦然
無數天在空  恭敬三界尊
時佛現變已  開示勝妙法
百千眾聞者  發大菩提心
相好花為身  猶滿虛空星
佛處王御路  如淨空圓月
如淨摩尼寶  離垢無瑕穢
十方放光明  佛照剎亦然
諸天眾圍遶  人尊入王城
足履地如畫  來入月光宅
城郭悉莊嚴  百千[5]億幢幡
栴檀塗其地  散花而莊嚴
佛在道行時  發廣悲愍心
口出無量光  吐[6]香而說法
覩佛身生樂  得喜不思議
『我等何時得  法王勝供養
無量人發心  『我明亦請佛
憐愍救濟者  久遠難值遇
或巷城却敵  勝妙自莊嚴
辦具諸花瓔  散佛為菩提
或勝瞻波鬘  婆師目多伽
或復散繒綵  發勝純至心
或在家心淨  勝衣自莊嚴
以繒綵諸花  散大比丘眾
優鉢羅花等  復散妙金花
種種摩尼寶  或散栴檀末
現諸希有事  不可稱計數
佛入城門時  多人發道心
無煩熱見諦  善現善見天
阿迦尼離欲  一切來觀佛
[7]密身及廣果  百那由他眾
如摩尼光曜  悉來瞻仰尊
淨天子無數  及諸少淨天
無量淨天子  悉來觀大仙
其少光天子  及無量光天
光音天子等  咸共來觀佛
其梵輔天子  并及梵眾天
定藏大梵等  皆來觀世尊
他化天歡喜  化樂天善心
兜率炎摩眾  三十三天王
四方四天王  財主毘樓勒
惡眼提賴吒  故來禮敬佛
大力夜叉王  及眷屬淨心
并親族在空  [8]雨諸天妙花
恒醉持鬘天  執種種花鬘
并眷屬心喜  供養勝丈夫
百器足夜叉  并妻及眷屬
自擊美音樂  供養於如來
喜悅耽美歌  謂緊那羅王
居在香山頂  踊躍悉來集
婆稚[9]睒婆利  [10]羅睺[11]毘摩質
并餘大威德  而雨諸寶物
過無量羅剎  多眾而圍遶
各持諸妙花  恭敬而散佛
[12]阿耨大龍王  女善學音樂
擊百種妙聲  誠心供養佛
耨龍五百子  求廣菩提智
與親屬圍遶  咸[1]共無上尊
[2]阿波羅龍王  向佛而合掌
持龍勝真珠  在空供養佛
[3]目真陀龍王  踊躍悉歡喜
散諸妙寶[4]  淨心而供養
彼起勝敬心  念佛種種德
諸親屬圍遶  皆來讚歎佛
[5]難陀[6]跋難陀  [7]德叉[8]黑瞿曇
與眷屬詣佛  屈膝禮善逝
[9]伊羅鉢龍王  百眷屬號泣
憶念迦葉佛  厭惡此受生
『我昔懷疑惑  壞小[10]𦭽蘭葉
是故生難處  不能知佛法
深厭此蛇身  願速捨龍趣
能知清涼法  道場所得者
餘多千龍王  海龍[11]摩那斯
持上妙龍衣  來奉人中尊
調達擲佛石  夜叉住空接
其名[12]金毘羅  恭敬在佛前
阿吒夜叉城  空[13]無大夜叉
誡約悉令集  供養大仙尊
[14]灰毛針夜叉  [15]阿吒婆可畏
[16]雪山[17]婆多山  [18]驢夜叉歸佛
種種異類身  被服甚可畏
多那由他鬼  持吉物奉佛
食海金翅鳥  變形婆羅門
寶冠自莊嚴  住空而禮佛
閻浮所有城  一切大林天
與城神俱來  供養世間解
無量林天至  并諸樹神等
及一切河神  集詣法王所
山峯巖嶺神  堆阜天亦至
泉池沼神等  共海神喜到
修羅  [19]迦樓[20]鳩槃等
餓鬼[21]富單那  悉來供養佛
諸天修羅眾  離慢咸供養
見佛入王城  觀之無厭足
過修菩薩行  供養[22]曾世尊
彼作是淨業  眾生觀無厭
須彌輪山等  及閻浮諸山
不能為障蔽  諸佛照剎光
此娑婆諸海  土地悉平正
佛剎普皆遍  散眾花悉滿
百千種光明  法王足下放
地獄盡清涼  除苦獲安樂
十力為說法  天人得眼淨
無量百千眾  於佛道決定
無等等入城  現作是神變
無量百千劫  佛說尚難盡
如是勝德聚  牛王[23]度彼岸
一切德究竟  頂禮佛福田

[24]爾時世尊與諸比丘前後圍遶往詣月光童子住處坐所敷坐諸比丘僧次第而坐

爾時月光童子知佛菩薩比丘坐已自手齎持多種美食——所謂[25]佉禪尼蒲禪尼[26]梨呵那諸沙尼等——又持漿飲以百味食充足如來及以大眾既充足已歡喜踊躍深自慶遇佛及大眾飯食訖已却鉢澡手以萬億價寶衣奉上如來比丘眾隨上下次第各以上下三衣次第施之

爾時月光童子於佛及僧施衣物已偏袒右肩右膝著地合掌作禮住於佛前默念說偈而問世尊

「菩薩智者行[27]何行  常能解知諸法性
云何能入所作業  [28]惟願導師為我說
云何能得於宿命  云何不復處胞胎
云何能得不壞眾  何故而得無量辯
無上定慧兩足尊  [29]如我所問願[30]記說
知諸眾生心所行  於一切法無有疑
佛知一切法體性  離言語法以言說
如師子吼摧野干  佛降異道亦如是
知諸眾生之所行  通達諸法到彼岸
無礙智慧淨境界  惟願法王為我說
知於過去未來世  及今現在亦悉了
三世無礙智堪能  是故我問釋師子
一切三世諸佛法  法王世尊悉能知
於法體性善覺悟  是故我問大智海
能離一切諸法過  已能斷於心穢故
剪除一切癡穢結  願佛為說菩提行
而佛所得諸法相  如所得相為我說
我聞如是法相已  依所聞相行菩提
眾生行相多差別  我作何行能解入
願為我說入行法  我得聞已則能知
一切諸法各差別  其體空寂性遠離
菩薩云何能現證  願為我說是法母
於一切法到彼岸  言說法句已修學
己自無疑除他疑  為我顯示佛[1]菩薩

月燈三昧經卷第二


校注

[0553004] 高齊譯【大】*〔-〕【聖】* [0553005] 以下梵第五品 Ghoṣadatta. [0553006] 童【大】下同僮【聖】下同 [0553007] 聲德 Ghoṣadatta. [0553008] 應【大】應供【宋】【元】【明】【宮】 [0554001] 詣【大】諸【聖】 [0554002] 親覲【大】親近【宮】 [0554003] 善根【大】法【聖】 [0554004] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0554005] 能【大】人【宮】 [0554006] 踊【大】*踴【聖】* [0554007] 二億【大】三億【宮】 [0555001] 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宮】 [0555002] 以下梵第六品 Samādhi. [0555003] 末【大】*粖【宋】*【元】*【明】*秣【宮】* [0555004] 復【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0555005] 復【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0555006] 錢【大】前【宮】 [0555007] 斂【大】歛【宋】【元】【明】【宮】 [0555008] (於佛愧)二十八字【大】〔-〕【聖】 [0555009] 無【大】先【宋】 [0555010] 誰【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0556001] 以下梵第七品 Trikṣāntyavatāra. [0556002] 則【大】初【宋】【元】【明】【宮】 [0556003] 增無減【大】無增減【宋】【元】【明】【宮】 [0556004] 見【大】說【明】 [0556005] 莂【大】別【宋】【宮】 [0556006] 支【大】肢【元】【明】 [0556007] 受【大】〔-〕【聖】 [0556008] 支【大】胑【宋】【宮】肢【元】【明】 [0556009] 以下梵第八品 Abhāvasamudgata.(無所有起如來) [0557001] 梵世【大】梵天【宋】【元】【明】【宮】 [0557002] 善思義【大】善思議【宋】【宮】善思義 Suvicintatārtha. [0557003] 以下梵第九品 Gambhīradharma-kṣānti. [0557004] 響【大】嚮【聖】 [0557005] 若染【大】〔-〕【聖】 [0557006] 者【大】名拔坑壍者【宋】【宮】 [0557007] 名【大】〔-〕【宋】 [0557008] 度【大】渡【宋】【元】【明】【宮】 [0557009] 蘯【大】蕩【宋】【元】【明】【宮】盪【聖】 [0557010] 陰曀【大】陰翳【宮】 [0557011] 折【大】拆【元】【明】 [0558001] 哭【大】失【聖】 [0558002] 牓【大】榜【宋】【明】【宮】 [0558003] 別【大】局【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0558004] 者【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0558005] 感【大】惑【宋】【元】【明】【宮】 [0558006] 刃【大】刀【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0558007] 顰【大】嚬【聖】 [0558008] 言對【大】對言【宋】【元】【明】【宮】 [0558009] 或【大】惑【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0558010] 經【大】逕【聖】 [0558011] 治【大】苦【宋】【元】【明】【宮】 [0558012] 令【大】命【聖】 [0558013] 問【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0558014] 醐【大】湖【聖】 [0558015] 玼【大】疵【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0558016] 簡【大】揀【元】【明】 [0558017] 飡【大】餐【明】 [0559001] 以下梵第十品 Purapraveśa. [0559002] 眾生【大】〔-〕【宋】【宮】 [0559003] 爾時【CB】【聖】時爾【大】尒時【麗-CB】 [0559004] 臂【大】肩【明】 [0559005] 去【大】去月燈三昧經第【元】 [0559006] 辦【大】*辯【聖】* [0559007] 大【大】火【聖】 [0559008] 分【大】芬【明】 [0559009] 顧【大】願【元】 [0559010] 人【大】萬億那由他眾俱【宋】【元】【明】【宮】 [0559011] 菩薩摩訶薩【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0559012] 無量【大】〔-〕【宮】 [0559013] 威【大】或【聖】 [0559014] 全【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0559015] 王【大】主【聖】 [0559016] 鎖【大】銀【聖】 [0559017] 𤦲【大】磲【宋】璖【元】【明】 [0559018] 條【大】絛【元】【明】 [0560001] 日明【大】日月【宋】【元】【明】【宮】 [0560002] 時【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0560003] 踊【大】*勇【聖】* [0560004] 左【大】在【聖】 [0560005] 億【大】憶【聖】 [0560006] 香【大】音【宋】【宮】 [0560007] 密【大】蜜【聖】 [0560008] 雨【大】而【聖】 [0560009] 睒【大】炎【聖】 [0560010] Rāhu. [0560011] Vemacitri. [0560012] Anavatapta. [0561001] 共【大】供【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0561002] 阿波羅 Apalāla. [0561003] 目真陀 Mucilinda. [0561004] 果【大】衣【宋】【元】【明】【宮】裹【聖】 [0561005] 難陀 Nanda. [0561006] 跋難陀 Upananda. [0561007] 德叉 Takṣaka. [0561008] 黑瞿曇 Kṛṣṇagautama. [0561009] 伊羅鉢 Elapatra. [0561010] 𦭽【大】伊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0561011] 摩那斯 Manasvin. [0561012] 金毘羅 Kimpila. [0561013] 無【大】天【元】【明】 [0561014] 灰毛針 Sūciroma. [0561015] 阿吒婆 Āṭavika. [0561016] 雪山 Haimavata. [0561017] 婆多【大】娑多【聖】Śatagiri. [0561018] 驢 Gardabhaka. [0561019] 迦樓 Garuḍa. [0561020] 鳩槃 Kuṃbhāṇḍa. [0561021] 富單那 Pūtana. [0561022] 曾【大】佛【宋】【元】【明】 [0561023] 度【大】渡【宋】【元】【明】【宮】 [0561024] 以下梵第十一品 Sūtradhārana. [0561025] 佉禪尼蒲禪尼【大】法禪尼蒲禪尼【聖】佉禪尼蒲禪尼 Khādhanīya-bhojanīya. [0561026] 梨呵那【大】黎呵那【明】梨呵那 Lehya. [0561027] 何【大】可【聖】 [0561028] 惟【大】*唯【聖】* [0561029] 如【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0561030] 記說【大】解說【宮】 [0562001] 菩薩【大】菩提【宋】【元】【明】【宮】【聖】
[A1] 堅【CB】竪【大】
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