月燈三昧經卷第五

高齊天竺三藏那連提耶舍譯

[5]佛復告月光童子言：「若菩薩摩訶薩於此三昧經典受持、讀誦、為他解說、如說修行，得四功德。何者為四？一者、成就滿足福德，二者、不為怨家所壞，三者、成就無邊智慧，四者、成就無量辯才。童子！若有菩薩摩訶薩有能於此三昧經典受持、讀誦、繫念思惟、廣為人說，獲得如是四種功德。」

爾時，世尊而說偈言：

「[5]是以，童子！菩薩摩訶薩若欲樂求如是三昧——不可思議諸佛所說之法——應善巧知，於不思議佛法應當諮請、應當深信不思議佛法、應當善巧求於不思議佛法，聞不思議佛法勿懷驚怖、勿增怖畏、勿恒怖畏。」

爾時，月光童子白佛言：「世尊！云何菩薩於不思議佛法應善巧知？云何於不思議佛法應求請問？云何於不思議佛法深信清淨？云何[6]聞不思議佛法不生驚怖、不增怖畏、不恒怖畏？」

爾時，有乾闥[7]婆子名曰般遮尸棄，共餘乾闥婆子五百同類俱，持音樂種種樂器隨從佛後，欲為供養佛。爾時，般遮尸棄作如是念：「如我於帝釋憍尸迦及三十三天前所設供養，今以此歌[8]詠樂音供養如來、天中之天、應供、正遍知。」爾時，般遮尸棄乾闥婆子共餘五百乾闥婆子皆各同時擊琉璃琴出妙歌音。

爾時，世尊作如是念：「我以無作遊戲神力，令彼月光童子於不思議佛法中得一心住，復令般遮尸棄乾闥婆子等樂器歌音令現殊妙。」

爾時，以佛神力故，令彼五百音樂善稱和雅，發無欲音、發順法音、發應法音——所謂應不思議佛法偈言：

說此偈時，月光童子於不思議甚深佛法中得一心安住，堪能演說修多羅。爾時，般遮尸棄乾闥婆等得隨順音聲忍、無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心、無量眾生於人天中得安樂利益。

[3]爾時，佛告月光童子言：「菩薩摩訶薩於諸善根、功德、法利，應善決定、應不多事、應離惡知識、應依善知識、善知識所應常諮問、樂聞於法無有厭足、應當欣喜、常應求法、常攝於法、應說正法、應善巧諮問菩薩、於菩薩所起於師想、於法師所應當尊重如己師想。童子！若有菩薩能受行此法，是人得不思議具足辯才、得信深入不可思議佛法之海，於不思議甚深佛法心得決定、於人天中能作照明。」

爾時，世尊而說偈言：

「[2]童子！菩薩摩訶薩應不著於身、能棄於命。何以故？童子！若著身者作不善法，是以菩薩應知色身及以法身。何以故？諸[3]佛法身所攝，非色身也；佛以法身顯現，非色身也。童子！是故菩薩摩訶薩欲行[4]佛所行、欲求如來身、欲求如來智、欲知如來身、欲知如來智，於此三昧經典應當受持、讀誦、為他廣說、修習相應。

「童子！彼如來身，無量福德之所出生，如來說於一義，所謂：諸法從因生故；是離諸相，以甚深故；法無限量，無分齊故；法無有相，無相性故；法無有相，離諸相故；法無動搖，善安住故；法無有二，惟一相故；法不可見，過眼境故；法不可思，過心地故；法無動轉，離戲論故；法不可說，過音聲故；法無居處，離窟宅故；法無窟宅，離言音故；法無所依，過諸見故；法無諸漏，過諸報故。以心堅固離諸欲故、以不壞心離諸瞋故、以堅正[5]智過諸癡故有所說，說諸法空故；無有生，斷諸生故；以無常但言說故；出離聲地，寂滅於聲故；有音聲，以思想故；同思想，以和會故。[6]以世俗第一義諦故、以清涼離熱惱故、第一義諦以如實語故、無熱惱以涅槃故、無有壞無能勝故、無取著滅戲論義故、無戲論離攀緣故、無有邊際以說福故、無有微塵說微細故、次第大神通本業出生故、得自由自在力故、無破壞以堅實故、無有邊際以名號無盡故、廣大說大悲本業故，是為如來身。」

爾時，世尊而說偈言：

「童子！是如來、應、正遍知。若欲知如來色身相業者，終不能知若青、若青色、若青相似、若青相貌，若黃、若黃色、若黃相似、若黃相貌，若赤、若赤色、若赤相似、若赤相貌，若白、若白色、若白相似、若白相貌，若紅紫、若紅紫色、若紅紫相似、若紅紫相貌，若[1]頗梨、若頗[2]梨色、若頗梨相似、若頗[3]梨相貌，若火、若火色、若火相似、若火相貌，若金、若金色、若金相似、若金相貌，若電、若電色、若電相似、若電相貌，若[4]蘇、若蘇色、若蘇相似、若蘇相貌，若毘琉璃、若毘琉璃色、若毘琉璃相似、若毘琉璃相貌，若天、若天色、若天相似、若天相貌，若梵、若梵色、若梵相似、若梵相貌，童子！是為如來身。如來一切身相不可量，不可思議故亦不可說，所成就色身諸天世人莫能測量；如是，長、短、廣、狹一切種無有限齊、不可思議、如是等不可數。」

爾時，世尊而說頌曰：

[9]童子！菩薩摩訶薩有四種言論不可思議，及其演說亦不可思議、難可盡邊。何等為四？一者、諸行言論不可思議，二者、呵責有為言論不可思議，三者、煩惱資助言論不可思議，四者、清淨言論不可思議。童子！是為菩薩四種言論不可思議，及其演說亦不可思議、難可盡邊。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種法。何等為四？一者、諸行法不可思議，二者、呵責有為法不可思議，三者、煩惱法不可思議，四者、清淨法不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種相應。何等為四？一者、諸行相應不可思議，二者、呵責有為相應不可思議，三者、煩惱相應不可思議，四者、清淨相應不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種門。何等為四？一者、諸行門不可思議，二者、呵責有為門不可思議，三者、煩惱門不可思議，四者、清淨門不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種行說。何等為四？一者、諸行行說不可思議，二者、呵責有為行說不可思議，三者、煩惱行說不可思議，四者、清淨行說不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種音聲。何等為四？一者、諸行音聲不可思議，二者、呵責有為音聲不可思議，三者、煩惱音聲不可思議，四者、清淨音聲不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種語。何等為四？一者、諸行語不可思議，二者、呵責有為語不可思議，三者、煩惱語不可思議，四者、清淨語不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種語言道。何等為四？一者、諸行語言道不可思議，二者、呵責有為語言道不可思議，三者、煩惱語言道不可思議，四者、清淨語言道不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種權密說。何等為四？一者、諸行權密說不可思議，二者、呵責有為權密說不可思議，三者、煩惱權密說不可思議，四者、清淨權密說不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種知於諸天。何等為四？一者、諸行知於諸天不可思議，二者、呵責有為知於諸天不可思議，三者、煩惱知於諸天不可思議，四者、清淨知於諸天不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種見知於人。何等為四？一者、諸行知人不可思議，二者、呵責有為知人不可思議，三者、煩惱知人不可思議，四者、清淨知人不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種知名字。何等為四？一者、諸行知名字不可思議，二者、呵責有為知名字不可思議，三者、煩惱知名字不可思議，四者、清淨知名字不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種辯才。何等為四？一者、諸行辯才不可思議，二者、呵責有為辯才不可思議，三者、煩惱辯才不可思議，四者、清淨辯才不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種決定。何等為四？一者、諸行決定不可思議，二者、呵責有為決定不可思議，三者、煩惱決定不可思議，四者、清淨決定不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種入。何等為四？一者、諸行入不可思議，二者、呵責有為入不可思議，三者、煩惱入不可思議，四者、清淨入不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種度。何等為四？一者、諸行度不可思議，二者、呵責有為度不可思議，三者、煩惱度不可思議，四者、清淨度不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種金剛句。何等為四？一者、諸行金剛句不可思議，二者、呵責有為金剛句不可思議，三者、煩惱金剛句不可思議，四者、清淨金剛句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種呪術句。何等為四？一者、諸行呪術句不可思議，二者、呵責有為呪術句不可思議，三者、煩惱呪術句不可思議，四者、清淨呪術句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種出。何等為四？一者、諸行出不可思議，二者、呵責有為出不可思議，三者、煩惱出不可思議，四者、清淨出不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種修多羅句。何等為四？一者、諸行修多羅句不可思議，二者、呵責有為修多羅句不可思議，三者、煩惱修多羅句不可思議，四者、清淨修多羅句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種[1]辭句。何等為四？一者、諸行[2]辭句不可思議，二者、呵責有為辭句不可思議，三者、煩惱辭句不可思議，四者、清淨辭句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種施設句。何等為四？一者、諸行施設句不可思議，二者、呵責有為施設句不可思議，三者、煩惱施設句不可思議，四者、清淨施設句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種明句。何等為四？一者、諸行明句不可思議，二者、呵責有為明句不可思議，三者、煩惱明句不可思議，四者、清淨明句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種信義句。何等為四？一者、諸行信義句不可思議，二者、呵責有為信義句不可思議，三者、煩惱信義句不可思議，四者、清淨信義句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種行句。何等為四？一者、諸行行句不可思議，二者、呵責有為行句不可思議，三者、煩惱行句不可思議，四者、清淨行句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種不思議句。何等為四？一者、諸行不思議句不可思議，二者、呵責有為不思議句不可思議，三者、煩惱不思議句不可思議，四者、清淨不思議句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無邊句。何等為四？一者、諸行無邊句不可思議，二者、呵責有為無邊句不可思議，三者、煩惱無邊句不可思議，四者、清淨無邊句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無限量句。何等為四？一者、諸行無限量句不可思議，二者、呵責有為無限量句不可思議，三者、煩惱無限量句不可思議，四者、清淨無限量句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無窮句。何等為四？一者、諸行無窮句不可思議，二者、呵責有為無窮句不可思議，三者、煩惱無窮句不可思議，四者、清淨無窮句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種不可稱句。何等為四？一者、諸行不可稱句不可思議，二者、呵責有為不可稱句不可思議，三者、煩惱不可稱句不可思議，四者、清淨不可稱句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種阿僧祇句。何等為四？一者、諸行阿僧祇句不可思議，二者、呵責有為阿僧祇句不可思議，三者、煩惱阿僧祇句不可思議，四者、清淨阿僧祇句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無量句。何等為四？一者、諸行無量句不可思議，二者、呵責有為無量句不可思議，三者、煩惱無量句不可思議，四者、清淨無量句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種不可測量句。何等為四？一者、諸行不可測量句不可思議，二者、呵責有為不可測量句不可思議，三者、煩惱不可測量句不可思議，四者、清淨不可測量句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種不行句。何等為四？一者、諸行不行句不可思議，二者、呵責有為不行句不可思議，三者、煩惱不行句不可思議，四者、清淨不行句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種智句。何等為四？一者、諸行智句不可思議，二者、呵責有為智句不可思議，三者、煩惱智句不可思議，四者、清淨智句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種智聚。何等為四？一者、諸行智聚不可思議，二者、呵責有為智聚不可思議，三者、煩惱智聚不可思議，四者、清淨智聚不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種智性。何等為四？一者、諸行智性不可思議，二者、呵責有為智性不可思議，三者、煩惱智性不可思議，四者、清淨智性不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種辯聚。何等為四？一者、諸行辯聚不可思議，二者、呵責有為辯聚不可思議，三者、煩惱辯聚不可思議，四者、清淨辯聚不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種辯性。何等為四？一者、諸行辯性不可思議，二者、呵責有為辯性不可思議，三者、煩惱辯性不可思議，四者、清淨辯性不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種修多羅。何等為四？一者、諸行修多羅不可思議，二者、呵責有為修多羅不可思議，三者、煩惱修多羅不可思議，四者、清淨修多羅不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種修多羅聚。何等為四？一者、諸行修多羅聚不可思議，二者、呵責有為修多羅聚不可思議，三者、煩惱修多羅聚不可思議，四者、清淨修多羅聚不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種多聞。何等為四？一者、諸行多聞不可思議，二者、呵責有為多聞不可思議，三者、煩惱多聞不可思議，四者、清淨多聞不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種財。何等為四？一者、諸行財不可思議，二者、呵責有為財不可思議，三者、煩惱財不可思議，四者、清淨財不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種學。何等為四？一者、諸行學不可思議，二者、呵責有為學不可思議，三者、煩惱學不可思議，四者、清淨學不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種境界。何等為四？一者、諸行境界不可思議，二者、呵責有為境界不可思議，三者、煩惱境界不可思議，四者、清淨境界不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種業。何等為四？一者、諸行業不可思議，二者、呵責有為業不可思議，三者、煩惱業不可思議，四者、清淨業不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種安住。何等為四？一者、諸行安住不可思議，二者、呵責有為安住不可思議，三者、煩惱安住不可思議，四者、清淨安住不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種修道。何等為四？一者、諸行修道不可思議，二者、呵責有為修道不可思議，三者、煩惱修道不可思議，四者、清淨修道不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種斷煩惱智。何等為四？一者、諸行斷煩惱智不可思議，二者、呵責有為斷煩惱智不可思議，三者、煩惱斷煩惱智不可思議，四者、清淨斷煩惱智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種煩惱智。何等為四？一者、諸行煩惱智不可思議，二者、呵責有為煩惱智不可思議，三者、煩惱煩惱智不可思議，四者、清淨煩惱智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種惡道智。何等為四？一者、諸行惡道智不可思議，二者、呵責有為惡道智不可思議，三者、煩惱惡道智不可思議，四者、清淨惡道智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種非智智。何等為四？一者、諸行非智智不可思議，二者、呵責有為非智智不可思議，三者、煩惱非智智不可思議，四者、清淨非智智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種畢定智。何等為四？一者、諸行畢定智不可思議，二者、呵責有為畢定智不可思議，三者、煩惱畢定智不可思議，四者、清淨畢定智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無差失智。何等為四？一者、諸行無差失智不可思議，二者、呵責有為無差失智不可思議，三者、煩惱無差失智不可思議，四者、清淨無差失智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無明智。何等為四？一者、諸行無明智不可思議，二者、呵責有為無明智不可思議，三者、煩惱無明智不可思議，四者、清淨無明智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種苦智。何等為四？一者、諸行苦智不可思議，二者、呵責有為苦智不可思議，三者、煩惱苦智不可思議，四者、清淨苦智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種憂智。何等為四？一者、諸行憂智不可思議，二者、呵責有為憂智不可思議，三者、煩惱憂智不可思議，四者、清淨憂智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種貧智。何等為四？一者、諸行貧智不可思議，二者、呵責有為貧智不可思議，三者、煩惱貧智不可思議，四者、清淨貧智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種生智不可思議。何等為四？一者、諸行生智不可思議，二者、呵責有為生智不可思議，三者、煩惱生智不可思議，四者、清淨生智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種內智。何等為四？一者、諸行內智不可思議，二者、呵責有為內智不可思議，三者、煩惱內智不可思議，四者、清淨內智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種外智。何等為四？一者、諸行外智不可思議，二者、呵責有為外智不可思議，三者、煩惱外智不可思議，四者、清淨外智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種慚智。何等為四？一者、諸行慚智不可思議，二者、呵責有為慚智不可思議，三者、煩惱慚智不可思議，四者、清淨慚智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種愧智。何等為四？一者、諸行愧智不可思議，二者、呵責有為愧智不可思議，三者、煩惱愧智不可思議，四者、清淨愧智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種實智不可思議。何等為四？一者、諸行實智不可思議，二者、呵責有為實智不可思議，三者、煩惱實智不可思議，四者、清淨實智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種修習智。何等為四？一者、諸行修習智不可思議，二者、呵責有為修習智不可思議，三者、煩惱修習智不可思議，四者、清淨修習智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種事智。何等為四？一者、諸行事智不可思議，二者、呵責有為事智不可思議，三者、煩惱事智不可思議，四者、清淨事智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種富伽羅智。何等為四？一者、諸行富伽羅智不可思議，二者、呵責有為富伽羅智不可思議，三者、煩惱富伽羅智不可思議，四者、清淨富伽羅智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種取著智。何等為四？一者、諸行取著智不可思議，二者、呵責有為取著智不可思議，三者、煩惱取著智不可思議，四者、清淨取著智不可思議；是為四種。童子！[1]是菩薩四種取著智不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種離惡道智。何等為四？一者、諸行離惡道智不可思議，二者、呵責有為離惡道智不可思議，三者、煩惱離惡道智不可思議，四者、清淨離惡道智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種斷無明智。何等為四？一者、諸行斷無明智不可思議，二者、呵責有為斷無明智不可思議，三者、煩惱斷無明智不可思議，四者、清淨斷無明智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。何等為四？謂不可思議諸行言說，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為言說，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱資助言說，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨資助言說，於彼中智是名第四陀羅尼。如是，四種不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種法陀羅尼。何等為四？謂不可思議諸行法，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為法，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱法，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨法，於彼中智是名第四陀羅尼。童子！是名菩薩四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種相應陀羅尼。何等為四？謂不可思議諸行相應，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為相應，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱相應，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨相應，於彼中智是名第四陀羅尼。童子！是名四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼門。何等為四？謂不可思議諸行門，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為門，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱門，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨門，於彼中智是名第四陀羅尼。童子！是為四種陀羅尼門不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。乃至斷除無明智皆有四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡，皆如上說。

「童子！是陀羅尼即是智慧，如是智慧則能了知一切諸法但有名字，是則名為法無礙智；如是法智能達於義，是名義無礙；如是法智能知諸法言辭差別，是名辭無礙。若說彼文字——若顯示、若施設、若次第不斷、若開曉、若廣、[1]若分別、若開示令淺、若平等普示——言不吃澁、不瘖瘂、不怯訥，說不滯著，言辭任放，任放中勝，是名樂說無礙。」

爾時，世尊即說偈言：

「[2]童子！是菩薩行法無礙，於法見法而得安住。童子！云何菩薩摩訶薩行法無礙，於法見法而得安住？童子！是菩薩摩訶薩知非色不異色而說於法、知非色不異色而能修行、知非色不異色而求菩提、知非色不異色而教化眾生、知非色不異色而見如來，但不壞於色而見如來，非異色、非異色性而見如來，色及色性及以如來等無有二。若能如是見諸法者，是名行法無礙；識、想、受、行亦復如是。」

爾時，世尊即說偈言：

月燈三昧經卷[2]第五