文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

修行道地經

修行道地經卷第[1]

弟子三品修行品第二十八

巍巍佛德尊  威神不可量
道法隨時化  度脫諸十方
覩見生死瑕  為現法橋梁
[2]呰終始苦  嗟嘆于泥洹
分別弟子快  而順示厥行
稍稍而開導  乃至于大安

若有修行見終始患地獄之毒畜生之惱餓鬼之苦人中憂憒天上無常不可堪矣展轉周旋譬如車輪恩愛之別怨咎集會愁惻之痛叵具說言從累劫來與父母違兄弟離闊妻子之乖涕泣流淚超于四海飲親之乳[3]踰于五江四瀆之流或父哭子或子哭父或兄哭弟或弟哭兄或夫哭妻或妻哭夫顛倒上下不可[4]經紀種勤苦根愚癡之元修行見然皆患厭之但欲[5]免斯生死之病晝夜精進不捨道義求於無為自見宿命從無量劫往反生死設積身骨過須彌山其髓塗地可遍天下三千世界計死若周其血流墮多於古今天下普雨修行自察如是之厄千萬劫說猶不可竟故棄捨家除髮去鬚專精求道不慕世榮若如明者不貪屍形於是頌曰

修行見終始  地獄之苦惱
畜生餓鬼厄  天下世間別
生死之展轉  譬如[6]于車輪
父子兄弟乖  妻息子離慼
涕哭淚流下  超于四海水
飲親之乳[7]  踰於五江河
修行故捨家  專精為道法
不慕時俗榮  如明者捨毒

修行自念「我身[8]或來不可稱限不自覺知合會離別憂欝之痛譬如劇醉不可了之枉說趣語自為審諦恩愛之著譬如膠漆不能自濟則行精進遠俗近道」譬如有人遠遊他國賈作求利至彼未久興大疾病死亡者眾十不遺一死屍狼藉臭處叵言既無良醫又無好藥可以療之其人恐怖悔詣彼國設不來者不遭此難夙夜反側愁不可言「設我病瘳一還本國無有還時」其人適遇得一大醫飲藥鍼炙疾稍稍愈氣力強健即反本土與家相見自陳值厄困不可言[9]令以後終不敢行不至彼土一衣一食何所求耶唯欲自寧安知餘人也[10]後念若聞彼土之名[11]戰慄惶懅不欲出舍而守其身弟子如是見五道苦生死無息夙夜專精坐禪念道得世尊教諮嗟泥洹毀呰終始是為良醫飲之好藥疾則除者謂佛法經去三毒也死屍狼藉[12]謂五陰六衰悔至其國者自惟念言「從累劫來周旋生死恩愛之著猶心多端不見苦諦道諦[13]已得道證畏苦厭身[14]早般泥洹不能還教固在然熾須佛世尊示本無一乃當進前得不退轉進却自由」於是頌曰

譬如有人遠行賈  至於彼國遭疾病
眾人死亡十遺一  死屍狼藉無藏者
心自悔恨至其國  吾何不遇值此殃
則得良醫療其疾  便還本土難復行
畏生死患亦如是  覩於五道周旋苦
自責本咎不覺道  終始辛苦[15]甚憂惱
一心精進求泥洹  欲度世間諸怖驚
惡終始困猶死屍  專志而向無為城

修行恐畏「或當命盡不得度脫還歸三塗難得拔出不當懈怠計有吾我如世凡人與三寶乖窈窈冥冥」譬如昔者有眾賈人遠行治生更歷曠野無人之處行道疲極便眠睡臥亦不[16]持時[17]不嚴兵仗大賊卒至而無覺者不施弓矢為賊所害中有力者便走得脫飢困歸家更復設計求強猛伴復順故道行賈求利每冥息寐持時行夜嚴正弓箭賊見如是不敢前格知之難當便自退去窈窈冥冥者謂為癡網因癡致行而生識著名色六入更樂[18]生老病死愁憂啼哭痛不可意行治生者謂修行也疲極臥寐者謂不[19]曉了非常非身也無行夜者謂不思惟深經之義也兵仗不嚴者不遵大慈大悲之慧趣欲自救不念眾生[20]賊來見危者謂坐禪思不入空[21]而為五陰六衰所[22]墮四顛倒非常謂常苦謂有樂非身謂有身空謂有實命盡生天[23]賜還世不離三塗也強者力走得脫歸家者謂得羅漢也即求強伴更治生者謂至泥洹知羅漢[24]限不至究竟見佛受教更發大意為菩薩也與眾為伴相隨行者謂六度無極諸等行也兵仗嚴正持時行夜者謂大慈大悲分別空行不著不斷也[1]退還者謂不起法忍無罣礙慧覩三界空不畏生死一切四魔皆為之伏也於是頌曰

修行恐命盡  或入三惡道
不復計吾我  歸命於三寶
猶昔有[A1]賈人  遠行求財利
睡眠而臥寐  為惡賊所害
中有強健者  盡力走得脫
歸家說遭厄  今乃得安耳
已得羅漢道  乃自知為限
不能入生死  以泥洹為礙
更合強猛伴  嚴兵時行夜
賊見不敢前  便退歸本土
在於無為界  知泥洹為限
則發菩薩意  行大慈大悲
分別深空行  不著無所斷
周旋度生死  無有三界難

修行奉法入四等心無大慈悲譬如小龍能雨一縣而不周遍雖為人民潤不足言羅漢行道四等如是若如海龍普雨天下無所不潤菩薩大人大慈大悲普及眾生無所不濟佛天中天見心如是便為現限莫踰泥洹稍稍進之至于大道知本迷惑喻有一人而有三子父少小養至令長大衣食醫藥未曾令乏父轉年長氣力衰微謂諸子言「汝輩不孝生長活汝使成為人吾既年老不欲供養報乳育恩反逼我身求財衣食何緣爾乎當告縣官治殺汝等」子聞父教即懷恐怖歸命於父「我輩兄弟愚癡所致不識義理不顧父母恩養之德愛重望深不自察非今聞嚴教即當奉命遵修孝道超凡他人夙夜匪懈無辱我先」時彼諸子各行治生入海採珍得諸七寶供給父母至孝巍巍唯念二親不自顧身獲大光珠名曰照明即往奉父父見明珠頭白更黑齒落更生為大長者遠近歸仰是謂父慈子則為孝也為弟子行無有大慈父有三子者謂心識也養長子者謂婬[2]愚癡著於三界也衣食之者謂五陰六衰十二[3]因緣縛也子長續求供養者謂諸情欲不知厭足也父恐欲詣縣官告者謂覺非常欲斷六入子受其教奉行孝道者謂歸命佛三子更孝順者布施奉戒智慧之元也入海得七寶者至七覺意成羅漢道也遂至孝者知弟子限至泥洹界更發大意為菩薩道得照明珠父更少者現在定意見十方佛無所罣礙也於是頌曰

昔者有一人  而生有三子
養育令長大  故求父衣食
父告於三子  「吾又年老極
汝當供養父  既大索吾力
告言汝向官  [4]榜笞以五毒
子聞父之命  則奉行孝道
入海求七寶  供奉[5]于尊父
又得照明珠  父則更年少
三子心意識  情欲不知足
父訶更孝順  謂施戒道慧
遵於七覺意  成羅漢泥洹
受佛大深教  更發菩薩心
道德甚巍巍  覩見十方佛
不礙四大身  猶空無所拘

譬如昔者而有一鼈從海出遊至於岸邊有一大狐追之欲危其命鼈覺狐來藏頭四足覆於甲下狐住待之「設出頭足我當摶食」鼈急不動狐極捨去鼈還詣於大神龍王[6]其本末求為龍[7]王身乃無所畏能制五陰不為魔嬈得泥洹道得為龍者入菩薩道不畏四魔救濟眾生於是頌曰

如鼈縮頭足  不畏羅漢然
得飛為龍神  菩薩亦如是

譬如有人遠行求財涉於寒暑謂得大利或處遇賊亡失其業又有明人自於本土造方便計利入無量供給四方積功累德計無常[8]行空非身觀外萬物成敗之事或得禪定成羅漢道更從發意求為菩薩或有達者知四大空無有內外行大慈悲加哀十方雖有所度為無所度道無遠近解慧為上得平等覺無去來今若如虛空於是頌曰

如人遠賈作  弟子亦如是
積功觀惡露  察萬物非常
菩薩如明人  求利不遠遊
無生死泥洹  得成平等覺

其修行者恐畏生死惡三[9]界難畏苦厭身不了本無趣欲越患不念眾生譬如軍壞諸羸劣人唯欲自救不濟危厄有此心者佛則為說除三毒之惱泥洹為快離冥就明譬如導師將大賈人遠涉道路於大曠野斷無水草賈人呼嗟謂塗悠悠安能所至永為窮矣時彼導師聰明博學亦有道術[1]於賈人心之所念厭患涉路則於中道化作一國城邑人民土地豐樂五穀平賤賈人大喜轉共議言「一何快乎本謂彌久何時脫難到于人間適有此念便至此城當復何懼」時眾賈人便住彼土快相娛樂飲食自恣從意休[2]如欲厭之城郭則沒不見國土賈人皆怪何故如此也導師答曰「卿等患厭謂道懸曠永無達矣吾故化城國土人民使得休息見汝厭之故則沒之」佛言如是弟子之行畏終始苦謂生死惱懼三界患早欲滅度故為示之羅漢易得誘進使前度於生死而盡三垢得無為道自以為達成就具足臨滅度時佛則住前現于大道「是未為通發無上正真之道也得無所從生法忍至一切智乃為達耳」譬如有國遭於三厄何等為三一曰盜賊二曰穀貴三曰疾病眾人流散走到他國久後國安或有往還者或有恐怖三難之患永不可反佛言國者謂三界也遭三厄者謂三毒垢也捨詣他國謂羅漢也國安還者謂菩薩以得無所從生法忍一切深慧還入三[3]世度一切也遭於三厄而不還者羅漢以得無為懼三難處而不能還度脫眾生也於是頌曰

譬如眾賈人  行於大曠野
疲極恐不達  導師化城郭
眾人住休息  安止有日月
知其心厭已  便沒不復現
佛世尊如是  見畏生死難
便為現無為  使度三界苦
臨般泥洹時  為示大道化
[4]逮無從生  廣濟於一切
又譬如大國  卒遭三厄患
各散詣他國  國安還不還
畏生死之難  是謂為弟子
還國不以恐  菩薩化十方
權慧方便化  [5]皆令得其所
譬如大船師  往返無休息
佛世尊如是  法身[6]來往[7]
周旋於一切  如日光普現

修行道地經緣覺品第二十九

其從緣覺而不自了既發無上正真道不與善友而受真法專自反行假使奉教六度無極而皆有想欲得尊號三十二相八十種好威神尊重不了善權佛現色身反謂有身便[8]墮緣覺如有男子欲見大海遊到陂池及[9]眾江河於彼求寶而獲水精小明月珠自以逮得金剛尊光從菩薩心而還退者不曉如來無出入法空而無形道無三世去今也而謂見空以為定矣而不了知適空之行適度三界不能進前上不及佛復[10]踰弟子中道而止譬如有人欲見天帝而覩邊王則謂是帝欲學正覺意有齊限不解深慧還墮緣覺亦如是也若有斯心佛便導示緣覺之法

譬如長者年又老極其子眾多有大殿舍柱久故腐中心火興諸子放逸淫於五樂不覺此[11]父時念言「此舍久故柱心火然轉恐柱摧壞殿鎮之當奈之何」欲作方便誘化使出令[12]免火難父則於外作諸伎樂使人呼諸子「各當賜汝象馬車乘摩尼之珠」諸子遙聞伎樂之聲又被父命悉馳出舍往詣父所父則各賜諸子寶車好乘等而不偏諸子白曰「向者尊父呼我等出各賜異珍今者何故所賜一等」長者告曰「吾殿久故柱中心腐而內生火吾恐柱摧鎮殺汝等故作伎樂呼汝輩出吾心乃安皆是我子等愛念之故悉與之珍寶車乘」佛言其故殿舍謂三界也柱腐欲壞者謂三毒之患周旋生死柱內火然謂眾想念也[13]長者謂如來也諸子放逸謂著三界欲也作伎樂者謂佛說罪福呼諸子出各賜與者現三道教也諸子悉出父等與寶者為現大乘無有三道臨滅度時乃了之耳於是頌曰

譬如有長者  諸子甚眾多
五樂自迷惑  著於故殿舍
柱腐而欲壞  中心而生火
父恐殿舍崩  鎮殺其諸子
因作眾伎樂  出子等[14]賞賜
佛世尊如是  從緣覺意成
臨滅度之時  佛則往其前
為現一法教  大乘等無異

修行發意欲求大道不了本無著佛色身三十二相八十種好人中之尊譬如有人聞四方帝號轉輪王主四天下而有七寶諸子千人力皆勇猛城廣且長東西四百有八十里南北二百八十里也中有大殿方四十里四寶床座人民熾盛五穀豐熟快樂無極伎樂之音有十二部夫人婇女八萬四千諸國治王八萬四千象馬車乘其數亦然王有四德何謂四德長者梵志凡庶小民皆敬聖帝如子奉父王愛念之猶母哀子王所教化則受奉行遠近歸命如人仰天依地得活復有四德無寒無熱初不飢渴生未曾病本祐所致其人聞之欲往見帝慕其聖教便發進行於道疲勞見一異道則順入中覩一大城人民熾盛樹木流水樂不可言謂是城郭為聖帝邦便止其[1]又斯雖樂鬼神之處其人不覺也時有天王名曰休息即覩其人為解說之「此非聖帝處也是鬼神國也」轉輪聖王威德巍巍爾乃欣然親近奉從若有發意學菩薩道不了深義不分別空世間無佛出入閑居處於樹下觀察萬物非常身不久立不解本無以得緣覺自以為成臨般泥洹佛在前住為現大法深妙之教十二因緣本無有根也曉本末空無去大慈大悲不見三界無泥洹想乃成正真度脫一切也於是頌曰

譬如有人求聖王  [2]及見一城謂是邦
諸小國王憶轉輪  在中娛樂謂大通
休息天王往見之  則為解[A2]說此鬼土
非為大帝轉輪王  爾乃驚怖自知非
便發往詣大帝邦  見威神德大巍巍
吾冥不解久迷惑  則奉聖王常侍從
欲學大道不了了  還墮緣覺亦如是
然後受佛深[3]微行  乃至無上正真道
光光佛威德  其德濟眾生
等心加一切  除三毒之名
永脫生死苦  道因智慧成
清淨如日光  徹照三界冥

修行道地經菩薩品第三十

其修行者因自思惟「人在生死譬如車輪反覆上下而不離地終始若斯往返之患不離三界皆是本癡不了本無謂有四大[4]猗之為諦[5]復如有人見師[6]化幻而謂是人不知化成愚人如是貪著吾我計有身命不曉其體地」譬如有人遠出欲遊行詣他國素聞道難常懷懼心畏於盜賊四向望候遙見諸塢眾石草木謂有大賊數千百騎當奈之何各走馳散不知所湊中有導師呼語眾人「勿得便捨至劇難處而無水漿或值窮厄不濟身命或困乏極爾乃來還往返既久加復疲勞悉失財物當何依怙裸匱[A3]飢凍反當求恃而從豪富歸命舉假且自安心共相率化遣人探候設無賊者徑可進前假使有來堅志共戰當令走壞所以者何一人欲死十人不當十人欲死百人不當百人欲死千人不當千人欲死萬人不當萬人欲死天下縱橫」眾人受教不復馳散皆住嚴待遣人探竊唯見草木瓦石之屬永無盜賊眾人忻歡爾乃進前皆謂導師天下無雙智慧明達誠非世有舉動進止輒從其命不敢違失菩薩大人修行如是為一切導解三界空一切如化五陰猶幻[7]惡生死而滅其身開化十方為示正路嗟嘆菩薩深遠無侶周旋三界度脫生死弟子既小志常懷懼趣欲滅身不及一切又不究竟當復還退從發意始明人因此聞菩薩教皆發無上正真道意也於是頌曰

菩薩大士為修行  了一切空身如化
因緣合成得是體  坐心不正追逐邪
譬如賈人遠遊行  遙見樹木謂是賊
心各懷[8]懅而馳散  導師解之心乃安
菩薩如是解本無  為一切師廣說法
示弟子等大道深  如日光出無浮雲

菩薩學道稍稍漸前至無極慧因六度無極分別空行積功累德無央數劫乃得佛道譬如有人少小[9]仕進始為[10]困貧轉得大富求為丞尉遂成令長進二千石稍到州牧[11]征公卿大臣轉至帝王轉輪聖王天帝梵尊為菩薩道次第學者亦譬如是稍稍發意布施持戒忍辱精進一心智慧縛制六情除去三毒[12]陰衰之蓋向空[13]無願之法至不退轉近成具事一生補處猶如磨鏡洗治平鐵稍稍令細遂復發明稍稍習行六度無極積功累德不可計劫自致得佛開度十方於是頌曰

如人少仕進  至尉[14]及令長
二千石州牧  四征至公卿
大王并轉輪  日月天帝釋
菩薩亦如是  稍稍積功德
奉六度無極  行[15]是得至佛
開化十方人  悉令至大安

菩薩學定專精一心稍去眾垢進化其志譬如有人欲行入海日月行前而往不退雖遭飢寒未曾動移不計遠近勤勞之厄行不休息遂至海邊合人上船入海採寶雖知三難不以為[1]到大龍王所居之宮從求如意上妙明珠欲給窮乏龍王與之「施一切勿得愛惜眾人蒙光而不耗減」其人得珠蒙恩忽還以至一國無不得安菩薩如是等心行道欲濟眾生一心念佛其所在方專精向之未曾懈廢七日十日三月一載不為俗想一心向佛并化眾生乘摩訶衍無極之教見十方佛受教得定三昧不動為一切講譬如從龍王得如意珠廣及眾人

譬如有人而聞天上有好玉[A4]女端正姝好意欲往見無有神足夙夜思想臥起不忘積有年歲未曾他念便於夢中得往見之坐起進止菩薩如是一心思惟向某方佛積年不息得三昧定行不[2]偽懈累劫不厭自致得佛菩薩行道大慈大悲哀加一切

昔有一人其目不明不見日光心中憂悒雖有日明我眼盲冥[3]不能覩[4]當奈之何求得神師飲之甘露內病即除其眼精[5]徹得覩日光察八方上下及諸人民初發大意六入五陰三毒未除不能得見十方諸佛從成就菩薩受法深教行四等心解三界空便得三昧見十方佛從定意起救濟眾生譬如珍寶著水精上如以其器受於瑠璃瑠璃之色令器同像菩薩如是一心念佛無有他志即得定意見十方佛因佛威神本德所致見佛世尊於是頌曰

譬如有人行入海  未曾[6]懈癈乃至耳
合人乘船至龍王  從求大寶如意珠
以施一切莫不蒙  菩薩如是行四恩
大慈大悲行大道  一心精進三昧門
如人聞天有玉女  夙夜[7]思惟夢得見
菩薩如是等精進  見十方佛無不遍
又如目冥思日光  良醫治之眼即明
菩薩如是專向佛  未曾休息不退轉
如以珍寶著水精  展相光耀無不照
菩薩如是三昧定  從佛受教遍教化

菩薩積功累德欲度一切視之如父視之如母視之如子視之如身等而無異為五道人勤苦無量不以為劇雖歷五道生死之患地獄之苦餓鬼之毒畜生之惱天上世間終始之厄心不迴動行大慈悲四恩無厭救濟十方免眾想念譬如彼月初生之時若小羊角[8]日稍大遂至成滿光明普照眾星獨[9]次第學道為菩薩法布施持戒忍辱精進一心智慧經無數劫勤苦之行身心相應言行相副念十方人[10]若如父母無有親踈譬如種樹稍稍生芽後生莖節枝葉華實漸行如是從初發意便喜向佛以獲悅心休息惡道成就六度無極之法入善方便不起法忍一切佛慧則轉法輪示現滅度分布大法後生蒙恩

猶如有人欲立大屋先平其地漸興根基[11]累其牆令至高大以材木覆[12]梁柱牢堅以瓦[13]瓦之塗治仰泥作悉成了而[14]堊灑之白壁赤柱儼然巍巍然後請會親族門室善友鄉黨無不周遍飲食作樂無不欣歡菩薩如是積行無量不以勤苦而有厭懈覩彼眾生展轉五道終始周旋如磨不定發大慈[15]悲無蓋之慧欲救一切猶若如空無所不覆道德[16]以成現處三界示於色身三十二相八十種好令眾見悅為十方人而師子吼一切聞聲莫不歸伏各從本心成三乘行於是頌曰

初發意菩薩  慈念諸十方
如父母子身  等心無希望
漸漸發行迹  如樹芽至莖
枝葉節華實  [17]種者功不唐
菩薩亦如是  稍稍奉行道
功德以成滿  平等最吉祥
猶若起大屋  平地始基牆
累之令高大  覆蓋正圓方
請會親鄉黨  飲食作樂[18]
菩薩救眾生  度脫以道光

何謂超行適發道意至不退轉無所從生具足成就至阿惟顏俱行菩薩何緣獨爾解三界空五陰無處四諦無根緣想而生十二之因以癡為元觀察癡元亦無處所有所著求則名之癡慧者了無譬如幻師還觀化人不見有人菩薩如是省三處空猶如野馬夢幻芭蕉深山之[19]但可有名而不可見昔有一人自於夢中見有國中多諸人民王大嚴急群臣奉事不敢失意五穀平賤衣被綵色倡伎娛樂其人覩之[20]欣然為觀往見國王王便立之以為大臣賜與官職僕從田宅七寶踊躍無量又自見身復入地獄餓鬼之中化為驢身[21]在輩中鳴忽然上天七寶宮殿玉女相娛從夢便覺不覩所獲則自解了五道如夢一切本無而不可得分別此慧則不退轉至無處所權慧具足明學大道觀心如幻五陰六入若如群臣細滑之法五道所有皆如彼人所夢覺也見無所見亦無夢想是謂超越至無極慧不緣次第於是頌曰

人身及五陰  觀之無處所
四諦十二緣  一切悉如化
如其夜夢見  一國大快樂
為王作大臣  伎樂而豪富
入地獄餓鬼  為驢輩中鳴
天上七寶殿  相娛寤不見
慧者觀三界  五陰悉如夢
以了無處所  逮得不起忍
道法無遠近  猶空無所處
心空解本無  忽如日大光
當爾時之慧  無得無所失
道無去來今  覺乃本無一

何謂超行人本一故用不解之便起吾我適著便縛以縛求脫不著無縛何誰求脫譬如五事而住虛空不能為彼虛空作垢心本如空五陰之毒喻如五事不蔽心本曉了無形慧無罣礙入深法忍不以次第譬如有人曾為凡人家既困乏行詣佛所[1]遂檀越食發一好心「我身宿罪不能布施今得貧厄衣不蔽形食不充口又不作福因佛求食我設有財廣施供佛及諸聖眾給足窮乏」爾時世尊及與聖眾各自罷去乞士自責「吾本薄祐不能興德獲斯困匱」思惟是已臥蔭樹下日已[2]差中餘蔭皆移所臥樹下其影不轉體諸垢坌悉為除去自然有威時國王崩當得賢人以為君主募一國中無不周遍獨見乞士有超異德樹蔭覆之若如大蓋[3]往啟群臣詠其威德人民咸喜嚴駕奉迎立為國王以得帝王普興德化供佛眾聖

人在生死五道之苦五陰六入十二因緣聞佛深法本無之慧大慈大悲加於一切雖欲度人不見有人度無所度不見吾我三界如響一切[4]無我等猶虛空則超入慧不退轉法無所從生阿惟顏事名之有德亦無所獲譬如日出眾冥皆索還成平等無所適莫不見有縛亦無所脫譬如金山自然無作曉求金者輒如得之不以為難人本清淨而無垢穢[5]覺了此慧便入道門而無罣礙猶空自淨無有淨者於是頌曰

如人久困貧  乞食從眾聖
便自還剋責  吾宿積罪冥
便發恭敬意  慈念于眾生
若得為帝王  給施於萬姓
則臥於樹下  其影蔭彼形
使者啟群臣  悉往而奉迎
立之為國王  事佛及眾聖
菩薩亦如是  超越解本淨
德高為巍巍  度脫諸群生
[6]五事不污空  心淨如寶英
救濟五道厄  使除終始[7]
如月十五日  星中而獨明

昔有一人欲往見佛知為云何身形何像所說何趣阿難遙見前白佛言「此遠來者為是何人」佛言「阿難未曾有人」其人徑前欲得覩佛而不見之佛身忽然永不在座人自思惟「故來覲佛而不見之」察念何謂便自解了「世尊法身本無有形用吾我人而現此身譬如深山人呼響應因對有聲法身無處何緣欲見」適[8]思此已便逮無所從生阿惟顏了無內外普等若空超入正覺於是頌曰

昔有人發意  欲見佛世尊
其尊何等類  說法義云何
阿難問何人  佛言未曾有
尊身忽不現  怪之何所湊
便自解了慧  佛身無所遊
空體慧住道  示現無不周
道法如嚮應  等心無怨讐
解義若斯者  如空莫不覆

發意菩薩欲救一切觀四大身因緣合成若如幻化譬如假物則非我所有亦非他人猶如合材機關木人因對動搖愚者覩之謂為是人慧明察之合木無人一切三界皆空如是十二因本無有往返若水中影無有形名如是行者[9]超入法城於是頌曰

初發意菩薩  解四大本空
視生死泥洹  一切覩皆同
譬如借他物  [A5]當還所取供
不計吾我人  除去[10]諸曚曚
不見心意識  道明越海江
三界如幻化  菩薩受[11]諷誦
五道猶野馬  眾惡悉佛種
勸化諸未解  法身不轉動

或有慧人自然發意「如來之行不因言說而至正覺如日大光一時普遍解空義者無道[1]俗觀等如虛寂永不可名譬如曠野污[2]埿之中無有下種自然有生青蓮芙蓉莖華菩薩如是在恩愛中三界之難忽然慧解不見生死不住泥洹教化一切令至大安」於是頌曰

於是發意為菩薩  分別空義解本末
以入道法無所乏  智慧具足神通達
猶如蓮華生[3]污泥  發如來意成[4]菩薩
開化一切眾生類  等住法門為正覺
華生泥中清淨好  四種之色喻四等
超越次第阿惟顏  勇猛力[5]伏首楞嚴

菩薩修道譬如飛鳥飛行空中無所觸礙以空為地不畏[6]於空菩薩如是發意之頃便入道慧善權方便不以為[7]心等如空無所住止[8]離生死不樂泥洹俱不增減譬如五種綵色各異皆因草木草木根生悉因從地地下有水水下有風風因空立如是計本悉無所有若如浮雲忽有氣來況無所至菩薩如是解三界空喻之如風無所住止計有吾我便有三處[9]見有我安計有彼不明無冥無淨不淨便入本無亦無出入

譬如昔者有一小蟲心懷金剛住於海邊閻浮大樹高四千里樹則[10]震動不能自安樹神問之「卿何[11]以故震動不安」樹報之曰「蟲住我上所以不安」神又問曰「金翅大鳥立於仁上何故不動小蟲處上而獨戰慄」樹報之曰「此蟲雖小腹懷金剛吾不能勝是故[12]搖動」其小蟲者謂發意菩薩也其大樹者謂三界也樹動不安者謂發[13]意菩薩超至深慧[A6]達阿惟顏三千大千世界為六反震動其金翅鳥住上不搖謂諸弟子四道雖成無所能感也於是頌曰

譬如小鳥住大樹  戰慄不安五[14]枝散
菩薩大士亦如是  超行成就動三千
其心堅固如金剛  度脫一切生死患
弟子猶如金翅鳥  處在三界無所感

菩薩解慧入深微妙不從次第猶如有人卒立為帝凡夫之士曉了本無心等如空而無處所至阿惟顏昔者虛空忽有藥樹枝葉普覆八[15]隅上下其氣照下諸毒草木惡氣悉除長育天下諸有好人大小悉安地高為平卑者則高天下太平無有溪谷及與山陵七寶自然雨墮甘露人民大小莫不以歡「吾本有福以離眾患出入行步無所畏難無有惡獸盜賊之苦藥樹自然蒙者皆安風雨時節五穀豐熟面色和悅衣食化至無有眾惱」猶如大樹忽然生空[16]普照天下若有凡夫在生死中卒解深慧至真本無而無罣礙[17]氣照天下者謂彼菩薩放大光明以成為佛除一切人婬癡垢也長育令安謂使四輩奉行道義也令高下平者使五道人皆獲平等慧七寶自然者謂七覺意也雨甘露者謂講菩薩法也人民安隱五穀豐滋謂終始斷逮五神通遂至大義阿惟顏住於是頌曰

如人卒立為國王  菩薩大士亦如是
曉了深慧至無極  得成佛道度十方
猶如虛空生大樹  根株枝葉四分布
照於八隅上下方  地高下平五穀滋
人在生死凡夫身  忽解深法[18]惠流布
令十方人度三塗  等心一切雨甘[19]

修行道地經卷第[20][21](丹藏促為六卷)


校注

[0224001] 七【大】八【宋】【元】【明】【宮】 [0224002] 呰【大】*訾【宋】【元】【明】【宮】* [0224003] 踰【大】喻【宋】【元】【明】【宮】 [0224004] 經紀種勤【大】稱該動勤【宋】【元】【明】【宮】 [0224005] 免【大】勉【宋】【元】【宮】 [0224006] 于【大】千【宋】【元】【明】【宮】 [0224007] 湩【大】𡦢【宋】【元】【宮】𡦢【明】 [0224008] 或【大】惑【明】【宮】 [0224009] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0224010] 後【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0224011] 戰慄【大】戰慓【宋】【宮】 [0224012] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0224013] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】* [0224014] 早【大】卑【宋】【元】【明】畢【宮】 [0224015] 甚【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0224016] 持【大】*待【明】* [0224017] 不【大】弗【宋】【元】【明】【宮】 [0224018] 有【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】身【大】 [0224019] 曉【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0224020] 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0224021] 靜【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0224022] 迷【大】述【元】 [0224023] 賜【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】[浿*昜]【大】 [0224024] 限【大】根【宋】【元】【明】【宮】 [0225001] 退【大】早【宋】【元】【明】【宮】 [0225002] 愚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0225003] 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0225004] 榜【大】棒【宋】【元】【明】【宮】 [0225005] 于【大】子【宋】【元】【明】【宮】 [0225006] 其【大】某【宋】【元】【明】【宮】 [0225007] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0225008] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0225009] 界【大】畏【宋】【元】【明】【宮】 [0226001] 於【大】為【明】 [0226002] 息如欲厭之城【大】息心如欲厭城【宋】【元】【明】【宮】 [0226003] 世【大】界【宋】【元】【明】【宮】 [0226004] 逮【大】還【宋】【元】【明】【宮】 [0226005] 皆【大】各【宋】【元】【宮】 [0226006] 來【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0226007] 返【大】反【宮】 [0226008] 墮【大】隨【明】【宮】 [0226009] 眾江【大】泉江【宋】【元】【明】【宮】 [0226010] 踰【大】有【明】 [0226011] 災【大】炎【宋】【元】【明】【宮】 [0226012] 免【大】勉【宋】【元】【明】 [0226013] 長者【大】尊者【宋】【元】【明】【宮】 [0226014] 賞【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0227001] 土【大】上【宋】【元】【明】【宮】 [0227002] 及【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0227003] 微【大】妙【元】【明】 [0227004] 猗【大】倚【宋】【元】【明】【宮】 [0227005] 復【大】譬【宋】【元】【明】【宮】 [0227006] 化幻【大】幻化【宋】【元】【明】【宮】 [0227007] 惡【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0227008] 懅【大】懼【明】 [0227009] 仕【大】士【宋】【元】【明】【宮】 [0227010] 困【大】國【宋】【元】【明】【宮】 [0227011] 征【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0227012] 陰【大】除【宋】【元】【明】【宮】 [0227013] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0227014] 及【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0227015] 是【大】足【宋】【元】【明】【宮】 [0228001] 懅【大】劇【宮】 [0228002] 偽【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0228003] 不【大】而不【宋】【元】【明】【宮】 [0228004] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0228005] 徹【大】微【宋】【元】【明】【宮】 [0228006] 懈癈【大】解厭【宋】【元】【明】【宮】 [0228007] 思惟【大】思想【宋】【元】【明】【宮】 [0228008] 日【大】月【宋】【元】【明】【宮】 [0228009] 輝【大】耀【宋】【元】【明】【宮】 [0228010] 若如【大】如若【宋】【元】【明】【宮】 [0228011] 累【大】*疊【宋】【元】【明】【宮】* [0228012] 梁【大】樑【宋】【元】【宮】 [0228013] 瓦【大】蓋【宋】【元】【明】【宮】 [0228014] 堊【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】污【大】 [0228015] 悲【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0228016] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】* [0228017] 種【大】積【宋】【元】【明】【宮】 [0228018] 倡【大】昌【宋】【宮】 [0228019] 嚮【大】*響【宋】【元】【明】【宮】* [0228020] 欣【大】驚【宋】【元】【明】【宮】 [0228021] 在【大】在於【宋】【元】【明】【宮】 [0229001] 遂【大】逐【宋】【元】【明】【宮】 [0229002] 差【大】著【宋】【元】【明】【宮】 [0229003] 往【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0229004] 無我等猶【大】無求等猶如【宋】【元】【明】【宮】 [0229005] 覺【大】學【宋】【元】【明】【宮】 [0229006] 五【大】吾【宋】【元】 [0229007] 冥【大】驚【宋】【元】【明】【宮】 [0229008] 思【大】見【明】 [0229009] 超【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0229010] 諸【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0229011] 諷【大】誰【宋】【元】【明】【宮】 [0230001] 俗【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0230002] 埿【大】泥【宋】【宮】 [0230003] 污【大】淤【宋】【元】【明】【宮】 [0230004] 菩薩【大】怛薩【宋】【元】【明】【宮】 [0230005] 伏【大】休【宋】【元】【明】【宮】 [0230006] 於空【大】虛空【宋】【元】【明】【宮】 [0230007] 乏【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0230008] 離【大】難【宋】【元】【明】【宮】 [0230009] 見【大】計【宋】【元】【明】【宮】 [0230010] 震動【大】戰動【宋】【元】【明】【宮】 [0230011] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0230012] 搖動【大】動搖【宋】【元】【明】【宮】 [0230013] 意【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0230014] 枝【大】支【宋】【元】【明】【宮】 [0230015] 隅【大】*嵎【宋】【元】【明】【宮】* [0230016] 普【大】氣【宮】 [0230017] 氣【大】普【宋】【元】【明】 [0230018] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0230019] 露【大】露罽賓文士竺侯征若性純厚樂道歸尊好學不倦真為上儒也齎此經本來至燉煌是時月支菩薩沙門法護德素智博所覽若淵志化末進誨人以真究天竺語又暢晉言於此相值共演之其筆受者菩薩弟子沙門法乘月氏法寶賢者李應榮承索烏子剡遲時通武支晉支晉寶等三十餘人咸共勸助以太康五年二月二十三日始訖正書寫者榮携業侯無英也其經上下二十七品分為六卷向六萬言於是眾賢各各布置【宋】【元】【明】【宮】 [0230020] 七【大】八【宋】【元】【明】【宮】 [0230021] 丹藏卷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 賈【CB】【麗-CB】惡【大】(cf. K29n0984_p1182a07; T15n0606_p0224c10)
[A2] 說【CB】【麗-CB】脫【大】(cf. K29n0984_p1184c23; T15n0606_p0227a11)
[A3] 飢【CB】【麗-CB】肌【大】(cf. K29n0984_p1185b01; T04n0206_p0519b05)
[A4] 女【CB】【麗-CB】如【大】(cf. K29n0984_p1186a14; T01n0073_p0879b15)
[A5] 當【CB】【麗-CB】常【大】(cf. K29n0984_p1188b17)
[A6] 達【CB】【麗-CB】遠【大】(cf. K29n0984_p1189a10; T15n0606_p0230b10)
上一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?