修行道地經卷第[4]六
觀品第二十四
其修行者,何謂為觀?若至閑居獨處樹下,察五陰本見如審諦。苦、空、無常、非身之[10]定,色、痛、想、行、識身則本無,五十五事無可貪者亦無處所。於是頌曰:
何謂五十五事?是身如聚沫不可手捉,是身如海不厭五欲,是身如江歸於淵海趣老病死,是身如糞明智所捐,是身如沙城疾就磨滅,是身如邊土多覩怨賊,是身如鬼國無有將護,是身如骨[13]牆肉塗血澆,是身如髓筋纏而立,是身如窮[14]士淫怒癡處,是身如曠野愚者為惑,是身如嶮道常失善法,是身如[15]㙛冢百八愛所立,是身如裂器常而穿漏,是身如畫瓶中滿不淨,是身如溷九孔常流,是身如水瀆悉為瑕穢,是身如幻以惑愚人不識正諦,是身如[16]蒜燒毒身心,是身如朽屋敗壞飲食,是身如大舍中多蟲種,是身如孔淨穢出入,是身如萎華疾至老耄,是[17]身如車與無常俱,是身如露不得久立,是身如瘡不淨流出,是身如盲不見色本,是身如宅四百四病之所居止,是身如注漏諸瑕穢眾垢所趣,是身如篋毒蛇所處,是身如空拳以欺小兒,是身如[18]塚人見恐畏,是身如[19]蛇瞋火常燃,是身如[20]癲國十八結所由,是身如故殿死魅所牽,是身如銅錢外現金塗皮革所裹,是身如空聚六情所居,是身如餓鬼常求飲食,是身如野象[21]懷老病死,是身如死狗常覆蓋之,是身如敵心常懷怨,是身如芭蕉樹而不堅固,是身如破船六十二見為之所惑,是身如婬蕩舍不擇善惡,是身如朽閣傾壞善[22]想,是身如喉痺穢[23]濁在內,是身無益中外有患,是身如[24]家而無有主為婬怒癡所害,是身無救常遭危敗,是身無護眾病所趣,是身無歸死命所逼,是身如琴因絃有聲,是身如鼓皮木裹覆計之本空,是身如坏無有堅固,是身如灰城風雨所壞歸老病死。以是五十五事觀身瑕穢,是身欺詐懷無[25]反覆,不信親厚哀之[26]反捨無有親踈;譬如夢、幻、影、[27]嚮、野馬忽然化現;若如怨家常恭敬之,奉事供給而求可意,沐浴、櫛[28]梳、飲食、衣被、安床、臥具隨所便宜,牽人向窮、老、病、死患。於是頌曰:
人死[29]已後,皆當爛[A1]壞,犬獸所食,或有見燒枯骨散地。因無數法,當觀斯身,譬如癰瘡,若如箭鏃在體不拔,猶若死罪都市之處。察[30]體眾惱,生在終[31]沒;有所貪著,名曰為色;觀身為軟,所遭安危,名曰痛痒;有所了知,名曰為想;心念為行;分別諸趣,名曰為識。於是頌曰:
譬如江河邊有潢池,眾象入中澡浴飲水,食噉池中青蓮芙蓉莖華,則復退還。其時跡現在於泥沙大小廣長,有射獵人、牧牛羊者、擔薪負草道路行者,見其足跡言:「大群象經過此地。」雖不見象但[33]覩其跡,則知群象經歷是間。無想之陰、痛[34]痒、行、識,所更為軟,想、行、識然。於是頌曰:
如是無色眾想之念,皆依倚色,然後有色法;譬如兩束葦相倚立。於是頌曰:
其無色法依有色分別,有色則亦[38]無倚無色之著。如先有鼓然後[1]出聲,聲之與鼓各異不同,鼓不在聲聲不在鼓;名色如是各異不合,轉相依倚乃有所成。其無色陰不得自在,非己力興。譬如二人,一人[2]生盲,一人生跛,欲詣他國。盲者目冥,永無所見,不知所趣;跛無兩足,不能遊行。盲者謂[3]跛:「吾目無見,有足能行,而目甚冥不識東西;卿又跛[4]掘不能行來,既有眼明,見其進退,行步所趣。今我二人,轉共相依欲詣他國。」跛騎盲肩則而發去,非跛威力,非盲之德。色法如是,非[5]獨能立;無色亦然,展轉相依。於是頌曰:
其名色者轉相依倚,譬如鼓音,如弓絃箭,而相恃怙不合不別。萬物如是,從因緣成,無有力勢不得自在,悉從緣起見事乃興。修行若斯,而察法本[A2]知有起滅,本無所有忽自然現,則復滅沒;無生則生,無起則起,皆歸無常。於是頌曰:
其修行者,[9]常以四事觀其無常:一曰所生一切萬物皆歸無常,二曰其所興者無有積聚,三曰萬物滅盡亦不耗減,四曰人物悉歸敗壞亦不盡滅。以是之故,不生者生,不盡者盡。見諸萬物,當作是察起滅存亡;以斯觀者無所不知,悉能覩見靡所不了。於是頌曰:
假使修行專自[10]思念:「東西南北所有萬物皆歸無常,擾動不安,適起便滅莫不趣空;始生已來,無常之事,老、病、死患常逐隨身。」作是觀者,[11]不著三處,不樂[12]四生,無住五識。其心不入[13]九神所居,設使更生則除三結:一曰貪婬,二曰犯戒,三曰狐疑。則成道跡趣於無為,譬如流江會歸于海。於是頌曰:
其修行者所觀如是,自察其身則是毒蛇。假引譬言:若城失火,中有富者為眾導師,見舍燒壞甚大愁憒,心自念言:「作何方計出中要物?」則退思之:「吾有一篋,中有眾寶,在[16]某屋藏,好明月珠、上妙珍物而皆盛滿,價數無極,其餘無計。」心懷恐懼適欲前行畏火見燒,貪於寶物不顧身命,突前入火至寶藏篋,邊有[17]蚖篋。爾時導師既畏盛火烟[18]熏其目,心中憒憒不自覺知,不諦省察,[A3]誤取蚖篋挾之走出,賊隨[19]其後追欲[20]奪之。適見賊追[21]則而馳走,賊逐不置遙[22]咄呼言:「如是及卿傷[23]害殺汝,設使捨篋便有活望,假令不捨命在不測。」導師見賊逼之欲近,念失財寶又不濟命,則更思之:「我當解篋取中要者,以著懷中,置餘退去,爾乃安隱。」則開篋視唯見毒蛇,乃知非寶是蛇蚖耳!修行如是,已逮道諦,見一切形皆猶毒蛇,以是之故得至于觀;欲求觀者當作是察。於是頌曰:
修行道地經學地品第二十五
其修行者已得道跡,[33]見諸五樂皆歸無常,不能盡除。所以者何?用見色、聲、香、味、細滑之念。於是頌曰:
譬如梵志子淨潔自喜,詣於舍後卒污其指,行[1]語金師:「指污不淨,以火燒之!」金師諫曰:「勿發是心,有餘方便除此不淨,灰土拭之,以水洗之,設吾火燒卿不能忍,火之毒痛自觸其身更甚于前。」梵志子聞即懷瞋恚,便罵金師:「莫以己心量度他人,自不能忍謂人不堪。吾無所欲,用手有垢不敢行路,畏人觸我。吾儻近人,而身有學三經之本及知六藝,學於談[2]語了知所應,能相萬物,分別其義次第章句;識於三光天文地理;學六十四相,知人祿命、貧富、貴賤、[3]安處、田宅;曉百鳥之語,預知災變,覩彼他國多有怨賊欲危此土;當時日災、風雨失度有變星出,美人青絳,別于男女、牛馬、雞羊之相;預知五穀旱澇貴賤,識其星宿進止舉動,別其水旱衰耗多少,占有大水若所破壞;見日月[4]蝕出入之變,若有懷軀別其男女;曉知軍法戰鬪之事,深知古今;覩了五星熒惑所處,十二之時晝夜百刻;能曉醫道,風寒、熱病、瘡痍、少小以何療之;知日月道所從由行,其色所變皆為何應;山崩、地動、星隕之怪,諸宿所屬而奉天神。古人學術[5]皆能[6]別之無不開通,占[7]彗星出當計何[8]瑞!曷因不淨著吾手指,勿得停久,當隨我言除其指穢也!」金師聞之,燒鉗正赤以鑷彼指,年少得熱痛不能忍,掣指著口。金師大笑,謂年少言:「卿自稱譽聰明博學,[9]採古知今無不開通,清淨無瑕,於今云何持不淨指含著口中?」年少報曰:「不遭痛時見指不淨,適遇火毒即忘指穢。」道跡如是,本長夜習在愛欲瑕,須臾之間離於情欲,適見好色婬意為動。所以者何?諸根小制未得盡定。於是頌曰:
道跡自念:「我身不宜習于婬欲如餘凡夫。」說情欲穢樂於無欲,滅盡[10]然熾,習[11]污露觀晝夜不捨。習如是者,婬、怒、癡尠,得往來道,一返還世,[12]斷勤苦原。已得往還,於諸愛欲無起清淨,婬怒癡薄,心尚未斷[13]因有惱患。譬如男子有婦端正面貌無瑕,以諸瓔珞莊嚴其身,夫甚愛敬,雖有是色,婬鬼非人也!唯人血肉以為飲食。有人語夫:「卿婦羅剎,[14]肉血為食。」夫不[15]信,人數數語之,夫心遂疑意欲試之。夜[16]佯臥出鼾聲如眠,婦謂[17]定寐,竊起出城詣於塚間,夫尋逐後,見婦脫衣及諸寶飾却著一面,面色變惡口出長牙,頭上焰[18]燒眼赤如火,甚為可畏,前近死人,手摑其肉口齧食之。夫見如是,爾乃知之非人是鬼,便還其家臥於床上,婦[19]便尋還來趣夫床,復臥如故。其夫見婦莊嚴瓔珞面色端正,爾乃親近;假使[20]念之在於塚間噉死人肉,心即穢厭;又懷恐怖,得往還道。若見外形端正[21]殊好,婬意為動;設說[22]惡露瑕穢不淨,婬意為滅。於是頌曰:
得往還道者,心自念言:「吾於欲界三結已薄,其餘尠耳!逮望聖諦見愛欲之瑕,多苦少安不宜習欲。如凡眾庶志在情欲,若如蒼蠅著於死屍。吾何方便除婬、怒、癡,令滅無餘,得盡漏禪,然後安隱如淨居天?」於是頌曰:
譬如有人在於盛暑,不能堪熱,求扇自扇,慕水洗浴。往來如是,見婬、怒、癡以為甚熱,念求不還道。於是頌曰:
爾時修行作惡露觀,永脫色欲及諸怒癡,諦見五陰所從起滅,[29]滅盡為定。知見如是,便斷五結而無陰蓋,得不還道。不退還世,以脫愛欲,無有諸礙婬鬼之患。於是頌曰:
即獲清涼無有眾熱,若覩色欲常見不淨,則知瑕穢。譬如遠方有[32]估客來,若當疲極;二十九日冥無月光夜半來到,城門復閉繞至南牆,下有[33]汪水天雨之[34]潦也!解裝住邊,[35]死屍人形、鷄、狗、象、畜、蛇、蟲之屬,悉在水中或沈或浮,百千萬蟲跳[36]𨄈身中,髮毛浮出,城內掃除及漏穢水悉歸此汪。於是頌曰:
時眾人中或有遠客,初未曾至於此國土,不識是非,疲極[37]既渴,脫衣入洗,恣意飲水飽滿[38]臥出。於是頌曰:
明日早起天向欲曉,疲解覺已,見於水中惡露不淨,或有捨走閉目不視,或自覆[1]鼻又欲強吐,爾乃知水垢穢不淨。於是頌曰:
爾時修行樂於禪定省于愛欲,如彼估客惡不淨水。譬如嬰兒自取屎弄,年[2]小長大捨前所[3]戲,更樂餘事;年適向老悉捨諸樂,以法自樂。修行已得不還之道,亦復如是,見諸生死五道所樂,猶小兒戲也,轉更精進欲脫終始,不樂求生。於是頌曰:
譬如遠國有眾估人,從東方來止城[4]外園。時彼城中有一諂人多端無信,詐作飲食、華香、異服,往詣導師前[5]問起居,多賀遠至,道路無他,飢渴日久,始乃奉面,今與小食垂哀見受。導師即納,又有更啟:「寧可入城,吾有大舍,中有好殿具足細[6]滑,舍有井泉,溷廁別異,諸樹行列器物備有,願屈威光[7]抂德入城。」說此[8]欺竟,即捨之去。於是頌曰:
爾時城中有大長者,悉聞彼人[11]詐欺導師,即自出迎謂導師言:「莫信彼人居止其堂。穢濁澇水在其堂後,屎尿惡露普流趣前,以是之故不可止頓。」導師聞之答長者曰:「堂雖有臭可設方便,燒香散華以除其穢。」於是頌曰:
爾時長者[12]謂導師曰:「當復有難,諸弊惡蟲皆在其中,以肉血脈而為飲食,假使飢者穿卿囊裏齧壞裝物。」導師答曰:「吾當給之,隨其所食令不穿物。」於是頌曰:
長者報導師:「其堂四角有四毒蚖,[15]兇害喜[16]諍不可近附,以何方便而安此蚖?」導師答曰:「吾能[17]曉之,施藥神呪令無所犯。」於是頌曰:
於是長者復謂導師:「又有大難,牆之故基如是當崩,壁垣傾危不可依怙。」導師答曰:「設有此難吾不能處,亦無方便令不崩危。所以者何?儻[A4]有危敗,[A5]有失命之難。」於是頌曰:
彼時導師具聞[18]說堂諸難之瑕,[19]又自目覩,心[20]即遠離不肯居之也!不還如是,聞世尊教[21]審知聖諦,不樂生死終始之患。於是頌曰:
解喻:堂者,謂人身也。穢濁水者,謂九瘡孔常出不淨。蟲滿水者,謂身中八十種蟲,常食[23]軀中肉血骨髓者也。平地治牆者,謂供養身給以飲食。其四蚖者,謂身四大地、水、火、風。堂朽故危晝夜欲崩者,謂老、病、死。其修行者,晝夜方便欲免眾難。其導師者,謂不還道。修行專精聽世尊教,覩於三界皆見[24]熾然,目所察形悉歸無常不離朽敗,譬如導師見大堂危。於是頌曰:
修行道地經無學地品第二十六
其修行者已在學地不樂終始,已無所樂[2]不貪三界,超色、無色,斷一切結;志念、根、力及諸覺意,見滅為寂是謂永定。覩觀如是,離色、無色,遠戲、自大。於是頌曰:
修行自念:「當知今時已成羅漢得無所著,諸漏永盡修潔梵行,所作已辦棄捐重擔,逮得己利生死則斷,獲平等慧超出溝塹,鋤去穢草無有穿漏,成[5]聖賢幢已度彼此。」於是頌曰:
已斷五品為人中上。於是頌曰:
斯謂阿羅漢得無所著,應服天衣處于神宮,遊居紫殿飲食自然,百種音樂常以樂之,歡喜踊躍便從坐起,口宣揚言:「今者吾身為十力子,逮得是者,天上、世間一切眾祐;其奉敬者,增益天種損阿須倫。」於是頌曰:
修行道地經無學品第二十七
其修行者住於有餘泥洹之界,畢故不造[13]不復受身,而心專一未曾放逸,在諸色、聲、香、味、細滑,離一切著無復取捨,窮盡[14]苦根。於是頌曰:
譬如燒鐵令[16]其正赤,以[17]鎚鍛之,其上垢除稍稍還冷,不知其火熱之所湊也!修行如是,設至無餘泥洹之界而滅度者,漸漸免苦,是故此經名曰修行。於是頌曰:
其有奉行是道地教,漸得解脫至於無為。於是頌曰:
學如是者便得究竟,修行道地心如虛空,五通自然不[24]懼終始,永若燈滅。
修行道地經卷第[25]六
校注
[0219004] 六【大】,七【宋】【元】【明】【宮】 [0219005] 白毛【大】,白毫【宋】【元】【明】 [0219006] 日光【大】,月光【宋】【元】【明】【宮】 [0219007] 空【大】,雲【宮】 [0219008] 象【大】,像【宋】【元】【明】【宮】 [0219009] 洄【大】,迴【宋】【元】【明】【宮】 [0219010] 定【大】,空【宋】【元】【明】 [0219011] 覩【大】,教【宋】【元】【明】【宮】 [0219012] 來現在【大】,未現前【宋】【元】【明】,今現前【宮】 [0219013] 牆【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,背【大】 [0219014] 士【大】,土【元】【明】【宮】 [0219015] 㙛冢【CB】,㙛冡【大】,博家【宋】【元】【明】【宮】 [0219016] 蒜【大】,䔉【宋】【元】【明】【宮】 [0219017] 身如車與無常俱是身【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,身【大】 [0219018] 塚【大】,家【宮】 [0219019] 蛇【大】,蚖【宋】【元】【明】【宮】 [0219020] 癲【大】,顛【宋】【元】【明】【宮】 [0219021] 懷【大】,壞【宋】【元】【明】【宮】 [0219022] 想【大】,相【宋】【元】【明】 [0219023] 濁【大】,漏【宋】【元】【明】【宮】 [0219024] 家【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,塚【大】 [0219025] 反覆【大】,返復【宋】【元】【明】【宮】 [0219026] 反【大】,及【宋】【元】【明】【宮】 [0219027] 嚮【大】,響【宋】【元】【明】【宮】 [0219028] 梳【大】,䟽【宮】 [0219029] 已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】* [0219030] 體【大】,軀【宋】【元】【明】【宮】 [0219031] 沒【大】,怨【宋】【元】【明】【宮】 [0219032] 主【大】,生【宋】【元】【明】【宮】 [0219033] 覩【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】 [0219034] 痒【大】,想【宋】【元】【明】【宮】 [0219035] 地【大】,池【宋】【元】【明】【宮】 [0219036] 象【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】 [0219037] 枝【大】,杖【宋】【元】【宮】 [0219038] 無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】 [0220001] 出【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0220002] 生【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,往【大】 [0220003] 跛【大】,跛者【宋】【元】【明】【宮】 [0220004] 掘【大】,屈【宋】【元】【明】【宮】 [0220005] 獨能【大】,能獨【宋】【元】【明】【宮】 [0220006] 騎【大】,倚【宋】【元】【明】【宮】 [0220007] 法【大】,怙【宋】【元】【明】,興【宮】 [0220008] 則【大】,敗【宋】【元】【明】【宮】 [0220009] 常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】 [0220010] 思【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】 [0220011] 不【大】*,弗【宋】【元】【明】【宮】* [0220012] 四生【大】,四大【宋】【元】【明】【宮】 [0220013] 九神【大】,凡人【宋】【元】【明】【宮】 [0220014] 起【大】,退【宋】【元】【明】【宮】 [0220015] 然【大】,極【宋】【元】【明】【宮】 [0220016] 某【大】,其【宋】【元】【明】【宮】 [0220017] 蚖【大】*,虺【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0220018] 熏【大】,動【宮】 [0220019] 其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0220020] 奪【大】,抄奪【宋】【元】【明】,鈔奪【宮】 [0220021] 則而【大】,即時【明】 [0220022] 咄【大】,喚【宋】【元】【明】【宮】 [0220023] 害【大】,割【宋】【元】【明】【宮】 [0220024] 反【大】,及【宋】【元】【明】【宮】 [0220025] 觀計【大】,聽見【宋】【元】【明】【宮】 [0220026] 行【大】,修【宋】【元】【明】【宮】 [0220027] 逮【大】,還【宋】【元】【明】【宮】 [0220028] 乃【大】,而【宋】【元】【明】【宮】 [0220029] 超【大】,起【宋】【元】【明】【宮】 [0220030] 自遊【大】,自然【宋】【元】【明】【宮】 [0220031] 喻【大】,踰【宋】【元】【明】【宮】 [0220032] 降伏【大】,除伏【宋】【元】【明】【宮】 [0220033] 見【大】,知【宋】【元】【明】【宮】 [0221001] 語【大】,詣【元】【明】【宮】 [0221002] 語【大】,言【宋】【元】【明】【宮】 [0221003] 安處【大】,安隱【宋】【元】【明】【宮】 [0221004] 蝕【大】,食【宋】【元】【明】【宮】 [0221005] 皆能別【大】,習能分別【宮】 [0221006] 別【大】,分別【宋】【元】【明】 [0221007] 彗【大】,篲【宮】 [0221008] 瑞【大】,瑞也【宋】【元】【明】【宮】 [0221009] 採【大】,探【宋】【元】【明】【宮】 [0221010] 然熾【大】,熾然【宋】【元】【明】 [0221011] 污【大】,惡【宋】【元】【明】 [0221012] 斷勤苦原【大】,勤斷苦源【宋】【元】【明】【宮】 [0221013] 因【大】,故【宋】【元】【明】【宮】 [0221014] 肉血【大】,血肉【宋】【元】【明】【宮】 [0221015] 信【大】,信之【宋】【元】【明】,信人【宮】 [0221016] 佯【大】,陽【宮】 [0221017] 定【大】,之【宋】【元】【明】 [0221018] 燒【大】,燃【宋】【元】【明】【宮】 [0221019] 便【大】,即【宋】【元】【明】【宮】 [0221020] 念【大】,怒【宮】 [0221021] 殊【大】,姝【宋】【元】【明】【宮】 [0221022] 惡【大】,污【宮】 [0221023] 塚【大】,家【宮】 [0221024] 死屍如食飯【大】,死人如食飯【宋】【元】【明】【宮】 [0221025] 增【大】,僧【宋】【元】【明】【宮】 [0221026] 未【大】,來【宋】【元】【明】【宮】 [0221027] 水【大】,氷【宋】【元】【明】【宮】 [0221028] 求【大】,來【宋】【元】【明】 [0221029] 滅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0221030] 困【大】,因【宋】【元】【明】 [0221031] 患【大】,陰【宋】【元】【明】【宮】 [0221032] 估【大】*,買【宋】【元】【明】【宮】* [0221033] 汪水【大】*,池水【宋】【元】【明】【宮】* [0221034] 潦【大】,澇【宋】【元】【明】【宮】 [0221035] 死屍【大】,屍死【宋】【元】【明】【宮】 [0221036] 𨄈【大】,梁【明】 [0221037] 既【大】,飢【宋】【元】【明】【宮】 [0221038] 臥【大】,即【宋】【元】【明】【宮】 [0222001] 鼻【大】,面自覆鼻【宋】【元】【明】【宮】 [0222002] 小【大】,稍【宋】【元】【明】【宮】 [0222003] 戲【大】,穢【宋】【元】【明】【宮】 [0222004] 外園【大】,外國【宋】【元】【明】【宮】 [0222005] 問【大】,問訊【宋】【元】【明】【宮】 [0222006] 滑【大】,治【宋】【元】【明】 [0222007] 抂【大】,枉【宋】【元】【明】【宮】 [0222008] 欺【大】,詐【宋】【元】【明】【宮】 [0222009] 後【大】,候【宋】【元】【明】【宮】 [0222010] 身【大】,舍【宋】【元】【明】【宮】 [0222011] 詐欺【大】,欺詐【宋】【元】【明】【宮】 [0222012] 謂【大】,答【宋】【元】【明】【宮】 [0222013] 脈【大】,髓【宋】,髓【元】【明】 [0222014] 乏【大】,之【明】 [0222015] 兇【大】,凶【宋】【元】【明】【宮】 [0222016] 諍【大】,爭【宋】【元】【明】【宮】 [0222017] 曉【大】,燒【元】【明】 [0222018] 說【大】,講【宋】【元】【明】【宮】 [0222019] 又自目【大】,有目自【宋】【元】【明】【宮】 [0222020] 即【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】 [0222021] 審知【大】,見如【宮】 [0222022] 譬如【大】,譬若【宋】【元】【明】【宮】 [0222023] 軀中【大】,體蟲【宋】【元】【明】【宮】 [0222024] 熾然【大】,然熾【宋】【元】【明】【宮】 [0222025] 蚖蛇【大】,蛇虺【宋】【元】【明】【宮】 [0222026] 叵【大】,頗【宋】【元】【明】【宮】 [0222027] 常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】 [0222028] 諛【大】,詐【宋】【元】【明】【宮】 [0222029] 身【大】,者【宋】【元】【明】【宮】 [0222030] 覩【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】 [0222031] 當【大】,常【宮】 [0222032] 至【大】,志【宋】【元】【明】【宮】 [0223001] 十力【大】,十方【宋】【元】【明】【宮】 [0223002] 不【大】,弗【宋】【元】【明】【宮】 [0223003] 學【大】,覺【宋】【元】【明】【宮】 [0223004] 如【大】,而【宋】【元】【明】【宮】 [0223005] 聖賢幢【大】,賢聖種【宋】【元】【明】【宮】 [0223006] 源【大】,原【宋】【元】【明】【宮】 [0223007] 政士【大】,正士【宋】【元】【明】【宮】 [0223008] 最上【大】,趣上【宋】【元】【明】【宮】 [0223009] 於佛教【大】,佛法教【宋】【元】【明】【宮】 [0223010] 除雲【大】,雲除【宋】【元】【明】 [0223011] 尊離諸愛冥【大】,專離諸幽冥【宋】【元】【明】【宮】 [0223012] 愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】 [0223013] 不【大】,而【宋】【元】【明】【宮】 [0223014] 苦根【大】,舌根【宋】 [0223015] 著【大】,者【宋】【元】【明】【宮】 [0223016] 其【大】,甚【宋】【元】【明】【宮】 [0223017] 鎚【大】*,椎【宋】【元】【明】【宮】* [0223018] 燒【大】,熱【宋】【元】【明】【宮】 [0223019] 踰【大】,喻【宋】【元】【明】【宮】 [0223020] 令【大】,而【宋】【元】【明】【宮】 [0223021] 如鎚【大】,以椎【宋】【元】【明】【宮】 [0223022] 致【大】,此【宋】【元】【明】【宮】 [0223023] 使【大】,令【宋】【元】【明】【宮】 [0223024] 懼【大】,獲【宋】【元】【明】 [0223025] 六【大】,七【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 15 冊 No. 606 修行道地經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-07
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