修行道地經卷第[28]五
神足品第二十二
其修行者,或先得寂而後入觀,或先得觀然後入寂;習行寂寞適至於觀便得解脫,設先入觀若至寂寞亦得解脫。何謂為寂?其心正住,不動不亂而不放逸,是為寂相;尋因其行心觀正法,省察所作而見本[31]無,因其形相是謂為觀。譬如賣金,有人買者,見金已後不言好醜,是謂為寂;見金分別知出某國銀銅雜者,識其真偽紫磨黃金,是謂為觀。如人刈草,左手[32]獲草,右手鎌刈,其寂然者如手捉草,其法觀者如鎌截之。於是頌曰:
其修行者,觀人[1]身骸在前在後等而無異,開目閉目觀之同等,是謂為寂;尋便思惟,頭頸異處手足各別,骨節[2]支解各散一處,是謂為觀。此骨[3]鎖身因四事長,飲食、愛欲、睡眠、罪福之所緣生,皆歸無常、苦、空、非身,不淨朽積悉無所有,是謂為觀。取要言之,見而不察是謂為寂,分別其[4]無是謂為觀。於是頌曰:
其修行者,何因專精求入寂然?無數方便而逮於寂,今取要言而解說之。因二事致:一惡露觀;二曰數息,守出入息。何謂[6]為不淨觀?初當發心慈念一切皆令安隱,發是心已,便到塜間坐觀死人,計從一日[7]乃至七日,或身膖脹其色青黑,爛壞臭處為蟲見食,無復肌肉,膿血見[8]洿,視其骨節筋所纏裹,白骨星散甚為可惡,或見久遠若干歲骨,微碎在地色如縹碧;存心熟思,隨其所觀行步進止,臥起經行懷之不忘,若詣閑居寂無人處,結跏趺坐,省彼塜間所見屍形,一心思惟。於是頌曰:
其修行者,設忘此觀復往重視,還就本坐作無常觀,出入進止未曾捨懷,夙夜不懈一月一秋,復過是數專精不廢,經行、坐起、寢覺、住止,若獨若眾常不離心,疾病強健[10]當以著志,不[11]但以此無常、苦、空、非身為定也。所觀如諦不從虛妄。於是頌曰:
如在塜間所見屍形,一心思念初不忘捨,觀身亦然;觀死人形及吾軀體等無差特,若見他人男女大小,端正好醜裸形衣被,莊校瓔珞若無嚴飾,一心察之死屍無異,用不淨觀得至為寂。爾時修行常察惡露,譬如眾流悉歸[12]于海。於是頌曰:
爾時修行心自念言:「已是自在,心不違我,不復為惑。」即時歡喜以能甘樂致於奇特,[17]竪立秉[18]志不復隨欲;若見女人,謂是骨鎖非為好顏,察[19]知審諦本所習欲以為瑕穢,離於情色不造眾惡,是第一禪。棄捐五蓋具足五德,離諸思想,遠眾欲[20]惡不善之法,其心專念靜然一定,而歡喜安行第一禪,是謂為寂[21]淡然之法。求之若此因[22]惡露觀。於是頌曰:
是第一禪續在穿漏諸漏未盡,如是行者住第一禪故為凡夫;計佛弟子故立在外,未[24]盡應入室;如外仙人遠離於欲終始不斷,非佛弟子。修行如是,求第一禪甚亦難致,其餘三禪稍前轉易,譬如學射,遙立大准,習久乃中,習不休息工則析毛;初學一禪精勤乃致,其餘三禪學之[25]則易。於是頌曰
其修行者,已得自在順成四禪,欲得神足,觀悉見空,省諸節解,眼、耳、鼻、口、[29]項、頸、脇、脊、手、足、胸、腹及諸毛孔若如虛空。作是觀已,自見其身[30]解解連綴如蓮花本,猶根諸孔觀如虛空,然後見身譬如[31]革囊;漸察如是,便離形想唯有空想;已得空想無復色想,或習空想續見其體,但無所著也!欲[32]覩身者則自見之,欲不覩者則亦不見;欲覩虛空則而見之,欲不覩者則亦不見。體心俱等,意在其內如乳水合,心不離身身不離心,堅固其志,以心舉身令去其座專心在空,如人持[33]稱,令稱[34]鎚等,正安銖兩,斤平已後[35]手舉懸稱。修行如是,自擎其形專心念空。於是頌曰:
其修行者,習行如是便得成就,初舉身時去地如[36]蟣,轉如胡麻,稍如大豆,遂復如棗。習舉如此至于梵天,乃到淨居諸天之宮,通徹須彌無所拘礙;入地無間出而無孔,遊於空中坐臥行住,身上出火身下出水,身上出水身下出火;從諸毛孔現若干光,五色之耀如[37]日明照;能變一身以為無數,化作牛、馬、龍、象、騾、驢、駱駝、虎、狼、師子無所不現;發意之頃,普遊佛界旋則尋[1]逮,是神足界通達之變。是神足者因四禪致,其四禪者因不淨觀、數息致之,是故修行當念惡露、數息思定。於是頌曰:
[5]修行道地經數息品第二十三
其修行者自惟念言:「何謂無漏至第一禪?何謂名之世尊弟子?」若修行者在禪穿漏,當發是心:「我得一禪故為穿漏,以穿漏行第一之禪得生梵天;在上福薄,命若盡者,當墮地獄、餓鬼、畜生及在人間。」計此之輩雖在梵天,諦視[9]比丘,不免惡道、凡夫之類也。所以者何?未解脫故。於是頌曰:
譬如國王,有一大臣而犯重事,先考治之,五毒並至,却乃著械閉在深獄,令衣弊衣,給以麁食,草蓐為床,莫令家人得入相見,使房近廁臭穢之處。吏受教已,即承王命考治如法。其人往時有小功夫施恩於王,王思念之,遣告獄吏放出其人,恣之四月自在娛樂,與眷屬俱而相勞賀,竟四月已還著獄中。於是頌曰:
獄吏受教如王勅告。其人得脫沐浴服飾,與諸群從俱出遊觀,五欲自[10]恣,雖相娛樂心退念之:「今與群從五欲自恣,云何捨是當還就獄,三時歎息。當復考治著於弊衣,麁食臥草與小人俱共止一處,何一痛哉!當為蚤、蝨、蚊、虻見食,在中可惡,夏則盛熱,冬則[11]慘寒,鼠夜鳴走冥冥如漆,垢穢不淨流血覆地,[12]頭髮遼亂[13]考治百千,或有[14]劓耳而截鼻者,或斷手足穢濁不淨,若在塚間惱不可言,當與此輩瑕穢俱處。」於是頌曰:
「當復更見諸罪繫囚,其犯禍者作事不道,而婬、盜、竊、劫人男女,焚燒人家及諸穀積,以毒害人,喜行輕慢,或殺男女及為屠牛,掠諸丘、聚、縣、邑、城郭,念國家惡。當復見此五毒[16]搒笞,手脚耳鼻為血所[17]塗,或見斫頭,瘡痍裂壞膿血漏出;或被重考身體腫起,無數之蠅皆來著身,在地臥極若如[18]鴻𩋵;或新入獄,面目手足悉爛傷腫,[19]煌煌燋悸愁不可言,住不敢動;或羸瘦而骨立,顏色醜陋譬如餓鬼;或久在獄,以氣肥腫頭亂爪長;或有在中日日望出;或有自念:『我在獄中無有出期。』不復悒悒。其新來者或見絞殺、或考、或[20]擊,或口受辭、或以結形,或與死人同一床褥,或牽出之臥著溷上,或行道地不大見考。」於是頌曰:
「此諸罪囚在刑獄中,各各談說國王盜賊;或說穀米飲食之屬,華香伎樂男女之事;或說山海行故之事;或說他[24]樂搏掩之事;或嗟歎王所積之行;或說王惡治國不政,賊來攻伐如是失國;或言王崩當有新立,而出大赦;夫人懷軀如是在產,獄囚得脫;若城失火多所焚燒,獄門得開我等[25]則脫;或共議言,若見瑞怪[A1]烏鵲來鳴;倚獄門、住獄戶,作聲夢見上堂及上高山又入龍宮,墮蓮花池乘舟渡海,自觀不久免一切苦。」於是頌曰:
時臣思念:「我當云何而復聞此盜賊言談?」或有相教:「若獄吏問當作是答,極重[1]考治不過二七日,[2]體轉狎習不復大患。假使取身段段解之,刀在[3]頂上,勿妄出言我犯斯過,莫說其處藏匿之家,勿牽引人某是伴黨,或誘問者復莫信之。獄卒恐汝慎無為伏,若見考治勿得驚懅。」於是頌曰:
獄囚相謂:「卿等不見,人捨父母、兄弟、親屬,不惜身命遠其本國,行於[4]荊棘、竹[5]木、叢樹、坵荒、嶮難,不顧其身入海求財。吾等不歷勤勞之苦而致寶物,以是之故當忍考掠,令不失財使他人得。」於是頌曰:
臣自念言:「吾何忍見獄卒住前叫[6]嚾呼之。」而自說言:「我以織女三星陂蘭宿生,屬地獄王,二十九日夜中半生。卿不聞吾初墮地時,國有眾患擾動不安,[7]興諸怪變,空有崩音地為震動,東西望赤四方忽冥,鵰、鷲、烏、鵲、[A3]狐、狼、野獸、鵄、梟在塚間生噉人肉,鬼神、諸魅、鳩桓、溷鬼、反足、女神悉共欣悅:『此獄卒生,正為我等。假使長大多害男女從在[8]獄塚間,我等當得死人血肉及脂髓腦以為[9]食飲,以是之故吾等護子令壽命長。』我初生時以有此救故不畏人。」於是頌曰:
獄卒說言:「吾[11]有便手無所不搏,無有比倫安有勝乎?吾身前後以此便手,殺無[12]央數男子、女人,又斷手、足、耳、鼻及頭,以手挑眼不用刀刃;住立諸囚擎[13]博攊摨,麁[14]弶懸頭,竹篾勉窟,在於榜床五毒治之,布纏其[15]指油塗火燒,膏灌髮上放火然之,草纏其身以火焚之,臠臠割體問其辭對,決口截唇剝其面皮,口嚼其指譬如噉菜,若鞭[16]榜人竹杖革鞭,獄卒喜[17]踊以針刺指,繩絞脇腹纏頭[18]木梢。」於是頌曰:
獄卒[20]又言:「我無憎愛,不喜遊觀聽歌音聲。設有[21]死罪榜鼓兵圍詣於都市,吾悉斬頭;雖有勇猛軍陣督將豪貴[22]高尊,畏我便手猶碎象牙;剛強逆賊、輕慢善人、我皆[23]絞頸;父母、兄弟、親屬涕泣求哀一時,吾不聽之;又一子父[24]嚾呼跳[25]𨄈乃如虎鳴,吾折伏之令無有聲。」於是頌曰:
獄卒又言:「吾有惡氣,眼中毒出張目視人,胸裂頭劈譬如氷裂,男女見我莫不懷懅,雖有人形作鬼魅行。」在於[28]獄戶說是已竟,便即還去。甫當[29]更是眾惱之患,雖在宮殿五欲自娛,安以為樂?於是頌曰:
其修行者自惟念言:「從梵天還當歸惡道,在胞胎中,處熟藏上生藏之下,[34]垢污不淨五繫所縛。」於是頌曰:
譬如小兒捕得一雀執持令惱,以長縷繫足放之飛去,自以為脫不復遭厄,欲詣果樹清涼池水,飲食自恣安隱無憂,縷遂竟盡牽之復還;續見捉惱如本無異。修行如是,自惟念言:「雖至梵天當還欲界,勤苦[35]如是。」於是頌曰:
修行自念:「我身假使得無漏禪,爾乃脫於勤苦畏道,號曰佛子。所在飲食不為癡妄,以脫猶豫在于正道,得第一禪,[38]徑可依怙入正見諦。」於是頌曰:
修行自念:「觀[40]眾善惡乃致一禪,本從骨鎖而獲之耳!其形無常、苦、空、非身,因四事生。」於是頌曰:
修行思惟所用察心,其心之本亦復非常、苦、空、非身,以四事成,[2]皆從因緣轉相牽引,而[3]由禍福心想[4]依之,形歸無常、苦、空、[5]非我,從四事成;如我受[6]斯五陰之體空無所有,十二[7]因連,去、來、今者亦復如是。欲界諸陰,色[8]界、無色之界,陰[9]想若斯,悉為羸弱,見三界空,其根本深及邪無正,震動[10]然熾。覩無陰者皆為寂然,志在恬怕趣於無為,無他之念[11]逮於泥洹。爾時心行和順不剛,修行[12]於是以見審諦便成阿那含,不復動還,究竟解脫欲界之苦。於是頌曰:
修行自念:「我身長夜為五陰蓋,臭處、不淨所見侵欺。」譬如搏掩兇逆之子,取瓶畫之,中盛不淨封結其口,以花散上、以香熏之,與田家子:「汝持此瓶至某園觀,中盛石蜜及好美酒,住待吾等,我各歸家辦作供具相從飲食,堅持莫失,顧卿勞價。」田家子信,抱瓶歡喜,心自念言:「今當自恣飲食娛樂。」至其園觀不得令蠅而住其上,遂[14]待經時過日中後,腹中飢渴怪之不來,憂慼[15]難言。日欲向暮,上樹四望不見來者,下樹復[16]持,須留眾人遂至黃昏,心自念言:「度城門閉,眾人不來,今此石蜜美酒畫瓶已屬我矣!當以賣之可自致富,先[17]應甞視。」[18]便淨澡手開發瓶口,則見瓶中皆盛不淨,爾乃知之:「諸[19]博掩子定侵欺我。」修行如是,已覩聖諦乃自曉了,從久遠來為是五陰所侵欺。於是頌曰:
譬如導師有饒財寶,為子迎婦,端正姝好無有不可,甚重愛敬不失其意,須臾相離自謂[23]如終。爾時國中道路斷絕,計十二年無有來者,後多賈客從遠方至,[24]住在比國休息未前,[25]導師語子:「卿往詣彼市[26]買來還。」子聞父教,愁憂不樂如箭射心,語親友言:「卿不知我親愛[27]于妻,今父告我遠離捨之,當行賈作。適聞是命我心僅裂,今吾當死,自投[28]於水,若上高山自投深谷。」於是頌曰:
親友聞言即報之曰:「所以生子典知家門,四向求財以供父母,假使不勞以何生活?設在天上尚不得安,況於人間耶!」既聞父命,得眾人諫,即悲淚出,兩手[31]椎胸,便嚴發行。於是頌曰:
心常念婦未曾離懷,往至買[33]裝即尋還國,行道歡喜:「今當見之,如是不久也!」朝暮思婦,[34]適到家已,問婦所在。於是頌曰:
其婦念夫心懷愁憂,宿命薄祐,稍得困疾命在呼吸,而體即生若干種瘡,膿血流出,得寒熱病[36]復得癲疾,水腹[37]乾竭、上氣體熱、面手足腫,無央數蠅皆著其身,[38]披髮羸瘦譬如餓鬼,臥在草蓐衣[39]被弊壞。於是頌曰:
於是[40]夫入家,問人吾婦所在?婢既慚愧淚出悲泣而報之曰:「唯賢[41]郎婦在某閣上。」尋自上閣見之,[42]色變未曾有[43]也!此顏醜惡不可目覩,諸所愛欲恩情之意永盡無餘,無絲髮之樂,[44]悉更患厭不欲復見。於是頌曰:
其修行者亦復如是,患厭愛欲,發[45]污露觀,求致寂然。於是頌曰:
何謂修行數[48]息守意求於寂然?今當解說數息之法。何謂數息?何謂為安?何謂為般?出息為安,入息為般;隨息出入而無他念,是謂數息出入。何謂修行數息守意能致寂然?數息守意有四事行,無二瑕穢,十六特勝。於是頌曰:
何謂四事?一謂數息,二謂相隨,三謂止觀,四謂還淨。於是頌曰:
何謂二瑕?數息或長或短是為二瑕。捐是二事。於是頌曰:
何謂十六特勝?數息長則知,息短亦知,息動身則知,息和釋即知,遭喜悅則知,遇安則知,心所趣即知,心柔順則知,心所覺即知,心歡[2]喜則知,心伏即知,心解脫即知,見無常則知,若無欲[3]則知,觀寂然即知,見道趣即知。是為數息十六特勝。於是頌曰:
何謂數息?若修行者坐於閑居無人之處,秉志不亂數出入息,而使至十從一至二,設心亂者當復更數一二至九,設[4]心亂者當復更數,是謂數息。行者如是晝夜習數息,一月一年至得十息心[5]不中亂。於是頌曰:
數息已定當行相隨。譬如有人前行,有從如影隨行;修行如是,隨息出入無他之念。於是頌曰:
其修行者已得相隨,爾時當觀。如牧牛者住在一面遙視牛食;行者若茲,從初數息至後究竟,悉當觀察。於是頌曰:
其修行者已成於觀,當復還淨。如守門者坐於門上,觀出入人皆識知之;行者如是,係心鼻頭,當觀數息,知其出入。於是頌曰:
何謂[12]數長?適未有息而預數之,息未至鼻而數言二,是為數長。於是頌曰:
何謂數短?二息為一。於是頌曰:
何謂數息而[14]知長?其修行者,從初數息,隨息遲疾而觀察之,視[15]忖其趣;知出入息、限度知之,是為息長。數息短者亦復如是。於是頌曰:
何謂數息動身則知?悉觀身中諸所喘息;入息亦如是。何謂數息身和釋即知?初起息時,若身懈[16]惰而有睡蓋,軀體沈重則除棄之,一心數息;數息還入亦復如是。何謂數息遭喜即知?若數息時歡喜所[17]至;息入如是。何謂數息遇安[18]即知?初數息時則得安隱;息入如是。何謂數息心所趣即知?起數息[19]想,觀諸想念;入息如是。何謂心柔順數息即知?始起息[20]想,分別想念而順數息;息入亦爾。何謂心所覺了數息即知?初起息想,識知諸觀而數息;息入如是。何謂數息歡悅即知?始數息時,若心不樂,勸勉令喜以順出息;入息如是。何謂心伏出息即知?心設不定,強伏令寂而以數息;入息如是。何謂心解脫即知?若使出息[21]意不肯解,化伏令度而數出息;入息如是。何謂數息見無常即知?見諸喘息皆無有常是為出息;入息如是。何謂出息無欲即知?見息起滅,如是離欲,是為觀離欲出息即知;入息如是。何謂觀寂滅數息即知?[22]其息出時觀見滅盡,是為觀[23]寂出息即知;入息如是。何謂見趣道數息即自知?見息出滅處,[24]覩是以後心即離塵,以離無欲棄於[25]三處志即解脫,將護此意是為數息。出息入息如[26]是,為十六[1]特勝之說。
行者所以觀出入息,用求寂故令心定住,從其寂然而獲二事:一者凡夫,二者佛弟子。何謂凡夫而求寂然?欲令心[2]止住,除五陰蓋。何故欲除諸蓋之患?欲獲第一禪[3]定故。何故[4]欲求第一之禪?欲得五通。何謂佛弟子欲求寂然?所以求者欲得溫和。何故求溫和?欲致頂法;見五陰空悉皆非我所,是謂頂法。何故求頂法?以見四諦,順向法忍。何故順求法忍?欲得世間最上之法。何故求[5]世最上之法?欲知諸法悉皆為苦,因得分別三十七道品之法。何故欲知諸法之苦?欲得第八之處。何[6]以故?志第八之地,其人欲致道跡之故。
何謂凡夫數息因緣得至寂然?心在數息,一意不亂無有他念,因是之故,從其數息得至寂然,從[7]其方便諸五陰蓋皆為消除。爾時其息設使出入,常與心俱緣其想念;入息如是。若[8]出入息觀察所趣是謂為行,心中歡喜是謂忻悅,其可意者是謂為[9]安,心尊第一而得自在是[10]為定意,始除五蓋心中順解從是離著。何謂離著?遠於眾想愛欲不善之法行也!如是念想歡喜安隱,心得一定除斷五品,具足五品因其數息,緣致五德得第一禪。已得第一禪習行不捨,一禪適安堅固不動,欲求神通志于神足,天眼洞視、天耳徹聽,知從來生、知[11]他心念恣意自在。譬如金師,以紫磨金自在所作瓔珞、指[12]環、臂釧、步[13]瑤之屬,如意皆成;已得四禪自在如是,此為五通。
何謂佛弟子數出入息而得寂然?其修行者坐於寂靜無人之處,[14]斂心不散,閉口專精觀出入息,息從鼻還轉至咽喉,遂到臍中,從臍還鼻。當省察之,出息有異、入息不同,令意隨[15]息,順而出入,使心不亂,因是數息志定獲寂。於是中間永無他想,唯念佛、法、聖眾之德,苦、[16]習、盡、道四諦之義,便獲[17]欣悅,是謂溫和。如人吹火熱來向面,火不著面但熱氣耳!其火之熱不可吹作,當作是知溫和如斯。
何謂溫暖法?未具足善本,凡有九事:有微柔和、下柔和、勝柔和,有[18]中、有中中、有勝中,有上柔和、有中[19]上、有上上柔和。[20]知彼微柔和、下柔和,是謂溫和之善本也!其中下、中中、中上是謂法頂之善[21]本也!其下上、中上、上上柔和是謂為諦[22]柔和法忍。上中之上是謂俗間之尊法也!是九事善本之[23]義,故是俗事諸漏未盡。修行若得溫和之行,執數息想因此專念,息若還者意隨其息,無他之念;若息出者知息往反,心入佛、法及在聖眾,苦、習、盡、道如在溫和。
其心轉勝是謂頂法。若如有人住高山上觀察四方,[24]或上山者或有下者,或入聖道或入凡夫地。其修行者已得頂法,入凡夫地甚可憂之。譬如山水流行[25]瀑疾起曲橫波,有人欲渡,入水而泅欲至彼岸,迴波制還令在中流,既疲且極遂沈波水沒在其底;其人心念定死不疑,岸邊住人代之憂慼。修行如是,已得明師,夙夜[26]覺悟結跏趺坐,麁衣惡食坐於[27]草褥,困苦其身;作行如是反為生死流波所制,[28]投于[29]恩情不能專一,沒於終始眾想流[30]池,安得道明?是故行者當代憂愁。譬如導師多齎財寶,歷度曠野嶮厄之路,臨欲到家卒遇惡賊[31]亡失財物,眾人悒悒[32]也!當為修行懷憂如是。譬如田家耕種五穀,子實茂盛臨當[33]刈頃,卒有雹霜傷殺穀實,唯[34]有遺草,其人[35]憂愁;修行如是,已得頂法,入凡夫地當為悒悒。
[36]得頂法已而復墮落,或遇惡友念於愛欲,不淨為淨、[37]淨為不淨,喜遠遊行不得專精,或遇[38]長疾或遇穀貴,[39]飢匱困厄不繼糊口,或念家事、父母、兄弟、妻息、親屬,或坐不處憒閙之中。已得頂法未成道果,衰老將至心遂迷惑,[40]怱得困病命[41]垂向盡,曾所篤信佛法、聖眾、苦、習、盡、道永不復信;當習于定而反捨之,當觀不觀精進更懈,本所[42]思法永不復[43]起,以是之故從其頂法而退墮落。
何謂頂法而不退還?如曾所信日信增益,如本定心遂令不動,所觀弗失,常察精進轉增于前,所思念法專精不捨,以是之故[44]不退頂法。
修行如是,因其專精而心想一,各各思惟究竟之法,初未曾動不念新故,如是即知出息有異、入息不同;出入息異令其心生,見知如此無所[45]畏想,是謂為中中之上而得法忍。心無所想而作是觀:「前意、後意未曾錯亂,分別察心云何往反?」是謂上中之下柔順法忍。設使其心,愛於專思志不移亂,是謂上中柔順之法。其忍何所趣順?趣順四諦如審諦住,心以如是遂[1]至清淨,是謂為信;雖爾獲此未成信根。以得是信,身口心強,是謂精進;尚未能成精進之根。志向諸法,是謂有心;未成念根。以[2]心一志,是謂定意;未成定根。其觀諸法分別厥義,是謂智慧;未成慧根。計是五[3]法,向于諸根,未成道根;有念有想尚有所在,而見有[4]遶未成定意。是謂上中之上世俗尊法。
其修行者當知了之,色起滅處,痛、痒、法、意。觀起滅本,察其因緣過去、當來;行無願定,隨入脫門察生死苦;計斯五陰即是憂患,無有狐疑。爾時則獲解苦法忍。
已見苦本,便見慧眼,除于十結。何謂為十:一曰貪身,二曰見神,三曰邪見,四曰猶豫,五曰失戒,六曰狐疑,七曰愛欲,八曰瞋恚,九曰貢高,十曰愚癡。棄是十結已獲此心,則向無漏入於正見,度凡夫地住于聖道,不犯地獄、畜生、餓鬼之罪,終不橫死,會成道跡,無願[5]三昧而行正受,已向脫門。未[6]起惡法則不復生,諸惡自盡;未起法念當使興發,所興善法令具足成;心已如[7]足隨其所欲,是謂自恣;令志專一,是謂自在定意。從是次第信、念、精進、觀察、護命,是謂為信;思惟其行,是謂自恣三昧;專精于道而獲神足,假使修行身、口、心強,是謂精進定意之法。志專心識,是謂意定。欲入道義,是謂察[8]誡定意。以是之緣致四神足。已獲[9]神足,是謂信根;身心堅固,謂精進根;所可思法,是為意根;其心專一,是謂定根;能分別法而知所趣,是謂智慧根。以是之故具足五根。
其信溫和,是謂信力,精進力、意力、寂意力、智慧力亦復如是。
成就五力能及諸法,則心覺意;分別諸法,是謂[10]精求諸法覺意;身心堅固,是謂精進覺意;心懷喜踊得如所欲,是謂[11]忻悅覺意;身意[12]相依,信柔不亂,是謂信覺意;其心一寂,是[13]謂定覺意;其心[14]見滅婬、怒、癡垢,所志如願,是護覺意。以是之故七覺意成。
設使別觀諸法之義,是[15]謂正見;諸所思惟無邪之願,是為正念;身意堅固,是為正方便;心向經義,是為正意;其心專一,是為正定。身意造業是三悉淨,爾乃得成八正道行。此八正道中,正見、正念、正方便,計是三事屬觀;其正意、正定是二事則屬寂然。是[16]觀、寂二,如兩馬駕一車乘行。
若無漏心不專一法,遍入三十七品之法,[17]以是具足此三十[18]七法,便解知苦;如是之比,即得第二無漏之心。
爾時思惟:「如今欲界五陰有苦,色界、無色界同然無異。」是謂知苦隨忍之慧則成就,[19]建第三無漏[20]之心。
已得是行,用見苦故,除十八結已,過色界,超無色界,順宜慧者即得第四無漏之心。
已獲四無漏心,便度三界勤苦之[21]瑕,即自了之:「吾已度患,無有眾惱,為得度苦。」則自思惟:「苦本何由?恩愛之本而生著網,從久已來習此恩愛遭患于今,永拔愛根則無眾惱。」已[A6]離恩愛欣樂可意,何從而有?是謂解習斷除法忍,是為第五無漏之心。
[22]除於欲界諸所習著,則捐七結,便為知拔欲界諸患,是謂第六無漏之心。
修行自念:「色界之本,本從何興?諦觀其[23]元,從欲而起。」樂出恩愛[24]可意而悅,是為第七無漏之心。
以有此行度於色界,其無色界十二諸結心隨習慧,是為第八無漏之心。是謂八義佛之初子。
爾時心念:「吾見三界以除苦習,於欲無愛,是謂安隱。」則樂寂滅可意甘之,是為滅盡法慧之忍,斯為第九無漏之心。
已獲此義見本滅盡,於欲界除七結之縛,是為第十無漏之心。
則自念言:「若不著色及無色界,此謂為寂。」是為第十一無漏之心。
則除十二諸結之疑,已度此患即得滅盡之慧,是為第十二無漏之心。
爾時自念:「得未曾有!」如佛、世尊解法乃爾,因斯道義,知欲界苦,則棄捐之。知從習生,則離[25]於習,得至盡滅,因此得入法慧道忍,是為第十三無漏之心。
爾時以道覩於欲界則棄八結,去是然後會[26]當獲此興隆法慧,是為第十四無漏之心。
應時心念得未曾有,以是道行解於色界、無色之苦,而除諸習證於[27]盡滅,是為第十五無漏之心。
道從其志除十二結,於色、無色界除是結已,則興道慧,是為第十六無漏之心。
應時除盡[28]八十八諸結,當去十想結。所以者何?如從江河取一[29]渧之水,究竟道義如江河水,其餘未除如一渧水,即成道跡會至聖[30]賢。七反生天、七反人間,永盡苦本。其修行者,以是之比[31]拔眾惱根,斷生死流,心則欣悅;已度三塗不犯五逆,離於異道[32]遇其所知,不從外道悕望榮冀。眾祐之德不更終始,[33]七反之患未曾犯戒,見無數明晝夜歡喜。譬如有人避飢饉地至豐[34]賤國,脫嶮得安,繫獄得出,如病除愈心懷喜踊。修行如是,因安般守意則得寂滅,欲求寂然習行如是。於是頌曰:
修行道地經卷第[3]五
校注
[0211028] 五【大】,六【宋】【元】【明】【宮】 [0211029] 曜【大】,耀【宮】 [0211030] 斂【大】,歛【元】 [0211031] 無【大】,元【宋】【元】【明】 [0211032] 獲【大】,捉【宋】【元】【明】,擭【宮】 [0212001] 身骸【大】,骸骨【宋】【元】【明】【宮】 [0212002] 支【大】,枝【宋】【元】【明】【宮】 [0212003] 鎖【大】*,瑣【宋】*【宮】 [0212004] 無【大】,元【宋】【元】【明】 [0212005] 察省【大】,省察【宋】【元】【明】【宮】 [0212006] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0212007] 乃至【大】,及至【宋】【元】【明】【宮】 [0212008] 洿【大】,污【宋】【元】【明】【宮】 [0212009] 在【大】,存【宮】 [0212010] 當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】 [0212011] 但【大】,但唯【宋】【元】【明】【宮】 [0212012] 于【大】,於【宋】【元】【明】【宮】 [0212013] 死屍【大】,屍死【宮】 [0212014] 惡【大】,觀【宋】【宮】 [0212015] 曾【大】,常【宋】【元】【明】【宮】 [0212016] 巨【大】,于【宋】【元】【明】【宮】 [0212017] 竪【大】,堅【宋】【元】【明】【宮】 [0212018] 志【大】,心【宋】【元】【明】【宮】 [0212019] 知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0212020] 惡【大】,洿【宋】【元】【明】【宮】 [0212021] 淡【大】,澹【宋】【元】【明】,坦【宮】 [0212022] 惡【大】*,僫【宋】*【宮】 [0212023] 挽【大】,勉【宮】 [0212024] 盡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0212025] 則【大】,易【宋】【元】【明】【宮】 [0212026] 坐【大】,至【宋】【元】【明】【宮】 [0212027] 已【大】*,以【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0212028] 准【大】,準【明】 [0212029] 項【大】,頂【宋】【元】【明】【宮】 [0212030] 解解【大】,節節【宋】【元】【明】【宮】 [0212031] 革【大】,草【宮】 [0212032] 覩【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】 [0212033] 稱【大】*,秤【宋】*【元】*【明】* [0212034] 鎚【大】,鐵【宮】 [0212035] 手【大】,平【宋】【元】【明】【宮】 [0212036] 蟣【大】,蟻【宋】【元】【明】【宮】 [0212037] 日明【大】,月明【宮】 [0213001] 逮【大】,還【宋】【元】【明】【宮】 [0213002] 觀【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】 [0213003] 而【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0213004] 見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】 [0213005] 修行道地經【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0213006] 如【大】,踰【宋】【元】【明】【宮】 [0213007] 姝【大】,殊【宋】【元】【明】【宮】 [0213008] 首【大】,顙【宋】【元】【明】【宮】 [0213009] 比丘【大】,是比【宋】【元】【明】【宮】 [0213010] 恣【大】,恣也【宋】【元】【明】【宮】 [0213011] 慘【大】,燥【宋】【宮】 [0213012] 頭髮遼亂【大】,鬚髮撩亂【宋】【元】【明】【宮】 [0213013] 考【大】,拷【宋】【元】【明】【宮】 [0213014] 劓【大】,刓【宋】【元】【明】【宮】 [0213015] 夏【大】*,憂【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0213016] 搒笞【大】*,榜笞【宋】【宮】* [0213017] 塗【大】,污【宋】【元】【明】【宮】 [0213018] 鴻𩋵【大】,鵄猪【宋】【元】【明】,鵄𩋵【宮】 [0213019] 煌煌【大】,驚煌【宋】【元】【明】【宮】 [0213020] 擊【大】,繫【宋】【元】【明】【宮】 [0213021] 屠膾【大】,猪會【元】【明】 [0213022] 啼【大】,涕【宋】【元】【明】【宮】 [0213023] 家【大】,塚【宋】【元】【明】 [0213024] 樂【大】,國【宋】【元】【明】【宮】 [0213025] 則【大】,得【宋】【元】【明】【宮】 [0213026] 勸【大】,力【宋】【元】【明】【宮】 [0214001] 考【大】*,拷【宋】【元】【明】【宮】* [0214002] 體【大】,軀【宋】【元】【明】【宮】 [0214003] 頂【大】,項【宋】【元】【明】【宮】 [0214004] 荊棘【大】,荊蕀【宮】 [0214005] 木【大】,林【明】 [0214006] 嚾呼之【大】,喚呼人【宋】【元】【明】【宮】 [0214007] 興【大】,與【宋】【元】【明】【宮】 [0214008] 獄【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0214009] 食飲【大】,飲食【宋】【元】【明】【宮】 [0214010] 故【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】 [0214011] 有【大】,又【宋】【元】【明】【宮】 [0214012] 央【大】*,鞅【宋】*【宮】 [0214013] 博【大】,專【宋】【元】【明】【宮】 [0214014] 弶【大】,疆【宋】,強【宮】 [0214015] 指【大】,脂【宋】【元】【明】【宮】 [0214016] 榜【大】,搒【明】 [0214017] 踊【大】,勇【宋】【元】【明】【宮】 [0214018] 木梢【大】,木楔【宋】【元】【明】【宮】 [0214019] 不念樂【大】,念不樂【宋】【元】【明】【宮】 [0214020] 又【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0214021] 死罪榜【大】,無罪撾【宋】【元】【明】【宮】 [0214022] 高尊【大】,貢高【宋】【元】【明】【宮】 [0214023] 絞頸【大】,絞其頸【宋】【元】【明】【宮】 [0214024] 嚾【大】,喚【宋】【元】【明】【宮】 [0214025] 𨄈【大】,梁【元】【明】 [0214026] 刑【大】,形【宮】 [0214027] 淳【大】,醇【宋】【元】【明】,口燕【宮】 [0214028] 獄戶【大】,獄門【宋】【元】【明】 [0214029] 更【大】,至【宋】【元】【明】【宮】 [0214030] 困【大】,因【宋】【明】【宮】 [0214031] 欣【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】 [0214032] 囚【大】,因【宮】 [0214033] 榜【大】,報【宋】【元】【明】【宮】 [0214034] 垢污【大】,垢染【宋】【元】【明】【宮】 [0214035] 如是【大】,如故【宋】【元】【明】【宮】 [0214036] 縷【大】,繩【宋】【元】【明】【宮】 [0214037] 上【大】,生【宋】【元】【明】【宮】 [0214038] 徑【大】,經【宋】【元】【明】 [0214039] 已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】* [0214040] 眾善惡乃致【大】,眾生善惡乃至【宋】【元】【明】【宮】 [0215001] 常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】 [0215002] 皆【大】,習【宋】【宮】 [0215003] 由【大】,猶【宋】【元】【明】【宮】 [0215004] 依之形【大】,依形亦【宋】【元】【明】【宮】 [0215005] 非【大】,無【宋】【元】【明】【宮】 [0215006] 斯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0215007] 因連【大】,連因【宋】【元】【明】【宮】 [0215008] 界【大】,界陰【宋】【元】【明】 [0215009] 想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0215010] 然熾【大】,熾然【元】【明】 [0215011] 逮【大】,依【宋】【元】【明】【宮】 [0215012] 於是【大】,如是【元】【明】 [0215013] 想【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】 [0215014] 待【大】,持【宋】【宮】 [0215015] 難【大】,歎【宋】【元】【明】 [0215016] 持【大】,待【宋】【元】【明】【宮】 [0215017] 應【大】,當【宋】【元】【明】【宮】 [0215018] 便【大】,使【宋】【元】【明】【宮】 [0215019] 博【大】,搏【宋】【元】【明】【宮】 [0215020] 載眾身【大】,戴眾生【宋】【宮】,載眾生【元】【明】 [0215021] 期【大】,欺【宋】【元】【明】【宮】 [0215022] 常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】 [0215023] 如【大】,始【宋】【元】【明】【宮】 [0215024] 住【大】,往【宋】【元】【明】【宮】 [0215025] 導【CB】【宋】【元】【明】【宮】,道【大】 [0215026] 買【大】,物【宋】【元】【明】【宮】 [0215027] 于【大】,子【宮】 [0215028] 於水【大】,水火【宋】【元】【明】【宮】 [0215029] 婦【大】,妻【宋】【元】【明】【宮】 [0215030] 靽【大】,絆【宋】【元】【明】【宮】 [0215031] 椎【大】,搥【宋】【元】【明】【宮】 [0215032] 恨恨【大】,恨悢【元】【明】 [0215033] 裝【大】,莊【宋】【元】【明】,𭡟【宮】 [0215034] 適【大】,隨【宋】【元】【明】【宮】 [0215035] 往返【大】,往反【宮】 [0215036] 復得癲疾【大】,後得癩疾【宋】【元】【明】,後得癲疾【宮】 [0215037] 乾竭【大】,干竭【宋】,肝竭【元】【明】,肝歇【宮】 [0215038] 披【大】,頭【宮】 [0215039] 被弊【大】,服弊【宋】【元】【明】,服蔽【宮】 [0215040] 夫入家問人【大】,其夫又問家人【宋】【元】【明】【宮】 [0215041] 郎【大】,郎君【宋】【元】【明】【宮】 [0215042] 色變【大】,變色【宋】【元】【明】【宮】 [0215043] 也此顏【大】,是顏貌【宋】【元】【明】【宮】 [0215044] 悉【大】,志【宋】【元】【明】【宮】 [0215045] 污【大】,惡【元】【明】,于【宮】 [0215046] 樂【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】 [0215047] 人見【大】,見人【宋】【元】【明】【宮】 [0215048] 息【大】,自【宋】【元】【明】【宮】 [0216001] 及【大】,反【宮】 [0216002] 喜【大】,欣【宋】【元】【明】,忻【宮】 [0216003] 則【大】,即【宋】【元】【明】【宮】 [0216004] 心【大】,使【宋】【元】【明】【宮】 [0216005] 不中亂【大】,中不亂【明】 [0216006] 自【大】,(晝夜月歲不能止,今於佛前至住日自)【宮】 [0216007] 懈【大】,能【宋】【元】【明】【宮】 [0216008] 往【大】,住【宋】【元】【明】 [0216009] 持【大】,將【宋】【元】【明】【宮】 [0216010] 意【大】,息【宋】【元】【明】 [0216011] 立【大】,五【宋】【元】【明】【宮】 [0216012] 數【大】,數息【宋】【元】【明】【宮】 [0216013] 為【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】 [0216014] 知【大】,知有【宋】【元】【明】【宮】 [0216015] 忖其趣【大】,厥所趣【宋】【元】【明】【宮】 [0216016] 惰【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】 [0216017] 至【大】,志【宋】【元】【明】【宮】 [0216018] 即【大】,則【宋】【元】【明】【宮】 [0216019] 想觀【大】,相隨觀【宋】【元】【明】【宮】 [0216020] 想【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】* [0216021] 意不肯【CB】,竟不旨【大】,意不實【宋】【元】【明】【宮】,竟不肯【麗-CB】 [0216022] (其息…是以)三十八字【大】,出息即知入息出時觀見滅盡是為觀寂如是何謂見趣道數息即知見息出滅是以知【宮】 [0216023] 寂【大】,寂滅【宋】【元】【明】 [0216024] 覩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0216025] 三處【大】,三界【宋】【元】【明】【宮】 [0216026] 是【大】,是是【宋】【元】【明】【宮】 [0217001] 特勝【CB】【宋】【元】【明】【宮】,將勝【大】 [0217002] 止【大】,上【宋】 [0217003] 定【大】,定之【宋】【元】【明】【宮】 [0217004] 欲求【大】,知求【宋】【元】【明】,求【宮】 [0217005] 世【大】,世間【宋】【元】【明】【宮】 [0217006] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0217007] 其【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0217008] 出入【大】,入出【宋】【元】【明】【宮】 [0217009] 安【大】,要【宮】 [0217010] 為【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】 [0217011] 他【大】,他人【宋】【元】【明】【宮】 [0217012] 環【大】,鐶【元】【明】 [0217013] 瑤【大】,搖【宮】 [0217014] 斂【大】,歛【元】【明】 [0217015] 息【大】,識【宮】 [0217016] 習【大】*,集【元】【明】* [0217017] 欣【大】,忻【宋】【元】【宮】 [0217018] 中【大】,中下【宋】【元】【明】【宮】 [0217019] 上【大】,上柔和【宋】【元】【明】 [0217020] 知彼微柔和下【大】,彼微柔和彼下【宋】【元】【明】【宮】 [0217021] 本也【大】,〔-〕【宮】,也【宋】【元】【明】 [0217022] 柔和【大】,柔順【宋】【元】【明】【宮】 [0217023] 義【大】,義也【宋】【元】【明】【宮】 [0217024] 或【大】,或有【宋】【元】【明】【宮】 [0217025] 瀑【大】,暴【宋】【元】【明】【宮】 [0217026] 覺悟【大】,覺寤【宋】【宮】 [0217027] 草褥【大】,草蓐【宋】【元】【明】 [0217028] 投【大】,沒【明】【宮】 [0217029] 恩情【大】,思情【宋】,溫清【宮】 [0217030] 池【大】,馳【宋】【元】【明】【宮】 [0217031] 亡【大】,忘【明】 [0217032] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0217033] 刈【大】,收【宋】【元】【明】【宮】 [0217034] 有遺【大】,遺藁【宋】【元】【明】【宮】 [0217035] 憂愁【大】,愁憂【宋】【元】【明】【宮】 [0217036] 得頂法已【大】,已得頂法【宋】【元】【明】【宮】 [0217037] 淨為不淨【大】,〔-〕【宮】 [0217038] 長疾或遇【大】,長病或遭【宋】【元】【明】【宮】 [0217039] 飢匱【大】,飢遺【宋】【元】【明】【宮】 [0217040] 怱【大】,或【宋】【元】【明】【宮】 [0217041] 垂【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】 [0217042] 思法【大】,忍法【宋】 [0217043] 起【大】,念【宋】【元】【明】【宮】 [0217044] 不退【大】,不失【宋】【元】【明】【宮】 [0217045] 畏【大】,思【宋】【元】【明】【宮】 [0218001] 至【大】,致【宋】【元】【明】【宮】 [0218002] 心一【大】,一心【宋】【元】【明】【宮】 [0218003] 法【大】,陰【宋】【宮】 [0218004] 遶【大】,嬈【元】【明】 [0218005] 三昧【大】,三時【宮】 [0218006] 起【大】,趣【宋】【元】【明】【宮】 [0218007] 足【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0218008] 誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】 [0218009] 神【大】,四神【宋】【元】【明】【宮】 [0218010] 精【大】,擇【宮】 [0218011] 忻【大】,欣【宋】【宮】 [0218012] 相依【大】,根信【宮】 [0218013] 謂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0218014] 見【大】,是【宋】【宮】 [0218015] 謂【大】,為【宋】【元】【明】【宮】 [0218016] 觀寂【大】,寂觀【宋】【元】【明】【宮】 [0218017] 以是【大】,已【宮】,是【宋】 [0218018] 七【大】,七品【宋】【元】【明】【宮】 [0218019] 建【大】,達【宋】【元】【明】【宮】 [0218020] 之心【大】,已滿【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】 [0218021] 瑕【大】,癡【宮】 [0218022] 除【大】,除去【宋】【元】【明】【宮】 [0218023] 元【大】,無【宮】 [0218024] 可意【大】,何意【宋】【元】【明】【宮】 [0218025] 於【大】,所【宋】【元】【明】【宮】 [0218026] 當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0218027] 盡滅【大】,滅盡【宋】【元】【明】【宮】 [0218028] 八【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0218029] 渧【大】*,滴【宋】【元】【明】【宮】* [0218030] 賢【大】,覺【宋】【元】【明】【宮】 [0218031] 拔【大】,皆拔【宋】【元】【明】【宮】 [0218032] 遇【大】,過【宋】【元】【明】【宮】 [0218033] 七【大】,八【宋】【元】【明】【宮】 [0218034] 賤【大】,財【宋】【元】【明】 [0219001] 息入【大】,入息【宋】【元】【明】【宮】 [0219002] 得【大】,淨【宋】【元】【明】【宮】 [0219003] 五【大】,六【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 15 冊 No. 606 修行道地經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-07
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,日本 SAT 組織提供,北美某大德提供,三寶弟子提供新式標點
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