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修行道地經

修行道地經卷第[28]

神足品第二十二

其心清淨如流泉  與比丘俱猶德華
免苦慧安若涼風  長養佛樹願稽首
應時得寂定  如山不可動
明觀等如稱  除瑕令無穢
以經義寂觀  照[29]曜現世間
[30]斂心自歸命  稽首三界尊

其修行者或先得寂而後入觀或先得觀然後入寂習行寂寞適至於觀便得解脫設先入觀若至寂寞亦得解脫何謂為寂其心正住不動不亂而不放逸是為寂相尋因其行心觀正法省察所作而見本[31]因其形相是謂為觀譬如賣金有人買者見金已後不言好醜是謂為寂見金分別知出某國銀銅雜者識其真偽紫磨黃金是謂為觀如人刈草左手[32]獲草右手鎌刈其寂然者如手捉草其法觀者如鎌截之於是頌曰

其心無瑕穢  不動名曰寂
若心遍省者  斯號謂法觀
手捉草應寂  鎌截之為觀
以是故寂然  微妙得解脫

其修行者觀人[1]身骸在前在後等而無異開目閉目觀之同等是謂為寂尋便思惟頭頸異處手足各別骨節[2]支解各散一處是謂為觀此骨[3]鎖身因四事長飲食愛欲睡眠罪福之所緣生皆歸無常非身不淨朽積悉無所有是謂為觀取要言之見而不察是謂為寂分別其[4]無是謂為觀於是頌曰

見諸骨鎖不[5]察省  心不濁亂是謂寂
分別其體頭手足  發意欲省是謂觀

其修行者何因專精求入寂然無數方便而逮於寂今取要言而解說之因二事致一惡露觀二曰數息守出入息何謂[6]為不淨觀初當發心慈念一切皆令安隱發是心已便到塜間坐觀死人計從一日[7]乃至七日或身膖脹其色青黑爛壞臭處為蟲見食無復肌肉膿血見[8]洿視其骨節筋所纏裹白骨星散甚為可惡或見久遠若干歲骨微碎在地色如縹碧存心熟思隨其所觀行步進止臥起經行懷之不忘若詣閑居寂無人處結跏趺坐省彼塜間所見屍形一心思惟於是頌曰

欲省惡露至塜間  往到塜間觀死屍
[9]在於空寂無人聲  自觀其身如彼屍

其修行者設忘此觀復往重視還就本坐作無常觀出入進止未曾捨懷夙夜不懈一月一秋復過是數專精不廢經行坐起寢覺住止若獨若眾常不離心疾病強健[10]當以著志[11]但以此無常非身為定也所觀如諦不從虛妄於是頌曰

察因緣觀若忘者  重到塜間觀視之
不但專觀無常苦  不轉其心省如見

如在塜間所見屍形一心思念初不忘捨觀身亦然觀死人形及吾軀體等無差特若見他人男女大小端正好醜裸形衣被莊校瓔珞若無嚴飾一心察之死屍無異用不淨觀得至為寂爾時修行常察惡露譬如眾流悉歸[12]于海於是頌曰

我身[13]死屍及大小  見其[14]惡露等無異
心常專精未[15]曾捨  譬如眾流入[16]巨海

爾時修行心自念言「已是自在心不違我不復為惑」即時歡喜以能甘樂致於奇特[17]竪立秉[18]志不復隨欲若見女人謂是骨鎖非為好顏[19]知審諦本所習欲以為瑕穢離於情色不造眾惡是第一禪棄捐五蓋具足五德離諸思想遠眾欲[20]惡不善之法其心專念靜然一定而歡喜安行第一禪是謂為寂[21]淡然之法求之若此因[22]惡露觀於是頌曰

志自在如弓  心心相牽[23]
觀女人皮骨  制意不隨欲
離瑕心清淨  身脫於眾惡
在世得自在  歡喜得禪定

是第一禪續在穿漏諸漏未盡如是行者住第一禪故為凡夫計佛弟子故立在外[24]盡應入室如外仙人遠離於欲終始不斷非佛弟子修行如是求第一禪甚亦難致其餘三禪稍前轉易譬如學射遙立大准習久乃中習不休息工則析毛初學一禪精勤乃致其餘三禪學之[25]則易於是頌曰

其學第一禪  精勤甚難致
其餘三禪者  方便遂易[26]
譬如學射法  初始甚難中
[27]已能中大[28]  閉目破一毛
若第一禪寂然致  故是凡夫當訶教
非佛弟子在界外  已離愛欲似仙人

其修行者已得自在順成四禪欲得神足觀悉見空省諸節解[29]腹及諸毛孔若如虛空作是觀已自見其身[30]解解連綴如蓮花本猶根諸孔觀如虛空然後見身譬如[31]革囊漸察如是便離形想唯有空想已得空想無復色想或習空想續見其體但無所著也[32]覩身者則自見之欲不覩者則亦不見欲覩虛空則而見之欲不覩者則亦不見體心俱等意在其內如乳水合心不離身身不離心堅固其志以心舉身令去其座專心在空如人持[33]令稱[34]鎚等正安銖兩斤平已後[35]手舉懸稱修行如是自擎其形專心念空於是頌曰

其有修行者  神足飛如天
觀身諸骨節  毛孔皆為空
已離不計吾  專念想樂空
如大稱量物  舉身亦如是

其修行者習行如是便得成就初舉身時去地如[36]轉如胡麻稍如大豆遂復如棗習舉如此至于梵天乃到淨居諸天之宮通徹須彌無所拘礙入地無間出而無孔遊於空中坐臥行住身上出火身下出水身上出水身下出火從諸毛孔現若干光五色之耀如[37]日明照能變一身以為無數化作牛駱駝師子無所不現發意之頃普遊佛界旋則尋[1]是神足界通達之變是神足者因四禪致其四禪者因不淨觀數息致之是故修行當念惡露數息思定於是頌曰

因習學輕舉  如風無罣礙
身踊至梵天  悉[2]觀諸天宮
飛行在虛空  如雲無禁制
入地如入水  在空如處地
從身自出火  若如日光明
身下雨其水  如月降霜露
專精得神足  自在無所礙
欲得捫梵天  自恣何況餘
欲至他方界  輕舉即能到
釋擲金剛疾  往返亦如是
自在[3]而變化  能[4]見無數形
如釋娛樂幻  樂神足亦然
遊于佛經甘露池  亦如大象入華泉
總說其義如本教  故歎詠是致神足

[5]修行道地經數息品第二十三

其威神耀[6]如日光  德炎巍巍過天帝
顏色端正如月滿  消除眾冥滅諸垢
口說法言如甘露  出語[7]姝妙歎十善
篤信合俱歸最尊  願稽[8]首佛無等倫
觀採諸經如入海  以獲禪定無穿漏
敢可計數佛弟子  是故稽首最勝安

其修行者自惟念言「何謂無漏至第一禪何謂名之世尊弟子」若修行者在禪穿漏當發是心「我得一禪故為穿漏以穿漏行第一之禪得生梵天在上福薄命若盡者當墮地獄餓鬼畜生及在人間」計此之輩雖在梵天諦視[9]比丘不免惡道凡夫之類也所以者何未解脫故於是頌曰

設使始學得漏禪  其修行穿如漏器
雖生梵天當復還  如雨綵衣其色變

譬如國王有一大臣而犯重事先考治之五毒並至却乃著械閉在深獄令衣弊衣給以麁食草蓐為床莫令家人得入相見使房近廁臭穢之處吏受教已即承王命考治如法其人往時有小功夫施恩於王王思念之遣告獄吏放出其人恣之四月自在娛樂與眷屬俱而相勞賀竟四月已還著獄中於是頌曰

譬如有臣犯王法  王念故恩使出獄
恣意所欲相娛樂  然後還閉著獄中

獄吏受教如王勅告其人得脫沐浴服飾與諸群從俱出遊觀五欲自[10]雖相娛樂心退念之「今與群從五欲自恣云何捨是當還就獄三時歎息當復考治著於弊衣麁食臥草與小人俱共止一處何一痛哉當為蚤虻見食在中可惡夏則盛熱冬則[11]慘寒鼠夜鳴走冥冥如漆垢穢不淨流血覆地[12]頭髮遼亂[13]考治百千或有[14]劓耳而截鼻者或斷手足穢濁不淨若在塚間惱不可言當與此輩瑕穢俱處」於是頌曰

竟夏四月其臣念  與親愛俱而歡樂
[15]夏當還獄諸考治  遭厄之惱不可量

「當復更見諸罪繫囚其犯禍者作事不道而婬劫人男女焚燒人家及諸穀積以毒害人喜行輕慢或殺男女及為屠牛掠諸丘城郭念國家惡當復見此五毒[16]搒笞手脚耳鼻為血所[17]或見斫頭瘡痍裂壞膿血漏出或被重考身體腫起無數之蠅皆來著身在地臥極若如[18]鴻𩋵或新入獄面目手足悉爛傷腫[19]煌煌燋悸愁不可言住不敢動或羸瘦而骨立顏色醜陋譬如餓鬼或久在獄以氣肥腫頭亂爪長或有在中日日望出或有自念『我在獄中無有出期』不復悒悒其新來者或見絞殺或考[20]或口受辭或以結形或與死人同一床褥或牽出之臥著溷上或行道地不大見考」於是頌曰

惡人甚眾多  瑕穢可憎惡
與愚而俱止  譬如與[21]屠膾
[22]啼呻哭淚下  苦如鬼同[23]
是大臣愁憂  何忍重入獄

「此諸罪囚在刑獄中各各談說國王盜賊或說穀米飲食之屬華香伎樂男女之事或說山海行故之事或說他[24]樂搏掩之事或嗟歎王所積之行或說王惡治國不政賊來攻伐如是失國或言王崩當有新立而出大赦夫人懷軀如是在產獄囚得脫若城失火多所焚燒獄門得開我等[25]則脫或共議言若見瑞怪[A1]烏鵲來鳴倚獄門住獄戶作聲夢見上堂及上高山又入龍宮墮蓮花池乘舟渡海自觀不久免一切苦」於是頌曰

諸犯王法者  談語自[26]勸勉
聚會心歡喜  希望得解脫
如群牛投谷  墮厄井如是
時大臣思此  無福人甚愁

時臣思念「我當云何而復聞此盜賊言談」或有相教「若獄吏問當作是答極重[1]考治不過二七日[2]體轉狎習不復大患假使取身段段解之刀在[3]頂上勿妄出言我犯斯過莫說其處藏匿之家勿牽引人某是伴黨或誘問者復莫信之獄卒恐汝慎無為伏若見考治勿得驚懅」於是頌曰

展轉相勸勉  教人下辭法
思念獄吏[A2]  以何答其言
大臣眷屬俱  復念獄眾苦
習於諸五欲  而心懷憂惱

獄囚相謂「卿等不見人捨父母兄弟親屬不惜身命遠其本國行於[4]荊棘[5]叢樹坵荒嶮難不顧其身入海求財吾等不歷勤勞之苦而致寶物以是之故當忍考掠令不失財使他人得」於是頌曰

賊劫他人財  所獲非己有
念當不惜命  失財更遭厄

臣自念言「吾何忍見獄卒住前叫[6]嚾呼之」而自說言「我以織女三星陂蘭宿生屬地獄王二十九日夜中半生卿不聞吾初墮地時國有眾患擾動不安[7]興諸怪變空有崩音地為震動東西望赤四方忽冥[A3]野獸梟在塚間生噉人肉鬼神諸魅鳩桓溷鬼反足女神悉共欣悅『此獄卒生正為我等假使長大多害男女從在[8]獄塚間我等當得死人血肉及脂髓腦以為[9]食飲以是之故吾等護子令壽命長』我初生時以有此救故不畏人」於是頌曰

無有慈哀言剛急  其人無[10]故懷怨結
念獄卒言臣意悲  雖快娛樂憂此惱

獄卒說言「吾[11]有便手無所不搏無有比倫安有勝乎吾身前後以此便手殺無[12]央數男子女人又斷手鼻及頭以手挑眼不用刀刃住立諸囚擎[13]博攊摨[14]弶懸頭竹篾勉窟在於榜床五毒治之布纏其[15]指油塗火燒膏灌髮上放火然之草纏其身以火焚之臠臠割體問其辭對決口截唇剝其面皮口嚼其指譬如噉菜若鞭[16]榜人竹杖革鞭獄卒喜[17]踊以針刺指繩絞脇腹纏頭[18]木梢」於是頌曰

[19]不念樂恐還獄  如是考治甚可畏
獄卒數來說刑罪  有此憂者不為安

獄卒[20]又言「我無憎愛不喜遊觀聽歌音聲設有[21]死罪榜鼓兵圍詣於都市吾悉斬頭雖有勇猛軍陣督將豪貴[22]高尊畏我便手猶碎象牙剛強逆賊輕慢善人我皆[23]絞頸父母兄弟親屬涕泣求哀一時吾不聽之又一子父[24]嚾呼跳[25]𨄈乃如虎鳴吾折伏之令無有聲」於是頌曰

臣與群從相娛樂  思念獄卒說罪[26]
譬如人飲[27]淳清酒  或有醉喧又歡喜

獄卒又言「吾有惡氣眼中毒出張目視人胸裂頭劈譬如氷裂男女見我莫不懷懅雖有人形作鬼魅行」在於[28]獄戶說是已竟便即還去甫當[29]更是眾惱之患雖在宮殿五欲自娛安以為樂於是頌曰

如是之苦惱  不淨瑕穢[30]
誰當以歡[31]  安隱無憂患
如罪[32]囚臨死  求花戴著頭
從王得假然  當復還受[33]

其修行者自惟念言「從梵天還當歸惡道在胞胎中處熟藏上生藏之下[34]垢污不淨五繫所縛」於是頌曰

修行得漏禪  獲此適中半
則生在梵天  不能久常安
心中念如是  命盡歸惡道
如人假出獄  限竟還受考

譬如小兒捕得一雀執持令惱以長縷繫足放之飛去自以為脫不復遭厄欲詣果樹清涼池水飲食自恣安隱無憂縷遂竟盡牽之復還續見捉惱如本無異修行如是自惟念言「雖至梵天當還欲界勤苦[35]如是」於是頌曰

譬如有雀繩繫足  適飛[36]縷盡牽復還
修行如是[37]上梵天  續還欲界不離苦

修行自念「我身假使得無漏禪爾乃脫於勤苦畏道號曰佛子所在飲食不為癡妄以脫猶豫在于正道得第一禪[38]徑可依怙入正見諦」於是頌曰

[39]已得第一禪  無垢廣在行
猶終始難脫  當精進得道

修行自念「觀[40]眾善惡乃致一禪本從骨鎖而獲之耳其形無常非身因四事生」於是頌曰

其第一禪因身致  解四大成一心行
無常苦空脫吾我  觀如是者[1]常精進

修行思惟所用察心其心之本亦復非常非身以四事成[2]皆從因緣轉相牽引[3]由禍福心想[4]依之形歸無常[5]非我從四事成如我受[6]斯五陰之體空無所有十二[7]因連今者亦復如是欲界諸陰[8]無色之界[9]想若斯悉為羸弱見三界空其根本深及邪無正震動[10]然熾覩無陰者皆為寂然志在恬怕趣於無為無他之念[11]逮於泥洹爾時心行和順不剛修行[12]於是以見審諦便成阿那含不復動還究竟解脫欲界之苦於是頌曰

其心思[13]想悉和順  志所依倚因厥身
了五陰本去來今  皆見空無謂聖賢

修行自念「我身長夜為五陰蓋臭處不淨所見侵欺」譬如搏掩兇逆之子取瓶畫之中盛不淨封結其口以花散上以香熏之與田家子「汝持此瓶至某園觀中盛石蜜及好美酒住待吾等我各歸家辦作供具相從飲食堅持莫失顧卿勞價」田家子信抱瓶歡喜心自念言「今當自恣飲食娛樂」至其園觀不得令蠅而住其上[14]待經時過日中後腹中飢渴怪之不來憂慼[15]難言日欲向暮上樹四望不見來者下樹復[16]須留眾人遂至黃昏心自念言「度城門閉眾人不來今此石蜜美酒畫瓶已屬我矣當以賣之可自致富[17]應甞視[18]便淨澡手開發瓶口則見瓶中皆盛不淨爾乃知之「諸[19]博掩子定侵欺我」修行如是已覩聖諦乃自曉了從久遠來為是五陰所侵欺於是頌曰

[A4]生死[20]載眾身  五陰所侵[21]
[22]常更歷苦樂  謂有我人壽
修行五樂欺  然後自見侵
如人得畫瓶  發之知不淨

譬如導師有饒財寶為子迎婦端正姝好無有不可甚重愛敬不失其意須臾相離自謂[23]如終爾時國中道路斷絕計十二年無有來者後多賈客從遠方至[24]住在比國休息未前[25]導師語子「卿往詣彼市[26]買來還」子聞父教愁憂不樂如箭射心語親友言「卿不知我親愛[27]于妻今父告我遠離捨之當行賈作適聞是命我心僅裂今吾當死自投[28]於水若上高山自投深谷」於是頌曰

年少親敬[29]  愛欲甚熾盛
思父之教命  志懷大憂慼
心惱而欲死  云何離愛妻
其子意甚痛  如捕山象[30]

親友聞言即報之曰「所以生子典知家門四向求財以供父母假使不勞以何生活設在天上尚不得安況於人間耶」既聞父命得眾人諫即悲淚出兩手[31]椎胸便嚴發行於是頌曰

親友知識悉共諫  則受父教莊嚴行
為欲所傷如被箭  心懷思婦甚[32]恨恨

心常念婦未曾離懷往至買[33]裝即尋還國行道歡喜「今當見之如是不久也」朝暮思婦[34]適到家已問婦所在於是頌曰

[A5]賈作治生行[35]往返  心常懷念所重妻
已到家中先問之  吾婦今者為所在

其婦念夫心懷愁憂宿命薄祐稍得困疾命在呼吸而體即生若干種瘡膿血流出得寒熱病[36]復得癲疾水腹[37]乾竭上氣體熱面手足腫無央數蠅皆著其身[38]披髮羸瘦譬如餓鬼臥在草蓐衣[39]被弊壞於是頌曰

其夫一心獨所愛  宿命之殃而薄祐
得無數疾臥著床  離於好座而在地

於是[40]夫入家問人吾婦所在婢既慚愧淚出悲泣而報之曰「唯賢[41]郎婦在某閣上」尋自上閣見之[42]色變未曾有[43]此顏醜惡不可目覩諸所愛欲恩情之意永盡無餘無絲髮之樂[44]悉更患厭不欲復見於是頌曰

觀察顏色不貪樂  譬如屍死捐塚間
羸瘦骨立無肌肉  如水沒沙失色然

其修行者亦復如是患厭愛欲[45]污露觀求致寂然於是頌曰

其修行者已離欲  厭於五[46]樂亦如是
[47]人見婦病眾瘡  無央數疾臥著床

何謂修行數[48]息守意求於寂然今當解說數息之法何謂數息何謂為安何謂為般出息為安入息為般隨息出入而無他念是謂數息出入何謂修行數息守意能致寂然數息守意有四事行無二瑕穢十六特勝於是頌曰

其修行者欲求寂  當知安般出入息
無有二瑕曉四事  當有奇特十六變

何謂四事一謂數息二謂相隨三謂止觀四謂還淨於是頌曰

當以數息[1]及相隨  則觀世間諸萬物
還淨之行制其心  以四事宜而定意

何謂二瑕數息或長或短是為二瑕捐是二事於是頌曰

數息設長短  顛倒無次第
是安般守意  棄捐無二瑕

何謂十六特勝數息長則知息短亦知息動身則知息和釋即知遭喜悅則知遇安則知心所趣即知心柔順則知心所覺即知心歡[2]喜則知心伏即知心解脫即知見無常則知若無欲[3]則知觀寂然即知見道趣即知是為數息十六特勝於是頌曰

別知數息之長短  能了喘息動身時
和解其行而定體  歡悅如是所更樂
曉安則為六  志行號曰七
而令心和解  身行名曰八
其意所覺了  因是得歡喜
制伏心令定  自在令順行
無常諸欲滅  當觀此三事
知行之所趣  是十六特勝

何謂數息若修行者坐於閑居無人之處秉志不亂數出入息而使至十從一至二設心亂者當復更數一二至九[4]心亂者當復更數是謂數息行者如是晝夜習數息一月一年至得十息心[5]不中亂於是頌曰

[6]自在不動譬如山  數出入息令至十
晝夜月歲不[7]懈止  修行如是守數息

數息已定當行相隨譬如有人前行有從如影隨行修行如是隨息出入無他之念於是頌曰

數息意定而自由  數息出入為修行
其心相隨而不亂  數息伏心謂相隨

其修行者已得相隨爾時當觀如牧牛者住在一面遙視牛食行者若茲從初數息至後究竟悉當觀察於是頌曰

如牧牛者遙[8]往察  群在澤上而護視
[9]持御數息亦如是  守意若彼是謂觀

其修行者已成於觀當復還淨如守門者坐於門上觀出入人皆識知之行者如是係心鼻頭當觀數息知其出入於是頌曰

譬如守門者  坐觀出入人
在一處不動  皆察知人數
當一心數息  觀其出入[10]
修行亦如是  數息[11]立還淨

何謂[12]數長適未有息而預數之息未至鼻而數言二是為數長於是頌曰

尚未有所應  而數出入息
數一以為二  如是不成數

何謂數短二息為一於是頌曰

其息以至鼻  再還至於臍
以二息為一  是則[13]為失數

何謂數息而[14]知長其修行者從初數息隨息遲疾而觀察之[15]忖其趣知出入息限度知之是為息長數息短者亦復如是於是頌曰

數息長則知  息還亦如是
省察設若此  是謂息長短

何謂數息動身則知悉觀身中諸所喘息入息亦如是何謂數息身和釋即知初起息時若身懈[16]惰而有睡蓋軀體沈重則除棄之一心數息數息還入亦復如是何謂數息遭喜即知若數息時歡喜所[17]息入如是何謂數息遇安[18]即知初數息時則得安隱息入如是何謂數息心所趣即知起數息[19]觀諸想念入息如是何謂心柔順數息即知始起息[20]分別想念而順數息息入亦爾何謂心所覺了數息即知初起息想識知諸觀而數息息入如是何謂數息歡悅即知始數息時若心不樂勸勉令喜以順出息入息如是何謂心伏出息即知心設不定強伏令寂而以數息入息如是何謂心解脫即知若使出息[21]意不肯解化伏令度而數出息入息如是何謂數息見無常即知見諸喘息皆無有常是為出息入息如是何謂出息無欲即知見息起滅如是離欲是為觀離欲出息即知入息如是何謂觀寂滅數息即知[22]其息出時觀見滅盡是為觀[23]寂出息即知入息如是何謂見趣道數息即自知見息出滅處[24]覩是以後心即離塵以離無欲棄於[25]三處志即解脫將護此意是為數息出息入息如[26]為十六[1]特勝之說

行者所以觀出入息用求寂故令心定住從其寂然而獲二事一者凡夫二者佛弟子何謂凡夫而求寂然欲令心[2]止住除五陰蓋何故欲除諸蓋之患欲獲第一禪[3]定故何故[4]欲求第一之禪欲得五通何謂佛弟子欲求寂然所以求者欲得溫和何故求溫和欲致頂法見五陰空悉皆非我所是謂頂法何故求頂法以見四諦順向法忍何故順求法忍欲得世間最上之法何故求[5]世最上之法欲知諸法悉皆為苦因得分別三十七道品之法何故欲知諸法之苦欲得第八之處[6]以故志第八之地其人欲致道跡之故

何謂凡夫數息因緣得至寂然心在數息一意不亂無有他念因是之故從其數息得至寂然[7]其方便諸五陰蓋皆為消除爾時其息設使出入常與心俱緣其想念入息如是[8]出入息觀察所趣是謂為行心中歡喜是謂忻悅其可意者是謂為[9]心尊第一而得自在是[10]為定意始除五蓋心中順解從是離著何謂離著遠於眾想愛欲不善之法行也如是念想歡喜安隱心得一定除斷五品具足五品因其數息緣致五德得第一禪已得第一禪習行不捨一禪適安堅固不動欲求神通志于神足天眼洞視天耳徹聽知從來生[11]他心念恣意自在譬如金師以紫磨金自在所作瓔珞[12]臂釧[13]瑤之屬如意皆成已得四禪自在如是此為五通

何謂佛弟子數出入息而得寂然其修行者坐於寂靜無人之處[14]斂心不散閉口專精觀出入息息從鼻還轉至咽喉遂到臍中從臍還鼻當省察之出息有異入息不同令意隨[15]順而出入使心不亂因是數息志定獲寂於是中間永無他想唯念佛聖眾之德[16]道四諦之義便獲[17]欣悅是謂溫和如人吹火熱來向面火不著面但熱氣耳其火之熱不可吹作當作是知溫和如斯

何謂溫暖法未具足善本凡有九事有微柔和下柔和勝柔和[18]有中中有勝中有上柔和有中[19]有上上柔和[20]知彼微柔和下柔和是謂溫和之善本也其中下中中中上是謂法頂之善[21]本也其下上中上上上柔和是謂為諦[22]柔和法忍上中之上是謂俗間之尊法也是九事善本之[23]故是俗事諸漏未盡修行若得溫和之行執數息想因此專念息若還者意隨其息無他之念若息出者知息往反心入佛法及在聖眾道如在溫和

其心轉勝是謂頂法若如有人住高山上觀察四方[24]或上山者或有下者或入聖道或入凡夫地其修行者已得頂法入凡夫地甚可憂之譬如山水流行[25]瀑疾起曲橫波有人欲渡入水而泅欲至彼岸迴波制還令在中流既疲且極遂沈波水沒在其底其人心念定死不疑岸邊住人代之憂慼修行如是已得明師夙夜[26]覺悟結跏趺坐麁衣惡食坐於[27]草褥困苦其身作行如是反為生死流波所制[28]投于[29]恩情不能專一沒於終始眾想流[30]安得道明是故行者當代憂愁譬如導師多齎財寶歷度曠野嶮厄之路臨欲到家卒遇惡賊[31]亡失財物眾人悒悒[32]當為修行懷憂如是譬如田家耕種五穀子實茂盛臨當[33]刈頃卒有雹霜傷殺穀實[34]有遺草其人[35]憂愁修行如是已得頂法入凡夫地當為悒悒

[36]得頂法已而復墮落或遇惡友念於愛欲不淨為淨[37]淨為不淨喜遠遊行不得專精或遇[38]長疾或遇穀貴[39]飢匱困厄不繼糊口或念家事父母兄弟妻息親屬或坐不處憒閙之中已得頂法未成道果衰老將至心遂迷惑[40]怱得困病命[41]垂向盡曾所篤信佛法聖眾道永不復信當習于定而反捨之當觀不觀精進更懈本所[42]思法永不復[43]以是之故從其頂法而退墮落

何謂頂法而不退還如曾所信日信增益如本定心遂令不動所觀弗失常察精進轉增于前所思念法專精不捨以是之故[44]不退頂法

修行如是因其專精而心想一各各思惟究竟之法初未曾動不念新故如是即知出息有異入息不同出入息異令其心生見知如此無所[45]畏想是謂為中中之上而得法忍心無所想而作是觀「前意後意未曾錯亂分別察心云何往反」是謂上中之下柔順法忍設使其心愛於專思志不移亂是謂上中柔順之法其忍何所趣順趣順四諦如審諦住心以如是遂[1]至清淨是謂為信雖爾獲此未成信根以得是信身口心強是謂精進尚未能成精進之根志向諸法是謂有心未成念根[2]心一志是謂定意未成定根其觀諸法分別厥義是謂智慧未成慧根計是五[3]向于諸根未成道根有念有想尚有所在而見有[4]遶未成定意是謂上中之上世俗尊法

其修行者當知了之色起滅處觀起滅本察其因緣過去當來行無願定隨入脫門察生死苦計斯五陰即是憂患無有狐疑爾時則獲解苦法忍

已見苦本便見慧眼除于十結何謂為十一曰貪身二曰見神三曰邪見四曰猶豫五曰失戒六曰狐疑七曰愛欲八曰瞋恚九曰貢高十曰愚癡棄是十結已獲此心則向無漏入於正見度凡夫地住于聖道不犯地獄畜生餓鬼之罪終不橫死會成道跡無願[5]三昧而行正受已向脫門[6]起惡法則不復生諸惡自盡未起法念當使興發所興善法令具足成心已如[7]足隨其所欲是謂自恣令志專一是謂自在定意從是次第信精進觀察護命是謂為信思惟其行是謂自恣三昧專精于道而獲神足假使修行身心強是謂精進定意之法志專心識是謂意定欲入道義是謂察[8]誡定意以是之緣致四神足已獲[9]神足是謂信根身心堅固謂精進根所可思法是為意根其心專一是謂定根能分別法而知所趣是謂智慧根以是之故具足五根

其信溫和是謂信力精進力意力寂意力智慧力亦復如是

成就五力能及諸法則心覺意分別諸法是謂[10]精求諸法覺意身心堅固是謂精進覺意心懷喜踊得如所欲是謂[11]忻悅覺意身意[12]相依信柔不亂是謂信覺意其心一寂[13]謂定覺意其心[14]見滅婬癡垢所志如願是護覺意以是之故七覺意成

設使別觀諸法之義[15]謂正見諸所思惟無邪之願是為正念身意堅固是為正方便心向經義是為正意其心專一是為正定身意造業是三悉淨爾乃得成八正道行此八正道中正見正念正方便計是三事屬觀其正意正定是二事則屬寂然[16]寂二如兩馬駕一車乘行

若無漏心不專一法遍入三十七品之法[17]以是具足此三十[18]七法便解知苦如是之比即得第二無漏之心

爾時思惟「如今欲界五陰有苦色界無色界同然無異」是謂知苦隨忍之慧則成就[19]建第三無漏[20]之心

已得是行用見苦故除十八結已過色界超無色界順宜慧者即得第四無漏之心

已獲四無漏心便度三界勤苦之[21]即自了之「吾已度患無有眾惱為得度苦」則自思惟「苦本何由恩愛之本而生著網從久已來習此恩愛遭患于今永拔愛根則無眾惱」已[A6]離恩愛欣樂可意何從而有是謂解習斷除法忍是為第五無漏之心

[22]除於欲界諸所習著則捐七結便為知拔欲界諸患是謂第六無漏之心

修行自念「色界之本本從何興諦觀其[23]從欲而起」樂出恩愛[24]可意而悅是為第七無漏之心

以有此行度於色界其無色界十二諸結心隨習慧是為第八無漏之心是謂八義佛之初子

爾時心念「吾見三界以除苦習於欲無愛是謂安隱」則樂寂滅可意甘之是為滅盡法慧之忍斯為第九無漏之心

已獲此義見本滅盡於欲界除七結之縛是為第十無漏之心

則自念言「若不著色及無色界此謂為寂」是為第十一無漏之心

則除十二諸結之疑已度此患即得滅盡之慧是為第十二無漏之心

爾時自念「得未曾有」如佛世尊解法乃爾因斯道義知欲界苦則棄捐之知從習生則離[25]於習得至盡滅因此得入法慧道忍是為第十三無漏之心

爾時以道覩於欲界則棄八結去是然後會[26]當獲此興隆法慧是為第十四無漏之心

應時心念得未曾有以是道行解於色界無色之苦而除諸習證於[27]盡滅是為第十五無漏之心

道從其志除十二結於色無色界除是結已則興道慧是為第十六無漏之心

應時除盡[28]八十八諸結當去十想結所以者何如從江河取一[29]渧之水究竟道義如江河水其餘未除如一渧水即成道跡會至聖[30]七反生天七反人間永盡苦本其修行者以是之比[31]拔眾惱根斷生死流心則欣悅已度三塗不犯五逆離於異道[32]遇其所知不從外道悕望榮冀眾祐之德不更終始[33]七反之患未曾犯戒見無數明晝夜歡喜譬如有人避飢饉地至豐[34]賤國脫嶮得安繫獄得出如病除愈心懷喜踊修行如是因安般守意則得寂滅欲求寂然習行如是於是頌曰

覺了睡眠重懈怠  分別身中息出時
修行[1]息入念還[2]  是謂身息成其行

修行道地經卷第[3]


校注

[0211028] 五【大】六【宋】【元】【明】【宮】 [0211029] 曜【大】耀【宮】 [0211030] 斂【大】歛【元】 [0211031] 無【大】元【宋】【元】【明】 [0211032] 獲【大】捉【宋】【元】【明】擭【宮】 [0212001] 身骸【大】骸骨【宋】【元】【明】【宮】 [0212002] 支【大】枝【宋】【元】【明】【宮】 [0212003] 鎖【大】*瑣【宋】*【宮】 [0212004] 無【大】元【宋】【元】【明】 [0212005] 察省【大】省察【宋】【元】【明】【宮】 [0212006] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0212007] 乃至【大】及至【宋】【元】【明】【宮】 [0212008] 洿【大】污【宋】【元】【明】【宮】 [0212009] 在【大】存【宮】 [0212010] 當【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0212011] 但【大】但唯【宋】【元】【明】【宮】 [0212012] 于【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0212013] 死屍【大】屍死【宮】 [0212014] 惡【大】觀【宋】【宮】 [0212015] 曾【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0212016] 巨【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0212017] 竪【大】堅【宋】【元】【明】【宮】 [0212018] 志【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0212019] 知【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0212020] 惡【大】洿【宋】【元】【明】【宮】 [0212021] 淡【大】澹【宋】【元】【明】坦【宮】 [0212022] 惡【大】*僫【宋】*【宮】 [0212023] 挽【大】勉【宮】 [0212024] 盡【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0212025] 則【大】易【宋】【元】【明】【宮】 [0212026] 坐【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0212027] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0212028] 准【大】準【明】 [0212029] 項【大】頂【宋】【元】【明】【宮】 [0212030] 解解【大】節節【宋】【元】【明】【宮】 [0212031] 革【大】草【宮】 [0212032] 覩【大】觀【宋】【元】【明】【宮】 [0212033] 稱【大】*秤【宋】*【元】*【明】* [0212034] 鎚【大】鐵【宮】 [0212035] 手【大】平【宋】【元】【明】【宮】 [0212036] 蟣【大】蟻【宋】【元】【明】【宮】 [0212037] 日明【大】月明【宮】 [0213001] 逮【大】還【宋】【元】【明】【宮】 [0213002] 觀【大】覩【宋】【元】【明】【宮】 [0213003] 而【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0213004] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0213005] 修行道地經【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0213006] 如【大】踰【宋】【元】【明】【宮】 [0213007] 姝【大】殊【宋】【元】【明】【宮】 [0213008] 首【大】顙【宋】【元】【明】【宮】 [0213009] 比丘【大】是比【宋】【元】【明】【宮】 [0213010] 恣【大】恣也【宋】【元】【明】【宮】 [0213011] 慘【大】燥【宋】【宮】 [0213012] 頭髮遼亂【大】鬚髮撩亂【宋】【元】【明】【宮】 [0213013] 考【大】拷【宋】【元】【明】【宮】 [0213014] 劓【大】刓【宋】【元】【明】【宮】 [0213015] 夏【大】*憂【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0213016] 搒笞【大】*榜笞【宋】【宮】* [0213017] 塗【大】污【宋】【元】【明】【宮】 [0213018] 鴻𩋵【大】鵄猪【宋】【元】【明】鵄𩋵【宮】 [0213019] 煌煌【大】驚煌【宋】【元】【明】【宮】 [0213020] 擊【大】繫【宋】【元】【明】【宮】 [0213021] 屠膾【大】猪會【元】【明】 [0213022] 啼【大】涕【宋】【元】【明】【宮】 [0213023] 家【大】塚【宋】【元】【明】 [0213024] 樂【大】國【宋】【元】【明】【宮】 [0213025] 則【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0213026] 勸【大】力【宋】【元】【明】【宮】 [0214001] 考【大】*拷【宋】【元】【明】【宮】* [0214002] 體【大】軀【宋】【元】【明】【宮】 [0214003] 頂【大】項【宋】【元】【明】【宮】 [0214004] 荊棘【大】荊蕀【宮】 [0214005] 木【大】林【明】 [0214006] 嚾呼之【大】喚呼人【宋】【元】【明】【宮】 [0214007] 興【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0214008] 獄【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0214009] 食飲【大】飲食【宋】【元】【明】【宮】 [0214010] 故【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0214011] 有【大】又【宋】【元】【明】【宮】 [0214012] 央【大】*鞅【宋】*【宮】 [0214013] 博【大】專【宋】【元】【明】【宮】 [0214014] 弶【大】疆【宋】強【宮】 [0214015] 指【大】脂【宋】【元】【明】【宮】 [0214016] 榜【大】搒【明】 [0214017] 踊【大】勇【宋】【元】【明】【宮】 [0214018] 木梢【大】木楔【宋】【元】【明】【宮】 [0214019] 不念樂【大】念不樂【宋】【元】【明】【宮】 [0214020] 又【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0214021] 死罪榜【大】無罪撾【宋】【元】【明】【宮】 [0214022] 高尊【大】貢高【宋】【元】【明】【宮】 [0214023] 絞頸【大】絞其頸【宋】【元】【明】【宮】 [0214024] 嚾【大】喚【宋】【元】【明】【宮】 [0214025] 𨄈【大】梁【元】【明】 [0214026] 刑【大】形【宮】 [0214027] 淳【大】醇【宋】【元】【明】口燕【宮】 [0214028] 獄戶【大】獄門【宋】【元】【明】 [0214029] 更【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0214030] 困【大】因【宋】【明】【宮】 [0214031] 欣【大】喜【宋】【元】【明】【宮】 [0214032] 囚【大】因【宮】 [0214033] 榜【大】報【宋】【元】【明】【宮】 [0214034] 垢污【大】垢染【宋】【元】【明】【宮】 [0214035] 如是【大】如故【宋】【元】【明】【宮】 [0214036] 縷【大】繩【宋】【元】【明】【宮】 [0214037] 上【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0214038] 徑【大】經【宋】【元】【明】 [0214039] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】* [0214040] 眾善惡乃致【大】眾生善惡乃至【宋】【元】【明】【宮】 [0215001] 常【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0215002] 皆【大】習【宋】【宮】 [0215003] 由【大】猶【宋】【元】【明】【宮】 [0215004] 依之形【大】依形亦【宋】【元】【明】【宮】 [0215005] 非【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0215006] 斯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0215007] 因連【大】連因【宋】【元】【明】【宮】 [0215008] 界【大】界陰【宋】【元】【明】 [0215009] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0215010] 然熾【大】熾然【元】【明】 [0215011] 逮【大】依【宋】【元】【明】【宮】 [0215012] 於是【大】如是【元】【明】 [0215013] 想【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0215014] 待【大】持【宋】【宮】 [0215015] 難【大】歎【宋】【元】【明】 [0215016] 持【大】待【宋】【元】【明】【宮】 [0215017] 應【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0215018] 便【大】使【宋】【元】【明】【宮】 [0215019] 博【大】搏【宋】【元】【明】【宮】 [0215020] 載眾身【大】戴眾生【宋】【宮】載眾生【元】【明】 [0215021] 期【大】欺【宋】【元】【明】【宮】 [0215022] 常【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0215023] 如【大】始【宋】【元】【明】【宮】 [0215024] 住【大】往【宋】【元】【明】【宮】 [0215025] 導【CB】【宋】【元】【明】【宮】道【大】 [0215026] 買【大】物【宋】【元】【明】【宮】 [0215027] 于【大】子【宮】 [0215028] 於水【大】水火【宋】【元】【明】【宮】 [0215029] 婦【大】妻【宋】【元】【明】【宮】 [0215030] 靽【大】絆【宋】【元】【明】【宮】 [0215031] 椎【大】搥【宋】【元】【明】【宮】 [0215032] 恨恨【大】恨悢【元】【明】 [0215033] 裝【大】莊【宋】【元】【明】𭡟【宮】 [0215034] 適【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0215035] 往返【大】往反【宮】 [0215036] 復得癲疾【大】後得癩疾【宋】【元】【明】後得癲疾【宮】 [0215037] 乾竭【大】干竭【宋】肝竭【元】【明】肝歇【宮】 [0215038] 披【大】頭【宮】 [0215039] 被弊【大】服弊【宋】【元】【明】服蔽【宮】 [0215040] 夫入家問人【大】其夫又問家人【宋】【元】【明】【宮】 [0215041] 郎【大】郎君【宋】【元】【明】【宮】 [0215042] 色變【大】變色【宋】【元】【明】【宮】 [0215043] 也此顏【大】是顏貌【宋】【元】【明】【宮】 [0215044] 悉【大】志【宋】【元】【明】【宮】 [0215045] 污【大】惡【元】【明】于【宮】 [0215046] 樂【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0215047] 人見【大】見人【宋】【元】【明】【宮】 [0215048] 息【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0216001] 及【大】反【宮】 [0216002] 喜【大】欣【宋】【元】【明】忻【宮】 [0216003] 則【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0216004] 心【大】使【宋】【元】【明】【宮】 [0216005] 不中亂【大】中不亂【明】 [0216006] 自【大】(晝夜月歲不能止今於佛前至住日自)【宮】 [0216007] 懈【大】能【宋】【元】【明】【宮】 [0216008] 往【大】住【宋】【元】【明】 [0216009] 持【大】將【宋】【元】【明】【宮】 [0216010] 意【大】息【宋】【元】【明】 [0216011] 立【大】五【宋】【元】【明】【宮】 [0216012] 數【大】數息【宋】【元】【明】【宮】 [0216013] 為【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0216014] 知【大】知有【宋】【元】【明】【宮】 [0216015] 忖其趣【大】厥所趣【宋】【元】【明】【宮】 [0216016] 惰【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0216017] 至【大】志【宋】【元】【明】【宮】 [0216018] 即【大】則【宋】【元】【明】【宮】 [0216019] 想觀【大】相隨觀【宋】【元】【明】【宮】 [0216020] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宮】* [0216021] 意不肯【CB】竟不旨【大】意不實【宋】【元】【明】【宮】竟不肯【麗-CB】 [0216022] (其息是以)三十八字【大】出息即知入息出時觀見滅盡是為觀寂如是何謂見趣道數息即知見息出滅是以知【宮】 [0216023] 寂【大】寂滅【宋】【元】【明】 [0216024] 覩【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0216025] 三處【大】三界【宋】【元】【明】【宮】 [0216026] 是【大】是是【宋】【元】【明】【宮】 [0217001] 特勝【CB】【宋】【元】【明】【宮】將勝【大】 [0217002] 止【大】上【宋】 [0217003] 定【大】定之【宋】【元】【明】【宮】 [0217004] 欲求【大】知求【宋】【元】【明】求【宮】 [0217005] 世【大】世間【宋】【元】【明】【宮】 [0217006] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0217007] 其【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0217008] 出入【大】入出【宋】【元】【明】【宮】 [0217009] 安【大】要【宮】 [0217010] 為【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0217011] 他【大】他人【宋】【元】【明】【宮】 [0217012] 環【大】鐶【元】【明】 [0217013] 瑤【大】搖【宮】 [0217014] 斂【大】歛【元】【明】 [0217015] 息【大】識【宮】 [0217016] 習【大】*集【元】【明】* [0217017] 欣【大】忻【宋】【元】【宮】 [0217018] 中【大】中下【宋】【元】【明】【宮】 [0217019] 上【大】上柔和【宋】【元】【明】 [0217020] 知彼微柔和下【大】彼微柔和彼下【宋】【元】【明】【宮】 [0217021] 本也【大】〔-〕【宮】也【宋】【元】【明】 [0217022] 柔和【大】柔順【宋】【元】【明】【宮】 [0217023] 義【大】義也【宋】【元】【明】【宮】 [0217024] 或【大】或有【宋】【元】【明】【宮】 [0217025] 瀑【大】暴【宋】【元】【明】【宮】 [0217026] 覺悟【大】覺寤【宋】【宮】 [0217027] 草褥【大】草蓐【宋】【元】【明】 [0217028] 投【大】沒【明】【宮】 [0217029] 恩情【大】思情【宋】溫清【宮】 [0217030] 池【大】馳【宋】【元】【明】【宮】 [0217031] 亡【大】忘【明】 [0217032] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0217033] 刈【大】收【宋】【元】【明】【宮】 [0217034] 有遺【大】遺藁【宋】【元】【明】【宮】 [0217035] 憂愁【大】愁憂【宋】【元】【明】【宮】 [0217036] 得頂法已【大】已得頂法【宋】【元】【明】【宮】 [0217037] 淨為不淨【大】〔-〕【宮】 [0217038] 長疾或遇【大】長病或遭【宋】【元】【明】【宮】 [0217039] 飢匱【大】飢遺【宋】【元】【明】【宮】 [0217040] 怱【大】或【宋】【元】【明】【宮】 [0217041] 垂【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0217042] 思法【大】忍法【宋】 [0217043] 起【大】念【宋】【元】【明】【宮】 [0217044] 不退【大】不失【宋】【元】【明】【宮】 [0217045] 畏【大】思【宋】【元】【明】【宮】 [0218001] 至【大】致【宋】【元】【明】【宮】 [0218002] 心一【大】一心【宋】【元】【明】【宮】 [0218003] 法【大】陰【宋】【宮】 [0218004] 遶【大】嬈【元】【明】 [0218005] 三昧【大】三時【宮】 [0218006] 起【大】趣【宋】【元】【明】【宮】 [0218007] 足【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0218008] 誡【大】戒【宋】【元】【明】【宮】 [0218009] 神【大】四神【宋】【元】【明】【宮】 [0218010] 精【大】擇【宮】 [0218011] 忻【大】欣【宋】【宮】 [0218012] 相依【大】根信【宮】 [0218013] 謂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0218014] 見【大】是【宋】【宮】 [0218015] 謂【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0218016] 觀寂【大】寂觀【宋】【元】【明】【宮】 [0218017] 以是【大】已【宮】是【宋】 [0218018] 七【大】七品【宋】【元】【明】【宮】 [0218019] 建【大】達【宋】【元】【明】【宮】 [0218020] 之心【大】已滿【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0218021] 瑕【大】癡【宮】 [0218022] 除【大】除去【宋】【元】【明】【宮】 [0218023] 元【大】無【宮】 [0218024] 可意【大】何意【宋】【元】【明】【宮】 [0218025] 於【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0218026] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0218027] 盡滅【大】滅盡【宋】【元】【明】【宮】 [0218028] 八【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0218029] 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【宮】* [0218030] 賢【大】覺【宋】【元】【明】【宮】 [0218031] 拔【大】皆拔【宋】【元】【明】【宮】 [0218032] 遇【大】過【宋】【元】【明】【宮】 [0218033] 七【大】八【宋】【元】【明】【宮】 [0218034] 賤【大】財【宋】【元】【明】 [0219001] 息入【大】入息【宋】【元】【明】【宮】 [0219002] 得【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0219003] 五【大】六【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 烏【CB】【麗-CB】鳥【大】(cf. K29n0984_p1167a01; T15n0606_p0214a25)
[A2] 問【CB】【麗-CB】門【大】(cf. K29n0984_p1167a16; T15n0606_p0214a04)
[A3] 狐【CB】【麗-CB】孤【大】(cf. K29n0984_p1167b09; T03n0155_p0112b14)
[A4] 生【CB】【麗-CB】先【大】(cf. K29n0984_p1168c17)
[A5] 賈【CB】【麗-CB】買【大】(cf. K29n0984_p1169a21; T09n0263_p0082a23)
[A6] 離【CB】【麗-CB】難【大】(cf. K29n0984_p1173a18)
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