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度世品經

度世品[12]經卷第六

「菩薩住胎有十事何謂為十

「欲得開化志住小乘懷怯羸劣眾生之等菩薩悉見此輩心念故現入胎或恐此等心發念言『菩薩化生德本自然不可學得』故現入胎是為一事

「菩薩悉為父母親屬往古宿世同學徒類及餘黎庶俱[14]殖德本欲度此黨故現入胎或復有人宿世積德因其胎中應受開化是為二事

「菩薩大士心未曾妄安隱庠序而意常定是為三事

「菩薩若現在母胎時講法聖眾未曾斷絕十方世界諸菩薩四天王俱來聚會示現無數不可稱計無際聖慧在於胎中顯其辯才而有殊[15]特就度脫之是為四事

「菩薩若在母胎中時合大眾會及諸開士悉欲來集因本所誓欲度脫之故為說法皆使得濟是為五事

「又欲開化世間人民成最正覺皆備眾德莊嚴道場故[1]以示現生於人間是為六事

「菩薩雖處在母胎中[2]身示在三千大千世界猶如明鏡見其面像其志微妙大乘學士諸天揵沓和阿須倫迦留羅甄陀羅摩睺勒諸人及與非人各心念言『我往稽首歸命供養菩薩』是為七事

「菩薩在於母胎中時有大法門名曰大慧藏遊到他方異佛國土最後究竟在胎菩薩俱共論講由是之故使其菩薩現入母胎是為八事

「菩薩現入母胎中時有三昧名離垢藏承定意成不近母胎在兜術天入於清淨住母胎中亦無所入是為九事

「又如來至真有大功德名離垢藏華而見奉敬供養如來之業是諸覺佛在母胎時菩薩聖旨皆遍十方以真大聖諸菩薩眾有行名曰法界藏為講此教入無極慧菩薩因是現十善微妙遊居而立大安

「菩薩有十事現其安[3]何謂為十於是菩薩入母胎時從初發意乃至現於阿惟顏法成具佛業若入母胎續復自示在兜術天或復來下現入母胎已復出生故在母胎或示幼[4]不捨母胎示現在於宮采女中顯母胎中復示出生固在母胎示於精進勤苦之行現詣道場坐於樹下得佛正覺復現在胎而轉法輪在於胎中現取滅度遊母胎中庠序勸進入[5]乎大道在彼胎止而普示現諸菩薩行建立如來無極大道懷來道門是為菩薩現於十事庠序之行

「菩薩修生有十事何謂為十菩薩悉明其意安然現生清和演大光明周遍三千大千世界最後究竟不復更生而現所生——無起不滅故曰為生——思惟三界所生受者猶如幻化現身出生十方世界其身顯示致一切智如來至真皆演威耀告勅一切諸有身者積累大慧三昧正受然後乃生菩薩適生動諸佛國令眾生類心懷歡然消諸惡趣蔽眾魔事各各驚言『今者菩薩從某處來[6]是為菩薩十修所生

「菩薩忻笑有十事何謂為十

「察其世俗縛在貪欲而自纏綿無能拔者『獨吾身力乃能堪任潰於斯黨』是故而發笑耳

「俗人多為塵勞之所[7]迷惑自謂智慧無能逮者是故菩薩而發忻笑

「自大遊逸我身名號如此無上如來便以法身顯示大要遍於三世[8]令各生意求欲致是

「諸菩薩眼無所罣礙從十方土至梵天宮乃復至於大神妙天皆觀本末便自念言『是眾生黨乃爾瑕穢菩薩智力悉覩見之

「又見人民宿積德本還復墮落見殖少福望無量報覩平等覺正真之道無有侵欺

「觀古親友本時同學志菩薩道各各修淨未具佛法己己為達

「察本所居諸天人民及在愚地不解正法心不動搖不以為勞

「如來至真有演光明——名大搖安——放此大耀是為菩薩十事忻笑

「菩薩行七步有十事何謂為十菩薩爾時自現幼僮舉足七步示有七財顯有殊異欲使地神所願具足自示其德超於三界獨步無侶遊如龍王[9]住若象王舉動進止如師子步諸有往反所至到處菩薩行步周旋舉動皆越一切當時天地變為金剛其餘凡地不[10]堪任載持菩薩撫育一切諸[11]地眾生是故菩薩舉足七步一切人不解道義故復菩薩舉足七步——應七覺意——覺諸不覺以逮正法無所依仰吾於世尊豪無有上口自發言『天上天下吾當度之』是為菩薩十事行步

「菩薩現幼僮地復有十事何謂為十

「悉知書疏算術計校所當應宜答報言辭無所不[12]故以是事顯示眾人

「又復示現上馬騙象乘車[13]往反神仙呪術與眾超異摴蒱博掩伎樂歌戲超群越眾

「其身意示有罪福而無殃釁[14]無憍慢

「三昧正受遍於無量諸佛世界現在眾生而開化之

「菩薩顯德其慧過於天鬼神阿須輪迦留羅甄陀羅摩睺勒四天王咸來歸命

「又復自示釋梵四王色貌形像

「復以菩薩容貌自示顯其道業

「菩薩現於人民各異若有貪樂愛欲調戲或復愁憂憒亂眾生為現歡悅令愛樂法「常以法會有所長益奉敬如來

「遍見十方以法光明如來威神現其安詳清和默然因化眾生[15]是菩薩現其幼僮在於後宮多所救濟菩薩現在中宮處采女中

「復有十事何謂為十

「與其宿世俱共同學菩薩因欲化此眾生顯示德本故在後宮

「菩薩又以殖德本者應當勉濟故現後宮

「諸天人民憍豪自恣富貴自[16]因此菩薩現大豪貴尊因而降化

「在五濁世隨時誘進化度佛土

「雖在中宮不廢三昧勢力無雙

「往古眾生興立誓願菩薩欲使如意悉得故現後宮「欲令父母家室親屬本願備悉

「以大法音伎樂歌頌箜篌樂器奉敬供養如來至真僉令効之

「于時菩薩在於後宮了成佛道定意不動從初至終成最正覺而轉法輪至大滅度

「所以示現以法護之救濟危厄使入大道是為菩薩現在後宮最末究竟棄國捐王入山得道

「菩薩捨國復有十事何謂為十示厭塵欲故現出家見於世俗多所染著欲使眾人不猗瑕疵顯現賢聖正真履跡柔順之義菩薩居業欲暢道化歎出家德以權方便現於二際墮在諸疑六十二見拔之令出眾生貪欲勤勤為安為顯眾難使棄所猗安樂之想為著三界馳逸眾類示現先應故出家耳其意興盛無所依仰猗不可計故現出家又示逮得如來十力四無所畏隨時而教最後究竟臨當成佛法應當然是為菩薩十事棄國捐王

「菩薩現勤苦行復有十事何謂為十欲得開化小學之士故現六年進一麻米又欲勗勉猗著諸邪六十二見為諸失德眾生之黨[1][2]示其業罪福之報亦為雜穢迷惑世界隨時勸導現己勞患能伏情欲示二等[3]緣是之故受真諦法諸貪[4]受欲重自安己馳逸眾生令淨其心又復示現菩薩精進勤苦志道最於後世臨欲成佛示不更生用精進故諸天人民——根不純淑——及外異學使從訓誨是為菩薩示十苦行

「菩薩詣道場復有十事何謂為十

「演大光明照於十方使眾知之故詣樹下

「亦欲感動諸佛國土顯示己身使普佛土皆共見之

「又復暢示諸菩薩等及諸眾生[5]前世所行悉來從斯稽首受學

「現其道場所坐樹下莊嚴清淨

「隨眾人本應時現身威儀禮節

「佛樹靜然使諸世界如來至真各自現身——諸可經行舉足下足

「常修三昧不離定意

「覺了聖道不犯須臾

「諸天龍王揵沓和阿須倫迦留羅甄陀羅摩睺勒釋梵四王現來奉敬眾人見之莫不發意

「大慧無礙菩薩所行普觀十方念諸如來曉了方面在諸國土現成正覺是為菩薩現詣佛樹

「菩薩坐佛樹下復有十事何謂為十以無數事動諸佛國故坐樹下皆欲照耀十方世界而悉消除一切惡趣亦復建立一切境土咸為金剛觀諸如來處師子床心所思念等如虛空現身威儀咸以隨時歸趣金剛道場三昧其諸如來所止[6]之處受於清淨自承勢力以趣德本勸立一切群生之類是為十事坐佛樹下

「菩薩坐尊樹下有十致未曾有何謂為十

「坐佛樹時致未曾有自然之法十方世界諸如來至真等正覺各現面像伸其右掌各自讚歎『當使導師得勝』得勝則是第一未曾有法「菩薩若復坐佛樹時一切諸佛皆共念之遣威神往是為二事

「坐佛樹時古昔同學諸菩薩等僉俱來至周匝宿衛住定意門以若干物而供養之是為三事

「在樹下時十方世界草木華實及諸藥樹——雖無神識自然屈形——[7]悉共曲躬向於佛樹而稽首禮是為四事

「有大定意號積法界超越一切諸菩薩行假使逮得此定意時其功德明越眾開士是為五事

「于時菩薩立身海藏離垢光曜總持之場使諸如來闡大法雨是為六事則以柔[8]軟頂之度去供養如來

「菩薩坐於樹下普遊諸國無所不遍是為七事

「菩薩若坐佛樹下時其行亦如慧上開士普見一切眾生根本心念所奏是為八事

「坐佛樹時自然善致佛聖覺定適得斯定普周無量三世之事猶如虛空是為九事

「坐佛樹時則以己身明識三世其大聖慧而無等倫演離垢光是為十事未曾有法

「菩薩何謂降魔官有十事降魔官屬何謂為十眾生同塵著於世俗生死之患不樂戰鬪是故菩薩現大勢力降魔官屬諸天人民貢高求名欲為除斷自大之難佛欲開化魔及兵眾諸天人民僉共娛樂俱來聚會因是化之菩薩力勢無有雙比亦復顯現欲使人知亦欲勸悅一切眾生顯其利[9]亦欲愍傷將來世人在佛樹下降魔官時悉已越度諸魔境界無有塵欲無力不力見諸薄力而現德本示慈心力降魔官屬隨時勸悅愛欲塵勞貪欲之世化以道法[10]觀此十義是故菩薩降魔官屬

「菩薩成最正覺示如來力亦有十事何謂為十能伏諸魔業塵勞之穢具菩薩行樂諸菩薩一切定意而以自娛上眾開士聖慧之堂究竟成就諸清白法一切行義為諸世間善思惟行其身普遍十方世界演其音[1]等心眾生皆暢威神而建立之過去當來今現在佛如來至真心等無所[2]望想一時之間普達三世有三昧名善覺覺意得是定時入佛十力以能興此處處有力至漏盡慧是為菩薩如來十力成最正覺住是力時諸佛普至故曰如來已成正覺

「如來至真則以十品而轉法輪何謂為十致四無畏入清淨[3]慧而暢慧音四分別辯又善曉了越於四諦遊居無礙正覺脫門曠意愍念一切群生消除不順侵枉苦惱[4]悒慼之患不閑之難不違往昔無蓋之哀[5]清淨和辭周十方界無央數劫[6]頒宣經法不以勞懈善分別解根覺意一心[7]悅門禪定正受是為十品成正覺時以無量義而轉法輪

「已成如來至真等正覺轉於法輪[8]清白法觀眾生心憒憒無閑歡悅其志令得亘然何謂為十前世宿命所願力勢之所致也不違本誓威神建立無極大哀不捨眾生而救濟之興顯聖慧而為說法隨時建立而宣傳之應時令解使無缺漏明識解了三世之慧其身所行永無所造其意所宣無有形想所暢慧者隨音輒解是為十事清白之法而轉法輪

「如來至真以作佛事觀見十義現大滅度何謂為十常為示現審諦非常一切有為顯如呼[9]普詣安處無為之真除諸恐懼諸天人民著於色身故現色身如是無常法身常存而為分別合有別離諸所有為彈指已過豪無堅強一切三界猶如幻化眾想危脆無為最堅[10]現道法無有毀壞諸習離別悉無所成為示碎散法自應然諸佛世尊所作佛事皆已具足善轉法輪[11]決狐疑令隨律教授菩薩決無有進退修大滅度是十觀義如來至真取滅度矣無有沒化

普賢復白「是為佛子名菩薩行淨大法道門吾今所演法門之要粗舉都較如來至真所[A1]頒宣義不可限量悅眾明智

「諸菩薩行皆承大願未曾斷絕假使人聞歡喜信者心以懷信則習奉行成就此義皆當疾成無上正真之道為最正覺所以者何計菩薩道以行為要未曾離行是故菩薩大士當住於行以能行此菩薩功勳——入分別義好如蓮華——輒能得入一切法門無極聖室度世[12]徑路離於聲聞一切緣覺之徑路也化諸眾生無所懷[13]照一切法經法門勸諸群黎使得長益度世法門當至心聽度世法品受持諷誦一心思惟修道目門奉遵所願行如是已菩薩所求終不難得疾成無上正真之道

說是經時——宣[14]說法門演度世法品——十方無量不可計會諸佛世界為大震動——皆佛威神之所興化

宣致此法得是經典一切佛土自然動者而大光明靡所不耀十方諸佛皆各現身而遙讚歎普賢菩薩「善哉善哉最勝之子隨時[15]講說菩薩大士功勳之德分別正義[16]一何快乎開闡班宣度世法品如汝佛子本學真諦解達斯法今者善說[17]經威德光明清淨經典之要我等悉解諸佛亦然吾等亦共稱譽此經於今現在十方諸佛為諸當來諸菩薩學未聞者施慈恩廣大乃如是乎

於是普賢菩薩大士承佛聖旨十方眾聖之所接護觀於十方察諸眾會普瞻法界而說頌曰

「修千億兆劫  勤奉難限量
歸千載姟佛  因生諸法子
開化於眾生  立道無崖底
咸共一心聽  歎佛無等倫
供佛不可限  已不著佛道
解群黎[18]庶欲  不想計有人
見佛之功德  不依其名勳
嗟歎彼尊[19]  歡悅世巍巍
已除罪塵魔  普現於三世
其德超眾聖  顯殊異力行
燒盡癡愛行  志性[A2]存寂寞
現行眾齊限  今當歎功勳
最聖所過度  眾生趣如幻
為示若干變  令人除自大
適發心之頃  普能悉曉了
今歎彼功勳  眾生所奉敬
覩苦惱眾生  五徑生老患
終亡憂慼危  愛欲所傷害
愍欲度此等  故建廣尊慧
[A3]歎此功勳  且共一心聽
精進  一心以自娛
權慧度無極  施以無極慈
悲喜樂於法  百千劫護行
今當歎此行  聽所說功德
以求佛道故  消千億姟身
不貪惜軀命  是為殊道真
精勤為眾生  常[1]覆欲安己
歎能仁超行  志懷愍哀慈
無數千億載  劫數歎名稱
以一毛取水  尚可盡大海
所行精進德  過是不可喻
且聽佛境界  所現愍群庶
為眾生之故  長清白德本
志性不卒暴  不厭道法[2]
建立眾生處  慧江淵智樹
世尊如[3]天地  群黎常戴仰
[4]濡愍為根  護禁仁為莖
尊勳[5]慧華葉  戒香甚清淨
悟諸不覺意  眾生愛敬行
無著等蓮華  眾生見歸[6]
解脫為種稷  身本性懷慈
智慧善權[7]  五枝度彼[8]
禪葉神通華  一切智[9]慧實
神足尊法樹  弘覆於三界
本修清淨跡  長育廣慧義
師子頸頤念  智慧淨繒首
空慧義第一  慈愍度世明
無我如師子  能吼降[10]眾魔
得越生死[11]  眾民邪塵欲
度所有家業  奉要行除愚
迷惑示正路  顯佛無上道
立志無恐畏  為殊勝導師
眾生婬  冥塵若干[12]
長夜隨有為  苦父母所惱
見群黎出生  以哀療愛欲
講八萬四千  用治棄眾病
此降伏魔塵  以法訓眾生
棄惡無所習  求嚴淨佛德
解法兩足帝  一切智慧尊
以賢聖之財  [13]實廣覺冥眾
[14]三昧自娛  以聖淨智慧
用明達[15]刀刃  度塵無恐懼
作變於法幻  因轉最法輪
亦不退迴還  一切異[16]學意
曉了深盡慧  普生其法味
覺意寶神足  開難化民庶
[17]千通慧力  嚴淨三為君
斯為大慧海  無雙說無盡
以越度世俗  不著三處眾
以成禪神通  慧如山[18]不動
其有比清淨  無及智慧明
德聖超須彌  愍住眾生仰
性強若金剛  所修皆要固
其心不可毀  重法奉普智
遊眾魔塵欲  在世住無畏
消恩愛然熾  總攝俗群黎
普布於慈雨  演愍哀光[19]㷿
四神足雷鳴  能仁寂暢音
雨四分別[20]  清和八品道
以此大陰雨  [21]清滅眾塵勞
智垣[22]牆恥塹  𥩳法幢為幡
聖如牆解門  意念守門者
四諦成徑路  淨神足嚴跡
法幻為城郭  主三界降魔
樹心一切智  堅住足飛行
如鳥獨遊行  慈愍為明曜
教化如鳳[23]  眾生無能逮
[24]拔度生死海  立志上泥洹
以戒[25]定道場  興慧華[26]鬘淨
以明消塵勞  枯竭恩愛[27]
增長藥根力  淨眾佛上道
則奮法日光  以照眾生界
法境場等淨  不捨等眾生
一切照諸學  聲聞緣覺乘
心普見三世  消念所增損
意聖慧超異  暢眾生如空
於法得自在  在眾嚴德像
興明執金剛  常立在法地
身相若干好  清淨[28]超諸世
為眾積經典  群黎最尊法
以越於三世  愛[29]眾塵勞
慈愍諸世俗  樂法作慈護
現身於三[A4]  法音告一切
清淨猶如梵  濟邪見無樂
清淨度生死  境界法豪尊
不復重退還  大意攝蠕動
法尊超於世  以慧懷來眾
一切功勳最  大稱普流世
自然如虛空  除一切顛倒
在眾造超異  永不著諸界
普入清淨行  亦建立眾生
其智極玄妙  斯慧淨復淨
權便曠如地  普遍五眾生
其慈猶如水  洗除眾塵欲
以慧消愛欲  拔濟眾穿漏
世尊無崖底  遊三[1]界如風
斯黨猶如寶  濟諸貧乏道
如金剛無侶  棄三處諸見
其音若干品  普德嚴三界
尊如夜明珠  其行立首頂
功勳如眾華  覺意以自娛
斯等如華[2]  [3]超世誓正願
其戒香清淨  [4]完具無缺漏
以淨塗法香  慧布於三處
其行如高蓋  覆去塵勞欲
以跱立慧幢  [5]執意無二跡
以行雜幡綵  修慧而懸智
諦羞恥衣服  以德覆眾生
無量界居乘  馳遊於三世
調定如龍象  其心常堅住
神足遊三世  越度大重擔
亦如大龍王  所布雲法水
亦如靈瑞華  眾人所難遇
斯等如勇好  降魔拔塵勞
亦如無轉輪  導師所頒宣
現群黎終始  如冥中[6]火炬
其德如江河  順路如[7]流水
斯等如橋梁  常執載一切
如嚴淨舟船  以慧願度淵
亦復如船師  住眾明地最
遊觀夜娛樂  為眾顯真樂
以慧法脫門  嚴慧淨宮殿
亦復如眾藥  消除塵勞病
如雪山雜藥  妙慧為屋宅
其行如正覺  慧寤諸睡寐
其道平等覺  等心了眾生
斯所從來處  如勝行誠信
猶若一切智  入普門慧室
斯等多所化  濟若干眾生
以自在佛慧  遊一切智界
其力不可量  一切莫能當
其慧無所畏  解慧曉眾生
一切民庶像  顏貌名無[8]
諸色皆平等  字類諸音聲
悉度眾色像  離名音能現
一切眾生類  不任宣德耀
其修此功勳  捨非建立法
現在為慧父  以遠有無際
則為一切智  於慧第一明
嗟入無著行  遵敬歡悅世
解了諸法門  如幻常空寂
往古願行哀  亦承佛聖旨
離慢顯惠門  而現若干變
皆共一心聽  菩薩之功勳
則以一身形  廣現無數[9]
無心意境界  眾生不見心
演出一音聲  越諸辭境界
隨一切群黎  言語而班宣
以捨眾生身  欲報所行體
解音無所有  而暢眾聲教
心寂寞顯耀  覺諦如虛空
黎庶世各異  亦為示若干
究竟無有身  尚復現有形
隨眾之所生  得立報應果
皆入諸所生  不着於所生
己身如虛空  不想若干人
其身不可量  明智悉能現
奉敬天人尊  歸世一切智
華香雜擣香  妓樂繒幡蓋
身命自投地  供養上聖尊
住一最勝下  皆立諸佛前
覩見諸眾舍  常問無等倫
聞法逮三昧  一臺無量門
從本所[10]學住  意勇現無量
善權智慧業  以度于彼岸
曉眾生如幻  自致得佛道
遍見別異心  無量色音聲
入於求[11]望想  無著普現眾
或復現第一  為眾生顯心
或有行道者  見無量黎庶
布施忍辱  精進智惠
或受梵跡行  或現上妙行
或有行成滿  得忍示瞋恚
一及生究竟  或阿惟顏佛
或顯聲聞像  或復為緣覺
億載國現滅  亦復不滅度
或斯[1]刀利[2]  須倫梵天王
玉女諸眷屬  或復獨遊步
比丘心寂寞  或復為國主
入法網慧界  或顯妙色像
從天而沒來  或現女[3]人像
所度於無極  或[4]現在露精
或在廣欲禪  若積忍辱業
曉逮真諦地  現目見心行
或示入胞胎  於胎成正覺
而復轉法輪  或生顯滅度
或復學[5]伎術  女人中三昧
眾業已備悉  現棄國捐王
或復佛樹下  逮成最正覺
或現轉法輪  顯現若干品
或佛化眾生  遍億千國土
示現不退行  佛亦無[6]寂業
入想度無極  遊於億千劫
一心所顯現  境界百千劫
諸想無有想  為眾現劫數
[7]無所說  而現有周旋
見有作寂業  普降於眾生
皆由降伏勝  彼處為澹泊
佛國眾生界  入諸法報應
究竟百億劫  所宣不可窮
入眾生如是  廣智曉黎庶
則以一人身  [A5]執無量變形
亦以一幻術  常悉周一切
此說[8]度無極  教諸不[9]學者
解諸根通利  中間調定本
諸根得自在  眾生無有業
一根入諸根  各各懷貪猗
禪滅甚微妙  所住諸入根
是脫信施性  不止塵欲行
過去當來心  現在亦如是
眾生度彼岸  無去亦無來
盡曉真諦行  為眾演上法
心如此若干  心行塵無漏
一心入正道  甚解一切智
心在佛無心  住第一上慧
一發心之頃  解別自然慧
神足度無極  識別一切聖
神通發念頃  至無量載國
普遊亦如是  億百那術劫
宣智不可量  不動普徹力
幻師求財業  眾中見諸[10]
無色見諸色  幻者無所有
權慧亦如是  入於廣法幻
現若干種變  普遍於世間
如日在虛空  清淨無微[11]
猶如清淨水  見底之所有
法界場[12]淨然  慧明為遠照
見人界清淨  心不住邪見
如夢種種思  覺則無所有
無數億載歲  長夜不可盡
自然法等然  普現一切義
竟住百千劫  一時[13]須盡慧
處世間方俗  如山頂門閫
一切所暢音  不想己說慧
菩薩曉了此  諸法自然爾
隨眾生言[14]  現法音無想
譬如春夏[15]  野馬人起想
馳走謂有水  虛渴益更甚
[16]眾生欲興如  志求立解脫
得慧無人想  慈愍益更興
佛說色如沫  痛痒如水泡
想悉如野馬  行者譬芭蕉
其心猶如幻  識現若干變
演五陰如此  達者無所著
諸入空自然  隨己有所作
以等於法界  現離眾生土
六事寂真[17]  說若干不定
是為分別解  諸法所猗著
無來無去處  亦無常住處
恩愛之報應  罪福轉三世
分別因緣生  無住而拔者
[18]成求本末  依猗無所有
了三世一等  一時現若干
在欲無色界  普能顯境土
從行致三護  濟脫於三處
諮嗟宣三乘  歸一一切智
[19]剖判法處處  令度諸根原
已解塵勞界  自在普遊居
識念過去事  明眼滅塵勞
曠慧佛十力  亦不得諸力
覺一切空意  現觀眾生法
無愛欲穿漏  亦不得盡儻
入於諸所生  慧廣不失眾
[1]子勇住此  善施[2]撰釋行
不缺不動道  其意不忽忘
好精進定意  智慧消諸穢
悉造慧法護  今現於三世
慈法眾生侶  無為無所得
其行此法門  逮致宣揚德
粗舉其功勳  莊嚴諸至義
嗟歎其所行  億載劫無盡
粗舉其要惠  如取地一塵
依猗佛聖慧  住未曾想念
精進堅慈心  超遵一切業
勸眾而教化  禪戒不可動
逮得正決行  皆號為佛子
通入佛功勳  念國眾生行
入於無二想  惠超無厭難
[3]辨力總持  度以真諦義
讚無等倫心  逮成最正覺
普思賢功稱  誓願尊妙行
愍哀緣修慈  近尊淨妙道
解淨度無極  究竟權滅度
識別得勢力  逮成最上道
解致普等惠  頒宣最上法
超德執聖鎧  在道[4]遵法位
究竟住聖旨  等心除雷音
御慧化慢跡  得致[5]和佛道
智建立無想  致撫育之堂
住深猗勇猛  蠲除眾生疑
思慧次第法  善報度無極
下入平等跡  慧部覺普智
以度雜碎智  神通自娛樂
明照脫塵勞  為眾生苑囿
清淨行宮殿  現若干妙行
示眾無[6]所淨  其心不動搖
究暢志性明  善說度無極
嚴淨道見中  [7]奮慧光明[8]
無雙無怯弱  其意如[9]太山
德行至無極  [10]智如海無盡
若寶室金剛  堅住大德鎧
所設極廣大  善解莫能壞
授決當至道  由住廣大心
得佛無盡藏  覺成一切智
常護慧自在  曉了現變化
眾生國法界  住慧顯權變
身願[11]建遊行  慧變亦如是
現億載無量  以悅樂黎庶
顯力神通飛  究暢娛樂力
[12]逮致覺境界  難化眾生類
勇猛無所畏  嚴智無言辭
一切為佛子  其身大清淨
體業甚廣長  口言亦清淨
樂建慧至成  最勝造十業
心心發[13]其心  顯遍最為上
定意教諸根  勝諸原堅住
清淨除[14]諛諂  性行常質直
以致入解脫  現眾若干變
[15]棄捐所止處  執懷上品業
成其所當善  解達一切智
不捨住寂然  住於上澹泊
出生號功勳  善學於大道
求心無量業  奉行無所著
現道庶[16]流淵  堅立入眾生
所行以為手  腹強慧最上
其意如金剛  愍鎧聖淨[17]
智慧首觀法  識道行博聞
戒香為清淨  動靜為最上
身心遊言辨  心慧為最勝
所行至佛道  坐於師子床
梵行迹臥寐  最空行無為
明為往安界  光所照若斯
觀察知眾生  行若干頻伸
布施離慳貪  不輕慢禁戒
忍辱捨瞋恚  精進最第一
禪智得自在  慈心等眾生
愍哀無厭法  清淨盡塵勞
義寂順道法  以福施眾生
聖慧利如犀  明智照廣遠
博聞無厭足  無畏拔妄想
制己立在行  得脫[18]魔徑路
所修佛慧業  志性稽首奉
棄捐于貢高  常遵為道義
勗勉魔所困  從佛之威神
大意隨法教  總義至無上
所作後追身  [19]趣嚴度無極
所生現豪尊  初生行七步
普顯諸[20]伎術  示現[21]處後宮
棄家無所慕  修道至[22]止本
近空光明耀  習廣至誠業
降魔逮上道  轉法輪之跡
示在佛道地  大師無等倫
此行無崖底  粗現或廣遠
積行億載劫  以是為娛樂
億百千眾生  精修住佛德
法者無有人  及著一切行
此行合慧義  神通以自娛
億千諸國土  [1]萬百千載劫
手掌擎周行  億載國不勞
尋能還復處  不逼惱眾生
諸佛國嚴淨  現之如有限
皆令眾生類  入於一毛孔
使其四大海  在于一毛孔
不增亦不減  [2]益眾無迫惱
掌捉大鐵圍  億姟如一塵
移億江沙土  還復著故處
取國并其土  或有破壞者
以無心降伏  所入不可盡
假令百千日  一切月照眾
明珠大炎光  及諸天須倫
演一毛之光  其耀超億載
演無上法已  皆消世惡趣
若干種言音  眾生無餘辭
暢一音教已  皆周入諸訓
得聞柔軟音  巨億眾忻然
佛所講法音  咸共悉聽之
計其過去劫  而覩當來事
若當來現在  為顯過去行
[3]示限諸佛土  危壞復還復
以諸眾生億  悉具入一毛
十方佛威神  建立得越度
皆己身真[4]  感動現變化
明者住無慢  曉了眾生心
隨其身示現  離垢不貪己
一切諸人身  口言所歸趣
釋梵四天王  諸天及世人
聲聞緣覺乘  皆從佛身出
示奉行佛道  至於一切智
皆入思想[5]  清淨中瑕穢
建立於普智  常現佛道國
念分別思想  總世自在智
從其本行道  國為現所修
所感動如此  善廣極現上
世俗所不及  為現如斯教
所現無所現  復能有過者
因黎庶性行  為顯真諦業
其身等如空  其名聞三世
戒香衣自[6]  寂然德莊嚴
被法離垢繒  普智如意珠
明智已備悉  功勳住普智
逮度無極[7]  常施最神通
慧神足無礙  至智上明珠
其行淨妙女  殊勝攝四恩
唱導以善權  德善本法輪
居空定意尊  慈愍鎧為城
弓弩智惠意  諸根明為箭
建立為世蓋  [8]聖慧𥩳幢幡
因降諸魔勢  伏以忍辱力
土地攝總持  行慧淵智樹
覺意華三昧  神足嚴娛樂
解空為浴池  脫門要淨妻
曉法甘露食  樂戲以三乘
是行為最尊  殊妙不過此
億姟百千劫  未曾興懈惓
恭敬聖淨土  曉眾樂無住
立慧諸妙樂  具足一切智
勇猛計諸國  天雨消諸穢
眾妙尚可盡  虛空亦可度
須臾一時間  可曉眾心念
嗟歎諸佛子  百千劫無盡
欲致淨功勳  慧無能過者
濟度[9]眾苦患  令立於永安
至無盡平等  安住身
當堅固其心  造行如金剛

普賢菩薩說是語時三千大千世界六反震動其大光明普照十方箜篌樂器不鼓自鳴諸天人民莫不欣慶聲聞弟子皆來歸命諸菩薩等皆言其誠一切眾會皆共歡然悉發無上正真道意

普智菩薩復白佛言「道從有言無言致乎

[10]「亦從有言亦從無言墮在五趣生死之難五陰六衰所見䩭[11]十二因緣六十二見擾擾不安或十二海不度[12]彼岸此諸事業百千種病故佛設教施以法藥——戒定慧解度知見品四等四恩三十七品六度無極十二部經空無[13]想願四諦三脫及以三寶——以用療治此諸穢病藥為病施無病無藥三毒眾穢皆為重病至正真慧而曰不病因緣所縛不解道者故佛為暢曉喻文說聚沫水泡芭蕉野馬[1]幻化[2]荒忽以解其意此事皆虛[3]或而生不貪世俗習道法藥——六度四等四恩眾事——奉行此業得至於道解諸言教本皆無言或有佛土無有五陰六衰三毒因緣之縛故無文說無身無言虛靜寂寞解無三界不住有為不處無為不處中間是為名曰從無言致

普智復問「今者眾會來集於此或有深解諸根明徹或有中人可進可退或有下士不[4]智所趣達者無疑中間下士皆懷猶豫所以者何聞吾向者問二百事普賢菩薩答以二千各心念言『事物煩閙不知何事可奉可捨』願佛分別開解其意以何等故事有二百答以二千

佛言「善哉善哉所問[5]一何快乎決將來疑令諸學者不挾經罔

佛言「諦聽善思念之當為汝說是義所趣

答言「受教

佛言「用有二故故問二百何謂為二有神貪身計有吾我有內有外在有在無故問二百」又復問曰「用有此計故有生死何故復鄭重問二百事

世尊告曰「其二百事[6]所諮問皆除吾我內外有無則以權慧開化無際不得內外乃得至道開化一切

普智復問普賢菩薩「何故復重二千事答

世尊告曰「十方一切皆來集會其心各異意行不同達者聞要則以至道不能達者為演多辭曉喻文說牽攀義[7][8]目所覩形以喻其意乃得解慧如衣多垢以淳灰浣若干反數乃得淨耳然後染之其色乃鮮譬如有人欲起屋宅其地高下不能平正多有溷廁蛇虺毒虫高下平之[9]徙去不淨[10]擯棄蛇虺築牆[11]園基乃起屋宅菩薩如是除去五陰六衰十二因緣吾我諸蓋行大慈哀智慧善權為眾法舍為世間護為世間臺

普智復問「何謂法舍

世尊告曰「教化一切皆入空慧[12]無愛心無妄想度脫眾生是為法舍

普智復問「何謂為臺

世尊告曰「以六神通徹視覩見十方心念徹聽有形亦察無形身遍十方無有去來道心覩見一切根原本無處所見已本際不處有無不處生死不住滅度開心一切皆至大道是曰為臺

「何謂為護

世尊告曰「隨時開化入於五道而淨五眼何謂為[13]一曰肉眼處於世間現四大身因此開化度脫眾生何謂天眼諸在天上及在世間未識至道示以三乘各令得所何謂慧眼其不能解智度無極皆開化之使入大慧何謂法眼其在褊局不能恢泰悉開化之解法身一無去平等三世何謂佛眼其迷或者不識正真陰蓋所覆譬如睡眠示以四等四恩之行布施持戒忍辱精進一心智慧善權方便隨時而化進退隨宜不失一切各令得所皆發無上正真道意

普智復問「何謂此經名『度世品』

佛言「一切眾生閉在世間何謂為閉五陰六衰之所覆蓋纏綿生死不能自拔以權方便智度無極消去五陰捐棄六衰不計吾我不在生死不住滅度譬如日月[14]晝夜演光權慧如是忽然無迹德如虛空無有譬喻是故[15]號曰『度世品』

佛說如是普智菩薩普賢菩薩諸來會者——天阿須輪——聞佛所說莫不歡喜為佛作禮

度世[16]品經卷第六


校注

[0650012] 經卷【CB】【宋】【元】【明】【宮】經【大】 [0650013] (西晉譯)十四字【大】西晉三藏法師竺法護初譯【宋】西晉三藏法師竺法護譯【明】【宮】 [0650014] 殖【大】植【宮】 [0650015] 特【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】持【大】 [0651001] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0651002] 身示【大】示自【聖】自示【宋】【元】【明】【宮】 [0651003] 詳【大】諦【宋】【宮】 [0651004] 僮【大】下同童【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0651005] 乎【大】于【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0651006] 是【大】退【聖】 [0651007] 迷【大】悉【聖】 [0651008] 令【大】今【聖】 [0651009] 住【大】行【宋】【元】【明】【聖】仁【宮】 [0651010] 動【大】能【宋】【元】【明】 [0651011] 地【大】他【聖】 [0651012] 通【大】了【宋】【元】【明】【宮】 [0651013] 往反【大】後及【宮】 [0651014] 無【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0651015] 是【大】是故【宋】【元】【明】【宮】 [0651016] 綺【大】猗【宋】【宮】倚【元】【明】 [0652001] 指【大】捐【聖】 [0652002] 示【大】無【宮】 [0652003] 業緣【大】緣業【宮】【聖】緣緣【宋】【元】【明】 [0652004] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0652005] 前【大】〔-〕【聖】 [0652006] 之【大】〔-〕【宋】【宮】 [0652007] 悉【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0652008] 軟【大】濡【聖】 [0652009] 議【大】義【元】【明】 [0652010] 觀【大】勸【聖】 [0653001] 嚮【大】響【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0653002] 望【大】妄【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0653003] 慧【大】〔-〕【宋】【宮】 [0653004] 悒【大】邑【宮】 [0653005] 清淨【大】消清【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0653006] 頒【大】下同班【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0653007] 悅【大】脫【元】【明】 [0653008] 清【大】*青【聖】* [0653009] 噏【大】哈【聖】 [0653010] 現【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0653011] 決【大】決諸【宋】【元】【明】【宮】 [0653012] 徑【大】經【聖】 [0653013] 俠【大】狹【聖】 [0653014] 說【大】諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0653015] 講【大】讚【聖】 [0653016] 一何【大】何一【聖】 [0653017] 經【大】結【聖】 [0653018] 庶【大】塵【宋】【元】【明】 [0653019] 行【大】所【宋】【宮】 [0654001] 覆【大】復【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0654002] 樂【大】藥【宋】【元】【明】【宮】 [0654003] 天【大】大【元】【明】【宮】 [0654004] 濡【大】軟【明】 [0654005] 慧華【大】華慧【元】【明】 [0654006] 命【大】奉【聖】 [0654007] 術【大】行【宋】【元】衡【明】 [0654008] 岸【大】*堓【宮】* [0654009] 慧【大】果【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0654010] 眾【大】畏【聖】 [0654011] 曠【大】廣【聖】 [0654012] 弊【大】蔽【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0654013] 實【大】寶【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0654014] 戒【大】*誡【宮】* [0654015] 刀【大】力【宋】【元】【明】【宮】 [0654016] 學【大】覺【聖】 [0654017] 千【大】于【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0654018] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0654019] 㷿【大】嶮【聖】 [0654020] 辨【大】辯【宋】【元】【明】【宮】 [0654021] 清【大】消【宋】【元】【明】【宮】 [0654022] 牆【大】壁【宋】【元】【明】【聖】璧【宮】 [0654023] 凰【大】皇【宮】【聖】 [0654024] 拔【大】狀【宋】【元】【明】【宮】 [0654025] 定【大】之【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0654026] 鬘【大】鬚【宋】【元】【明】【宮】 [0654027] 流【大】*染【宋】【宮】* [0654028] 超【大】越【宋】【元】【明】【宮】 [0654029] 網【大】罔【宮】 [0655001] 界【大】世【宋】【宮】 [0655002] 鬘【大】鬚【宋】【宮】 [0655003] 超【大】越【聖】 [0655004] 完【大】皃【宋】【宮】 [0655005] 執【大】報【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0655006] 火【大】大【聖】 [0655007] 流【大】深【宮】 [0655008] 濟【大】際【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0655009] 德【大】眾【元】【明】聽【宮】 [0655010] 學【大】舉【宋】【宮】 [0655011] 望【大】妄【宋】【元】【明】【宮】 [0656001] 刀【大】忉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0656002] 釋【大】清【聖】 [0656003] 人【大】身【聖】 [0656004] 現【大】示【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0656005] 伎【CB】技【大】枝【宮】 [0656006] 寂【大】家【宋】【明】【宮】【聖】 [0656007] 疑【大】數【宋】【元】【明】【宮】 [0656008] 度【大】庶【宮】【聖】 [0656009] 學【大】覺【宋】【元】【明】【宮】 [0656010] 像【大】象【聖】 [0656011] 瞖【大】翳【宋】【元】【明】【宮】 [0656012] 淨【大】寂【聖】 [0656013] 須【大】頃【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0656014] 嚮【大】響【宋】【元】【明】【宮】 [0656015] 日【大】月【宋】【元】【明】【宮】 [0656016] 眾【大】如【聖】 [0656017] 諦【大】帝【聖】 [0656018] 成【大】*誠【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0656019] 剖【大】部【聖】 [0657001] 子【大】了【聖】 [0657002] 撰釋【大】選擇【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0657003] 辨【大】*辯【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0657004] 遵【大】尊【宋】【宮】 [0657005] 和【大】弘【宋】【元】【明】【宮】 [0657006] 所【大】數【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0657007] 奮【大】舊【宮】 [0657008] 曜【大】耀【宮】 [0657009] 太【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0657010] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0657011] 建【大】逮【聖】 [0657012] 逮【大】還【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0657013] 其【大】甚【宮】 [0657014] 諛【大】諭【聖】 [0657015] 棄【大】業【聖】 [0657016] 流【大】深【宋】【元】【明】【宮】 [0657017] 狀【大】枝【宋】【元】【明】 [0657018] 魔【大】廣【聖】 [0657019] 趣【大】超【宋】【元】【明】【宮】 [0657020] 伎【大】技【元】【明】【宮】 [0657021] 處【大】在【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0657022] 止【大】上【宋】【宮】 [0658001] 萬百千【大】一力百【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0658002] 益【大】憶【元】【明】 [0658003] 示【大】亦【聖】 [0658004] 現【大】語【宋】【宮】 [0658005] 罔【大】下同網【宋】【元】【明】【宮】下同 [0658006] 勳【大】熏【元】【明】 [0658007] 輪【大】倫【宋】 [0658008] 聖【大】聽【聖】 [0658009] 眾【大】終【宋】【元】【明】【宮】 [0658010] 言【大】亦【聖】 [0658011] 絆【大】靽【聖】 [0658012] 彼【大】〔-〕【宮】 [0658013] 想【大】相【元】【明】【聖】 [0659001] 嚮【大】響【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0659002] 荒忽【大】慌忽【宋】【宮】【聖】恍惚【元】【明】 [0659003] 或【大】*惑【宋】【元】【明】【宮】* [0659004] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0659005] 一何【大】何一【聖】 [0659006] 所【大】所可【宋】【元】【明】【宮】 [0659007] 旨【大】者【宋】【宮】 [0659008] 目【大】自【宋】【宮】【聖】 [0659009] 徙【大】除【宋】【元】【明】 [0659010] 擯【大】賓【聖】 [0659011] 園【大】圍【宋】【元】【明】【宮】 [0659012] 增【大】憎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0659013] 五【大】五眼【元】【明】 [0659014] 晝【大】畫【宮】 [0659015] 號【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0659016] 品經卷【CB】【宋】【元】【明】【宮】品【大】
[A1] 頒【CB】【麗-CB】頌【大】班【磧-CB】(cf. K08n0103_p1329c16)
[A2] 存【CB】【麗-CB】在【大】(cf. K08n0103_p1330b08)
[A3] 歎【CB】【麗-CB】【磧-CB】歡【大】(cf. K08n0103_p1330b12; Q08_p0491a22)
[A4] 界【CB】【麗-CB】【磧-CB】世【大】(cf. K08n0103_p1331a23; Q08_p0491c19)
[A5] 執【CB】【麗-CB】報【大】(cf. K08n0103_p1332b10)
上一卷
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