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度世品經

度世品經卷第五

普智菩薩復問普賢「何謂為觀何謂為顧視何謂為嚬申何謂師子吼何謂施淨何謂[1]戒淨何謂忍淨何謂進淨何謂禪淨何謂智淨何謂慈淨何謂哀淨何謂喜淨何謂護淨何謂為義何謂為法何謂積德何謂慧業何謂明達何謂法典何謂行法何謂奉法何謂為魔何謂為魔業何謂棄魔業何謂見佛何謂佛事何謂自大何謂聖業何謂菩薩為魔所[2]何謂佛建立何謂建立法何謂處兜術天何謂現歿兜術天何謂住胎何謂現其安詳何謂修生何謂因欣笑何謂行七步何謂現幼童何謂在中宮何謂棄國捐王何謂勤苦行何謂詣道場何謂[3]坐樹下何謂在樹下致未曾有法何謂降魔[4]何謂成佛道何謂轉法輪何謂轉清白法何謂如來至真取大滅度

普賢菩薩報普智曰「善哉問也[5]乃為一切重啟斯義[6]何一快乎諦聽諦聽善思念之與諸大眾受教而聽

普賢曰「菩薩觀有十事何謂為十觀其真諦造立善業見微妙色悉達其原察如壽終及見生者亦不貪猗憒閙眾會見一切根而分別之化諸敗根[7]察諸法不壞法界面見諸法逮得佛眼逮智慧聖隨應說法無所從生法忍究竟逮成諸佛之法不退轉地除諸塵勞三界眾難聲聞緣覺一切徑路觀阿惟顏於諸佛法而得自在[8]歡悅法善解道意而能普現十方所有是為菩薩十事觀也

「菩薩顧視有十事何謂為十見諸乞求不懷害心從其所願而令歡悅覩犯[9]禁者皆建立於一切智[10]見諸眾生懷瞋恚意解忍辱意以此佛仁而誘進之見懈怠者已不離行而勸助之使學大乘覩心亂者化建立之[11]憒覺地諸通敏慧察惡智者為未曾[12]懷諸邪見使無有餘[A1]以真察其善友[13]來所學建立佛法如所聞經觀其本原修無上義眄於眾生悉懷[14]憔悴顯示大哀[15]顧諸佛法逮成正覺諸通敏慧是為菩薩十顧視也

「菩薩頻申有十事何謂為十

「如象頻申諸天阿須倫迦留羅甄陀羅摩睺勒一切眾會無能及者

「如龍象長所乘造心欲為代眾生而負重擔

「為如蛟龍興雲澍[16]演電光[17]㷿出正雷音[18]三昧暢甘露水流布法雨

「大鳳[19]凰王頻申拔諸無明愚癡眾冥深入根株消息愛泉濟其根原罣礙之門[20]免出欲心毒害塵勞瑕疵諸穢

「師子頻申以離恐懼大慧等劍在於大眾消伏外學

「勇猛頻申除諸怨敵愛欲瑕疵垢濁眾冥消伏難化如大將師降伏嚴敵

「聖慧頻申棄去五陰四大諸入十二因緣令不增長而慧顯現極尊勢法

「總持頻申意遊甚強一切所聞輒能受持未曾遺忘己能受持為他人說

「辯才頻申應機卒答所演章句不可稱計分別班宣無能障翳可悅眾生無所侵欺究竟本末

「如佛頻申處於師子殊勝之座降魔官屬具足普智諸通敏慧一心念頃應時平等逮成智慧為最正覺悉能明達護輒成如志致無上正真之道是為菩薩十事頻申

「菩薩師子吼有十事何謂為十

「『吾當成佛懷逮聖道大師子吼度未度者濟未脫者安不安者其無為者令取泥[21]曰愍傷眾生

「佛教法誨聖眾之訓順不違之

「於如來所而有反復以堅固願淨諸佛土悉能[22]勇達

「謹慎禁戒除諸惡趣使僉消歇為師子吼

「身當備悉佛身心莊嚴相好求諸功勳而無飽足

「具滿佛慧慕聖明宜不以懈惓降伏眾魔使無害事奉正真行去塵勞業

「解見諸法無我無人無壽無命無相願

「心如虛空清淨無垢尋即解諸典能逮得無所從生法忍為師子吼

「最後究竟菩薩清淨離垢解明顯耀感動諸佛國土

「告眾釋四天王『所見諮嗟生未生者以無限礙無極大慧諦觀覺意已成無上正真之道悉無所受而大歡悅

「又行七步『吾於世[23]尊極豪無雙當除眾生生』言如所行為師子吼是為菩薩十師子吼

「菩薩施淨有十事何謂為十等施眾生心無偏黨隨所喜樂而布施之具足諸願不亂布施不斷哀業應時布施解於眾人諸根原故[1]不必故施悉離眾沈吟善施布施悉捨心所愛不惜內外所有愛施究竟淨於所與之故所施與者勸助佛道棄於有為及與無為開化是等所施與人至令究暢成道場故施淨三場[2]受者處念於諸法等如空故是為菩薩十事施淨若住於此逮於如來無上大施

「菩薩戒淨有十事何謂為十身行清淨護其三事口言清淨棄口四過捨心三穢無瞋恚將養禁戒一切無犯見有過者隨時安之消貪欲業去恚愚冥其德照明天上世間守於道心思樂大乘奉諸如來而學正教而無為戒默隨律禁除諸眾生殃釁眾罪遠離眾惡順從一切眾德之本斷眾邪見不以禁戒而懷自大撫育群黎[3]遵大哀力是為菩薩十戒清淨

「菩薩忍淨復有十事何謂為十若人罵詈加以惡聲默而不應則忍清淨亦護眾生加以瓦石而打擲之刀杖加身受而不挍護彼我故設有瞋恚怒恨向[4]之而慈愍之本性無害若輕蔑者不懷惡念明耀堪任若來歸念能將[5]順之寧失身命忍不違之捐捨自大不輕未學不自貪身視如虛空忍觀若幻諸有惡向心不懷害無彼我想任順塵勞消除眾毒諸菩薩慧柔和之忍興顯滅盡一切諸法諸通慧界人無所仰是為菩薩十淨忍也

「菩薩精進淨有十事何謂為十

「身行進淨恭敬自歸於諸菩薩則為賢聖寂定眾祐

「口言勤[6]聞諸如來所可宣暢悉識念持歎諸佛德如所聞法為眾生說不以勞惓

「心念鮮潔慈悲喜護禪思脫門定意正受[7]廢善權志不怯劣

「常修精進不懷[8]諛諂進清白行而懷質直

「諸所應行不為雜碎志性勤和所遊至處常有超異

「其慧轉增眾清白法遂以熾盛其明光光[9]無虛

「布施調意明識仁和施與永無放逸啟受不廢

「當詣佛樹降伏魔怨為淨精進斷婬愛欲塵勞諸著邪見陰蓋罣礙成慧光明「常諦思惟逮善明心不懷惱熱畢所造業亦能致得諸佛之法

「無應不應為常勤修心所啟受永以歡悅

「其身心等視無視[10]諦曉了普門之界隨其所知而順從之

「成就法明勢以強和越諸住地樂諸佛說解諸佛身無有諸漏

「現來入胎出生在俗棄國捐王成最正覺而轉法輪示大滅度而咸悉備普賢之行是十進[11]

「菩薩禪淨有十事何謂為十常欲出家志存一心則為清淨棄一切貪得善親友應時致寂等解道故習在閑居修鮮潔行不計吾我亦無所慕除諸睡眠而去眾閙樂於寂靜其心勤修寂諸根門己慧一心不為一切[12]枷鎖危諂凶人之所蔽礙道路覺意應時寂然一切所修以慧觀察思於一心以善權故更復還反來入欲界有所發起履神通跡分別一切眾生諸根使入寂靜樂無所有澹泊之門致佛定意是十禪淨

「菩薩智淨復有十事何謂為十以淨智慧解其報應[13]望果實度於一切目所見者常懷安和而不諍訟[14]知斷絕亦不計常入於因緣隨真諦慧棄諸邪見攝於眾生未曾休廢覩諸群黎心[15]念所行瞻之自然猶若幻化大辯才慧入於聖明為清淨智分別章句所宣無礙遠一切魔眾外異學聲聞緣覺入諸如來善權之慧見諸佛淨眾生[16]其淨覩諸法寂觀諸剎土自然如空普智慧[17]遊於此中至無為相逮得總持宣暢辯才住權方便諸度無極所可遊步與眾超異一心念頃解諸法等慧如金剛不懷恚恨無恐懼想為清淨智[18]逮諸法聖頂之慧是十智淨

「菩薩慈淨有十事何謂為十等慈眾生淨心無若干常行愍哀荷為眾人而撫育故將護身慈勉濟群黎生死難不捨群萌興眾德本行解脫仁皆能斷除眾生塵欲不忘道意訓誨眾生入通慧心無害人民普演等曜遍慈如空將護一切遵修法愍化如真諦無漏之慈因得來入菩薩寂然是為菩薩十慈淨也

「菩薩有十大哀淨何謂為十無雙大哀為己身故不厭大哀為[19]眾生故遭眾苦惱不以[20]悒結愍哀惡趣諸在八難假使生彼而勉濟之生天人間興大淨悲宣講非常愍于一切諸墮邪見無央數劫因被德鎧不捨未度安己無退哀勸眾生使獲大安造一切業無所希望己心愍淨憐念諸倒住世無智使遠依倚應時說法一切諸法本淨自然悉虛無實為諸客塵之所[1]沾污菩薩知是故於眾生興大悲哀令不淨者永得淨處無垢顯耀而為說法分別諸法譬如[2]空中飛行[3]鳥跡群萌於此一切經義冥不解了菩薩以故興大悲哀為現大慧取滅度矣真諦履跡是為菩薩十大哀淨

「菩薩喜淨有十事何謂為十欣然發大心以喜悅為淨一切所有施而不[4]無所逼惱不懷怯弱教毀戒者眾生有惡皆能忍之通諸願故用經義故不惜身命不以惱熱為歡悅淨不念惱熱樂以法樂棄捐一切貪欲之樂顯示眾生經典之要令捨諸貪利養之恩見佛無厭奉敬自歸法無所壞喜悅為淨皆以禪一心至於脫門定意正受而自娛樂復以此法開化他人寂然能仁禪無瞋恨以慧為上棄諸邪見具菩薩行則為喜淨是為十喜淨

「菩薩護淨有十事何謂為十一切人民貪樂有為化於眾生使至無為則為淨護本性在於無[5]俗之法反遊世間見不應器不懷危害覩應法者顯以方便志清淨法不慕聲聞緣覺之業學不學事不貪一切愛欲之樂在業塵勞心常專精在於經典厭於聲聞緣覺生死不住處所不喜世俗之所言談危他人辭[6]離不隨時聲聞緣覺以此言說亂失菩薩不與同塵所化眾生如己解力拔濟四大寂滅諸入不知法者以時觀[7]看其有菩薩本曾[8]現化在如來地菩薩所觀以離二事無卒無暴不舉不下離於多念妄想之患[9]常寂定處真諦法逮得法忍是十護淨

「菩薩義理有十事何謂為十若聞法者以何為要曉了法義解達空者知本無事分別諸法修寂靜義恬泊之故解無所有不著諸音為如真諦等于三世入於法界平和味故本無義者如來所歸真諦本際解之如審大滅度義斷勤苦患修菩薩行除諸所受是為十義

「菩薩有十法何謂為十修至誠法言行相應無諍訟法棄捐一切諸所貪求無所訟事消除塵勞㷿熾之欲為寂然業離諸惱熱捨於貪欲消眾恩愛眾垢之患無所想念休息因緣諸所作為無所生法等如虛空習無為法釋諸所生起[10]運之事已達本淨解於自然無所染污斷一切病徑至滅度法興菩薩行猶執持故是菩薩十法

「菩薩積德復有十事何謂為十若能勸人發菩薩心為積功德不斷三寶勸於十事而順福行

「棄捐一切諸不善法修正經典興智慧業為菩薩福

「其在三界無能及者修德無厭欲濟一切眾生之界內外所有皆能惠施為捨一切貪求之業

「具足相好修大精進而不迴還

「剪心刺棘纏綿之患永不[11]思念諸上下眾德之本

「勸助佛道以權方便受清淨教棄眾邪見修眾德本及興大哀

「現正士行而獨遊步奉敬歸命諸如來尊見諸菩薩敬之如佛安諸群黎堅固護意

「無央數劫積功累德含此德本道在己身如觀手掌

「施一人已尋開化之不懷愁慼亦不後悔一切眾生亦復如是先施與之然後開化

「集眾德本折伏其心見道如掌不懷愁悔是為菩薩廣大其志猶若虛空積於十德入於無極廣大之智

「菩薩有十慧業何謂為十

「以博聞為善親友與其俱同[12]影在其後啟受奉敬[13]趍走給使給所當得奉其教命無細碎意棄捐自大謙下恭順卑身遜辭伏心下意性不剛[14]不為卒暴性不麁[15]禁戒平正意志柔和顏貌熙怡離於虛偽先人問訊性行質直不妄[16]倿憒不懷諛諂

「以慧為業為己應器意性和雅曉了所趣其心不亂住於羞恥奉六思念顯示六字——施智——之本順六堅法而不迴還

「入十解慧常求法義好法樂法[17]慕索正法所聞無厭捨世談話不與同塵離方俗言[18]道度世而遠小乘志在微妙大乘之業其心所念無有異業求六度無極其所求者未曾遠離

「修四梵行習於明曜柔順之法作性黠慧曉知問事離諸邪徑[19]利正路心所思念以用班宣調和己心護他人心

「所謂慧業奉修要行常欲捨家雖遊三界樂於寂靜自察己心不隨惡念消去三惡——身意事——心觀究竟自然之事淨己彼心「觀於五陰猶如幻化察於四種如毒蛇虺視諸衰入亦如空聚幻化野馬水月夢影山中之響如鏡中像如畫虛空如無形輪其譬如是說其本末

「一切諸法無可捉持無有比類如日之影無常無斷無來無去一切諸法無有住處以觀諸法所入如是微妙之業然後乃信是為菩薩解名萬物適起尋滅第七慧業

「入一切法聞一切法無我無人無壽無命無心[1]思議無婬身無所有亦無觀業無垢無生無有色習無有衣食習至無為已聞如[2]忻然信之不懷狐疑是為第八慧業

「信解具足精進隨時諸根寂定觀澹泊事靜然澹默於一切念無造無知[3]戒無形像無我無人亦無所行不住貪身究竟文字無有瘡[4]無所得忍無進無怠無雙無隻其身心無所修行精進之要於一切法及與眾生皆以等心悉無所住不此際不度岸離於彼此無行不行所遵為慧作是思惟第九慧業

「度諸希望眾想之患見諸因緣覩見諸法為清淨業見諸正覺[5]觀諸澹泊見諸法界諸法為清淨業見諸正覺觀於眾生察諸剎土為甚清淨見諸剎土如空清淨觀諸澹泊見諸法界則慧清淨覩諸聖慧法甚清淨是十慧業

「菩薩興通達有十事何謂為十[6][7]持佛法為興通達究竟精進以為道義離諸邪見則為顯明智慧為明諸根顯達修等精進以為正解勸助聖慧入于順業興於盡慧除罪塵勞選擇智慧發天眼明本宿清淨識於往古所可遊居修諸神通觀眾生原盡一切漏發起正慧是為菩薩興神通句

「菩薩法典有十事何謂為十雖求諸法為無所慕捨諸諛諂則以精進而求諸法志遠世俗以無著意而樂諸法不貪身命消除一切塵勞之難而好道法不惑利養汲汲之念為己他人愍眾群黎而慕經典不獨為己所以求法欲入慧故不貪住法[8]道利行故而愛敬法不以輕戲而[9][10]弄之愍傷眾生故求法義不捨道心欲斷群萌狐疑之結故求經義消眾猶豫求佛道業欲使備悉故求經典不樂異乘是為菩薩十事求法也

「菩薩行法有十事何謂為十化諸愚戇至心慇懃入眾德本信無所[11]度諸罣礙解法自然篤行要義住於經典奉道慧已而不離義遵奉道慧以法為念越八邪地入八正路順從八等斷諸結[12]截生死流現真諦義逆水而[13]度——謂須陀洹——不自放逸等於他人不行諂飾所遊居處常修道德[14]遊往來不樂三界尋時所生不懷沈吟奉諸漏盡為不復還造六神通樂八解門因本三昧而修正受以為身船宣四辯才為無所著以樂一品入緣起事樂一味業好寂為本無思無想入於己地自聞其慧——唯修神通則為緣覺——心志微妙樂入明根其心常念欲度眾生積功福業十力無畏具足一切諸佛道業是為菩薩十修光業

「菩薩奉法有十事何謂為十奉敬善友則為行法諸天勸助則為行法[15]聽諸佛及世尊教則行十法愍傷眾生不斷生死則為行法悉能究竟勤修道業不懷結恨則為行法以諸同學修大乘者勤行精進諸菩薩業則為行法遵修隨義棄諸邪業則為行法降伏一切諸魔塵欲則為行法住於聖覺見眾生根而為說經則為行法修治廣大無量道業不捨道意則為行法是為菩薩奉行十法

「菩薩有十魔何謂為十猗於身魔而著五陰為塵欲魔之所得便亦為罪魔之所覆蓋自興起意是為心魔其死魔者棄所生處其天魔者多念諸想為放逸行廢德本魔隨人著冥亂定意魔多所慕樂似善友魔外像如真令不奉修道慧之本魔使離正願是為十魔

「菩薩魔業復有十事何謂為十

「違菩薩心捨眾德本偏心布施

「見犯戒者而懷瞋恚遠諸懷恨捨眾懈怠避於亂心[16]得諸邪智捨法師行[17]勸法器

「若宣經典唯歎衣食勸破壞器而復勞厭諸度無極

「若復戒勅所聞正法不能奉行[18]雅訓誨

「懈怠心怯不順道教心懷眾想習諸惡友遠善親友樂聲聞緣覺

[19]得所生處樂離愛欲寂滅其心志厭菩薩而誹謗之求人長短欲斷利養惡眼視師誹謗正法

「所未聞經聞之[20]呰毀聞餘法師有所講說不肯善聽輕慢調戲歎己惡彼慕世談話雜句之辭嚴飾之言樂諸合[21]偶句[22]誄之業好聞聲聞緣覺之業所講言教蔽深妙義闡雜句飾為不應器若說深法而不肯受不求佛道反住邪徑越於度脫習不吉祥捨永安業而敬樂此

「歸命邪偽未解未度不修吉祥不從真諦恭恪啟受亦不誦讀

「心懷自大不能謙下有所言說輒自高畜

「念害眾生不求道慧不志寂然常懷雜碎所修正律則為魔業是為菩薩十魔業也棄捐魔事求佛道業

「菩薩有十事棄捐魔事何謂為十與善親友而俱相隨捨諸自大為棄眾害自傷己身無毀損事信佛深法未曾誹謗心不捨遠正教之志一切普[1]精勤深要達無放逸修行菩薩住於法藏之業求一切典不[2]得博聞如大江海不厭眾流念諸如來在十方界者以用護己普思[3]達意信樂發[4]善在於眾德菩薩為黨無有二行是為十事棄捐魔業「菩薩有十事見諸佛道何謂為十佛住于世無所依倚成最正覺建立諸聖[5]利正業信喜諸佛所演報應[6]趣所化威神之德入于諸佛不自大本等進一切諸佛法界心常志念奉敬眾聖以佛定意無有放逸亦無所著佛所解達則為本淨如心所覺廣大其心是為菩薩十事見諸佛也

「菩薩有十為佛事何謂為十

「以時勸人為佛事修平等事而得由生

「於臥夢中得見正覺為宿德本之所誘進所未聞經而念思惟不疑佛事

「棄慳貪心而消聲聞緣覺之心[7]復除去犯戒瞋恚亂意惡智諸所著心[8]躊躇沈吟戲故之心自大心莊嚴相好如來形像「前世功德之所牽引淨除眾疑及諸蔽礙眾想之法於佛道業不懷猶豫

「飢乏之時聞說經典修所講法所聞能持[9]逮致聖慧

「興顯神通勸化無量利益眾生是為第六諸佛道業[10]甚清淨

[11]設魔事興以權方便修若干行因虛空中各演異音若輕他人若憂魔事其音演法而開化之便解道法假使聞者加精進行是七佛事廣大意故

「又護逆心亦護不隨聲聞緣覺滅盡之業抑制諸根未純淑者不[12]與解脫宿本所造諸佛道願而奉行之[13]隨生死者為斷諸漏若在眾行合集執持為顯大哀而成其行使合無為是八佛事不隨斷行

「佛子欲知此離滅度達己眾生解知無人而不恐畏求智德本初發心者於慧無厭有所興發己身萬物一切諸相常不離此見佛色相諸行已離貪著不猗諸法志求無為一切愍慧於一切法不戴仰人淨其佛土解了諸相如虛空剎

「開化眾生不以為勞亦不棄捐無我之相變神通慧在於法界而不動移亦復不捨菩薩興業諸通慧光而照曜之而轉法輪悅眾生心亦復不越無所有法[14]示現如來所建變化不離菩薩現大滅度棄捐眾惡普現五趣所生之處如是佛子以此比類寂然之行奉修諸法是為十業興諸佛事

「菩薩自大有十事何謂為十輕慢眾祐耆年尊長賢聖之黨不孝父母沙門梵志修平等行正真之訓不行恭恪心所念業不順法師奉尊法者宣妙法等承大乘教履慧道跡執持謙典不肯謙下稽首禮敬憍慢自恣不奉[15]師教不諦聽受亦不思惟

「在於眾中諸講法者坐顯妙法不讚法師言曰善哉將無眾人欽敬彼人心起自大自顯其功蔽他人德計獨有我

「心自生念多所輕蔑既懷自大『我知我解

「謗訕有德淨修行者說其瑕穢未曾諮嗟功勳之義若見歎者心懷慘慼

「既知法義律教若茲佛言至誠可尊敬者[16]乃不喜之憎惡學士并毀經典謗訕正籍更受餘義求處高座求經法短欲得慕求他人奉敬

「見諸尊長英雄之黨[17][18]修梵[19]行不起迎逆稽首禮節若見明者面色慘慼顏貌不悅不演好辭常懷惡心觀取長短[20]少少之失

「隨於自大不肯往詣至明智所不肯逐後謙下恭順不肯問訊諮受經義不知何善何者不善當修何義長夜獲安不遭眾難

「與愚黨俱日向闇冥[21]癡蔽益甚以騃之故顯不恭順以騃自害而懷自大以貢高故離於佛教耗盡宿世眾德之本[22]不興新福

「強起[23]幼少欲令下屈說不當說舉動凶[24]多喜諍訟毀於博智驅出精舍而自放恣墮大嶮[25]

「又於道心勢力之正憍豪自恣謂得尊位於百千劫不值佛世況當復遭遇聞經法是為菩薩自大十事菩薩棄是便逮十慧

「菩薩慧業復有十事何謂為十

「所造事業[26]執聖之義解知福果終不朽腐

「心習道念常知念佛習善知友謙恪隨順

「於彼奉敬啟受尊長精進修慧志法樂法[27]元元求法

「慕於博聞而無厭足思惟隨順應當念者勤勤行之不應念者輒棄捐之

「見諸眾生不懷輕慢見眾菩薩視之如佛

「愛法如己奉念如來如愛身命勤歸諸佛其身[28]意謹[29]慎無犯舌根所宣初無口過歸命聖明不遠佛道

「精修慧業未曾諍亂十二緣[30]棄諸邪見拔冥樹根消滅闇昧逮得諸法智慧光明

「勸順十事誘進之業智度無極念之如母以權方便計之[1]為父

「入佛道[2]志性慧解施博聞慕求寂[3]志積慧德不以為勞「佛所宣業除去諸魔眾罪塵勞消去陰蓋一切罣礙

「開化眾生順從佛教精勤奉法淨諸佛土神通三達現在目前是為十慧

「菩薩有十事魔所必[4]何謂為十心懷怯弱魔得其便其心多念[5]憒憒怱怱性不安和多求無厭為魔所亂專持一法自以為是為魔所[6]不能慇懃興顯正願為欲所迷塵勞所縛志不寂靜厭於周旋欲斷生死為魔所迴不能精進勤修道法而[7]反退還不肯開化一切眾生唯自護己不念苦人狐疑經典誹謗正法不肯順從是為十事魔所建立

「菩薩有十事佛所[8]以立何謂為十從初發心為佛所護世世所生不忘道意覺知魔事[9]能降伏之[10]使其退還假使得聞諸度無極明徹在心聽便奉行知生死苦雖知為苦不以為勞觀深妙法不得果證為諸聲聞[11]一覺種而說經法不隨彼學之所好說觀於自然無所有義不住無為於有為無為不想有二佛所護者不以遠故而懷[12]悒慼入一切智諸通之慧在菩薩行顯於自在[13]無所斷是為菩薩十事佛所建立

「菩薩復有十事法建立法何謂為十

「樂知一切萬物無常為建立法

「一切諸法皆是苦惱「又計諸法悉無吾我

「泥洹寂滅永無處所

「計於諸法悉從緣轉因虛偽退

「從習不順合於無明十二緣起至老

「除不順念無明則除無明已除死永悉除矣

[14]其三脫門成諸聲聞倚於空閑生緣覺法六度無極四等四恩興發大乘

「解十方土分別諸法了於眾生遊諸慧明無所不通為佛境界

「蠲除諸念斷去諸受入於自然過去當來至滅度義是菩薩法[15]所建立

「菩薩處兜術天復有十事何謂為十

「處於欲界為諸天子說欲恍惚豪自恣者示無常事諸有成就共同會者說別離法勸發道心「在兜術天是初始教

「在於色界為諸天子講善解[16]三昧正受無所興起

「彼於禪定若有罣礙——生恩愛故為貪身故——而現迷惑分別塵勞解如真諦然後乃消一切諸色皆住顛倒其不解者思念計淨謂為常存悉不可貪當歸無常別離之業勸發道心是為二事「又族姓子菩薩處在兜術天時淨光三昧而自正受演身光耀普遍三千大千世界隨眾生本應當度者演若干品百種異音眾人得聞此經法音其心[17]坦然而得開解悉得遷生兜術天上適得生天菩薩尋時勸發道心是為三事

「菩薩處在兜術天時以無罣礙菩薩道眼見於十方諸佛國土諸菩薩等各在兜術適見此已集大法會顯無極變現來入胎而復示生棄國捐王詣佛樹下莊嚴道場講說前世所造立行因宿本行令其得入無極大慧不移所在而復普現若干形變開化群萌是為四事

「菩薩處在兜術天時十方兜術諸菩薩等悉來見之謙下恭順於時菩薩咸令歡悅使其所願皆得備悉口演大法隨諸菩薩所立住行應當[18]除者宜當奉行當可證明而為說法聞其[19]所講歡喜踊躍各還本土歸兜術天是為五事

「菩薩在於兜術天時見魔波旬豪貴貪欲與大營從相圍遶來欲亂菩薩即住降制諸魔金剛履跡之場智度無極執權方便道慧面首而懷仁和寂靜禁戒以斯威神而建立之如應說法令魔波旬不得其便見於菩薩所顯感動悉發無上正真道意是為六事

「菩薩在兜術天時知諸天人厭於欲界志樂法會令欲界中諸有宮殿自然演聲而出音言『今日菩薩當現宮人若有覩者欲意自生咸共請會』適聞此音無央數億百千[20]姟天悉來集彼應時菩薩現諸宮人——其諸天子古昔[21]以來所未見聞——端正殊妙世之希有見之大悅視無厭足悉作伎樂因從伎樂演法音聲『一切萬物皆歸無常目之所覩悉為苦本諸法無我無身壽命悉當歸空無為寂安奉菩薩行當得至佛具諸通慧[22]來會諸天聞此法音心懷慼然不樂貪欲咸發道心是為七事

「菩薩若在兜術天時不歿其形普現十方不可稱限無數佛土詣諸如來稽首作禮聽所說法視諸佛尊輒為班宣阿惟顏事因本際[23]來詣通慧地菩薩道住使[24]人一切道義具足無極普智發心之頃悉令解了是為八事

「菩薩若在兜術天時以其威神有奉佛法名好殊特普遍十方諸佛國土供養如來無量清淨宣不可計現諸法界歸虛空界諸天人民見此供養不可計人皆發無上正真道意是為九事

「菩薩若在兜術天時入於無量諸法道柔演慧光明現於十方不可稱限諸佛世界若干色像不可計限威儀禮節各各[1]則異所作隨時為分別說若干種法剖判訓誨隨眾生心本行志願各令解達是為十事是為菩薩在兜術天所現十事然後乃生現於人間

「菩薩現沒兜術天有十事何謂為十

「於時菩薩在兜術天有光名曰安隱[2]清淨演此明曜從足底出照於三千大千世界皆為大明其在惡趣三塗之難——地獄餓鬼畜生之厄——周旋往[3]適蒙此光皆獲大安息眾苦患適遇安已心自念言『諸賢者等更有異人來生此界』於冥覩明相見喜驚斯為菩薩現捨兜術天是為一事

「復次在兜術天光名勸助從其眉間演是明時遍照三千大千世界耀諸宿世所行菩薩適演此明耀大千國請諸菩薩已於時菩薩德行已備捨兜術天諸天神一切皆來供養菩薩其心欣然悉發道意是為二事

「菩薩若在兜術天時光名淨界從其右掌復演此光普照三千大千世界則成嚴淨彼諸緣覺無諸漏者即時其光徙著異國其不徙者便捨壽命而般泥洹諸外異學裸形露精迷惑倒見眾生之類亦復見徙著於他方所見徙者如來聖[4]亦是黎庶緣此因緣而見開化是為三事

[5]在兜術天時有光名曰離垢顯耀從菩薩身演此明耀照下諸天乃上至阿迦膩吒二十四天處兜術宮諸天子等各各心念言『今日菩薩捨兜術天』各懷愁慼各各執取華香雜香擣香繒蓋幢幡鼓諸琴箏歌頌其德而作伎樂詣菩薩所而供養之稽首禮敬奉事不休至成佛道現大滅度是為四事

「又族姓子菩薩若在兜術天時有光名曰莫能勝幢因頭冠幘體瓔珞於其心藏演此明耀其中暢出普照十方諸金剛神應時百億金剛諸神皆來集會侍菩薩後成佛已去至大滅度是為五事

「復次有光名解眾生應時菩薩從身諸毛演此明耀悉照三千大千世界輝菩薩體照諸天人一切宮殿應時各念『吾等開士當化眾生奉敬如來』是為六事

「復次有光名積善住因從菩薩大寶珠藏演無極明此光明珠化出大殿往至菩薩生處家國於其家中光照十方郡國縣邑[6]大邦諸有家居其應化者咸來就之生其土界是為七事

「復次有光名普嚴宮演此明耀菩薩尋時出普嚴淨大寶[7]閣殿與大寶殿住於母胎近其右脇光明[8]這照應時其母普得安隱住於一切德功勳之護菩薩母胎菩薩處此大寶宮殿遊居是為八事

「復次有光名曰停住而出菩薩於足底下其諸天子——處在欲界及諸梵天——常懷恭恪奉敬菩薩因其命盡欲終之時故謂『菩薩續在故處光明來照雖在天上堪奉如來』光明[9]遍照諸天子等即更安住不復壽終供養菩薩乃至成佛現大滅度是為九事

「復次有光名若干[10]因從菩薩諸好中出演此明時現眾菩薩各各異變無量功德彼諸天人[11]遙見菩薩住兜術天——或現來下入母胎中或見甫生或見出家或見成佛或見轉法輪或見滅度——是為十事在兜術天現沒來生

「計是菩薩十品光明而顯具足無央數億百千明曜出菩薩身不計床座樓閣宮殿所出光曜現若干種菩薩事業所可興為巍巍如此普備道法

度世品經卷第五


校注

[0644001] 戒【大】*誡【宮】* [0644002] 固【大】困【宮】 [0644003] 坐【大】生【宋】 [0644004] 宮【大】官【宋】【元】【明】【宮】 [0644005] 乃【大】〔-〕【聖】 [0644006] 何一【大】一何【宋】【元】【明】【宮】 [0644007] 察【大】選【宋】【元】【明】【聖】撰【宮】 [0644008] 歡【大】觀【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0644009] 禁【大】忌【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0644010] 戒【大】誡【宋】【元】【明】【宮】 [0644011] 憒覺【大】遺學【聖】 [0644012] 懷【大】壞【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0644013] 來【大】所【聖】 [0644014] 憔悴【大】雜碎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0644015] 顧【大】領【宋】【元】【明】【宮】 [0644016] 雨【大】*兩【宋】* [0644017] 㷿【大】下同焰【聖】下同 [0644018] 脫【大】悅【聖】 [0644019] 凰【大】皇【宋】【宮】【聖】 [0644020] 免【大】勉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0644021] 曰【大】洹【元】【明】 [0644022] 勇【大】通【宋】【元】【明】【宮】 [0644023] 尊【大】間【宋】【元】【明】【宮】 [0645001] 不必乃至開化五十二字宋本宮本重出 [0645002] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0645003] 遵【大】導【宋】【宮】 [0645004] 之【大】我【元】【明】 [0645005] 順【大】慎【宋】【宮】 [0645006] 力【大】仂【宮】 [0645007] 廢【大】癡【宮】 [0645008] 諛【大】下同諭【聖】下同 [0645009] 戒【大】*誡【宋】【元】【明】【宮】* [0645010] 諦【大】諦觀【宋】【元】【明】【聖】 [0645011] 淨【大】行【宮】 [0645012] 枷【大】加【聖】 [0645013] 望【大】忘【聖】 [0645014] 知【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0645015] 念【大】爾【聖】 [0645016] 其【大】甚【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0645017] 淨【大】清【宮】【聖】 [0645018] 逮【大】還【宋】【宮】 [0645019] 眾生故【大】諸眾生【宋】【元】【明】【宮】 [0645020] 悒【大】為【宋】【宮】 [0646001] 沾【大】玷【元】【明】 [0646002] 空【大】虛空【宋】【元】【明】【宮】 [0646003] 鳥【大】邊【宮】 [0646004] 悋【大】吝【宮】 [0646005] 俗【大】欲【宋】【元】【明】 [0646006] 離不【大】不離【宋】【元】【明】【宮】 [0646007] 看【大】者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0646008] 現【大】見【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0646009] 常【大】得【宮】 [0646010] 運【大】軍【宮】【聖】 [0646011] 思【大】忍【宮】 [0646012] 影【大】*景【宮】【聖】* [0646013] 趍【大】趨【宋】【元】【明】【宮】 [0646014] 䩕【大】鞕【宋】【元】【明】【宮】 [0646015] 獷【大】穬【宋】【宮】【聖】 [0646016] 倿【大】佞【宋】【元】【明】【宮】 [0646017] 慕【大】募【聖】 [0646018] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0646019] 利【大】引【宋】【元】【明】【宮】 [0647001] 思【大】愚【聖】 [0647002] 此【大】是【聖】 [0647003] 戒【大】識【宋】【元】【明】誡【宮】 [0647004] 疣【大】瘠【宮】 [0647005] 觀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0647006] 善持【大】菩提【宋】【元】【明】菩提撰【宮】 [0647007] 持【大】撰【聖】 [0647008] 道利【大】導引【宋】【元】【明】【宮】 [0647009] 易【大】㑥【宋】【元】【明】 [0647010] 弄【大】并【宮】 [0647011] 懷【大】壞【宋】【元】【明】【宮】 [0647012] 網【大】罔【聖】 [0647013] 度【大】渡【聖】 [0647014] 遊【大】旋【宋】【元】【明】【宮】 [0647015] 聽【大】恥【聖】 [0647016] 得【大】惡【宋】【宮】德【聖】 [0647017] 勸【大】勤【宋】【元】【明】【宮】 [0647018] 雅【大】邪【宋】【元】【明】 [0647019] 得【大】德【宋】【宮】【聖】 [0647020] 呰毀【大】毀呰【宋】【元】【明】【宮】 [0647021] 偶【大】禍【聖】 [0647022] 誄【大】誅【宮】 [0648001] 智【大】〔-〕【聖】 [0648002] 得【大】惡【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0648003] 達【大】建【宋】【元】【明】【宮】 [0648004] 善【大】蓋【宋】【元】【明】【宮】 [0648005] 利【大】引【宋】【元】【明】【宮】 [0648006] 趣【大】越【宋】【元】【明】【宮】 [0648007] 復【大】〔-〕【宋】【宮】 [0648008] 躊【大】躕【宋】【宮】【聖】 [0648009] 逮【大】遂【宋】【宮】還【聖】 [0648010] 甚【大】其【聖】 [0648011] 設【大】沒【聖】 [0648012] 與【大】興【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0648013] 隨【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0648014] 示【大】示法【聖】 [0648015] 師教【大】於師【宋】【元】【明】【宮】師【聖】 [0648016] 乃【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0648017] 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】久【聖】 [0648018] 修【大】〔-〕【宮】 [0648019] 行【大】行者【宋】【元】【明】【宮】 [0648020] 少少【大】小小【宋】【元】【明】【宮】 [0648021] 癡【大】疑【宋】【宮】 [0648022] 不興【大】興發【元】【明】 [0648023] 幼【大】幻【宋】【宮】 [0648024] 竪【大】堅【宮】【聖】 [0648025] 峪【大】谷【元】【明】【聖】 [0648026] 執【大】報【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0648027] 元元【大】無不【宋】【元】【明】無無【宮】【聖】 [0648028] 意【大】意業【宋】【宮】 [0648029] 慎【大】順【宋】【元】【宮】 [0648030] 起【大】起業【宋】【元】【明】【宮】 [0649001] 為【CB】【麗-CB】【宋】【宮】如【大】 [0649002] 業【大】禁【宋】【宮】 [0649003] 滅【大】觀【宋】【元】【明】【宮】親【聖】 [0649004] 固【大】困【明】【宮】 [0649005] 憒憒【大】憒亂【宋】【元】【明】【宮】 [0649006] 困【大】固【宋】 [0649007] 反【大】返【元】【明】 [0649008] 以【大】建【宋】【元】【明】【宮】 [0649009] 能【大】〔-〕【宋】【宮】 [0649010] 使【大】使無【宋】【宮】 [0649011] 一覺【大】覺一【聖】 [0649012] 悒【大】邑【宮】 [0649013] 無所【大】所無【宋】【宮】 [0649014] 其【大】具【元】【明】 [0649015] 所【大】佛所【宋】【元】【明】【宮】 [0649016] 脫【大】門【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0649017] 坦【大】亘【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0649018] 除【大】際【聖】 [0649019] 所【大】〔-〕【聖】 [0649020] 姟【大】陔【宮】 [0649021] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0649022] 來【大】未【聖】 [0649023] 來【大】〔-〕【宮】 [0649024] 人【大】入【宋】【元】【明】 [0650001] 則【大】別【宋】【元】【明】【聖】 [0650002] 清【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0650003] 返【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0650004] 旨【大】音【宋】【元】【明】【宮】 [0650005] 在【大】菩薩在【宋】【元】【明】 [0650006] 域【大】城【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0650007] 閣【大】閤【宋】【宮】 [0650008] 這【大】適【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0650009] 遍【大】適【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0650010] 目【大】自【宋】【元】【宮】【聖】事【明】 [0650011] 遙【大】逢【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 已【CB】【麗-CB】【磧-CB】己【大】(cf. K08n0103_p1316b22; Q08_p0482b06)
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