文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

妙法蓮華經

妙法蓮華經卷第七

[3]妙音菩薩品第二十四

爾時釋迦牟尼佛放大人相肉髻光明及放眉間白[4]毫相光遍照東方[5]百八萬億那由他[A1]恒河沙等諸佛世界過是數已有世界名[6]淨光莊嚴其國有佛[7]淨華宿王智如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊為無量無邊菩薩大眾恭敬圍繞而為說法釋迦牟尼佛白[8]毫光明遍照其國爾時一切淨光莊嚴國中有一菩薩名曰妙音久已[9]殖眾德本供養親近無量百千萬億諸佛而悉成就甚深智慧得妙幢相三昧法華三昧淨德三昧宿王戲三昧無緣三昧智印三昧解一切眾生語言三昧集一切功德三昧清淨三昧神通遊戲三昧[10]慧炬三昧莊嚴王三昧淨光明三昧淨藏三昧不共三昧日旋三昧得如是[11]等百千萬億恒河沙等諸大三昧釋迦牟尼佛光照其身即白淨華宿王智佛言「世尊我當往詣娑婆世界禮拜親近供養釋迦牟尼佛及見文殊師利法王子菩薩藥王菩薩勇施菩薩宿王華菩薩上行意菩薩莊嚴王菩薩藥上菩薩

爾時淨華宿王智佛告妙音菩薩「汝莫輕彼國生下劣想善男子彼娑婆世界高下不平土石諸山穢惡充滿佛身卑小諸菩薩眾其形亦小而汝身四萬二千由旬我身六百八十萬由旬汝身第一端正百千萬福光明殊妙是故汝往莫輕彼國——若佛菩薩及國土生下劣想

妙音菩薩白其佛言「世尊我今詣娑婆世界皆是如來之力如來神通遊戲如來功德智慧莊嚴」於是妙音菩薩不起于座身不動搖而入三昧以三昧力於耆闍崛山去法座不遠化作八萬四千眾寶蓮華閻浮檀金為莖白銀為[12]金剛為[13][14]甄叔迦寶以為其臺

爾時文殊師利法王子見是蓮華而白佛言「世尊是何因緣先現此瑞有若干千萬蓮華閻浮檀金為莖白銀為葉金剛為鬚甄叔迦寶以為其臺

爾時釋迦牟尼佛告文殊師利「是妙音菩薩摩訶薩欲從淨華宿王智佛國與八萬四千菩薩圍繞而來至此娑婆世界供養親近禮拜於我亦欲供養聽法華經

文殊師利白佛言「世尊是菩薩種何善本修何功德而能有是大神通力行何三昧願為我等說是三昧名字我等亦欲勤修行之行此三昧乃能見是菩薩色相大小威儀進止[15]唯願世尊以神通力彼菩薩來令我得見

爾時釋迦牟尼佛告文殊師利「此久滅度多寶如來當為汝等而現其相

時多寶佛告彼菩薩「善男子文殊師利法王子欲見汝身」于時妙音菩薩於彼國沒與八萬四千菩薩俱共發來所經諸國六種震動皆悉雨於七寶蓮華百千天樂不鼓自鳴是菩薩目如廣大青蓮華葉正使和合百千萬月其面貌端正復過於此身真金色無量百千功德莊嚴威德熾盛光明照曜諸相具足如那羅延堅固之身入七寶臺[16]昇虛空去地七多羅樹諸菩薩眾恭敬圍繞而來詣此娑婆世界耆闍崛山到已下七寶臺以價直百千瓔珞持至釋迦牟尼佛所頭面禮足奉上瓔珞而白佛言「世尊淨華宿王智佛問訊世尊少病少惱起居輕利安樂行不四大調和不世事可忍不眾生易度不無多貪欲[17]瞋恚愚癡嫉妬慳慢不無不孝父母不敬沙門邪見不善心不攝五情不世尊眾生能降伏諸魔怨不久滅度多寶如來在七寶塔中來聽法不又問訊多寶如來安隱少惱堪忍久住不世尊我今欲見多寶佛身唯願世尊示我[18]令見

爾時釋迦牟尼佛語多寶佛「是妙音菩薩欲得相見

時多寶佛告妙[19]音言「善哉善哉汝能為供養釋迦牟尼佛及聽法華經并見文殊師利等故來至此

爾時[1]華德菩薩白佛言「世尊是妙音菩薩種何善根修何功德有是神力

佛告華德菩薩「過去有佛[2]雲雷音王多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀國名[3]現一切世間劫名憙見妙音菩薩於萬二千歲以十萬種伎樂供養雲雷音王佛并奉上八萬四千七寶鉢以是因緣果報今生淨華宿王智佛國有是神力華德於汝意云何爾時雲雷音王佛所妙音菩薩——伎樂供養奉上寶器者豈異人乎今此妙音菩薩摩訶薩是華德是妙音菩薩已曾供養親近無量諸佛久殖德本又值恒河沙等百千萬億那由他佛

「華德汝但見妙音菩薩其身在此而是菩薩現種種身處處為諸眾生說是經典——或現梵王身或現帝釋身或現自在天身或現大自在天身或現天大將軍身或現毘沙門[4]天王身或現轉輪聖王身或現諸小王身或現長者身或現居士身或現宰官身或現婆羅門身或現比丘比丘尼優婆塞優婆夷身或現長者居士婦女身或現宰官婦女身或現婆羅門婦女身或現童男童女身或現天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等身而說是經諸有地獄餓鬼畜生及眾難處皆能救濟乃至於王後宮變為女身而說是經

「華德是妙音菩薩能救護娑婆世界諸眾生者是妙音菩薩如是種種變化現身在此娑婆國土為諸眾生說是經典於神通變化智慧無所損減是菩薩以若干智慧明照娑婆世界令一切眾生各得[5]所知於十方恒河沙世界中亦復如是若應以聲聞形得度者現聲[6]聞形而為說法應以辟支佛形得度者現辟支佛[7]形而為說法應以菩薩形得度者[8]現菩薩形而為說法應以佛形得度者即現佛形而為說法如是種種隨所應度而為現形乃至應以滅度而得度者示現滅度

「華德妙音菩薩摩訶薩成就大神通智慧之力其事如是

爾時華德菩薩白佛言「世尊[9]妙音菩薩深種善根世尊是菩薩住何三昧而能如是在所變現度脫眾生

佛告華德菩薩「善男子其三昧名現一切色身妙音菩薩住是三昧中能如是饒益無量眾生

說是妙音菩薩品時與妙音菩薩俱來者八萬四千人皆得現一切色身三昧此娑婆世界無量菩薩亦得是三昧及陀羅尼

爾時妙音菩薩摩訶薩供養釋迦牟尼佛及多寶佛塔已還歸本土所經諸國六種震動雨寶蓮華作百千萬[10]億種種伎樂既到本國與八萬四千菩薩圍繞至淨華宿王智佛所白佛言「世尊我到娑婆世界饒益眾生見釋迦牟尼佛及見多[11]寶佛塔禮拜供養又見文殊師利法王子菩薩及見藥王菩薩得勤精進力菩薩勇施菩薩等亦令[12]是八萬四千菩薩得現一切色身三昧」說是妙音菩薩來往品時四萬二千天子得無生法忍華德菩薩得法華三昧

[A2]

[4]御製觀世音普門品經序

觀世音菩薩以爍迦羅心應變無窮自在神通遍遊法界入微塵國土說法濟度具足妙相弘誓如海凡有因緣發清淨心纔舉聲稱即隨聲而應所有欲願即獲如意妙法蓮華經普門品者為度脫苦惱之真詮也人能常以是經作觀一念方萌即見大悲勝相能滅一切諸苦其功德不可思議朕惟天道福善禍淫故佛示果報使人為善而不敢為惡夫天堂地獄皆由人為不違於方寸之內故為善者得升天堂為惡者即墮地獄夫忠臣孝子吉人貞士其心即佛故神明芘佑業障俱泯是以生不犯於憲條沒不墮於無間夫兇頑之徒一於為惡棄五倫如敝帚蹈刑法如飲甘寧餧羅剎不欽佛道然人性本善所為惡者特氣質之偏苟能改心易慮修省避畏轉移之間惡可為善矣為善則即善人昔之所積之咎如太空點塵紅罏片雪消滌淨盡雖有果報將安施乎朕恒念此惟恐世之人有過而不知改乃甘心焉以自棄遂表章是經使善良君子永堅禁戒之心廣納無量之福為善功德豈有涯涘哉

永樂九年五月初一日

[5]妙法蓮華經觀世音菩薩普門品經

[13]妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五

爾時[14]無盡意菩薩即從座起偏袒右肩合掌向佛而作是言[15]世尊觀世音菩薩以何因緣名觀世音

佛告無盡意菩薩「善男子若有無量百千萬億眾生受諸苦惱聞是觀世音菩薩一心稱名觀世音菩薩即時觀其音聲皆得解脫若有持是觀世音菩薩名者設入大火火不能燒由是菩薩威神力故若為大水所漂稱其名號即得淺處若有百千萬億眾生為求金琉璃[16]車𤦲馬瑙珊瑚虎珀真珠等寶入於大海假使黑風吹其船舫[17]飄墮羅剎鬼國其中若[18]乃至一人稱觀世音菩薩名者是諸人等皆得解脫羅剎之難以是因緣名觀世音若復有人臨當被害稱觀世音菩薩名者彼所執刀杖尋段段壞而得解脫若三千大千國土滿中夜叉羅剎欲來惱人聞其稱觀世音菩薩名者是諸惡鬼尚不能以惡眼視之況復加害設復有人若有罪若無罪杻械[19]鎖檢繫其身稱觀世音菩薩名者皆悉斷壞即得解脫若三千大千國土滿中[20]怨賊有一商主將諸商人齎持重寶經過[21]嶮路其中一人作是唱言『諸善男子勿得恐怖汝等應當一心稱觀世音菩薩[22]名號是菩薩能以無畏施於眾生汝等若稱名者於此怨賊當得解脫』眾商人聞俱發聲言『南無觀世音菩薩』稱其名故即得解脫

「無盡意觀世音菩薩摩訶薩威神之力巍巍如是若有眾生多於婬欲常念恭敬觀世音菩薩便得離欲若多瞋恚常念恭敬觀世音菩薩便得離瞋若多愚癡常念恭敬觀世音菩薩便得離癡

「無盡意觀世音菩薩有如是等大威神力多所饒益是故眾生常應心念若有女人設欲求男禮拜供養觀世音菩薩便生福德智慧之男設欲求女便生端正有相之女宿[1]殖德本眾人愛敬

「無盡意觀世音菩薩有如是力若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩福不唐捐是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號

「無盡意若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字復盡形供養飲食衣服[2]醫藥於汝[3]意云何是善男子善女人功德多不

無盡意言「甚多世尊

佛言「若復有人受持觀世音菩薩名號乃至一時禮拜供養是二人福正等無異於百千萬億劫不可窮盡無盡意受持觀世音菩薩名號得如是無量無邊福德之利

無盡意菩薩白佛言「世尊觀世音菩薩云何遊此娑婆世界云何而為眾生說法方便之力其事云何

佛告無盡意菩薩「善男子若有國土眾生應以佛身得度者觀世音菩薩即現佛身而為說法應以辟支佛身得度者即現辟支佛身而為說法應以聲聞身得度者即現聲聞身而為說法應以梵王身得度者即現梵王身而為說法應以帝釋身得度者即現帝釋身而為說法應以自在天身得度者即現自在天身而為說法應以大自在天身得度者即現大自在天身而為說法應以天大將軍身得度者即現天大將軍身而為說法應以毘沙門身得度者即現毘沙門身而為說法應以小王身得度者即現小王身而為說法應以長者身得度者即現長者身而為說法應以居士身得度者即現居士身而為說法應以宰官身得度者即現宰官身而為說法應以婆羅門身得度者即現婆羅門身而為說法應以比丘比丘尼優婆塞優婆夷身得度者即現比丘比丘尼優婆塞優婆夷身而為說法應以長者居士宰官婆羅門婦女身得度者即現婦女身而為說法應以童男童女身得度者即現童男童女身而為說法應以天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等身得度者即皆現之而為說法應以[4]執金剛[5]身得度者即現[6]執金剛身而為說法

「無盡意是觀世音菩薩成就如是功德以種種形遊諸國土度脫眾生是故汝等應當一心供養觀世音菩薩是觀世音菩薩摩訶薩於怖畏急難之中能施無畏是故此娑婆世界皆號之為[7]施無畏者

無盡意[8]菩薩白佛言「世尊我今當供養觀世音菩薩」即解[9]頸眾寶珠瓔珞價直百千兩金而以與之作是言「仁者受此法施珍寶瓔珞」時觀世音菩薩不肯受之無盡意復白觀世音菩薩言「仁者愍我等故受此瓔珞

爾時佛告觀世音菩薩「當愍此無盡意菩薩及四眾夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等故受是瓔珞

即時觀世音菩薩愍諸四眾及於天人非人等受其瓔珞分作二分一分奉釋迦牟尼佛一分奉多寶佛塔

「無盡意觀世音菩薩有如是自在神力遊於娑婆世界

爾時無盡意菩薩以偈問曰

「世尊妙相具  我今重問彼
佛子何因緣  名為觀世音
具足妙相尊  偈答無盡意
『汝聽觀音行  善應諸方所
弘誓深如海  歷劫不思議
侍多千億佛  發大清淨願
我為汝略說  聞名及見身
心念不空過  能滅諸有苦
假使興害意  推落大火坑
念彼觀音力  火坑變成池
或漂流巨海  龍魚諸鬼難
念彼觀音力  波浪不能沒
或在須彌峯  為人所推墮
念彼觀音力  如[10]日虛空住
或被惡人逐  墮落金剛山
念彼觀音力  不能損一毛
或值怨賊繞  各執刀加害
念彼觀音力  咸即起慈心
或遭王難苦  臨[11]刑欲[12]壽終
念彼觀音力  刀尋[A3]段段壞
或囚禁枷鎖  手足被杻械
念彼觀音力  釋然得解脫
呪詛諸毒藥  所欲害身者
念彼觀音力  [1]還著於本人
或遇惡羅[2]  毒龍諸鬼等
念彼觀音力  時悉不敢害
若惡獸圍遶  利牙爪可怖
念彼觀音力  疾走無邊方
蚖蛇及蝮[3]  氣毒煙火[4]
念彼觀音力  尋聲自迴去
雲雷鼓掣電  降雹澍大雨
念彼觀音力  應時得消散
眾生被困厄  無量苦逼身
觀音妙智力  能救世間苦
具足神通力  廣修智方便
十方諸國土  無剎不現身
種種諸惡趣  地獄鬼畜生
生老病死苦  以漸悉令滅
真觀清淨觀  廣大智慧觀
悲觀及慈觀  [5]常願常瞻仰
無垢清淨光  慧日破諸闇
能伏災風火  普明照世間
悲體戒雷震  慈[6]意妙大雲
澍甘露法雨  滅除煩惱[7]
諍訟經官處  怖畏軍陣中
念彼觀音力  眾怨悉退散
妙音觀世音  梵音海潮音
勝彼世間音  是故須常念
念念勿生疑  觀世音淨聖
於苦惱死厄  能為作依怙
具一切[8]功德  慈眼視眾生
福聚海無量  是故應頂禮』」

爾時持地菩薩即從座起前白佛言「世尊若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業普門示現神通力者當知是人功德不少

佛說是普門品時眾中八萬四千眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心

妙法蓮華經[9]陀羅尼品第二十六

爾時藥王菩薩即從座起偏袒右肩合掌向佛而白佛言「世尊若善男子善女人有能受持法華經者——若讀誦通利若書寫經卷——得幾所福

佛告藥王「若有善男子善女人供養八百萬億那由他恒河沙等諸佛[10]汝意云何其所得福寧為多不

「甚多世尊

佛言[11]若善男子善女人能於是經乃至受持一四句偈[12]讀誦解義如說修行功德甚多

爾時藥王菩薩白佛言「世尊我今當與說法者陀羅尼呪以守護之」即說呪曰

[13]安爾(一) 曼爾(二) 摩禰(三) 摩摩禰(四) 旨隷(五) 遮[14]梨第(六) [15]賒咩[16](羊鳴音)(七) 賒履[17](冈雉反)多瑋(八) 羶([18]輸千反)(九) 目帝(十) 目多履(十一) 娑履(十二) 阿瑋娑履(十三) 桑履(十四) 娑履(十五) 叉[19](十六) 阿叉裔(十七) 阿耆膩(十八) 羶帝(十九) 賒履(二十) 陀羅尼(二十一) 阿盧伽婆娑(蘇奈反)[20]簸蔗毘叉膩(二十二) 禰毘剃(二十三) 阿便哆([21]都餓反)[22]邏禰履剃(二十四) 阿[23]亶哆波隷輸地([24]途賣反)(二十五) [25]漚究隷(二十六) 牟究隷(二十七) 阿羅隷(二十八) 波羅隷(二十九) 首迦差[26](初几反)(三十) 阿三[27]磨三履(三十一) 佛[28]䭾毘吉利[29]袠帝(三十二) 達磨波利差(猜離反)(三十三) 僧伽涅瞿沙禰(三十四) 婆舍婆舍輸地(三十五) 曼哆邏(三十六) 曼哆邏叉夜多(三十七) [30]郵樓哆[31](三十八) 郵樓[32]哆憍舍略[33](來加反)(三十九) 惡叉邏(四十) 惡叉冶多冶(四十一) 阿婆盧(四十二) 阿摩若([34]荏蔗反)那多夜([35]四十三)

「世尊是陀羅尼神咒六十二億恒河沙等諸佛所說若有侵毀此法師者則為侵毀是諸佛已

時釋迦牟尼佛讚藥王菩薩言「善哉善哉藥王汝愍念擁護此法師故說是陀羅尼於諸眾生多所饒益

爾時[36]勇施菩薩白佛言「世尊我亦為擁護讀誦受持法華經者說陀羅尼若此法師得是陀羅尼若夜叉若羅剎[37]富單那[38]吉遮若鳩槃[39]若餓鬼等伺求其短無能得便」即於佛前而說呪曰

[40](誓螺[41]反)(一)摩訶痤隷(二)郁枳(三)[42](四)阿隷(五)阿羅婆第(六)涅隷[1](七)涅隷多婆第([2]八)伊緻([3]猪履反)[4]([5]女氏反)(九)韋緻柅(十)旨緻柅(十一)涅隷𡎰柅(十二)[6]犁𡎰婆底(十三)

「世尊是陀羅尼神呪恒河沙等諸佛所說亦皆隨喜若有侵毀此法師者則為侵毀是諸佛已

爾時毘沙門天王護世者白佛言「世尊我亦為愍念眾生擁護此法師故[7]說是陀羅尼」即說呪曰

[8]阿梨(一)那梨(二)[A4]㝹那梨(三)阿那盧[9](四)那履(五)拘那履(六)

「世尊以是神呪擁護法師我亦自當擁護持是經者令百由旬內無諸衰患

爾時持國天王在此會中與千萬億那由他乾闥婆眾恭敬圍繞前詣佛所合掌白佛言「世尊我亦以陀羅尼神呪擁護持法華經者」即說呪曰

[10]阿伽禰(一)伽禰(二)瞿利(三)[11]乾陀利(四)[12]旃陀利(五)[13]蹬耆(六)常求利(七)浮樓莎柅(八)[14]頞底(九)

「世尊是陀羅尼神呪四十二億諸佛所說若有侵毀此法師者則為侵毀是諸佛已

爾時有羅剎女等一名[15]藍婆二名[16]毘藍婆三名[17]曲齒四名[18]華齒五名[19]黑齒六名[20]多髮七名[21]無厭足八名[22]持瓔珞九名[23]睪帝十名[24]奪一切眾生精氣是十羅[25]剎女[26]鬼子母并其子及眷屬俱詣佛所同聲白佛言「世尊[27]等亦欲擁護讀誦受持法華經者除其衰患若有伺求法師短者令不得便」即於佛前而說呪曰

[28]伊提履(一)伊提泯(二)伊提履(三)阿提履(四)伊提履(五)泥履(六)泥履(七)泥履(八)泥履(九)泥履(十)樓醯(十一)樓醯(十二)樓醯(十三)樓醯(十四)多醯(十五)多醯(十六)多醯(十七)兜醯(十八)[A5]㝹醯(十九)

「寧上我頭上莫惱於法師若夜叉若羅剎若餓鬼若富單那若吉遮[29]毘陀羅[30]犍馱[31]烏摩勒伽[32]阿跋摩羅若夜叉吉遮若人吉遮若熱病若一日若二日若三日若四日[33]乃至七日若常熱病若男形若女形若童男形若童女形乃至夢中亦復莫惱」即於佛前而說偈言

「若不順我呪  惱亂說法者
頭破作七分  如[34]阿梨樹[35]
如殺父母罪  亦如壓油殃
[36]秤欺誑人  調達破僧罪
犯此法師者  當獲如是殃

諸羅剎女說此偈已白佛言「世尊我等亦當身自擁護受持讀誦修行是經者令得安隱離諸衰患消眾毒藥

佛告諸羅剎女「善哉善哉汝等但能擁護受持法華名者福不可量何況擁護具足受持供養經卷——華瓔珞[37]末香塗香燒香幡蓋伎樂[38]燃種種燈[39]酥燈油燈諸香油燈蘇摩那華油燈[40][41]蔔華油燈婆師迦華油燈[42]鉢羅華油燈如是等百千種供養者睪帝汝等及眷屬應當擁護如是法師

說是陀羅尼品時六萬八千人得無生法忍

妙法蓮華經[43]妙莊嚴王本事品第二十七

爾時佛告諸大眾「乃往古世過無量無邊不可思議阿僧祇劫有佛名[44]雲雷音宿王華智多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀國名光[45]明莊嚴劫名[46]憙見彼佛法中有王名妙莊嚴其王夫人名曰淨德有二子一名淨藏二名淨眼是二子有大神力福德智慧久修菩薩所行之道[47]謂檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜[48]梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜方便波羅蜜慈悲喜捨乃至三十七[49]品助道法皆悉明了通達又得菩薩淨三昧日星宿三昧淨光三昧淨色三昧淨照明三昧長莊嚴三昧大威德藏三昧於此三昧亦悉通達

「爾時彼佛欲引[50]導妙莊嚴王及愍念眾生故說是法華經時淨藏淨眼二子到其母所合十指[51]爪掌白言『願母往詣雲雷音宿王華智佛所我等亦當侍從[52]供養禮拜所以者何此佛於一切天人眾中說法華經宜應聽受』母告子言『汝父信受外道深著婆羅門法汝等應往白父與共俱去』淨藏淨眼合十[1]指爪掌白母『我等是法王子而生此邪見家』母告子言『汝等當[2]憂念汝父為現神變若得見者心必清淨或聽我等往至佛所』於是二子念其父故[3]踊在虛空高七多羅樹現種種神變——於虛空中行住坐臥身上出水身下出火身下出水身上出火或現大身滿虛空中而復現小小復現大於空中滅忽然在地入地如水履水如地現如是等種種神變令其父王心淨信解時父見子神力如是心大歡喜得未曾有合掌向子言『汝等師為是誰誰之弟子』二子白言『大王彼雲雷音宿王華智佛今在七寶菩提樹下法座上坐於一切世間天人眾中[4]廣說法華經是我等師我是弟子』父語子言『我今亦欲見汝等師可共俱往』於是二子從空中下到其母所合掌白母『父王今已信解堪任發阿耨多羅三藐三菩提心我等為父已作佛事願母見聽於彼佛所出家修道

「爾時二子欲重宣其意以偈[5]白母

「『願母放我等  出家作沙門
諸佛甚難值  我等隨佛學
如優曇[6][7]  值佛復難是
脫諸難亦難  願聽我出家

「母即告言『聽汝出家所以者何佛難值故

「於是二子白父母言『善哉父母願時往詣雲雷音宿王華智佛所親近供養所以者何佛難得值如優曇鉢羅華又如一眼之龜值浮木孔而我等宿福深厚生值佛法是故父母當聽我等令得出家所以者何諸佛難值時亦難遇

「彼時妙莊嚴王後宮八萬四千人皆悉堪任受持是法華經淨眼菩薩於法華三昧久已通達淨藏菩薩已於無量百千萬億劫通達離諸惡趣三昧欲令一切眾生離諸惡趣故其王夫人得諸佛[8]集三昧能知諸[9]佛祕密之藏

「二子如是以方便力善化其父令心信解好樂佛法於是妙莊嚴王與群臣眷屬俱淨德夫人與後宮[10]婇女眷屬俱其王二子與四萬二千人俱一時共詣佛所到已頭面禮足繞佛三匝却住一面

「爾時彼佛為王說法示教利喜王大歡悅爾時妙莊嚴王及其夫人解頸真珠瓔珞價直百千以散佛上於虛空中化[11]成四[12]柱寶臺臺中有大寶床敷百千萬天衣其上有佛結[13]加趺坐放大光明爾時妙莊嚴王作是念『佛身希有端嚴殊特成就第一微妙之色』時雲雷音宿王華智佛告四眾言『汝等見是妙莊嚴王於我前合掌立不此王於我法中作比丘[14]勤修習助佛道法當得作佛[15]娑羅樹王國名大光劫名大高王其娑羅樹王佛有無量菩薩眾及無量聲聞其國平正功德如是』其王即時以國付弟與夫人二子并諸眷屬於佛法中出家修道

「王出家已於八萬四千歲[16]勤精進修行妙法華經過是已後得一切淨功德莊嚴三昧即昇虛空高七多羅樹而白佛言『世尊此我二子已作佛事以神通變化轉我邪心令得安住於佛法中得見世尊此二子者是我善知識為欲發起宿世善根饒益我故來生我家

「爾時雲雷音宿王華智佛告妙莊嚴王言『如是如是如汝所言若善男子善女人種善根故世世得善知識其善知識能作佛事示教利喜令入阿耨多羅三藐三菩提大王當知善知識者是大因緣所謂化導令得見佛發阿耨多羅三藐三菩提心大王汝見此二子不此二子已曾供養六十五百千萬億那由他恒河沙諸佛親近恭敬於諸佛所受持法華經愍念邪見眾生令住正見』妙莊嚴王即從虛空中下而白佛言『世尊如來甚希有以功德智慧故頂上肉髻光明顯照其眼長廣而紺青色眉間[17]毫相白如珂月齒白齊密常有光明脣色赤好如[18]頻婆[19]

「爾時妙莊嚴王讚歎佛如是等無量百千萬億功德[A6]於如來前一心合掌復白佛言『世尊未曾有也如來之法具足成就不可思議微妙功德[20]誡所行安隱快善我從今日不復自隨心行不生邪見憍慢瞋恚諸惡之心』說是語已禮佛而出

佛告大眾「於意云何妙莊嚴王豈異人乎今華德菩薩是其淨德夫人今佛前光照莊嚴相菩薩是哀愍妙莊嚴王及諸眷屬故於彼中生其二子者[21]藥王菩薩[22]藥上菩薩是[23]是藥王藥上菩薩成就如此諸大功德已於無量百千萬億諸佛所[24]殖眾德本成就不可思議諸善功德若有人識是二菩薩名字者一切世間諸天人民亦應禮拜

佛說是妙莊嚴王本事品時八萬四千人遠塵離垢於諸法中得法眼淨

妙法蓮華經[1]普賢菩薩勸發品第二十八

爾時普賢菩薩以自在神通[2]威德名聞與大菩薩無量無邊不可稱數從東方來所經諸國普皆震動雨寶蓮華作無量百千萬億種種伎樂又與無數諸天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅[3]人非人等大眾圍繞各現威德神通之力到娑婆世界耆闍崛山中頭面禮釋迦牟尼佛右繞七匝白佛言「世尊我於[4]寶威德上王佛國遙聞此娑婆世界說法華經與無量無邊百千萬億諸菩薩眾共來聽受[5]唯願世尊當為說之若善男子善女人於如來滅後云何能得是法華經

佛告普賢菩薩「若善男子善女人成就四法於如來滅後當得是法華經一者為諸佛護念二者[6]眾德本三者入正定聚四者發救一切眾生之心善男子善女人如是成就四法於如來滅後必得是經

爾時普賢菩薩白佛言「世尊於後五百歲濁惡世中其有受持是經典者我當守護除其衰患令得安隱使無伺求得其便者[7]若魔若魔子若魔女若魔民若為魔所著者若夜叉若羅剎若鳩槃[8]若毘舍闍若吉[9]若富單那若韋陀羅等諸惱人者皆不得便是人若行若立讀誦此經我爾時乘六牙白象王與大菩薩眾俱詣其所而自現身供養守護安慰其心亦為供養法華經故是人若坐思惟此經爾時我復乘白象王現其人前其人若於法華經有所忘失一句一偈我當教之與共讀誦還令通利爾時受持讀誦法華經者得見我身甚大歡喜轉復精進以見我故即得三昧及陀羅尼名為[10]旋陀羅尼百千萬億旋陀羅尼[11]法音方便陀羅尼得如是等陀羅尼

「世尊若後世後五百歲濁惡世中比丘比丘尼優婆塞優婆夷求索者受持者讀誦者書寫者欲修習是法華經於三七日中應一心精進滿三七日已我當乘六牙白象與無量菩薩而自圍繞以一切眾生所[12]憙見身現其人前而為說法示教利喜亦復與其陀羅尼呪得是陀羅尼[13]無有非人能破壞者亦不為女人之所[14]惑亂我身亦自常護是人唯願世尊聽我說此陀羅尼[15]」即於佛前而說呪曰

[16]阿檀地[17](途賣反)(一)檀陀婆地(二)檀陀婆帝(三)檀陀鳩舍隷(四)檀陀修陀隷(五)修陀隷(六)修陀羅婆底(七)[18]馱波羶禰(八)薩婆陀羅尼阿婆多尼(九)薩婆婆沙阿婆多尼(十)修阿婆多尼(十一)僧伽婆[19]履叉尼(十二)僧伽涅伽陀尼(十三)阿僧祇(十四)僧伽[20]波伽地(十五)帝隷阿惰僧伽兜略(盧遮[21]反)[22]阿羅帝[23]婆羅帝(十六)薩婆僧[24]伽三摩地伽蘭地(十七)薩婆達磨修波利剎帝(十八)薩婆薩埵樓馱憍舍略阿㝹伽[25](十九)辛阿毘吉利地帝(二十)

「世尊若有菩薩得聞是陀羅尼者當知普賢神通之力若法華經行閻浮提有受持者應作此念『皆是普賢威神之力』若有受持讀誦正憶念解其義趣如說修行當知是人行普賢行於無量無邊諸佛所深種善根為諸如來手摩其頭若但書寫是人命終[26]當生忉利天上是時八萬四千天女作眾伎樂而來迎之其人即著七寶冠[27]婇女中娛樂快樂何況受持讀誦正憶念解其義趣如說修行若有人受持讀誦解其義趣是人命終為千佛授手令不恐怖不墮惡趣即往兜率天上彌勒菩薩所彌勒菩薩有三十二相大菩薩眾所共圍繞有百千萬億天女眷屬而於中生有如是等功德利益是故智者應當一心自書若使人書受持讀誦正憶念如說修行

「世尊我今[28]以神通力故守護是經於如來滅後閻浮提內廣令流布使不斷絕

爾時釋迦牟尼佛讚言「善哉善哉普賢汝能護助是經令多所眾生安樂利益汝已成就不可思議功德深大慈悲從久遠來發阿耨多羅三藐三菩提意而能作是神通之願守護是經我當以神通力守護能受持普賢菩薩名者

「普賢若有受持讀誦正憶念修習書寫是法華經者當知是人則見釋迦牟尼佛如從佛口聞此經典當知是人供養釋迦牟尼佛當知是人佛讚善哉當知是人為釋迦牟尼佛手摩其頭當知是人為釋迦牟尼佛衣之所覆如是之人不復貪著世樂不好外道經書手筆亦復不喜親近其人及諸惡者——若屠兒若畜猪羊雞狗若獵師若衒賣女色是人心意質直有正憶念有福德力是人不為三毒所惱[1]復不為嫉妬我慢邪慢增上慢所惱是人少欲知足能修普賢之行

「普賢若如來滅後後五百歲若有人見受持讀誦法華經者應作是念『此人不久當詣道場破諸魔眾得阿耨多羅三藐三菩提轉法輪擊法鼓吹法[2]雨法雨當坐天人大眾中師子法座上

「普賢若於後世受持讀誦是經典者是人不復貪著衣服臥具飲食資生之物所願不虛亦於現世得其福報若有人輕毀之『汝狂人耳空作是行終無所獲』如是罪報當世世無眼若有供養讚歎之者當於今世得現果報若復見受持是經者出其過惡若實[3]若不實此人現世得白癩病[4]有輕笑之者當世世牙齒踈缺醜脣平鼻手腳繚戾眼目角睞身體臭穢惡瘡膿血水腹短氣諸惡重病是故普賢若見受持是經典者當起遠迎當如敬佛

說是普賢勸發品時恒河沙等無量無邊菩薩得百千[5]萬億旋陀羅尼三千大千世界微塵等諸菩薩[6]具普賢道

佛說是經時普賢等諸菩薩舍利弗等諸聲聞及諸天人非人等一切大會皆大歡喜受持佛語作禮而去[7]

妙法蓮華經[8]卷第[9]

[10]妙法蓮華經後序

《法華經》者諸佛之祕藏眾經之實體也以華為名者照其本也稱芬陀利者美其盛也所興既玄其旨甚婉自非達識傳之罕有得其門者夫百卉藥木之英物實之本也八萬四千法藏者道果之原也故以喻焉諸華之中蓮華最勝華尚未敷名屈摩羅敷而將落名迦摩羅處中盛時名芬陀利未敷喻二道將落譬泥洹榮曜獨足以喻斯典至如《般若》諸經深無不極故道者以之而歸大無不該故乘者以之而濟然其大略皆以適化為大應務之門不得不以善權為用權之為化悟物雖弘於實體不足皆屬《法華》固其宜矣尋其幽旨恢廓宏邃所該甚遠豈徒說實歸本畢定殊塗而已耶乃實大明覺理囊括古今云佛壽無量永劫未足以明其久也分身無數萬形不足以異其體也然則壽量定其非數分身明其無實普賢顯其無成多寶照其不滅夫邁玄古以斯今則萬世同一日即萬化以悟玄則千途無異轍夫如是者則生生未足以期存永寂亦未可言其滅矣尋幽宗以絕往則喪功於本無控心轡於三昧則忘期於二地經流茲土雖復垂及百年譯者昧其虛津靈關莫之或啟談者乖其准格幽蹤罕得而履徒復搜研皓首竝未有窺其門者秦司隷校尉左將軍安城侯姚嵩擬韻玄門宅心世表注誠斯典信詣彌至每思尋其文深識譯者之失既遇鳩摩羅法師為之傳寫指其大歸真若披重霄而高蹈登崑崙而俯盻矣于時聽受領悟之僧八百餘人皆是諸方英秀一時之傑也是歲弘始八年歲次鶉火

[11]魯國太夫人張氏伏遇亡夫太傅大丞相李公遠忌之辰謹施淨財壹貫文[A7]入福州開元寺大藏經司雕鳳字凾《妙法蓮華經》七卷《法華三昧》等經三卷共計一十卷伏茲勝因薦嚴超生淨土時紹興二十一年正月十五日謹題


校注

[0055003] 妙【大】妙法蓮華經妙【宋】【元】【宮】23. Gadgadasvara. [0055004] 毫【大】下同豪【博】下同 [0055005] 百八【大】八百【博】 [0055006] 淨光莊嚴 Vairocanaraśmipratimaṇḍitā. [0055007] 淨華宿王智 Kamaladalavimalanakṣatrarājasaṃkusumitābhijña. [0055008] 毫【大】下同豪【敦】下同 [0055009] 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宮】* [0055010] (慧炬三昧)十八字【大】〔-〕【博】 [0055011] 等【大】〔-〕【敦】 [0055012] 葉【大】莖【敦】 [0055013] 鬚【大】*須【宋】* [0055014] Kiṃśuka. [0055015] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0055016] 昇【大】升【博】 [0055017] 瞋【大】*㥲【博】* [0055018] 令【大】今【敦】 [0055019] 音【大】音菩薩【博】 [0056001] 華德 Padmaśrī. [0056002] 雲雷音王 Meghadundubhisvararāja. [0056003] 現一切世間 Sarvarūpasaṃdarśanā. [0056004] 天【大】〔-〕【敦】 [0056005] 所【大】相【博】 [0056006] 聞【大】〔-〕【博】 [0056007] 形【大】現形【博】 [0056008] 現【大】即現【博】 [0056009] (妙音是)十一字【大】〔-〕【博】 [0056010] 億【大】*〔-〕【博】* [0056011] 寶【大】〔-〕【博】 [0056012] 是【大】〔-〕【博】 [0198004] 麗本宋本元本缺此經依明本載之 [0198005] 本文與妙法蓮華經卷第七普門品全同故略 [0056013] 妙法蓮華經【大】*〔-〕【明】*24. Samantamukha. [0056014] 無盡意 Akṣayamati. [0056015] 世尊【大】〔-〕【博】 [0056016] 車𤦲馬瑙【大】硨磲碼碯【宋】【元】【明】【宮】 [0056017] 飄【大】漂【博】 [0056018] 有【大】〔-〕【敦】 [0056019] 鎖【大】*鏁【敦】* [0056020] 怨【大】*冤【元】【明】* [0056021] 嶮【大】險【敦乙】 [0056022] (名號薩)五字【大】〔-〕【博】 [0057001] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0057002] 具【大】〔-〕【博】 [0057003] 意【大】〔-〕【博】 [0057004] 執金剛 Vajrapāṇi. [0057005] 身【大】*神【宋】【元】【明】【宮】【博】【敦乙】* [0057006] 執【大】〔-〕【敦】 [0057007] 施無畏者 Abhayaṃdada. [0057008] 菩薩【大】〔-〕【博】 [0057009] 頸【大】徑【博】 [0057010] 日【大】目【博】 [0057011] 刑【大】形【敦】 [0057012] 壽【大】受【敦丙】 [0058001] 還著於本人【大】彼即轉迴去【敦】 [0058002] 剎【大】察【敦乙】 [0058003] 蠍【大】蝎【敦】【敦丙】 [0058004] 燃【大】然【敦乙】 [0058005] 常【大】當【敦乙】 [0058006] 意【大】音【敦】【敦丙】 [0058007] 焰【大】炎【敦乙】【敦丙】 [0058008] 功德【大】德功【敦乙】 [0058009] 21. Dhāraṇī. [0058010] 汝【大】〔-〕【敦丙】 [0058011] 若【大】若有【敦丙】 [0058012] 讀【大】讚【敦】 [0058013] Anye manye mane mamane citte carite same samitā viśānte mukte muktatame same av ṣame samasame [jaye] kṣaye akṣaye akṣiṇe śānte samite dhāraṇi ālokabhāṣe pratyavekṣaṇi nidhiru abhyantaraniviṣṭe abhyantarapāriśuddhi mutkule mutkule araḍe paraḍe sukāṅkṣi asamasame buddhavilokite dharmaparīkṣite saṃghanirghoṣaṇi [nirghoṇi] bhayābhayaviśodhani mantre mantrākṣayate rute rutakauśalye akṣaye akṣayavanatāye 〔vakkule〕 valoḍa amanyanatāye svāhā. [0058014] 梨【大】*利【博】犁【敦乙】【敦丙】* [0058015] 賒【大】賒(式車反)【元】賒(詩遮切)【明】 [0058016] 羊鳴音七【大】羊鳴七【宋】【宮】彌夜反七【元】莫者切七【明】七音羊鳴【敦乙】 [0058017] 冈雉反【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0058018] 輸千反【大】式連反【宋】輸于反【元】【敦乙】【敦丙】尸連切【明】輸干【博】 [0058019] 裔【大】*裔(音曳)【元】𧜟【敦乙】【敦丙】* [0058020] 簸【大】𤿺【敦丙】 [0058021] 都餓【大】多可【元】郁餓【博】〔-〕【明】 [0058022] 邏【大】邏(即佐反)【元】 [0058023] 亶【大】亶(多罕反)【元】【明】 [0058024] 途賣反【大】〔-〕【明】【敦乙】【敦丙】途買反【宋】【宮】宅解反【元】 [0058025] 漚【大】歐【宋】【元】【明】 [0058026] 初几反三十【大】三十音初机【敦乙】 [0058027] 磨【大】*摩【博】【敦乙】【敦丙】* [0058028] 䭾【大】陀【宋】【元】【明】【宮】【博】 [0058029] 袠【大】袠(音姪)【元】【明】 [0058030] 郵【大】*郵(音尤)【元】【明】卸【博】* [0058031] 三十八【大】〔-〕【敦丙】 [0058032] 哆【大】多【明】哆(三十八)【敦丙】 [0058033] 來加反三十九【大】三十九音盧蔗反【敦乙】三十九【敦丙】 [0058034] 荏【大】四十三任【敦丙】 [0058035] 四十三【大】四十四【敦丙】 [0058036] Pradānaśūra. [0058037] Pūtana. [0058038] 遮【大】*蔗【宋】【元】【明】【宮】【博】【敦】【敦丙】*吉遮 Kṛtya. [0058039] 茶【大】荼【元】【博】【敦】【敦丙】 [0058040] 痤【大】*座【敦】*Jvale mahājvale ukke [tukke] mukke aḍe aḍāvati nṛtye nṛtyāvati iṭṭini viṭṭini ciṭṭini nṛtyani nṛtyāvati svāhā. [0058041] 反【大】*切【明】* [0058042] 枳【大】枳(音祇)【元】枳(音紙)【明】 [0059001] 第【大】剃【博】 [0059002] 八【大】〔-〕【敦乙】 [0059003] 猪履【大】猪里【宋】音利【元】者利【明】猜履【敦乙】 [0059004] 柅【大】*抳【博】【敦丙】* [0059005] 女氏反【大】〔-〕【宋】【博】【敦】【敦丙】女紙反【元】【明】 [0059006] 犁【大】【敦乙】 [0059007] 說【大】止【敦乙】 [0059008] Aṭṭe [taṭṭe] naṭṭe vanaṭṭe anaḍe nāḍi kunaḍi svāhā. [0059009] 四【大】〔-〕【敦】 [0059010] Agaṇe gaṇe gauri gandhāri caṇḍali mātaṅgi pukkasi saṃkule vrūsali sisi svāhā. [0059011] 乾【大】乾(音䖍)【元】【明】 [0059012] 旃【大】栴【博】 [0059013] 蹬【大】蹬(音鄧)【元】【明】 [0059014] 頞【大】頞(音遏)【元】【明】 [0059015] Lambā. [0059016] Vilambā. [0059017] 曲齒 Kūṭadantī. [0059018] 華齒 Puṣpadantī. [0059019] 黑齒 Makuṭadantī. [0059020] 多髮 Keśinī. [0059021] 無厭足 Acalā. [0059022] 持瓔珞 Mālādhārī. [0059023] 睪帝【大】*皐帝【宋】【元】【明】【宮】*睪諦【敦乙】Kuntī. [0059024] 奪一切眾生精氣 Sarvasattvojohārī. [0059025] 剎【大】〔-〕【博】 [0059026] 鬼子母 Harītī. [0059027] 等【大】〔-〕【敦乙】【敦丙】 [0059028] Iti me iti me iti me iti me iti me, nime nime nime nime nime, ruhe ruhe ruhe ruhe ruhe, stuhe stuhe stuhe stuhe stuhe svāhā. [0059029] Vetāḍa. [0059030] 犍馱 Skabdha.(? Skanda). [0059031] Umāraka. [0059032] Āpasmāraka. [0059033] 乃【大】若【宋】【元】【明】【博】 [0059034] Arjaka. [0059035] 枝【大】支【敦乙】 [0059036] 秤【大】穪【博】【敦】【敦丙】 [0059037] 末【大】粖【宮】 [0059038] 燃【大】然【敦乙】 [0059039] 酥【大】蘇【宋】【明】【宮】【博】【敦】【敦丙】 [0059040] 瞻【大】薝【元】【明】 [0059041] 蔔【大】葡【敦丙】 [0059042] 鉢【大】波【敦丙】 [0059043] Śubhavyūharājapūrvayoga. [0059044] 雲雷音宿王華智 Jaradharagarjitaghoṣasusvaranakṣatrarājasaṃkusumitābhijña. [0059045] 明【大】德【敦】 [0059046] 憙【大】喜【敦丙】 [0059047] 謂【大】為【博】 [0059048] 梨【大】離【宋】【元】【明】【宮】 [0059049] 品【大】〔-〕【敦乙】【敦丙】 [0059050] 導【大】道【博】 [0059051] 爪【大】*抓【敦丙】* [0059052] 近【大】*覲【敦丙】* [0060001] 指爪【大】爪指【敦乙】 [0060002] 憂【大】是【敦乙】 [0060003] 踊【大】涌【宋】【元】【明】【宮】 [0060004] 廣【大】〔-〕【博】 [0060005] 白【大】曰【宋】 [0060006] 鉢【大】*波【敦乙】【敦丙】* [0060007] 羅【大】華【宋】【元】【明】【宮】【博】 [0060008] 集【大】習【敦乙】 [0060009] 佛【大】〔-〕【博】 [0060010] 婇【大】釆【宋】【元】【明】【博】 [0060011] 成【大】城【博】 [0060012] 柱【大】住【博】 [0060013] 加【大】跏【明】【博】【敦】【敦丙】 [0060014] 勤【大】懃【敦丙】 [0060015] Sālendrarāja. [0060016] 勤【大】〔-〕【敦丙】 [0060017] 毫【大】豪【敦丙】 [0060018] Bimba. [0060019] 菓【大】果【宋】【元】【明】【宮】 [0060020] 誡【大】戒【宋】【元】【明】【宮】【博】【敦丙】 [0060021] 王【大】〔-〕【博】藥王 Bhaiṣajyarāja. [0060022] 上【大】尚【博】藥上 Bhaiṣajyasamudgata. [0060023] 是【大】〔-〕【敦乙】 [0060024] 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宮】【敦乙】* [0061001] 26. Samantabhadrotsāhana. [0061002] 力【大】〔-〕【敦丙】 [0061003] 伽【大】伽等【敦乙】 [0061004] 寶威德上王 Ratnatejo'bhyudgotarāja. [0061005] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0061006] 眾【大】諸【敦方】 [0061007] 若魔【大】〔-〕【博】 [0061008] 茶【大】荼【元】【博】【敦丙】 [0061009] 遮【大】蔗【宋】【元】【明】【宮】【博】【敦】【敦丙】 [0061010] 旋陀羅尼 Dhāraṇyāvartā. [0061011] 法音方便 Sarvarutakauśalya. [0061012] 憙【大】喜【敦方】 [0061013] (故無惑亂)十八字【大】〔-〕【敦乙】 [0061014] 惑【大】或【敦】【敦丙】 [0061015] 呪【大】〔-〕【敦】【敦丙】 [0061016] Adaṇḍe daṇḍapati daṇḍāvartani daṇḍakuśale daṇḍasudhāri sudhāri sudhārapati buddhapaśyane sarvadhāraṇi āvartani sarvabhāṣyāvartane su-āvartane saṃghaparīkṣaṇi saṃghanirghātani [saddharmasuparīkṣite] asaṃge saṃgāpagate tṛ-adhvasaṃgatulya [prāpte] sarvasaṃgasamatikrānte sarvadharmasuparīkṣite sarvasattvarutakauśalyānugate siṃhavikrīḍite anuvarte vartani vartāli svāhā [0061017] 途賣反一【大】〔-〕【明】途買反一【宋】【宮】宅解反一【元】 [0061018] 馱【大】陀【敦乙】 [0061019] 履【大】〔-〕【敦乙】 [0061020] 波【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0061021] 反【大】切【明】 [0061022] 阿羅帝【大】〔-〕【敦乙】【敦丙】 [0061023] 婆【大】波【宋】【元】【明】【宮】【博】【敦】 [0061024] 伽【大】伽地【宋】【元】【明】【宮】 [0061025] 地【大】陀【敦丙】 [0061026] 當【大】〔-〕【博】 [0061027] 婇【大】釆【宋】【元】【明】【博】【敦乙】 [0061028] 以【大】已【博】 [0062001] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【博】【敦】 [0062002] 螺【大】䗍【敦丙】 [0062003] 若【大】〔-〕【敦乙】【敦丙】 [0062004] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【博】【敦乙】 [0062005] 萬【大】〔-〕【敦乙】 [0062006] 具【大】得具【敦乙】 [0062007] 此下博本有長壽三年六月一日抄訖寫經人雍州長安縣人李元惠於楊州敬告此經二十九字奧書 [0062008] 卷第七【大】一部【博】 [0062009] 七【大】八【敦丙】此下燉煌本有上元三年清信士張君徹為亡妹敬寫十五字奧書【敦】 [0062010] 此序依明本載之 [0062011] 此跋依宮本載之
[A1] 恒【CB】【麗-CB】恆【大】(cf. K09n0116_p0791a06; T09n0262_p0058b13)
[A2] 此〈御製觀世音普門品經序〉原為大正藏依明本記錄於 No.265《薩曇分陀利經》之後且因此獨立之〈普門品〉內容與 No.262 之〈普門品〉相同故大正藏編排時略去內文而獨留此序今 CBETA 將此序移至 No.262 之〈普門品〉之前以保留其完整性並方便讀者查閱
[A3] 段段【CB】叚叚【大】
[A4] 㝹【CB】【大】
[A5] 㝹【CB】【大】
[A6] 已【CB】【麗-CB】【磧-CB】己【大】(cf. K09n0116_p0798b06; Q09_p0188c02)
[A7] 入【CB】人【大】(cf. T51n2076_p0279b07)
上一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?