妙法蓮華經卷第五
[2]安樂行品第十四
爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!是諸菩薩,甚為難有,敬順佛故,發大誓願,於後惡世,護持讀[3]說是法華經。世尊!菩薩摩訶薩於後惡世,云何能說是經?」
佛告文殊師利:「若菩薩摩訶薩,於後惡世欲說是經,當安住四法。一者、安住菩薩行處[4]及親近處,能為眾生演說是經。
「文殊師利!云何名菩薩摩訶薩行處?若菩薩摩訶薩住忍辱地,柔和善順而不卒暴,心亦不驚;又復於法無所行,而觀諸法如實相,亦不行不分別,是名菩薩摩訶薩行處。云何名菩薩摩訶薩親近處?菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長,不親近諸外道梵志、[5]尼揵子等,及造世俗文筆、讚詠外書,及[6]路伽耶陀、逆路伽耶陀者;亦不親近諸有兇戲、相[7]扠相撲,及那羅等種種變現之戲;又不親近[8]旃陀羅,及畜猪羊鷄狗,[9]畋獵[10]漁捕諸惡律儀。如是[11]人等,或時來者,則為說法,無所[12]悕望。又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,亦不問訊。若於房中,若經行處,若在講堂中,不共住止。或時來者,隨宜說法,無所悕求。
「文殊師利!又菩薩摩訶薩不應於女人身,取能生欲想相而為說法,亦不樂見。若入他家,不與小女、處女、寡女等共語。亦復不近五種[13]不男之人以為親厚,不獨入他家,若有因緣須獨入時,但一心念佛。若為女人說法,不露齒笑,不現[14]胸臆,乃至為法猶不親厚,況復餘事。不樂畜年少弟子、沙彌、小兒,亦不樂與同師。常好坐禪,在於閑處,修攝其心。文殊師利!是名初親近處。」
「復次,菩薩摩訶薩觀一切法空,如實相,不顛倒、不動、不退、不轉,如虛空,無所有性。一切語言道斷,不生、不出、不起,[15]無名、無[16]相,實無所有,無量、無邊,無礙、無障,但以因緣有,從顛倒生故說。常樂觀如是法相,是名菩薩摩訶薩第二親近處。」
爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:
「又,文殊師利!如來滅後,於末法中欲說是經,應住安樂行。若口宣說、若讀經時,不樂說人及經典過。亦不輕慢諸餘法師,不說他人好惡、長短。於聲聞人,亦不稱名說其過惡,亦不稱名讚歎其美,又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故,諸有聽者不逆其意,有所難問,不以小乘法答,但以大乘而為解說,令得一切種智。」
爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:
「又,文殊師利!菩薩摩訶薩,於後末世法欲滅時,受持、讀誦斯經典者,無懷嫉妬[5]諂誑之心,亦勿輕罵學佛道者,求其長短。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,求聲聞者、求[6]辟支佛者、求菩薩道者,無得惱之,令其疑悔,語其人言:『汝等去道甚遠,終不能得一切種智。所以者何?汝是放逸之人,於道懈怠故。』[7]又亦不應戲論諸法,有所[8]諍競。當於一切眾生起大悲想,於諸如來起慈父想,於諸菩薩起大師想,於十方諸大菩薩,常應深心恭敬禮拜。於一切眾生,平等說法,以順法故,不多不少,乃至深愛法者,亦不為多說。」
「文殊師利!是菩薩摩訶薩,於後末世法欲滅時,有成就是第三安樂行者,說是法時,無能惱亂,得好同學共讀誦是經,亦得大眾而來聽受,聽已能持,持已能誦,誦已能說,說已能書、若使人書,供養經卷,恭敬、尊重、讚歎。」
爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:
「又,文殊師利!菩薩摩訶薩,於後末世法欲滅時,有持是法華經者,於在家、出家人中生大慈心,於非菩薩人中生大悲心,應作是念:『如是之人,則為大失。如來方便隨宜說法,不聞不知不覺、不問不信不解,其人雖不問不信不解是經,我得阿耨多羅三藐三菩提時,隨在何地,以神通力、智慧力引之,令得住是法中。』文殊師利![12]是菩薩摩訶薩,於如來滅後、有成就此第四法者,說是法時,無有過失,常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等,供養恭敬、尊重讚歎。虛空諸天,為聽法故亦常隨侍。若在聚落、城邑、空閑林中,有人來欲難問者,諸天晝夜常為法故而衛護之,能令聽者皆得歡喜。所以者何?此經是一切過去、未來、現在諸佛神力所護故。文殊師利!是法華經,於無量[13]國中,乃至名字不可得聞,何況得見受持讀誦?」
「文殊師利!譬如強力轉輪聖王,欲以威勢降伏諸國,而諸小王不順其命,時轉輪王起種種兵而往討[14]罰。王見兵眾戰有功者,即大歡喜,隨功賞賜,或與田宅、聚落、城邑;或與衣服、嚴身之具;或與種種珍寶:金、銀、琉璃、[15]車𤦲、馬[16]腦、珊瑚、虎珀,象馬車乘,奴婢人民。唯髻中明珠,不以與之。所以者何?獨王頂上有此一珠,若以與之,王諸眷屬必大驚怪。
「文殊師利!如來亦復如是,以禪定智慧力得法國土,王於三界,而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將與之共戰,其有功者,心亦歡喜,於四眾中為說諸經,令其心悅,賜以禪定、解脫、無漏根力、諸法之財,又復賜與涅槃之城,言得滅度,引[1]導其心,令皆歡喜,而不為說是法華經。
「文殊師利!如轉輪王,見諸兵眾有大功者,心甚歡喜,以此難信之珠,久在髻中不妄與人,而今與之。如來亦復如是,於三界中為大法王,以法教化一切眾生。見賢聖軍,與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰,有大功勳,滅三毒,出三界,破魔網,爾時如來亦大歡喜。此法華經,能令眾生至一切智,一切世間多怨難信,先所未說而今說之。文殊師利!此法華經,是諸如來第一之說,於諸說中最為甚深,末後賜與,如彼強力之王久護明珠,今乃與之。文殊師利!此法華經,諸佛如來祕密之藏,於諸經中最在其上,長夜守護不妄宣說,始於今日乃與汝等而敷演之。」
爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:
爾時他方國土諸來菩薩摩訶薩,過[9]八恒河沙數,於大眾中起[10]立,合掌作禮而白佛言:「世尊!若聽我等,於佛滅後,在此娑婆世界,懃加精進,護持、讀誦、書寫、供養是經典者,當於此土而廣說之。」
爾時佛告諸菩薩摩訶薩眾:「止,善男子!不須汝等護持此經。所以者何?我娑婆世界自有六萬恒河沙等菩薩摩訶薩,一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬,是諸人等,能於我滅後,護持、讀誦、廣說此經。」
佛說是時,娑婆世界三千大千國土地皆[11]震裂,而於其中,有無量千萬億菩薩摩訶薩同時踊出。是諸菩薩,身皆金色,三十二相,無量光明,先盡在此娑婆世界之下、此界虛空中住。是諸菩薩,聞釋迦牟尼佛所說音聲,從下發來。一一菩薩皆是大眾唱導之首,各將六萬恒河沙眷屬;況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恒河沙等眷屬者;況復乃至一恒河沙、半恒河沙、四分之一、乃至千萬億那由他分之一;況復千萬億那由他眷屬;況復億萬眷屬;況復千萬、百萬、乃至一萬;況復一千、一百、乃至一十;況復將五、四、三、二、一弟子者;況復單己,樂遠離行。如是等比,無量無邊,算數譬喻所不能知。
是諸菩薩從地出已,各詣虛空七寶妙塔多寶如來、釋迦牟尼佛所。到已,向二世尊頭面禮足,及至諸寶樹下師子座上佛所,亦皆作禮,右繞三匝,合掌恭敬,以諸菩薩種種讚法而以讚歎,住在一面,欣樂瞻仰於二世尊。是諸菩薩摩訶薩,從初踊出,以諸菩薩種種讚法而讚於佛,如是時[1]間,經[2]五十小劫。是時釋迦牟尼佛默然而坐,及諸四眾亦皆默然五十小劫;佛神力故,令諸大眾謂如半日。
爾時四眾,亦以佛神力故,見諸菩薩遍滿無量百千萬億國土虛空。是菩薩眾中有四導師:一名上行,二名無邊行,三名淨行,四名安立行。是四菩薩,於其眾中最為上首唱導之師,在大眾前,各共合掌,觀釋迦牟尼佛而問訊言:「世尊!少病、少惱,安樂行不?所應度者,受教易不?不令世尊生疲勞耶?」
爾時四大菩薩而說偈言:
爾時世尊,於菩薩大眾中而作是言:「如是,如是!諸善男子!如來安樂,少病、少惱;諸眾生等,易可化度,無有疲勞。所以者何?是諸眾生,世世已來常受我化,亦於過去諸佛[4]供養尊重,種諸善根。此諸眾生,始見我身,聞我所說,即皆信受入如來慧;除先修習學小乘者。如是之人,我今亦令得聞是經,入於佛慧。」
爾時諸大菩薩而說偈言:
於時世尊讚歎上首諸大菩薩:「善哉,善哉!善男子!汝等能於如來發隨喜心。」
爾時彌勒菩薩及八千恒河沙諸菩薩眾,皆作是念:「我等從昔已來,不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾,從地踊出,住世尊前,合掌、供養,問訊如來。」
時彌勒菩薩摩訶薩,知八千恒河沙諸菩薩等心之所念,并欲自決所疑,合掌向佛,以偈問曰:
爾時釋迦牟尼分身諸佛,從無量千萬億他方國土來者,在於八方諸寶樹下,師子座上,結[2]加趺坐。其佛侍者,各各見是菩薩大眾,於三千大千世界四方,從地踊出,住於虛空。各白其佛言:「世尊!此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾,從何所來?」
爾時諸佛各告侍者:「諸善男子!且待須臾,有菩薩摩訶薩,名曰彌勒——釋迦牟尼佛之所授記,次後作佛——[3]以問斯事,佛今答之,汝等自當因是得聞。」
爾時釋迦牟尼佛告彌勒菩薩:「善哉,善哉![4]阿逸多!乃能問佛如是大事。汝等當共一心,[5]被精進鎧,發堅固意,如來[6]今欲顯發宣示諸佛智慧、諸佛自在神通之力、諸佛師子奮迅之力、諸佛威猛大勢之力。」
爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:
爾時世尊說此偈已,告彌勒菩薩:「我今於此大眾,宣告汝等。阿逸多!是諸大菩薩摩訶薩,無量無數阿僧祇,從地踊出,汝等昔所未見者,我於是娑婆世界得阿耨多羅三藐三菩提已,教化示導是諸菩薩,調伏其心,令發道意。此諸菩薩,皆於是娑婆世界之下、此界虛空中住;於諸經典,讀誦通利,思惟分別,正憶念。阿逸多!是諸善男子等,不樂在眾多有所說;常樂靜處,懃行精進未曾休息;亦不依止人天而住。常樂深智,無有障礙,亦常樂於諸佛之法,一心精進,求無上慧。」
爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:
爾時,彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等,心生疑惑,怪未曾有,而作是念:「云何世尊於少時間、教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩,令住阿耨多羅三藐三菩提?」即白佛言:「世尊!如來為太子時,出於釋宮,去伽耶城不遠,坐於道場,得[10]成阿耨多羅三藐三菩提。從是已來,始過四十餘年。世尊!云何於此少時,大作佛事,以佛勢力、以佛功德,教化如是無量大菩薩眾,當成阿耨多羅三藐三菩提?
「世尊!此大菩薩眾,假使有人於千萬億劫數不能盡,不得其邊。斯等久遠已來,於無量無邊諸佛所,[11]殖諸善根,成就菩薩道,常修梵行。世尊!如此之事,世所難信。譬如有人,色美髮黑,年二十五,指百歲人,言:『是我子。』其百歲人,亦指年少,言:『是我父,生育我等。』是事難信。佛亦如是,得道已來,其實未久,而此大眾諸菩薩等,已於無量千萬億劫,為佛道故,懃行精進,善入出住無量百千萬億三昧,得大神通,久修梵行,善能次第習諸善法,巧於問答,人中之寶,一切世間甚為希有。今日世尊方云:『得佛道時,初令發心,教化示導,令向阿耨多羅三藐三菩提。』世尊得佛未久,乃能作此大功德事。我等雖復信佛隨宜所說,佛所[12]出言未曾虛妄,佛所知者皆悉通達。然諸新發意菩薩,於佛滅後,若聞是語,或不信受,而起破法罪業因緣。唯然,世尊!願[13]為解說,除我等疑,及未來世諸善男子聞此事已,亦不生疑。」
爾時彌勒菩薩欲重宣此義,而說偈言:
妙法蓮華經[1]如來壽量品第十六
爾時,佛告諸菩薩及一切大眾:「諸善男子!汝等當信解如來誠諦之語。」復告大眾:「汝等當信解如來誠諦之語。」又復告諸大眾:「汝等當信解如來誠諦之語。」
是時菩薩大眾,彌勒為首,合掌白佛言:「世尊![2]唯願說之,我等當信受佛語。」如是三白已,復言:「唯願說之,我等當信受佛語。」
爾時世尊知諸菩薩三請不止,而告之言:「[A1]汝等諦聽,如來祕密神通之力。一切世間天、人及阿修羅,皆[3]謂:『今釋迦牟尼佛,出釋氏宮,去伽耶城不遠,坐於道場,得阿耨多羅三藐三菩提。』然,善男子!我實成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫。譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界,假使有人[4]末為微塵,過於東方五百千萬億那由他阿僧祇[5]國乃下一塵,如是東行,盡是微塵。諸善男子!於意云何?是諸世界,可得思惟校計知其數不?」
彌勒菩薩等俱白佛言:「世尊!是諸世界,無量無邊,非算數所知,亦非心力所及;一切聲聞、辟支佛,以無漏智,不能思惟知其限數;我等住阿惟越致地,於是事中亦所不達。世尊!如是諸世界,無量無邊。」
爾時佛告大菩薩眾:「諸善男子!今當分明宣語汝等。是諸世界,若著微塵及不著者盡以為塵,一塵一劫,我成佛已來,復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。自從是來,我常在此娑婆世界說法教化,亦於餘[6]處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。
「諸善男子!於是中間,我說[7]燃燈佛等,又復言其入於涅槃,如是皆[8]以方便分別。
「諸善男子!若有眾生來至我所,我以佛眼,觀其信等諸根利鈍,隨所應度,處處自說,名字不同、年紀大小,亦復現言當入涅槃,又以種種方便說微妙法,能令眾生發歡喜心。
「諸善男子!如來見諸眾生樂於小法、德薄垢重者,為是人說:『我少出家,得阿耨多羅三藐三菩提。』然我實成佛已來久遠若斯,但以方便,教化眾生,令入佛道,作如是說。
「諸善男子!如來所演經典,皆為度脫眾生,或說己身、或說[9]他身,或[10]示己身、或示他身,或示己事、或示他事,諸所言說,皆實不虛。所以者何?如來如實知見三界之相,無有生死、若退若出,亦無在世及滅度者,非實非虛,非如非異,[11]不如三界見於三界,如斯之事,如來明見,無有錯謬。以諸[12]眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故,欲令生諸善根,以若干因緣、譬喻、[13]言辭種種說法,所作佛事,未曾暫廢。如是,我成佛已來,[14]甚大久遠,壽命無量阿僧祇劫,常住不滅。
「諸善男子!我本行菩薩道所成壽命,今猶未盡,復倍上數。然今非實滅度,而便唱言:『當取滅度。』如來以是方便,教化眾生。所以者何?若佛久住於世,薄[15]德之人,不種善根,貧窮下賤,貪著五欲,入於憶想[16]妄見網中。若見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠,不能生難遭[17]之想、恭敬之心。是故如來以方便說:『比丘當知!諸佛出世,難可值遇。』所以者何?諸薄德人,過無量百千萬億劫,或有[1]見佛,或不見者,以此事故,我作是言:『諸比丘!如來難可得見。』斯眾生等聞如是語,必當生於難遭之想,心懷戀慕,渴仰於佛,便種善根。是故如來雖不實滅,而言滅度。
「又,善男子!諸佛如來,法皆如是,為度眾生,皆實不虛。譬如良醫,智慧聰達,明練方藥,善治眾病。其人多諸子息——若十、二十乃至百數,以有事緣,遠至餘國。諸子於後,飲他毒藥,藥發悶亂,宛轉于地。是時其父還來歸家,諸子飲毒,或失本心、或不失者,遙見其父,皆大歡喜,拜跪問訊:『善安隱歸。我等愚癡,[2]誤服毒藥,願見救療,更賜壽命。』父見子等苦惱如是,依諸經方,求好藥草,色香美味皆悉具足,擣[3]篩和合與子令服,而作是言:『此大良藥,色香美味皆悉具足,汝等可服,速除苦惱,無復眾患。』其諸子中不失心者,見此良藥、色香俱好,即便服之,病[4]盡除愈。餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服。所以者何?毒氣深入,失本心故,於此好色香藥而謂不美。父作是念:『此子可愍,為毒所中,心皆顛倒。雖見我喜,求索救療;如是好藥而不肯服。我今當設方便,令服此藥。』即作是言:『汝等當知!我今衰老,死時已至,是好良藥,今留在此,汝可取服,勿憂不[5]差。』作是教已,復至他國,遣使還告:『汝父已死。』是時諸子聞父背喪,心大憂惱而作是念:『若父在者,慈愍我等,能見救護,今者捨我遠喪他國。』自惟孤露,無復恃怙,常懷悲感,心遂醒悟,乃知此藥色[6]味香美,即取服之,毒病皆愈。其父聞子悉已得差,尋便[7]來歸,咸使見之。
「諸善男子!於意云何?頗有人能說此良醫虛妄罪不?」
「不也,世尊!」
佛言:「我亦如是,成佛已來、無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫,為眾生故,以方便力、言當滅度,亦無有能如法說我虛妄過者。」
爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:
妙法蓮華經[3]分別功德品第十七
爾時大會,聞佛說壽命劫數長遠如是,無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。於時世尊告彌勒菩薩摩訶薩:「阿逸多!我說是如來壽命長遠時,六百八十萬億那由他恒河沙眾生,得無生法忍;復有千倍菩薩摩訶薩,得聞持陀羅尼門;復有一世界微塵數菩薩摩訶薩,得樂說無礙辯才;復有一世界微塵數菩薩摩訶薩,得百[4]千萬億無量旋陀羅尼;復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩,能轉不退法輪;復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩,能轉清淨法輪;復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩,八生當得阿耨多羅三藐三菩提;復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩,四生當得阿耨多羅三藐三菩提;復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩,三生當得阿耨多羅三藐三菩提;復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩,二生當得阿耨多羅三藐三菩提;復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩,一生當得阿耨多羅三藐三菩提;復有八世界微塵數眾生,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」
佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時,於虛空中,雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華,以散無量百千萬億[5]眾寶樹下、師子座上諸佛,并散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來,亦散一切諸大菩薩及四部眾。又雨細[6]末栴檀、沈水香等。於虛空中,天鼓自鳴,妙聲深遠。又雨千種天衣,垂諸瓔珞、真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞,遍於九方。眾寶香[7]爐燒無價香,自然周至,供養大會。一一佛上,有諸菩薩,執持幡蓋,次第而上,至于梵天。是諸菩薩,以妙音聲,歌無量頌,讚歎諸佛。
爾時彌勒菩薩從座而起,偏袒右肩,合掌向佛,而說偈言:
爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩:「阿逸多!其有眾生,聞佛壽命長遠如是,乃至能生一念信解,所得功德,無有限量。若有善男子、善女人,為阿耨多羅三藐三菩提[13]故,於八十萬億那由他劫,行五波羅蜜——檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜——除般若波羅蜜,以是功德比前功德,百分、千分、百千萬億分、不及其一,乃至算數譬喻所不能知。若善男子、[14]善女人,有如是功德,於阿耨多羅三藐三菩提退者,無有是處。」
爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:
「又,阿逸多!若有聞佛壽命長遠,解其言趣,是人所得功德無有限量,能起如來無上之慧。何況廣聞是經、若教人聞,若自持、若教人[7]持,若自書、若教人書,若以華、香、瓔珞、幢幡、繒蓋、香油、[8]酥燈,供養經卷,是人功德無量無邊,能生一切種智。
「阿逸多!若善男子、善女人,聞我說壽命長遠,深心信解,則為見佛常在耆闍崛山,共大菩薩、諸聲聞眾圍繞說法。又見此娑婆世界,其地琉璃,坦然平正,閻浮檀金以界八道,寶樹行列,諸臺樓觀皆悉寶成,其菩薩眾咸處其中。若有能如是觀者,當知是為深信解[9]相。
「又復如來滅後,若聞是經而不毀[10]呰,起隨喜心,當知已為深信解相,何況讀誦、受持之者,斯人則為頂戴如來。
「阿逸多!是善男子、善女人,不須為我復起塔寺,及作僧[11]坊、以四事供養眾僧。所以者何?是善男子、善女人,受持讀誦是經典者,為已起塔、[12]造立僧坊、供養眾僧。則為以佛舍利起七寶塔,高廣漸小至于梵天,懸諸幡蓋及眾寶鈴,華、香、[13]瓔珞,末香、塗香、燒香,眾鼓、伎樂,簫、笛、箜篌,種種舞戲,以妙音聲歌唄讚頌,則[14]為於無量千萬億劫作是供養已。
「阿逸多!若我滅後,聞是經典,有能受[15]持,若自書、若教人書,則為起立僧坊,以赤栴檀作諸殿堂三十有二,高八多羅樹,高廣嚴好,百千比丘於其中止,園林、[16]浴池、經行、禪窟,衣服、飲食、床褥、湯藥,一切樂具充滿其中。如是僧坊、堂閣,若干百千萬億,其數無量,以此現前供養於我及比丘僧。是故我說:『如來滅後,若有受持、讀誦、為他人說,若自書、若教人書,供養經卷,不須復起塔寺,及造僧坊、供養眾僧。』況復有人能持是經,兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,其德最勝,無量無邊。譬如虛空,東西南北、四維上下無量無邊;是人功德,亦復如是無量無邊,疾至一切種智。若人讀誦受持是經,為他人說,若自書、若教人書,復能起塔,及造僧坊、供養讚歎聲聞眾僧,亦以百千萬億讚歎之法讚歎菩薩功德,又為他人,種種因緣隨義解說此法華經,復能清淨持戒,與[17]柔和者而共同止,忍辱無[18]瞋,志[19]念堅固,常[20]貴坐禪得諸深定,精進勇猛攝諸善法,利根智慧善答問難。
「阿逸多!若我滅後,諸善男子、善女人,受持讀誦是經典者,復有如是諸善功德,當知是人已趣道場,近阿耨多羅三藐三菩提,坐道樹下。
「阿逸多!是善男子、[21]善女人,若坐、[1]若立、若行處,[2]此中便應起塔,一切天人皆[3]應供養如佛之塔。」
爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:
校注
[0037002] 安【大】,妙法蓮華經安【宋】【元】【宮】,13. Sukhavihāra. [0037003] 說【大】,誦【博】 [0037004] 及【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【博】 [0037005] 揵【大】,健【博】,尼揵 Nirgrantha. [0037006] Lokāyata. [0037007] 扠【大】,叉【博】 [0037008] Caṇḍāla. [0037009] 畋【大】,田【博】 [0037010] 漁【大】*,魚【博】* [0037011] 人等【大】,等人【博】 [0037012] 悕【大】*,希【宋】【元】【明】【宮】【博】* [0037013] 不男 Paṇḍaka. [0037014] 胸【大】,兇【博】 [0037015] 無【大】,是【博】 [0037016] 相【大】,想【博】 [0037017] 求現滅度 Ya nirvṛtiṃ gaveṣanti dṛṣṭe dharme. [0037018] 屏【大】,併【博】 [0037019] 在【大】,住【宮】 [0037020] 王【大】,子【宮】 [0038001] 地【大】,池【博】 [0038002] 淨【大】,染【博】 [0038003] 惱【大】,腦【博】 [0038004] 無【大】,不【博】 [0038005] 諂【CB】【宋】【元】【明】【宮】【博】*,謟【大】* [0038006] 辟支佛【大】,佛道【博】 [0038007] 又【大】,人【博】 [0038008] 諍【大】,爭【博】 [0038009] 嫉【大】,疾【博】 [0038010] 常【大】,當【元】 [0038011] 愍【大】下同,憫【宮】下同 [0038012] 是【大】,〔-〕【博】 [0038013] 國【大】,劫【宮】 [0038014] 罰【大】,伐【宋】【元】【明】【宮】【博】 [0038015] 車𤦲馬腦【大】,硨磲碼碯【宋】【元】【明】【宮】 [0038016] 腦【大】,瑙【博】 [0039001] 導【大】,道【博】 [0039002] 法【大】,經【博】 [0039003] 物【大】,子【博】 [0039004] 王【CB】【宋】【元】【明】【宮】【博】*,三【大】* [0039005] 杖【大】,仗【博】 [0039006] 授【大】*,受【博】* [0039007] 妙法蓮華經【大】*,〔-〕【明】*,14. Bodhisattvapṛthivīvivarasamudgama. [0039008] 踊【大】*,涌【宋】【元】【明】【宮】* [0039009] 八【大】,八萬【博】 [0039010] 立【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0039011] 震【大】*,振【宋】*【元】*【明】* [0040001] 間【大】,聞【博】 [0040002] 五十【大】,三十【宮】 [0040003] 疲勞【大】,勞苦【博】 [0040004] 供養【大】,恭敬【宋】【元】【明】【宮】 [0041001] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】 [0041002] 加【大】,跏【明】【博】 [0041003] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【博】 [0041004] Ajita. [0041005] 被【大】,披【博】 [0041006] 今【大】,令【博】 [0041007] Dhuta. [0041008] Gayā. [0041009] 信【大】,聽【博】 [0041010] 成【大】,〔-〕【博】 [0041011] 殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】 [0041012] 出【大】,〔-〕【博】 [0041013] 為【大】,〔-〕【博】 [0042001] 15. Tathāgatāyuṣpramāṇa. [0042002] 唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】* [0042003] 謂【大】,為【博】 [0042004] 末【大】,抹【宋】【元】【明】【宮】 [0042005] 國【大】,國土【博】 [0042006] 處【大】,威【宮】 [0042007] 燃【大】,然【敦丙】 [0042008] 以【大】*,已【博】* [0042009] 他身【大】,〔-〕【博】 [0042010] 示【大】*,是【博】* [0042011] 不【大】,〔-〕【敦方】 [0042012] 眾生【大】,〔-〕【博】 [0042013] 言辭【大】,言詞【宮】 [0042014] 甚【大】,其【博】 [0042015] 德【大】,福【博】 [0042016] 妄【大】,忘【敦方】 [0042017] 之【大】,〔-〕【博】 [0043001] 見【大】,值【敦】【敦丙】 [0043002] 誤【大】,悞【宮】 [0043003] 篩【大】,簁【宮】【博】【敦】【敦丙】 [0043004] 盡【大】,即【博】 [0043005] 差【大】,美【宋】【敦】,瘥【宮】 [0043006] 味香美【大】,香美味【元】【明】【敦】 [0043007] 來歸【大】,歸來【博】 [0043008] 菓【大】,果【宋】【元】【明】【宮】【敦】【敦丙】 [0043009] 死【大】,化【敦】【敦方】 [0043010] 滅【大】,死【敦】【敦丙】 [0044001] 所應【大】,應所【敦】【敦丙】 [0044002] 慧【大】,道【敦丙】 [0044003] 16. Puṇyaparyāya. [0044004] 千【大】,〔-〕【敦】【敦丙】 [0044005] 眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【博】【敦】 [0044006] 末【大】*,粖【宮】* [0044007] 爐【大】,罏【明】 [0044008] 當【大】,皆【敦丙】 [0044009] 諸【大】,等【敦丙】 [0044010] 雨天【大】,天雨【博】 [0044011] 爐【大】,罏【明】【敦】 [0044012] 種【大】,偈【博】 [0044013] 故【大】,〔-〕【敦】【敦方】 [0044014] 善女人【大】,〔-〕【博】【敦丙】 [0045001] 此【大】,斯【元】【明】【敦】 [0045002] 懃【大】,勤【敦丙】 [0045003] 懈【大】,解【敦丙】 [0045004] 數【大】,量【敦】【敦丙】 [0045005] 義【大】,冝【博】 [0045006] 諸【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【博】【敦】 [0045007] 持【大】,人【敦丙】 [0045008] 酥【大】,蘇【宋】【明】【宮】【博】【敦】【敦丙】 [0045009] 相【大】*,想【博】* [0045010] 呰【大】,訾【宋】【元】【明】【敦】 [0045011] 坊【大】,房【博】 [0045012] 造【大】,告【博】 [0045013] 瓔珞【大】,瓔珀【宮】 [0045014] 為【大】,為已【敦】【敦丙】 [0045015] 持【大】,〔-〕【博】 [0045016] 浴【大】*,流【敦】【敦丙】* [0045017] 柔和【大】,不和【宮】 [0045018] 瞋【大】*,悳【博】* [0045019] 念【大】,命【博】 [0045020] 貴【大】,可【宮】 [0045021] 善女人【大】,〔-〕【敦丙】 [0046001] 若立【大】,〔-〕【敦】 [0046002] 此【大】,是【敦】【敦丙】 [0046003] 應【大】,〔-〕【敦丙】 [0046004] (表剎…妙音)二十字【大】,〔-〕【敦】【敦丙】 [0046005] 華香【大】,香華【博】 [0046006] 油酥【大】,油蘇【宋】【明】【宮】【敦】【敦丙】,蘇油【博】 [0046007] 法末【大】,末法【敦丙】 [0046008] 栴【大】,旃【宋】【宮】【敦】【敦丙】 [0046009] 華香【大】,香華【敦方】 [0046010] 瞻【大】,薝【元】【明】,campaka. [0046011] Atimukta. [0046012] 燃【大】,然【敦丙】 [0046013] 接足禮【大】,接禮足【敦】【敦丙】 [0046014] 樹【大】,場【敦】 [0046015] 妙【大】,好【敦丙】 [0046016] 妙法…五【大】,〔-〕【博】【敦】 [0046017] 不分卷【敦丙】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 9 冊 No. 262 妙法蓮華經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-03-27
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