妙法蓮華經卷第二
[5]譬喻品第三
爾時舍利弗踊躍歡喜,即起合掌,瞻仰尊顏而白佛言:「今從世尊聞此法音,心懷[6]勇躍,得未曾有。所以者何?我昔從佛聞如是法,見諸菩薩[7]授記作佛,而我等不[8]豫斯事,甚自感傷,失於如來無量知見。世尊!我[9]常獨處山林樹下,若坐若行,每作是念:『我等同入法性,云何如來以小乘法而見濟度?[10]是我等咎,非世尊也。所以者何?若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者,必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說,初聞佛法,遇便信受、思惟、取證。』世尊!我從昔來,終日竟夜每自剋責,而今從佛聞所未聞未曾有法,斷諸疑悔,身意泰然,快得安隱。今日乃知真是佛子,從佛口生,從法化生,得佛法分。」
爾時舍利弗欲重宣此義,而說偈言:
爾時佛告舍利弗:「吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說,我昔曾於二萬億佛所,為[4]無上道故,常教化汝,汝亦長夜隨我受學。我以方便引[5]導汝故,生我法中。舍利弗!我昔教汝志願佛道,汝今悉忘,而便自謂已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故,為諸聲聞說是大乘經,名妙法蓮華,教菩薩法,佛所護念。
「舍利弗!汝於未來世,過無量無邊不可思議劫,供養若干千萬億佛,奉持正法,具足菩薩所行之道,當得作佛,號曰[6]華光如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名[7]離垢,其土平正,清淨嚴飾,安隱豐樂,天人熾盛。琉璃為地,有八交道,黃金為繩以界其側。其傍各有七寶行樹,常有華[8]菓。華光如來亦以三乘教化眾生。
「舍利弗!彼佛出時,雖非惡世,以本願故,說三乘法。其劫名[9]大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴?其國中以菩薩為大寶故。彼諸菩薩,無量無邊,不可思議,算數譬喻所不能及,非佛智力無能知者。若欲行時,寶華承足。此諸菩薩,非初發意,皆久[10]殖德本,於無量百千萬億佛所淨修梵行,恒為諸佛之所稱歎。常修佛慧,具大神通,善知一切諸法之門,質直無偽,志念堅[11]固。如是菩薩,充滿其國。
「舍利弗!華光佛壽十二小劫,除為王子未作佛時。其國人民,壽八小劫。華光如來過十二小劫,授[12]堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。告諸比丘:『是堅滿菩薩次當作佛,號曰[13]華足安行多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,其佛國土亦復如是。』
「舍利弗!是華光佛滅度之後,正法住世三十二小劫,像法[14]住世亦三十二小劫。」
爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:
爾時四部眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾,見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記,心大歡喜,踊躍無量,各各脫身所著上衣、以供養佛。釋提桓因、梵天王等,與無數天子,亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華等,供養於佛——所散天衣,住虛空中,而自迴轉;諸天伎樂百千萬種,於虛空中一時俱作,雨眾天華——而作是言:「佛昔於波羅㮈初轉法輪,今乃復轉無上最大法輪。」
爾時諸天子欲重宣此義,而說偈言:
爾時舍利弗白佛言:「世尊!我今無復疑悔,親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在者,昔住學地,佛常教化言:『我法能離生老病死,究竟涅槃。』是學無學人,亦各自以離我見及有無見等謂得涅槃;而今於世尊前聞所未聞,皆墮疑惑。善哉,世尊!願為四眾說其因緣,令離疑悔。」
爾時佛告舍利弗:「我先不言:『諸佛世尊以種種因緣、譬喻言辭方便說法,皆為阿耨多羅三藐三菩提耶?』是諸所說,皆為化菩薩故。然,舍利弗!今當復以譬喻更明此義,諸有智者以譬喻得解。
「舍利弗!若國邑聚落有大長者,其年[1]衰邁,財富無量,多有田宅及諸僮僕。其家廣大,唯有一門,多諸人眾,一百、二百乃至五百人,止住其中。堂閣朽故,牆壁[2]隤落,柱根腐敗,梁棟傾危,[3]周匝俱時歘然火起,焚燒舍宅。長者諸子,若十、二十,或至三十,在此宅中。長者見是大[4]火從四面起,即大驚怖,而作是念:『我雖能於此所燒之門安隱得出,而諸子等,於火宅內樂著嬉戲,不覺不知、不驚不怖,火來逼身,苦痛切己,心不厭患,無求出意。』
「舍利弗!是長者作是思惟:『[5]我身手有力,當以衣裓、若以[6]机案,從舍出之。』復更思惟:『是舍唯有一門,而復狹小。諸子幼稚,未有所識,戀著戲處,或當墮落,為火所燒。我當為說怖畏之事,此舍已燒,宜時疾出,無令為火之所燒害。』作是念已,如所思惟,具告諸子,汝等速出。父雖憐愍、善言誘[7]喻,而諸子等樂著嬉戲,不肯信受,不驚不畏,了無出心;亦復不知何者是火?何者為舍?云何為失?但東西[8]走戲,視父而已。
「爾時長者即作是念:『此舍已為大火所燒,我及諸子若不時出,必為所焚。我今當設方便,令諸子等得免斯害。』父知諸子先心各有所好種種珍玩奇異之物,情必樂著,而告之言:『汝等所可玩好,希有難得,汝若不取,後必憂悔。如此種種[9]羊車、[10]鹿車、[11]牛車,今在門外,可以遊戲。汝等於此火宅、宜速出來,隨汝所欲,皆當與汝。』爾時諸子聞父所說珍玩之物,適其願故,心各勇銳,互相推排,競共馳走,爭出火宅。是時長者見諸子等安隱得出,皆於四衢道中露地而坐,無復障礙,其心泰然,歡喜踊躍。時諸子等各白父言:『父先所許玩好之具,羊車、鹿車、牛車,願時賜與。』
「舍利弗!爾時長者各賜諸子等一大車,其車高廣,眾寶莊校,周匝欄楯,四面懸鈴;又於其上張設幰蓋,亦以珍[12]奇雜寶而嚴飾之,寶繩[13]絞絡,垂諸華纓,重敷[14]綩綖,安置丹枕。駕以白牛,膚色充潔,形體姝好,有大筋力,行步平正,其疾如風;又多僕從而侍衛之。所以者何?是大長者財富無量,種種諸藏悉皆充溢,而作是念:『我財物無極,不應以下劣小車與諸子等。今此幼童,皆是吾子,愛無偏黨。我有如是七寶大車,其數無量,應當等心各各與之,不宜差別。所以者何?以我此物,周給一國猶尚不匱,何況諸子!』是時諸子各乘大車,得未曾有,非本所望。
「舍利弗!於汝意云何,是長者等與諸子珍寶大車,寧有虛妄不?」
舍利弗言:「不也,世尊!是長者但令諸子得免火難,全其軀命,非為虛妄。何以故?若全身命,便為已得玩好之具,況復方便於彼火宅而拔濟之。世尊!若是長者,乃至不與最小一車,猶不虛妄。何以故?是長者先作是意:『我以方便令子得出。』以是因緣,無虛妄也。何況長者自知財富無量,欲饒益諸子,等與大車。」
佛告舍利弗:「善哉,善哉!如汝所言。舍利弗!如來亦復如是,則為一切世間之父。於諸怖畏、衰惱、憂患、無明闇蔽,永盡無餘,而悉成就無量知見、力、無所畏,有大神力及智慧力,具足方便、智慧波羅蜜,大慈大悲,常無懈惓,恒求善事,利益一切,而生三界朽故火宅,為度眾生生老病死、憂悲、苦惱、愚癡、闇蔽、三毒之火,教化令得阿耨多羅三藐三菩提。見諸眾生為生老病死、憂悲苦惱之所燒煮,亦以五欲財利故,受種種苦;又以貪著追求故,現受眾苦,後受地獄、畜生、餓鬼之苦;若生天上,及在人間,貧窮[1]困苦、愛別離苦、[2]怨憎會苦,如是等種種諸苦。眾生沒在其中,歡喜遊戲,不覺不知、不驚不怖,亦不生厭,不求解脫。於此三界火宅東西馳走,雖遭大苦,不以為患。
「舍利弗!佛見此已,便作是念:『我為眾生之父,應拔其苦難,與無量無邊佛智慧樂,令其遊戲。』
「舍利弗!如來復作是念:『若我但以神力及智慧力,捨於方便,為諸眾生讚如來知見、力無所畏者,眾生不能以是得度。所以者何?是諸眾生,未免生老病死、憂悲苦惱,而為三界火宅所燒;何由能解佛之智慧?』
「舍利弗!如彼長者,雖復身手有力而不用之,但以[3]慇懃方便[4]勉濟諸子火宅之難,然後各與珍寶大車。如來亦復如是,雖有力、無所畏而不用之,但以智慧方便,於三界火宅拔濟眾生,為說三乘——聲聞、辟支佛、佛乘,而作是言:『汝等莫得樂住三界火宅,[5]勿貪麁弊色聲香味觸也。若貪著生愛,則為所燒。汝速出三界,當得三乘——聲聞、辟支佛、佛乘。我今為汝保任此事,終不虛也。汝等但當勤修精進。』如來以是方便誘進眾生,復作是言:『汝等當知此三乘法,皆是聖所稱歎,自在無繫,無所依求。乘是三乘,以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等而自娛樂,便得無量安隱快樂。』
「舍利弗!若有眾生內有智[6]性,從佛世尊聞法信受,慇懃精進,欲速出三界,自求涅槃,是名聲聞乘,如彼諸子為求羊車出於火宅;若有眾生從佛世尊聞法信受,慇懃精進,求自然慧,樂獨善寂,深知諸法因緣,是名辟支佛乘,如彼諸子為求鹿車出於火宅;若有眾生從佛世尊聞法信受,勤修精進,求一切智、佛智、自然智、無師智,如來知見、力、無所畏,[7]愍念、安樂無量眾生,利益天人,度脫一切,是名大乘,菩薩求此乘故,名為摩訶薩,如彼諸子為求牛車、出於火宅。
「舍利弗!如彼長者,見諸子等安隱得出火宅,到無畏處,自惟財富無量,等以大車而賜諸子。如來亦復如是,為一切眾生之父,若見無量億千眾生,以佛教門出三界苦,怖畏險道,得涅槃樂。
「如來爾時便作是念:『我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛法藏,是諸眾生皆是我子,等與大乘,不令有人獨得滅度,皆[8]以如來滅度而滅度之。』是諸眾生脫三界者,悉與諸佛禪定、解脫等娛樂之具,皆是一相、一種,聖所稱歎,能[9]生淨妙第一之樂。
「舍利弗!如彼長者,初以三車誘引諸子,然後但與大車,寶物莊嚴,安隱第一;然彼長者無虛妄之咎。如來亦復如是,無有虛妄,初說三乘引導眾生,然後但以大乘而度脫之。何以故?如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏,能與一切眾生大乘之法,但不[10]盡能受。
「舍利弗!以是因緣,當知諸佛方便力故,於一佛乘分別說三。」
佛欲重宣此義,而說偈言:
[3]妙法蓮華經信解品第四
爾時慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目[4]犍連,從佛所聞未曾有法,世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記,發希有心,歡喜踊躍,即從座起,整衣服偏袒右肩,右膝著地,一心合掌,曲躬恭敬,瞻仰尊顏而白佛言:「我等居僧之首,年竝朽邁,自謂已得涅槃,無所堪任,不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久,我時在座,身體疲懈,但念空、無相、無作,於菩薩法——遊戲神通、淨佛國土、成就眾生——心不喜樂。所以者何?世尊令我等出於三界,得涅槃證。又今我等年已朽邁,於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提,不生一念好樂之心。我等今於佛前,聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記,心甚歡喜,得未曾有。不謂於今,忽然得聞希有之法,深自慶幸,獲大善利,無量珍寶、不求自得。
「世尊!我等今者樂說譬喻以明斯義。譬若有人,年既幼稚,捨父逃逝,久住他國,或十、二十,至五十歲,年既長大,加復窮困,馳騁四方以求衣食。漸漸遊行,遇向本國。其父先來,求子不得,中止一城。其家大富,財寶無量——金、銀、琉璃、珊瑚、[5]虎珀、頗梨珠等,其諸倉庫,悉皆盈溢;多有僮僕、臣佐、吏民;象馬車乘,牛羊無數——出入息利,乃遍他國,商估[6]賈客亦甚眾多。時貧窮子遊諸聚落,經歷國邑,遂到其父所止之城。父[A3]每念子,與子離別五十餘年,而未曾向人說如此事,但自思惟,心懷悔恨,自念老朽,多有財物,金銀珍寶,倉庫盈溢;無有子息,一旦終沒,財物散失,無所委付。是以[7]慇懃每憶其子,復作是念:『我若得子,委付財物,坦然快樂,無復憂慮。』
「世尊!爾時窮子傭賃展轉遇到父舍,住立門側。遙見其父、踞師子床,寶[8]机承足,諸婆羅門、剎利、居士皆恭敬圍繞,以真珠[9]瓔珞,價直千萬,莊嚴其身;吏民、僮僕,手執白拂,侍立左右。覆以寶帳,垂諸華幡,香水灑地,散眾名華,羅列寶物,出內取與,有如是等種種嚴飾,威德特尊。窮子見父有大力勢,即懷恐怖,悔來至此。竊作是念:『此或是王,或是王等,非我傭力得物之處。不如往至貧里,肆力有地,衣食易得。若久住此,或見逼迫,強使我作。』作是念已,疾走而去。
「時富長者於師子座,見子便識,心大歡喜,即作是念:『我財物庫藏,今有所付。我常思念此子,無由見之,而忽自來,甚適我願。我雖年朽,猶故貪惜。』即遣傍人,急追將還。爾時使者,疾走往捉。窮子驚愕,稱怨大喚:『我不相犯,何為見捉?』使者執之[10]愈急,強[11]牽將還。于時窮子,自念無罪,而被囚執,此必定死;轉更惶怖,悶絕躄地。父遙見之,而語使言:『不須此人,勿強將來。以冷水灑面,令得醒[1]悟,莫復與語。』所以者何?父知其子志意下劣,自知豪貴為子所難,審知是子而以方便,不語他人云是我子。使者語之:『我今放汝,隨意所趣。』窮子歡喜,得未曾有,從地而起,往至貧里、以求衣食。
「爾時長者將欲誘引其子而設方便,密遣二人,形色憔悴無威德者:『汝可詣彼,徐語窮子:「此有作處,倍與汝直。」窮子若許,將來使作。若言:「欲何所作?」便可語之:「雇汝除糞。我等二人亦共汝作。」』時二使人即求窮子,既已得之,具陳上事。
「爾時窮子先取其價,尋與除糞。其父見子,[2]愍而怪之。又以他日,於窓牖中遙見子身,羸瘦憔悴,糞土塵坌,污穢不淨。即脫瓔珞、細軟上服、嚴飾之具,更著麁弊垢膩之衣,塵土坌身,右手執持除糞之器,狀有所畏。語諸作人:『汝等勤作,勿得懈息。』以方便故,得近其子。後復告言:『咄,男子!汝常此作,勿復餘去,當加汝價。諸有所須[3]瓫器米麵鹽醋之屬,莫自疑難,亦有老弊使人須者相給,好自安意。我如汝父,勿復憂慮。所以者何?我年老大,而汝少壯,汝常作時,無有欺怠瞋恨怨言,都不見汝有此諸惡,如餘作人。自今已後,如所生子。』即時長者、更與作字,名之為兒。爾時窮子雖欣此遇,猶故自謂客作賤人。由是之故,於二十年中常令除糞。過是已後,心相體信,入出無難,然其所止猶在本處。
「世尊,爾時長者有疾,自知將死不久。語窮子言:『我今多有金銀珍寶,倉庫盈溢,其中多少、所應取與,汝悉知之。我心如是,當體此意。所以者何?今我與汝,便為不異,宜加用心,無令漏失。』爾時窮子,即受教勅,領知眾物,金銀珍寶及諸庫藏,而無悕取一[4]飡之意。然其所止故在本處,下劣之心亦未能捨。復經少時,父知子意漸已通泰,成就大志,自鄙先心。臨欲終時,而命其子并會親族、國王、大臣、剎利、居士,皆悉已集,即自宣言:『諸君當知!此是我子,我之所生。於某城中、捨吾逃走,[5]伶俜辛苦五十餘年,其本字某。我名某甲,昔在本城懷憂推覓,忽於此間遇會得之。此實我子,我實其父。今我所有一切財物,皆是子有,先所出內,是子所知。』
「世尊!是時窮子聞父此言,即大歡喜,得未曾有,而作是念:『我本無心有所希求,今此寶藏自然而至。』
「世尊!大富長者則是如來,我等皆似佛子,如來常說我等為子。世尊!我等以三苦故,於生死中受諸熱惱,迷惑無知,樂著小法。今日世尊令我等思惟,蠲除諸法戲論之糞,我等於中勤加精進,得至涅槃一日之價。既得此已,心大歡喜,自以為足,[6]而便自謂:『於佛法中勤精進故,所得弘多。』然世尊先知我等,心著弊欲,樂於小法,便見縱捨,不為分別:『汝等當有如來知見寶藏之分。』世尊以方便力,說如來智慧。我等從佛,得涅槃一日之價,以為大得;於此大乘,無有志求。我等又因如來智慧,為諸菩薩開示演說,而自於此無有志願。所以者何?佛知我等心樂小法,以方便力、隨我等說;而我等不知真是佛子。今我等方知世尊,於佛智慧無所悋惜。所以者何?我等昔來真是佛子,而但樂小法,若我等有樂大之心,佛則為我說大乘法。於此經中唯說一乘,而昔於菩薩前,毀呰聲聞樂小法者,然佛實以大乘教化。是故我等,說本無心有所悕求。今法王大寶自然而至,如佛子所應得者皆已得之。」爾時摩訶迦葉欲重宣此義,而說偈言:
[3]妙法蓮華經卷第二
校注
[0010005] 譬【大】,妙法蓮華經譬【宋】【元】【宮】,3. Aupamya. [0010006] 勇【大】,踊【宋】【元】【明】【宮】【博】 [0010007] 授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【博】【敦乙】 [0010008] 豫【大】,預【宋】【元】【明】【宮】【博】 [0010009] 常【大】*,嘗【元】* [0010010] 是【大】,然【博】 [0010011] 林樹【CB】【麗-CB】【元】【宮】【博】,樹林【大】 [0011001] 此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0011002] 至【大】,生【宮】 [0011003] 音【大】,故【敦】【敦乙】 [0011004] 無上【大】,求佛【宋】 [0011005] 導【大】,道【博】 [0011006] 華光 Padmaprabha. [0011007] 離垢 Viraja. [0011008] 菓【大】*,果【宋】【元】【明】【宮】* [0011009] 大寶莊嚴 Mahāratnapratimaṇḍita. [0011010] 殖【大】*,植【宋】【元】【明】【宮】* [0011011] 固【大】,因【宋】 [0011012] 堅滿 Dhṛtiparipūrṇa. [0011013] 安行【大】,〔-〕【博】,華足安行 Padmavṛṣabhavikrāmin. [0011014] 住【大】,〔-〕【博】 [0011015] 力【大】,刃【博】 [0012001] 衰邁財富【大】,衰返財遇【宮】 [0012002] 隤【大】*,頹【博】* [0012003] 周【大】,週【博】 [0012004] 火【大】,大【宮】【博】 [0012005] 我【大】,我雖【博】 [0012006] 机【大】,几【宋】【元】【明】【宮】【博】 [0012007] 喻【大】,諭【宋】 [0012008] 走戲【大】,馳走【博】 [0012009] 羊車 Aja-ratha. [0012010] 鹿車 Mṛga-ratha. [0012011] 牛車 Go-ratha. [0012012] 奇【大】,琦【宋】 [0012013] 絞【大】,交【宋】【元】【明】【宮】【博】 [0012014] 綩綖【大】,綩筵【宋】【元】,婉筵【明】,綖𮉌【宮】 [0013001] 困【大】,苦【博】 [0013002] 怨【大】,冤【元】【明】 [0013003] 慇懃【CB】【麗-CB】【博】,殷勤【大】 [0013004] 勉【大】,免【博】 [0013005] 勿【大】,人【元】 [0013006] 性【大】,〔-〕【博】 [0013007] 愍念【大】,憫念【宮】 [0013008] 以【大】*,已【博】* [0013009] 生【大】,〔-〕【博】 [0013010] 盡能【大】,能盡【博】 [0013011] 褫【大】,陁【元】【明】【宮】,墮【博】 [0013012] 狖貍【大】,㹨狸【博】,鼬貍【宋】,[豸*冗]貍【元】【明】【宮】 [0013013] 䶩【大】,嚌【元】【明】【宮】 [0014001] 搏【大】,傅【博】 [0014002] 求【大】,末【宮】 [0014003] 𪙁【大】,摣【宋】【元】【明】【宮】【博】 [0014004] 喍【大】,齜【宋】【元】【明】【宮】 [0014005] 㘁【大】,嘷【宋】【元】【明】【宮】 [0014006] 槃【大】*,盤【博】*,鳩槃荼 Kumbhāṇḍaka. [0014007] 荼【大】*,茶【宋】【明】*【宮】 [0014008] 返【大】,反【宋】 [0014009] 針【大】,鍼【明】 [0014010] 蓬【大】,髼【元】【明】【宮】 [0014011] 凶【大】,兇【宋】【元】【明】【宮】 [0014012] 窺【大】,𮄚【博】 [0014013] 舍宅【大】,宅舍【宋】【元】【明】【宮】,火宅【博】 [0014014] 欻【CB】【麗-CB】【博】,忽【大】 [0014015] 裂【大】,列【博】 [0014016] 周章【大】,慞周【博】 [0014017] 章【大】,慞【宋】【元】【明】【宮】 [0014018] Piśācaka. [0014019] 熢㶿【大】,蓬勃【宮】 [0014020] 章【大】,慞【宋】【元】【明】【宮】【博】 [0014021] 茶【大】,荼【博】 [0014022] 耽【大】,妉【元】 [0014023] 唯【大】,惟【宋】【元】 [0014024] 車𤦲馬腦【大】,硨磲碼碯碯【宋】【元】【明】【宮】 [0014025] 腦【大】,惱【博】 [0014026] 瓔【大】,纓【明】【博】 [0014027] 茵蓐【大】,裀褥【博】 [0014028] 㲲【大】,疊【博】 [0015001] 乘【大】,車【博】 [0015002] 是【大】,此【博】 [0015003] 故說【大】,佛種【博】 [0015004] 阿鞞跋致【大】,阿惟越致【宋】【元】【明】,Avivartika. [0015005] 顰【大】,頻【宮】,嚬【博】 [0015006] 說【大】,法【明】 [0015007] 誦【大】,訟【博】 [0015008] 黧【大】,梨【博】 [0015009] 癩【大】,賴【博】 [0015010] 馲【大】,駱【博】 [0015011] 驢中【CB】【麗-CB】【博】,中驢【大】 [0015012] 宛【大】,踠【宋】 [0015013] 唼食【大】,𠯗食【宮】 [0015014] 矬【大】,痤【博】 [0015015] 攣【大】,𤼣【宋】【元】【明】 [0015016] 竊【大】,切【博】 [0015017] 羅【大】,罹【明】 [0016001] 痟【大】,消【博】 [0016002] 殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】 [0016003] 妙法蓮華經【大】,〔-〕【明】,4. Adhimukti. [0016004] 犍【大】,揵【博】 [0016005] 虎【大】,琥【宋】【元】【明】【宮】 [0016006] 賈【大】,價【博】 [0016007] 慇【大】,殷【宋】【元】【明】【宮】 [0016008] 机【大】,几【宋】【元】【明】【宮】【博】 [0016009] 瓔珞【大】,纓絡【博】 [0016010] 愈【大】,逾【宋】【元】【明】【宮】 [0016011] 牽【大】,遣【博】 [0017001] 悟【大】,酪【博】 [0017002] 愍【大】,憫【宮】 [0017003] 瓫【大】,盆【元】【宮】 [0017004] 飡【大】,餐【宋】【元】【明】 [0017005] 伶俜【大】,竛竮【宋】【元】【明】 [0017006] 而便自謂【大】,便自謂言【宋】【元】【明】【宮】 [0017007] 車𤦲馬腦【大】,硨磲碼碯【宋】【元】【明】【宮】 [0018001] 注【大】,註【宮】 [0018002] 是【大】,國【宋】【元】【明】【宮】 [0018003] 狹【大】,陿【宋】【元】【宮】 [0018004] 廣【大】,嚝【宋】【元】【明】【宮】 [0018005] 言辭【大】,言詞【宮】 [0018006] 饍【大】,善【博】 [0019001] 下【大】,志【博】 [0019002] 又【大】,有【博】 [0019003] 妙法…二【大】,〔-〕【博】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 9 冊 No. 262 妙法蓮華經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-03-27
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