大明度經卷第六
- 普慈闓士品
- 法來闓士品
- 囑累阿難品
普慈[40]闓士品第二十八
佛告善業:「闓士疾欲得佛者,索明度無極當如普慈闓士。」
善業言:「今普慈所在?」
佛言:「在[41]上方過六百三十億佛國,佛名香積,其剎名眾香。」
又言:「彼何因索明度?」
佛言:「前世積行功德追[42]逮本願所致,前[43]已供養無央數佛。時闓士臥出,天人於夢中告曰:『若求大法,寤即求之。』求之不睹,其意惆悵,欲得佛聞大明法。時世無佛,國無闓士所行淨法,是故哀慟。如人有過,在國王所,財物悉沒,父母及身閉在牢獄。時忉利天人下觀,見闓士[1]日哭,知有至心精進求道。天人即於其親屬中學字闓士。
「[2]先是時,世有佛,名景法自[3]穢來王,已滅度久,不覩佛、不聞經、不見比丘僧。時,復於夢中見忉利天人告[4]之曰:『前有佛,字景法自穢來王。』
「夢聞佛字則寤,寤已大歡喜,則捐家入山投命棄身無所貪慕,而大啼哭,自念:『惡所致,不見佛、不聞經、不得闓士所行法。』
「是時,空中有聲言:『善士!止,無哀慟矣。有大法名明度,若有守志行之,其得佛疾。若當求是法,得聞守行者,佛功德身三十二相、八十種好,若當得之,亦當以經法教十方人。』
「問空中聲:『何緣得聞?當到何方索?作何方便?』
「空中聲報言:『從是東行,莫得休息。若行時,莫念左右前後上下行止,莫念恐怖歡喜食飲坐起行道中止,莫念婬怒癡,莫念守行有所得,莫念內外五陰眼耳鼻口身心地水火風空,莫念眾生吾我壽命、有空無空、有道無道、有經無經、生天上[5]生世間。闓士!善惡一切念,斷適無所著。從是東行,作是行不毀者,今得明度不久。過去諸佛行闓士道,求之如此,得明度、隨其教、精進行,必早得佛。』
「闓士聞之,大歡喜言:『當隨天教。』
「報言:『莫失此教。』言畢不復聞聲。
「[6]隨是教則東行,適無所念。行道中念曰:『去是幾所乃當得明度?』復大哀慟。上方空中有化佛言:『善哉,善哉!若所索,得甚難。作是精進者,今得不久。』
「普慈闓士叉手仰視化佛——身金色,放十億光焰,三十二相——心大歡喜,叉手白佛言:『願佛說法。我從佛聞,皆欲得之。』
「佛言:『受我教法,悉念持之。諸經法[7]本無無恐懼,本淨無端緒,住諸[8]經法無端緒,無所說住無所說教。如虛空無形住,如滅度無異。無所從生無形住,如幻如水中影,如夢中所見,其等無異。佛音聲如是,當隨經教[9]殖志守淨。從是東行,去是二萬里,國名香淨,法王[10]法治處。其國豐樂,人民眾多。其城縱廣四百八十里,皆以七寶作之。其城七重,間有七寶[11]琦樹,上有雜寶羅縠帷幔以覆城矣。其間有寶交露垂鈴,城四門外有無極戲廬。繞城有七重池,水中有雜種青蓮及諸名花,其香薰國,光色遐燿。行者近華,身衣如之,皆在池中生。[12]池間陸地有[13]薝蔔花忍中花,琦華如是數百種。池中有眾鳥,鳧鴈鴛鴦異類之鳥數百種。有七寶船,其人乘船遊戲池中。羅列五色幢幡,雜色花蓋街巷周遍。譬如忉利天帝釋殿,懸幡之聲道德為本,晝夜不休聞者行進。如彼天上難檀洹戲廬音樂之聲,快樂不絕。城中皆是闓士,有成就者、有發意者,服飾炫[14]熿珍琦無量。中有闓士字法來,眾聖中王,有六百八十萬玉女妻。諸闓士常敬之,於國中央施高座,隨次轉下黃金座、白銀座、[15]琉璃座、水精座,其上皆布文繡綩綖,座間皆散雜種香華,上施寶蓋,中外周匝燒眾名香。法來闓士常於高座為諸闓士說明度,中有聽、有書、有學、有諷誦守者。若到彼所,當為[16]若說之。前數千億世常為若師,是若發意時師也。往至佛所時,若所聞見,慎莫疑[17]殆。何以故?若未曉變謀明慧,當諦[18]覺邪事。善士慎於邪教,莫念師在深宮以之懈怠,敬當如佛。用經法故莫念財利,無貪為寶,當貢所尊慈孝於師。作是行者,今得大法矣。』
「闓士從化佛聞是教,其[19]善忘身,[20]入見十方佛定。諸佛皆遙歎言:『善哉,善哉!善士!我曹本求闓士道時,用精進故獲明度,成為一切智、三十二相、[21]八十好、十種力、四無所畏、四事不護、十八不共,亦復[22]得諸佛所歎。若尋佛迹,當則吾等。作斯行者闓士功德。若當具[23]足得之。』
「普慈闓士從定寤,作是念:『諸佛[24]本何所來?[25]去何所?』作是惟已,便復哀慟,念:『佛教我至法來所。』便從是去。中道得一國,國名邪所樂。[26]城外[27]園中止宿,自念:『佛法[28]寶難得聞,我當盡力供養於師。今我一身加復貧窮,無珍寶及香花供養於師。』作是念已,[29]則入城街里自衒[30]云:『誰欲買我者?』
「是時邪在城外戲,與萬[31]婇女共遊戲。邪聞闓士自衒聲,便念:『闓士自賣身,欲供養法來,志[32]存索佛,當出我界,度人眾多。今當壞子,令一國人皆不見[33]其形、不聞其聲。』如是,城中人悉不聞見其形聲。
「闓士賣身不售,便[34]自宛轉臥地啼哭,呼曰:『吾賣身以奉師,都無買我者。當云何乎?』
「[35]帝釋遙見闓士精進乃爾,來下試之,知為至誠索佛道?但[36]諛諂乎?便化作梵志問言:『高士!將欲何求,勤苦乃爾?用何等故,宛轉哭乎?』
「報言:『不須問也。』
「又問至三:『所欲勅使願語,我意[37]今欲相助。』
「闓士報言:『我自賣身以供養師。』
「梵志曰:『吾欲大[38]祠,欲得人血、肉、髓、心。卿能與我者,我益與卿寶。』
「闓士聞之,心大歡喜。即取刀自刺兩臂,以血與之。復割兩[1]髀肉,又破骨以髓與之。適欲刺其胸,時樓上有長者女,遙見大愍傷之,與諸妓女五百人下至闓士所,問言:『高士年尚幼少,端[2]正如是。何[3]以自割截身體乃爾乎?』
「報言:『我出血割肉取髓賣之,以供養師。』
「女問:『設供養師者,能得何等?師名為誰?在何方止?』
「闓士報言:『在東方,字法來,當為我說明度。[4]聞者當守淨行,可疾得佛身三十二相、十種力、四無所畏、四事不護、十八不共,得法輪,轉度十方人。』
「女聞之喜,曰:『如所言,天上天下無比。卿何其[5]自苦乃爾乎?我足子名寶,身與眾女願從子行,供養明[6]師,欲聞深經。』
「闓士言:『甚善。』
「梵志言:『善哉,善哉!闓士高行精進難及。吾非梵志也,是天[7]王釋矣,故來試子。子欲何求,我悉與子。』
「報言:『天王哀我者,使身平復。』
「願則如舊,瘡愈身強,[8]力氣踰前。釋即自去。
「長者女語普慈言:『願見吾親,索寶辭去。』闓士覩彼女親,[9]女具陳之,親曰:『甚善!吾亦有志,傷年西垂,體違心願矣。若欲所得,便自說之。』
「女言:『我欲得珍寶琦物。』
「父母言:『自恣取之。』女便取琦物織成[10]栴檀名香及雜諸寶,五百乘車悉載自重。
「五百侍女、自副諸女啟長者女親:『欲侍貴女隨闓士行。』親許即行。
「以漸進路,遙見香淨國。七寶城郭,幢幡光色,眾寶交露,鐘鈴樂音,寶[11]樹戲廬,車步諸[12]妓,香風四出。譬如天上。闓士及諸女遙見如斯,欣豫無喻。念曰:『吾等[13]義當下車步行入城。』共從西門入,問路人曰:『彼何等臺?七寶服飾姝好乃爾乎?』路人曰:『賢者不知[14]耶?有[15]闓士,字法來,人中最尊,無[16]不供養作禮者。是[17]闓士用明度故,作是臺。其中有七寶凾,以紫磨黃金為素,書明度著凾中。有若干百種名香,法來闓士日日供養——持雜花名香,然燈懸幡花蓋雜寶,正音道樂,盡禮供養——餘闓士亦然。忉利天人晝夜各三,持天名花供養明度。』
「普慈闓士及諸女聞之大喜,俱以雜香金[18]縷織成雜衣有散上作幡、[19]毾壁敷地者。畢,俱至法來闓士高座會所相去不遠,遙見在高座上,為人幼少顏貌端正光燿徹射,為巨億万人說明度。與法來相見,持雜種香若干寶衣以上師矣。作禮繞八百匝,自歸言:『願吾等進高行、獲尊經。』
「法來闓士慰勞之曰:『多賀來到,得無[20]疲倦?他所勅使、所欲得者,莫自疑難。我是度人之師,適無所愛惜。』
「普慈闓士言:『我本索明度時,於山中哀慟。空中有化佛,身有三十二相、紫磨金色、十億光焰出。佛歎我言:「善哉,善哉!索明度當爾。從是東行二萬餘里,其國名香淨,中有闓士,字法來,人中最尊,常反覆教人。若至彼聞,當得明度。前巨億萬劫常為若師,斯若初發意時師也。」我聞師名,心大歡喜不自勝。用歡喜故,即得悉見十方佛定。是時諸佛讚歎我言:「善哉,善哉!我曹求佛索明度亦[21]然,自致成佛。」寤則不見。我自念言:「佛為從何所來?去至何所?」願師為我說。』
「法來言:『賢者!善聽。空、[22]不願、無[23]想,本無所從來,去亦無所至。佛亦爾,無處、無所生、無形,幻化野馬夢中人。滅度想像,無生無長、無所適。經界本端無所從來,去亦無所至。欲知佛亦爾。』
「普慈闓士聞深法如是[24]比不可量,即於座上得六萬定門。何等為定門?無處所定,脫諸邪中不恐[25]定,脫於愛欲之本定,脫出患難定,不可計諸法句入定,譬若海水不可量多少慧所入定,莊須彌山功德莊[26]嚴定,五陰四大六衰無形觀[27]定,悉見諸佛定,闓士定,道諸經無形見說定,珍寶莊[28]飾定悉觀珍寶入定,悉念諸佛定,闓士上高座定,真不退轉及法輪為轉定,莊佛功德定,所聞眾事無瑕穢悉及淨定,所聞眾事[A1]如海定,無所獲無過定,樂經音聲遍至定,經法章顯旗幡定,如來身無形入定,諸經無形遍見定,闓士印定,如來目見定,照明境界定,佛界所願具足定,解十方難定,臨成佛莊嚴定,種種雜[29]花異色定,多珍寶定,法輪常轉定,諸音聲遠聞入要定,入十方人本定,諸三界悉遍至定,成佛諸功德定,無能過六度闓士樹下坐時定,壞餘外道羅網定,如來見飛定,無量功德莊嚴定,諸[30]珍寶智慧功德定,[31]一切智地定,悉淨自定,悉遍照明定,悉入十方人因坻定,根智慧出中定,三世悉等定。如是比,普慈闓士得六萬定。
「爾時,法來闓士起入宮中。
法來闓士品第二十九
「是時,普慈闓士安隱從定覺起,與諸婇女共至法來宮門外立,自念言:『我用經法[32]故來。師今在內,[33]我無宜坐臥矣。須師出,上高座說明度無極,爾乃坐矣。』諸女亦[34]効立。
「是時,法來適教中宮諸婇女。說經道已,沐浴澡洗,更著新衣,上明度臺坐惟諸定。如斯七歲,不動不搖。普慈闓士及諸女,亦復經行七歲,不坐不臥。後天人於空中語[1]之言:『却後七日,法來闓士當從定起。』
「聞天人語聲,自念言:『我當為師敷[A2]座,掃灑令淨。』皆到說經處,[2]特為師施高座,諸女各取著身衣服敷座上。
「是時,邪自念言:『未嘗有是,闓士今施高座,用敬索佛故,精進勇健、無休懈時,得道者當出我界,度脫眾生無量。吾當壞子。』邪悉壞諸闓士座,皆令[3]繚綟,雨沙礫石荊[4]蕀枯骨污座。
「普慈及諸女,見地輒沙礫荊蕀枯骨在其座間。自念言:『今師當坐說經,及諸弟子皆當來聽,我更掃除整頓坐席。』整已,地輒有塵土來坌師及諸闓士,今當灑之。即行索水。邪令水竭。念曰:『我曹索水不得。當云何?當取身血以灑之。』時普慈及諸女各取刀,處處刺身[5]出血灑地,用慈於法故。
「時,釋自念言:『今世乃有是人,精進恭敬慈孝於師。』讚言:『善哉,善哉!賢者誠難及。今聞明度,不久會當得佛。賢者!今他所勅使,願相告矣。有如賢者輩,我當護,所欲得者悉當與之。』
「普慈報言:『我欲所得者,自當知之。』
「是時,釋化地悉使作水精、[6]琉璃,其上有金沙。使普慈及諸女,身體[7]瘡瘢悉平復如故。座四面化作琉璃水池,周匝皆有珍寶欄楯,及四寶池俠陛[8]兩邊有七寶樹若干百種,行列[9]殊好。闓士及女人為諸闓士儲水。天雨眾花——光色燿國,甘香四被,聞者心軟——凡四千石。[10]釋上普慈闓士語之言:『持是花供養明度,及散法來諸闓士上。以天衣五百領,法來在座,以衣敷上。』普[11]慈即悉受之,便為呪願。
「是時,法來闓士七歲以後從定覺,起到高座,與[12]二百億闓士共坐。於前坐者甚眾多。是時普慈及諸女皆共散花,并持[13]旃檀擣香及名雜香諸珍寶散法來諸闓士[14]上,前以頭面著[15]足,起繞三匝却住。以微意視法來大會,方四十里,滿其中人。法來闓士四向視[16]來會者,用經法故,即為說明度言:『善士![17]且聽。諸經法[18]本端悉等,如來智慧無所罣礙,如幻無形,如風本端不可計,明度亦然。一切我所悉斷本本淨,明度亦本淨。譬如野馬、[19]像人本無,如夢中有欲其欲本無,如所名人本無,如應儀滅度空無所生,明度亦然。如來滅度亦等無異,明度本等。譬如然火則時滅之,本無所從來,去亦無所至。如夢[20]中見須彌山本無,如佛現飛本無所有,明度亦然。前於欲中相[21]娛,計之無所有。如人名聲無所有,如來無於前見者。念所作因見明度,[22]念所作本無所有,如幻師化作像本無所有,如虛空適無所住,如幻師學無所不示。往古來今亦不可合為一,明度者亦無三世,當作是知。名計本無形,罷字有形,明度[23]無不至、無不入。何以故?空本無色。明度譬如虛空,無不至、無不入,入於地水火風空,入於彼此五陰,入[24]人壽命有德無德,入於欲不欲、有無、有想無想、願無願,入於生中,入於日月星宿、質諒神、龍、鬼王、執樂神、似人形神、[25]脇臆行、神蛇[26]軀神,亦入[27]禽獸、餓鬼、地獄、[A3]蜎飛蠕動[28]蚑行喘息,入於貧賤富貴、賢者聖智仙人、[29]溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺,入於闓士,入於佛,入於滅度、四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八道行、有智無智十種力、四無所畏、四事不護、十八不共、佛經世經巫[30]祝,入於宿命所行展轉生死中有苦無苦、自在不自在,度脫好不好、善不善、智不智、明不明、往古來今[31]可見不可見教法、所有無所有、一切有形無形,無不入矣。』」
佛告善業:「法來闓士為普慈說明度[32]所入處,如是具說晝夜七日。是時人聽經,呼如飯頃。何以故?法來闓士威神力恩。普慈闓士聞大歡喜,諸女共持天衣及八百石雜寶供養法來闓士。釋復[33]持天上名花以散法來及諸闓士上,以增功德。是時一佛界中樹木花樹果諸雜寶樹,悉傾曲躬為法來闓士作禮,[34]雨蜜香之花,其花香聞一佛剎中。一切人聞是花之香,各遙見法來闓士在高座上說經,并見普慈及諸女心皆樂之柔弱歡喜,皆遙作禮。其國中悉震動。是時巨億萬人悉得無數經法,不可復計闓士皆得不退轉。
「時,諸女前白普慈言:『我等願以身命自歸[35]為給使,并五百乘車珍寶以上[36]歸。師為我等忍[37]大眾苦,以歸當佛,今蒙大恩,乃得聞尊經,無絲髮之疑。今我等為師給使巨億萬劫,[38]尚未能報須臾之恩。』
「普慈受之,前白法來闓士言:『今以身及諸女眾珍寶以上大師,師哀我等,願受之,使我得其功德。』
「法來闓士欲使普慈成其功德,故悉受之,反[39]遺普慈,言:『以是諸女可為給使,諸車珍寶[40]可自給。』
「忉利天上諸天人各歎言:『善哉,善哉!普慈!眾寶悉以施師,是意難得。』
「時有巨[41]億萬人共到法來所聽經,普慈歡喜,即於座上得六萬定門。何等為定?願樂[1]定,威儀定,[2]歡德定,月盛滿定,日光焰定,如來行定,悉念佛定,闓士生[3]生定,樂智慧定,度脫堅住定,諸境界中無所住定,國土種種嚴入定,如來相入無想定,十方人無形印封定,如來出生定,無所畏樂定,棄捐珍寶定,如來力[4]莊嚴定,諸經法明樂定,諸法無所從來解事定,淨如梵天定,三世悉等入定,嚴佛[5]藏定,佛音聲悉成定。如是定輩,得六萬門。闓士從定覺,悉得智慧力,入諸經法中。
「普慈白言:『願師為我說,佛聲當何以知之?』
「法來曰:『賢者!明聽。譬如箜篌,不以一事成。有柱、有絃、有人搖手鼓之,其音乃同,自在欲作何等曲。欲知佛聲音亦然。闓士有本發意、累世作功德、教授問佛事,合會是事,乃得佛身。音聲亦[6]爾。其法皆從因緣起,不從闓士行得、不離行得,不從佛身得、不離佛身得。賢者!欲知佛身音聲,合會是事乃得佛聲耳。復次,賢者!譬如吹笙師,其音調好,與歌相入,笙者以竹為本,有人[7]工吹,合會是事其聲乃悲。如來身不以一事二事成,以若干事累世作功德,教人入道,本願所致,用是故,佛身相及種[8]好悉見如是。譬如佛滅度後,有人作佛形像,端正姝好如佛無異。人見莫不稱歎,持花香繒綵供養者。賢者謂佛,神在其像中耶?』
「對曰:『不也。所以作[9]像者,但[10]欲使人繫意[11]敬、自警[12]脩、得其福耳。亦不用一事二事成,有金、有智人、若有見佛時人,佛滅度後,念佛故作像,欲使十方供養,得其福。』
「法來報言:『如賢者言,成佛身不用一事二事。有闓士之行,有本索佛時人,若有常見佛作功德,用是故成佛身,智慧變化飛行,及諸種好,乃成佛身。譬如鼓,有竹木、革桴、有人擊之,其聲乃出。欲知佛身亦爾,用若干百千事乃成之耳。有初發意、有六度無極行、曉知本無無所從生之事、坐於樹下降伏邪官屬、諸經法當知如幻無異,以是成佛身。譬[13]如畫師,有壁、[14]彩筆、手[15]畫之,乃成畫人。佛身亦爾,用數千事,有布施、持戒不犯十惡、常隨善師、等心哀眾,無能壞者,世世見佛。闓士聞行,堅持[16]無忘,守真不諂,常行至誠。又譬如[17]無結愛天所止觀第,光燿天上,端正姝好。是天第舍不自作、不有來作者,本無所從來,去亦無所至,因緣所生,其人前世作德所致,用布施眾生故,得生彼第舍中止。賢者!欲知佛身,因緣所生,用世人欲見佛、其人前世有功德、遠離八惡處、生慧信於佛。佛所以現身者,欲度眾生故。如山中響,不用一事二事,有山、有呼、人有耳,聽乃聞。佛本無形亦無所著,因緣所生,世世習行空,生死因緣佛悉曉之,本無生死亦無滅度,作是示現、作是說。譬如幻師化作轉輪王,慈化[18]潤眾,聞者皆喜。人索珍寶所愛被服,悉恣與之。王在眾中,坐起行步容儀安諦,人有見者莫不敬[19]禮。不以一事二事成,有師、有呪、有聚人,隨所喜化現之。有黠者知為化矣,斯幻人無所從來,去亦無所至,本空、化所作。黠者知因緣所由。佛身亦然,用眾事有功德、有歡德,念群生[20]使安隱,具闓士願,分布經法、教授使行,棄定思惟分別,為人說經使學。諸天人民莫不歡喜。中有自貢高者、不知慚者、婬亂慳貪者、強[21]梁自用者、喜鬪不可諫者、婬怒癡所覆者、行惡不可計者。佛在眾[22]人中端正殊好,坐起行步法儀安諦,眾惡[23]已盡[24]唯有諸德,使人得安,亦自行佛事。本空無著,如幻師所作。闓士見佛身如是,雖爾不著無諸想念,雖知本空,恭敬作禮供養無極,往古來今諸佛皆從眾事,各有緣生。闓士作是念:「守行者得佛疾。」』
「法來[25]闓士說佛身時,四萬八千闓士即解盡信之行,百億闓士得[26]無罣礙,問皆能報,四百億闓士得不退轉,八百億闓士皆得阿[27]闍浮住法。
「是時,[28]天持名花來,雨散法來及諸闓士上。持法來威神,都一佛界諸有音樂皆自作聲,數千萬天從虛空中散天衣,作音樂共樂法來及諸闓士,衣皆行列覆一佛界。諸天燒雜香,[29]其香分散亦遍一佛界。地悉震動。[30]闓士普見諸佛。諸佛皆遙歎法來言:『善哉,善哉!』是[31]時諸佛授普慈闓士決:『後當作佛,字[32]內摩迦[33]祇陀頗羅耶如來無所著正真道最正覺。』諸女即化為[34]男,世世所生不離諸[35]佛,常以大明教授十方以[36]求作佛。」
囑累阿難品第三十
佛告阿難:「以明度無極經[39]囑累汝。諦持念了取,字句莫使缺減左右顧望。此是無盡經藏鎮,諸法悉從中出。無量經卷種種異慧,所見[40]人民若干種所喜、所行道經、所入慧,一切皆從是明度藏中出。若干種所見相、種種所行,若干種根癡種、慧種。人民所求盡所求慧,如來悉知從明度中出。是經,如來無所著正真道最正覺母,是慧眼并我身,皆從是出生。」
佛言:「阿難!若敬我所說法,為敬事我。若自敬身,有慈孝於佛,持是奉事明度,悉為供養諸佛已。[1]若身口心有慈孝於佛,不言無孝。若常得佛儀,常如法,心常淨,無瑕穢。若見佛,不言不見。如是悉為報佛恩已。我語若,阿難!是明度[2]中忘一句一字,捨之不書,[3]若為[4]不見我、不敬於佛,為無供養,為背佛恩。」
佛言:「阿難![5]若諦受諦念明度,用慈孝於佛故。承用教故,此乃往古來今佛天中天之所施教[6]也。用是供養者,若於眾生為大慈,為以親近持佛藏。佛滅度後,若當護是經,莫令減少。我手付若,當[7]受[8]闓士大士。闓士大士[9]持是所致,諸勤[10]苦生死牢獄悉破壞,諸無智者為癡[11]所繫著悉得放解,諸邪官屬無不降伏,諸所欲法悉除去,上佛座作無上正真道。人民無[12]目者、愚癡者,悉[13]與闓士與正法,第一大道無兩正法,無上正真道最正覺慧,是為明度決。我滅度後,三千國土其中人民,若悉教入法中,悉令成就得應儀道,曰教示乃爾所[14]人。如是一[15]劫若百劫[16]為說經,令得滅度。雖爾,尚不足為承事我。不如持一句教闓士,為具供養佛已。」
佛言:「我今於是稱譽若,囑累明度,至一劫百劫不能竟,麁[17]捔說耳。」
佛從袈裟中出臂,舉[18]右手著阿難頭上摩頭,又以著阿難肩上:「云何,阿難!若慈於佛不?」
阿難言:「佛天中天自當知之。」如是至三。
佛復問:「云何,若孝於佛不?」復三。
阿難言:「佛天中天自當知之。」
佛言:「若以弘慈報[19]恩備矣,尊奉明法恭矣。受經義句當令分明,心所念,餘棄之。一心於是中[20]書經,正字[21]畫、治句[22]逗,取時、持時、學時、當諦受。與闓士,令經上下句[23]逗相得,書時好筆好素上。當自歸,承事作禮,供養花香擣香燒香澤香繒蓋[24]幡。譬如天上所有潔淨香,著麻油中好[25]燈炷。自歸,頭面著地,却然炷加敬,作禮承事。」
佛說明度無極時,在王舍鷄山中眾弟子,諸闓士中央坐。佛年三十,得佛十二月十五日過食後,說經畢。諸弟子、闓士,諸天、質諒神、龍、鬼王、人民,皆大歡喜,前為佛作禮而去。
校注
[0503039] (普慈…品)十五字【CB】,([*]普慈…品)十五字【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0503040] 闓士【大】下同,開士【明】下同 [0503041] 上【大】,天【聖】 [0503042] 逮【大】,還【宋】【宮】【聖】 [0503043] 已【大】,以【聖】 [0504001] 日哭【大】,曰哭【宋】【聖】,日日哭【元】【明】,曰幾【宮】 [0504002] 先【大】,失【聖】 [0504003] 穢【大】*,𤻀【宋】【明】【宮】*,歲【元】【聖】* [0504004] 之【大】,〔-〕【明】【聖】 [0504005] 生【大】,〔-〕【明】【聖】 [0504006] 隨【大】,聞【明】【聖】 [0504007] 本無【大】,中本【明】【聖】 [0504008] 經【大】,〔-〕【聖】 [0504009] 殖【大】,植【明】 [0504010] 法【大】,〔-〕【聖】 [0504011] 琦【大】*,奇【明】【聖】* [0504012] 池【大】,池中生池【宮】 [0504013] 薝蔔【大】,占匐【聖】 [0504014] 熿【大】,煌【明】【聖】 [0504015] 琉【大】,瑠【宋】【元】【明】 [0504016] 若【大】*,吾【元】* [0504017] 殆【大】,怠【明】【聖】 [0504018] 覺【大】,觀【明】 [0504019] 善【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】,教【聖】 [0504020] 入【大】,即【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0504021] 八十好十種力【大】,八十種好十力【宋】【元】【明】【宮】,十種力【聖】 [0504022] 得【大】,得定【明】【聖】 [0504023] 足【大】,〔-〕【聖】 [0504024] 本【大】,本從【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0504025] 去何所【大】,去何所至【宋】【元】【明】【宮】,至何所【聖】 [0504026] 城【大】,我於城【明】,於我【聖】 [0504027] 園【大】,國【聖】 [0504028] 寶【大】,實【宋】【元】【明】【宮】 [0504029] 則【大】,即【明】【聖】 [0504030] 云【大】,言【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0504031] 婇【大】*,采【聖】* [0504032] 存【大】,在【聖】 [0504033] 其【大】,〔-〕【聖】 [0504034] 自【大】,〔-〕【聖】 [0504035] 帝【大】,天帝【明】 [0504036] 諛【大】,諭【聖】 [0504037] 今【大】,念【明】【聖】 [0504038] 祠【大】,祀【明】【聖】 [0505001] 髀【大】,䏶【明】 [0505002] 正【大】,政【聖】 [0505003] 以【大】,以故【明】 [0505004] 聞【大】,間【宋】 [0505005] 自【大】,〔-〕【聖】 [0505006] 師【大】,度【明】 [0505007] 王【大】,帝【明】【聖】 [0505008] 力氣【大】,氣力【明】【聖】 [0505009] 女【大】,〔-〕【明】【聖】 [0505010] 栴【大】,旃【宋】【宮】 [0505011] 樹【大】,〔-〕【聖】 [0505012] 妓【大】,伎【宋】【宮】 [0505013] 義【大】,宜【宋】【元】【明】【宮】 [0505014] 耶【大】,邪【明】 [0505015] 闓【大】,開【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0505016] 不【大】,無【聖】 [0505017] 闓士【大】,開士【明】【聖】 [0505018] 縷【大】,鏤【聖】 [0505019] 毾【大】,榻【宋】【宮】,搭【元】【明】 [0505020] 疲【大】,罷【聖】 [0505021] 然【大】,爾【明】【聖】 [0505022] 不【大】,無【明】 [0505023] 想【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0505024] 比【大】,比丘【宋】【元】【宮】 [0505025] 定【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0505026] 嚴【大】,飾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0505027] 定【大】,定入諸佛定【明】【聖】 [0505028] 飾定【大】,嚴定【明】,嚴空【聖】 [0505029] 花【大】,花葉【明】,花華【聖】 [0505030] 珍【大】,現【聖】 [0505031] 一切智【大】,一切知【聖】 [0505032] 故【大】,中【聖】 [0505033] 我【大】,外【明】 [0505034] 効【大】,放【聖】 [0506001] 之【大】,定【聖】 [0506002] 特【大】,持【聖】 [0506003] 繚綟【大】,了戾【宋】【宮】【聖】,繚戾【元】【明】 [0506004] 蕀【大】,棘【宋】【元】【明】 [0506005] 出【大】,〔-〕【聖】 [0506006] 琉【大】*,瑠【宋】【元】【明】【宮】* [0506007] 瘡瘢【大】,瘡[序-予+槃]【宋】【宮】,暴瘡【明】【聖】 [0506008] 兩【大】,雨【宋】 [0506009] 殊【大】*,姝【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0506010] 釋【大】,〔-〕【聖】 [0506011] 慈【大】,悉【明】 [0506012] 二【大】,五【宮】 [0506013] 旃【大】,栴【元】【明】 [0506014] 上【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0506015] 足【大】,佛足【聖】 [0506016] 來【大】,諸來【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0506017] 且【大】,具【元】【明】【聖】 [0506018] 本【大】,〔-〕【聖】 [0506019] 像【大】,象【宋】【元】【宮】 [0506020] 中【大】,〔-〕【聖】 [0506021] 娛【大】,誤【聖】 [0506022] 念【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0506023] 無【大】,無所【明】【聖】 [0506024] 人【大】,入【元】【宮】【聖】 [0506025] 脇【大】,胸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0506026] 軀【大】,驅【明】 [0506027] 禽獸【大】,𤢌狩【聖】 [0506028] 蚑【大】,跂【明】【宮】 [0506029] 溝【大】,講【明】 [0506030] 祝【大】,咒【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0506031] 可【大】,不【宮】 [0506032] 所【大】,世【聖】 [0506033] 持【大】,〔-〕【聖】 [0506034] 雨【大】,而【聖】 [0506035] 為【大】,為師【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0506036] 歸【大】*,師【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0506037] 大【大】,夫【宋】【元】【明】【宮】 [0506038] 尚【大】,常【聖】 [0506039] 遺【大】,貴【聖】 [0506040] 可【大】,可以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0506041] 億【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【聖】,憶【大】 [0507001] 定【大】,〔-〕【聖】 [0507002] 歡【大】*,勸【宋】【元】【明】* [0507003] 生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0507004] 莊嚴【大】,嚴莊【宮】【聖】 [0507005] 藏【大】,滅【聖】 [0507006] 爾【大】,然【明】【聖】 [0507007] 工【大】,攻【明】 [0507008] 好【大】,姓【聖】 [0507009] 像【大】,佛像【明】【聖】 [0507010] 欲【大】,〔-〕【聖】 [0507011] 敬【大】,禮敬【明】 [0507012] 脩【大】,脩德【明】 [0507013] 如【大】,〔-〕【聖】 [0507014] 彩【大】,采【聖】 [0507015] 畫【大】,書【聖】 [0507016] 無【大】,不【明】 [0507017] 無【大】,〔-〕【聖】 [0507018] 潤【大】,閏【宮】 [0507019] 禮【大】,化【聖】 [0507020] 使【大】,便【聖】 [0507021] 梁【大】,𨄈【宋】【宮】 [0507022] 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0507023] 已【大】,以【聖】 [0507024] 唯【大】,惟【宋】【元】【宮】 [0507025] 闓士【大】下同,開士【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0507026] 無【大】,無所【宋】【元】【明】【宮】 [0507027] 闍【大】,閻【元】【聖】 [0507028] 天【大】,〔-〕【聖】 [0507029] 其香【大】,〔-〕【聖】 [0507030] 闓士=開士(五本混用) [0507031] 時【大】,〔-〕【聖】 [0507032] 內【大】,罔【宋】【元】【明】【宮】,因【聖】 [0507033] 祗【大】,祇【宋】【元】【宮】【聖】 [0507034] 男【大】,界【聖】 [0507035] 佛【大】,法【聖】 [0507036] 求【大】,次【宋】【元】【明】【宮】 [0507037] 得【大】,得作【明】【宮】【聖】 [0507038] 如【大】,〔-〕【宮】 [0507039] 囑【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0507040] 人【大】,〔-〕【聖】 [0508001] (若身…佛)十七字【大】,〔-〕【聖】 [0508002] 中忘【大】,汝中忘【宋】【元】,從中忘【明】【宮】,從中亡【聖】 [0508003] 若【大】,汝【宋】【元】 [0508004] 不【大】,不孝於佛不【明】【宮】【聖】 [0508005] 若【大】*,汝【明】【宮】* [0508006] 也【大】,耶【宮】 [0508007] 受【大】*,授【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0508008] 闓士【大】下同,開士【宋】【元】【明】【宮】下同 [0508009] 持【大】,將【聖】 [0508010] 苦【大】,若【宋】 [0508011] 所繫【大】,〔-〕【聖】 [0508012] 目者【大】,自去【宮】【聖】 [0508013] 與闓士【大】,當開【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0508014] 人【大】,入【宋】【元】【明】【宮】 [0508015] 劫【大】,功【宮】 [0508016] 為【大】,悉為【宋】【元】【明】 [0508017] 捔【大】,觕【明】 [0508018] 右【大】,左【宋】【元】【宮】 [0508019] 恩【大】,佛恩【宋】【元】【明】【宮】 [0508020] 書【大】,書具【明】【聖】 [0508021] 畫治【大】,畫點【宋】【元】【明】【宮】,書沾【聖】 [0508022] 逗【大】,投【聖】 [0508023] 逗【大】,〔-〕【聖】 [0508024] 幡【大】,幢幡【明】 [0508025] 燈【大】,鐙【聖】 [0508026] 佛說【大】,大【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0508027] 經【CB】,[*]經【大】,無極[*]經【明】【聖】 [0508028] 六【大】,四【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 8 冊 No. 225 大明度經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-10-16
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