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大明度經

大明度經卷第六

[39]
  • 普慈闓士品
  • 法來闓士品
  • 囑累阿難品

普慈[40]闓士品第二十八

佛告善業「闓士疾欲得佛者索明度無極當如普慈闓士

善業言「今普慈所在

佛言「在[41]上方過六百三十億佛國佛名香積其剎名眾香

又言「彼何因索明度

佛言「前世積行功德追[42]逮本願所致[43]已供養無央數佛時闓士臥出天人於夢中告曰『若求大法寤即求之』求之不睹其意惆悵欲得佛聞大明法時世無佛國無闓士所行淨法是故哀慟如人有過在國王所財物悉沒父母及身閉在牢獄時忉利天人下觀見闓士[1]日哭知有至心精進求道天人即於其親屬中學字闓士

[2]先是時世有佛名景法自[3]穢來王已滅度久不覩佛不聞經不見比丘僧復於夢中見忉利天人告[4]之曰『前有佛字景法自穢來王

「夢聞佛字則寤寤已大歡喜則捐家入山投命棄身無所貪慕而大啼哭自念『惡所致不見佛不聞經不得闓士所行法

「是時空中有聲言『善士無哀慟矣有大法名明度若有守志行之其得佛疾若當求是法得聞守行者佛功德身三十二相八十種好若當得之亦當以經法教十方人

「問空中聲『何緣得聞當到何方索作何方便

「空中聲報言『從是東行莫得休息若行時莫念左右前後上下行止莫念恐怖歡喜食飲坐起行道中止莫念婬怒癡莫念守行有所得莫念內外五陰眼耳鼻口身心地水火風空莫念眾生吾我壽命有空無空有道無道有經無經生天上[5]生世間闓士善惡一切念斷適無所著從是東行作是行不毀者今得明度不久過去諸佛行闓士道求之如此得明度隨其教精進行必早得佛

「闓士聞之大歡喜言『當隨天教

「報言『莫失此教』言畢不復聞聲

[6]隨是教則東行適無所念行道中念曰『去是幾所乃當得明度』復大哀慟上方空中有化佛言『善哉善哉若所索得甚難作是精進者今得不久

「普慈闓士叉手仰視化佛——身金色放十億光焰三十二相——心大歡喜叉手白佛言『願佛說法我從佛聞皆欲得之

「佛言『受我教法悉念持之諸經法[7]本無無恐懼本淨無端緒住諸[8]經法無端緒無所說住無所說教如虛空無形住如滅度無異無所從生無形住如幻如水中影如夢中所見其等無異佛音聲如是當隨經教[9]殖志守淨從是東行去是二萬里國名香淨法王[10]法治處其國豐樂人民眾多其城縱廣四百八十里皆以七寶作之其城七重間有七寶[11]琦樹上有雜寶羅縠帷幔以覆城矣其間有寶交露垂鈴城四門外有無極戲廬繞城有七重池水中有雜種青蓮及諸名花其香薰國光色遐燿行者近華身衣如之皆在池中生[12]池間陸地有[13]薝蔔花忍中花琦華如是數百種池中有眾鳥鳧鴈鴛鴦異類之鳥數百種有七寶船其人乘船遊戲池中羅列五色幢幡雜色花蓋街巷周遍譬如忉利天帝釋殿懸幡之聲道德為本晝夜不休聞者行進如彼天上難檀洹戲廬音樂之聲快樂不絕城中皆是闓士有成就者有發意者服飾炫[14]熿珍琦無量中有闓士字法來眾聖中王有六百八十萬玉女妻諸闓士常敬之於國中央施高座隨次轉下黃金座白銀座[15]琉璃座水精座其上皆布文繡綩綖座間皆散雜種香華上施寶蓋中外周匝燒眾名香法來闓士常於高座為諸闓士說明度中有聽有書有學有諷誦守者若到彼所當為[16]若說之前數千億世常為若師是若發意時師也往至佛所時若所聞見慎莫疑[17]何以故若未曉變謀明慧當諦[18]覺邪事善士慎於邪教莫念師在深宮以之懈怠敬當如佛用經法故莫念財利無貪為寶當貢所尊慈孝於師作是行者今得大法矣

「闓士從化佛聞是教[19]善忘身[20]入見十方佛定諸佛皆遙歎言『善哉善哉善士我曹本求闓士道時用精進故獲明度成為一切智三十二相[21]八十好十種力四無所畏四事不護十八不共亦復[22]得諸佛所歎若尋佛迹當則吾等作斯行者闓士功德若當具[23]足得之

「普慈闓士從定寤作是念『諸佛[24]本何所來[25]去何所』作是惟已便復哀慟『佛教我至法來所』便從是去中道得一國國名邪所樂[26]城外[27]園中止宿自念『佛法[28]寶難得聞我當盡力供養於師今我一身加復貧窮無珍寶及香花供養於師』作是念已[29]則入城街里自衒[30]『誰欲買我者

「是時邪在城外戲與萬[31]婇女共遊戲邪聞闓士自衒聲便念『闓士自賣身欲供養法來[32]存索佛當出我界度人眾多今當壞子令一國人皆不見[33]其形不聞其聲』如是城中人悉不聞見其形聲

「闓士賣身不售便[34]自宛轉臥地啼哭呼曰『吾賣身以奉師都無買我者當云何乎

[35]帝釋遙見闓士精進乃爾來下試之知為至誠索佛道[36]諛諂乎便化作梵志問言『高士將欲何求勤苦乃爾用何等故宛轉哭乎

「報言『不須問也

「又問至三『所欲勅使願語我意[37]今欲相助

「闓士報言『我自賣身以供養師

「梵志曰『吾欲大[38]欲得人血卿能與我者我益與卿寶

「闓士聞之心大歡喜即取刀自刺兩臂以血與之復割兩[1]髀肉又破骨以髓與之適欲刺其胸時樓上有長者女遙見大愍傷之與諸妓女五百人下至闓士所問言『高士年尚幼少[2]正如是[3]以自割截身體乃爾乎

「報言『我出血割肉取髓賣之以供養師

「女問『設供養師者能得何等師名為誰在何方止

「闓士報言『在東方字法來當為我說明度[4]聞者當守淨行可疾得佛身三十二相十種力四無所畏四事不護十八不共得法輪轉度十方人

「女聞之喜『如所言天上天下無比卿何其[5]自苦乃爾乎我足子名寶身與眾女願從子行供養明[6]欲聞深經

「闓士言『甚善

「梵志言『善哉善哉闓士高行精進難及吾非梵志也是天[7]王釋矣故來試子子欲何求我悉與子

「報言『天王哀我者使身平復

「願則如舊瘡愈身強[8]力氣踰前釋即自去

「長者女語普慈言『願見吾親索寶辭去』闓士覩彼女親[9]女具陳之親曰『甚善吾亦有志傷年西垂體違心願矣若欲所得便自說之

「女言『我欲得珍寶琦物

「父母言『自恣取之』女便取琦物織成[10]栴檀名香及雜諸寶五百乘車悉載自重

「五百侍女自副諸女啟長者女親『欲侍貴女隨闓士行』親許即行

「以漸進路遙見香淨國七寶城郭幢幡光色眾寶交露鐘鈴樂音[11]樹戲廬車步諸[12]香風四出譬如天上闓士及諸女遙見如斯欣豫無喻念曰『吾等[13]義當下車步行入城』共從西門入問路人曰『彼何等臺七寶服飾姝好乃爾乎』路人曰『賢者不知[14][15]闓士字法來人中最尊[16]不供養作禮者[17]闓士用明度故作是臺其中有七寶凾以紫磨黃金為素書明度著凾中有若干百種名香法來闓士日日供養——持雜花名香然燈懸幡花蓋雜寶正音道樂盡禮供養——餘闓士亦然忉利天人晝夜各三持天名花供養明度

「普慈闓士及諸女聞之大喜俱以雜香金[18]縷織成雜衣有散上作幡[19]毾壁敷地者俱至法來闓士高座會所相去不遠遙見在高座上為人幼少顏貌端正光燿徹射為巨億万人說明度與法來相見持雜種香若干寶衣以上師矣作禮繞八百匝自歸言『願吾等進高行獲尊經

「法來闓士慰勞之曰『多賀來到得無[20]疲倦他所勅使所欲得者莫自疑難我是度人之師適無所愛惜

「普慈闓士言『我本索明度時於山中哀慟空中有化佛身有三十二相紫磨金色十億光焰出佛歎我言「善哉善哉索明度當爾從是東行二萬餘里其國名香淨中有闓士字法來人中最尊常反覆教人若至彼聞當得明度前巨億萬劫常為若師斯若初發意時師也」我聞師名心大歡喜不自勝用歡喜故即得悉見十方佛定是時諸佛讚歎我言「善哉善哉我曹求佛索明度亦[21]自致成佛」寤則不見我自念言「佛為從何所來去至何所」願師為我說

「法來言『賢者善聽[22]不願[23]本無所從來去亦無所至佛亦爾無處無所生無形幻化野馬夢中人滅度想像無生無長無所適經界本端無所從來去亦無所至欲知佛亦爾

「普慈闓士聞深法如是[24]比不可量即於座上得六萬定門何等為定門無處所定脫諸邪中不恐[25]脫於愛欲之本定脫出患難定不可計諸法句入定譬若海水不可量多少慧所入定莊須彌山功德莊[26]嚴定五陰四大六衰無形觀[27]悉見諸佛定闓士定道諸經無形見說定珍寶莊[28]飾定悉觀珍寶入定悉念諸佛定闓士上高座定真不退轉及法輪為轉定莊佛功德定所聞眾事無瑕穢悉及淨定所聞眾事[A1]如海定無所獲無過定樂經音聲遍至定經法章顯旗幡定如來身無形入定諸經無形遍見定闓士印定如來目見定照明境界定佛界所願具足定解十方難定臨成佛莊嚴定種種雜[29]花異色定多珍寶定法輪常轉定諸音聲遠聞入要定入十方人本定諸三界悉遍至定成佛諸功德定無能過六度闓士樹下坐時定壞餘外道羅網定如來見飛定無量功德莊嚴定[30]珍寶智慧功德定[31]一切智地定悉淨自定悉遍照明定悉入十方人因坻定根智慧出中定三世悉等定如是比普慈闓士得六萬定

「爾時法來闓士起入宮中

法來闓士品第二十九

「是時普慈闓士安隱從定覺起與諸婇女共至法來宮門外立自念言『我用經法[32]故來師今在內[33]我無宜坐臥矣須師出上高座說明度無極爾乃坐矣』諸女亦[34]効立

「是時法來適教中宮諸婇女說經道已沐浴澡洗更著新衣上明度臺坐惟諸定如斯七歲不動不搖普慈闓士及諸女亦復經行七歲不坐不臥後天人於空中語[1]之言『却後七日法來闓士當從定起

「聞天人語聲自念言『我當為師敷[A2]掃灑令淨』皆到說經處[2]特為師施高座諸女各取著身衣服敷座上

「是時邪自念言『未嘗有是闓士今施高座用敬索佛故精進勇健無休懈時得道者當出我界度脫眾生無量吾當壞子』邪悉壞諸闓士座皆令[3]繚綟雨沙礫石荊[4]蕀枯骨污座

「普慈及諸女見地輒沙礫荊蕀枯骨在其座間自念言『今師當坐說經及諸弟子皆當來聽我更掃除整頓坐席』整已地輒有塵土來坌師及諸闓士今當灑之即行索水邪令水竭念曰『我曹索水不得當云何當取身血以灑之』時普慈及諸女各取刀處處刺身[5]出血灑地用慈於法故

「時釋自念言『今世乃有是人精進恭敬慈孝於師』讚言『善哉善哉賢者誠難及今聞明度不久會當得佛賢者今他所勅使願相告矣有如賢者輩我當護所欲得者悉當與之

「普慈報言『我欲所得者自當知之

「是時釋化地悉使作水精[6]琉璃其上有金沙使普慈及諸女身體[7]瘡瘢悉平復如故座四面化作琉璃水池周匝皆有珍寶欄楯及四寶池俠陛[8]兩邊有七寶樹若干百種行列[9]殊好闓士及女人為諸闓士儲水天雨眾花——光色燿國甘香四被聞者心軟——凡四千石[10]釋上普慈闓士語之言『持是花供養明度及散法來諸闓士上以天衣五百領法來在座以衣敷上』普[11]慈即悉受之便為呪願

「是時法來闓士七歲以後從定覺起到高座[12]二百億闓士共坐於前坐者甚眾多是時普慈及諸女皆共散花并持[13]旃檀擣香及名雜香諸珍寶散法來諸闓士[14]前以頭面著[15]起繞三匝却住以微意視法來大會方四十里滿其中人法來闓士四向視[16]來會者用經法故即為說明度言『善士[17]且聽諸經法[18]本端悉等如來智慧無所罣礙如幻無形如風本端不可計明度亦然一切我所悉斷本本淨明度亦本淨譬如野馬[19]像人本無如夢中有欲其欲本無如所名人本無如應儀滅度空無所生明度亦然如來滅度亦等無異明度本等譬如然火則時滅之本無所從來去亦無所至如夢[20]中見須彌山本無如佛現飛本無所有明度亦然前於欲中相[21]計之無所有如人名聲無所有如來無於前見者念所作因見明度[22]念所作本無所有如幻師化作像本無所有如虛空適無所住如幻師學無所不示往古來今亦不可合為一明度者亦無三世當作是知名計本無形罷字有形明度[23]無不至無不入何以故空本無色明度譬如虛空無不至無不入入於地水火風空入於彼此五陰[24]人壽命有德無德入於欲不欲有無有想無想願無願入於生中入於日月星宿質諒神鬼王執樂神似人形神[25]脇臆行神蛇[26]軀神亦入[27]禽獸餓鬼地獄[A3]蜎飛蠕動[28]蚑行喘息入於貧賤富貴賢者聖智仙人[29]溝港頻來不還應儀緣一覺入於闓士入於佛入於滅度四意止四意斷四神足五根五力七覺意八道行有智無智十種力四無所畏四事不護十八不共佛經世經巫[30]入於宿命所行展轉生死中有苦無苦自在不自在度脫好不好善不善智不智明不明往古來今[31]可見不可見教法所有無所有一切有形無形無不入矣』」

佛告善業「法來闓士為普慈說明度[32]所入處如是具說晝夜七日是時人聽經呼如飯頃何以故法來闓士威神力恩普慈闓士聞大歡喜諸女共持天衣及八百石雜寶供養法來闓士釋復[33]持天上名花以散法來及諸闓士上以增功德是時一佛界中樹木花樹果諸雜寶樹悉傾曲躬為法來闓士作禮[34]雨蜜香之花其花香聞一佛剎中一切人聞是花之香各遙見法來闓士在高座上說經并見普慈及諸女心皆樂之柔弱歡喜皆遙作禮其國中悉震動是時巨億萬人悉得無數經法不可復計闓士皆得不退轉

「時諸女前白普慈言『我等願以身命自歸[35]為給使并五百乘車珍寶以上[36]師為我等忍[37]大眾苦以歸當佛今蒙大恩乃得聞尊經無絲髮之疑今我等為師給使巨億萬劫[38]尚未能報須臾之恩

「普慈受之前白法來闓士言『今以身及諸女眾珍寶以上大師師哀我等願受之使我得其功德

「法來闓士欲使普慈成其功德故悉受之[39]遺普慈『以是諸女可為給使諸車珍寶[40]可自給

「忉利天上諸天人各歎言『善哉善哉普慈眾寶悉以施師是意難得

「時有巨[41]億萬人共到法來所聽經普慈歡喜即於座上得六萬定門何等為定願樂[1]威儀定[2]歡德定月盛滿定日光焰定如來行定悉念佛定闓士生[3]生定樂智慧定度脫堅住定諸境界中無所住定國土種種嚴入定如來相入無想定十方人無形印封定如來出生定無所畏樂定棄捐珍寶定如來力[4]莊嚴定諸經法明樂定諸法無所從來解事定淨如梵天定三世悉等入定嚴佛[5]藏定佛音聲悉成定如是定輩得六萬門闓士從定覺悉得智慧力入諸經法中

「普慈白言『願師為我說佛聲當何以知之

「法來曰『賢者明聽譬如箜篌不以一事成有柱有絃有人搖手鼓之其音乃同自在欲作何等曲欲知佛聲音亦然闓士有本發意累世作功德教授問佛事合會是事乃得佛身音聲亦[6]其法皆從因緣起不從闓士行得不離行得不從佛身得不離佛身得賢者欲知佛身音聲合會是事乃得佛聲耳復次賢者譬如吹笙師其音調好與歌相入笙者以竹為本有人[7]工吹合會是事其聲乃悲如來身不以一事二事成以若干事累世作功德教人入道本願所致用是故佛身相及種[8]好悉見如是譬如佛滅度後有人作佛形像端正姝好如佛無異人見莫不稱歎持花香繒綵供養者賢者謂佛神在其像中耶

「對曰『不也所以作[9]像者[10]欲使人繫意[11]自警[12]得其福耳亦不用一事二事成有金有智人若有見佛時人佛滅度後念佛故作像欲使十方供養得其福

「法來報言『如賢者言成佛身不用一事二事有闓士之行有本索佛時人若有常見佛作功德用是故成佛身智慧變化飛行及諸種好乃成佛身譬如鼓有竹木革桴有人擊之其聲乃出欲知佛身亦爾用若干百千事乃成之耳有初發意有六度無極行曉知本無無所從生之事坐於樹下降伏邪官屬諸經法當知如幻無異以是成佛身[13]如畫師有壁[14]彩筆[15]畫之乃成畫人佛身亦爾用數千事有布施持戒不犯十惡常隨善師等心哀眾無能壞者世世見佛闓士聞行堅持[16]無忘守真不諂常行至誠又譬如[17]無結愛天所止觀第光燿天上端正姝好是天第舍不自作不有來作者本無所從來去亦無所至因緣所生其人前世作德所致用布施眾生故得生彼第舍中止賢者欲知佛身因緣所生用世人欲見佛其人前世有功德遠離八惡處生慧信於佛佛所以現身者欲度眾生故如山中響不用一事二事有山有呼人有耳聽乃聞佛本無形亦無所著因緣所生世世習行空生死因緣佛悉曉之本無生死亦無滅度作是示現作是說譬如幻師化作轉輪王慈化[18]潤眾聞者皆喜人索珍寶所愛被服悉恣與之王在眾中坐起行步容儀安諦人有見者莫不敬[19]不以一事二事成有師有呪有聚人隨所喜化現之者知為化矣斯幻人無所從來去亦無所至本空化所作者知因緣所由佛身亦然用眾事有功德有歡德念群生[20]使安隱具闓士願分布經法教授使行棄定思惟分別為人說經使學諸天人民莫不歡喜中有自貢高者不知慚者婬亂慳貪者[21]梁自用者喜鬪不可諫者婬怒癡所覆者行惡不可計者佛在眾[22]人中端正殊好坐起行步法儀安諦眾惡[23]已盡[24]唯有諸德使人得安亦自行佛事本空無著如幻師所作闓士見佛身如是雖爾不著無諸想念雖知本空恭敬作禮供養無極往古來今諸佛皆從眾事各有緣生闓士作是念「守行者得佛疾」』

「法來[25]闓士說佛身時四萬八千闓士即解盡信之行百億闓士得[26]無罣礙問皆能報四百億闓士得不退轉八百億闓士皆得阿[27]闍浮住法

「是時[28]天持名花來雨散法來及諸闓士上持法來威神都一佛界諸有音樂皆自作聲數千萬天從虛空中散天衣作音樂共樂法來及諸闓士衣皆行列覆一佛界諸天燒雜香[29]其香分散亦遍一佛界地悉震動[30]闓士普見諸佛諸佛皆遙歎法來言『善哉善哉』是[31]時諸佛授普慈闓士決『後當作佛[32]內摩迦[33]祇陀頗羅耶如來無所著正真道最正覺』諸女即化為[34]世世所生不離諸[35]常以大明教授十方以[36]求作佛

佛告善業「闓士疾欲[37]得佛者索明度無極精進恭敬[38]如普慈闓士

囑累阿難品第三十

佛告阿難「以明度無極經[39]囑累汝諦持念了取字句莫使缺減左右顧望此是無盡經藏鎮諸法悉從中出無量經卷種種異慧所見[40]人民若干種所喜所行道經所入慧一切皆從是明度藏中出若干種所見相種種所行若干種根癡種慧種人民所求盡所求慧如來悉知從明度中出是經如來無所著正真道最正覺母是慧眼并我身皆從是出生

佛言「阿難若敬我所說法為敬事我若自敬身有慈孝於佛持是奉事明度悉為供養諸佛已[1]若身口心有慈孝於佛不言無孝若常得佛儀常如法心常淨無瑕穢若見佛不言不見如是悉為報佛恩已我語若阿難是明度[2]中忘一句一字捨之不書[3]若為[4]不見我不敬於佛為無供養為背佛恩

佛言「阿難[5]若諦受諦念明度用慈孝於佛故承用教故此乃往古來今佛天中天之所施教[6]用是供養者若於眾生為大慈為以親近持佛藏佛滅度後若當護是經莫令減少我手付若[7][8]闓士大士闓士大士[9]持是所致諸勤[10]苦生死牢獄悉破壞諸無智者為癡[11]所繫著悉得放解諸邪官屬無不降伏諸所欲法悉除去上佛座作無上正真道人民無[12]目者愚癡者[13]與闓士與正法第一大道無兩正法無上正真道最正覺慧是為明度決我滅度後三千國土其中人民若悉教入法中悉令成就得應儀道曰教示乃爾所[14]如是一[15]劫若百劫[16]為說經令得滅度雖爾尚不足為承事我不如持一句教闓士為具供養佛已

佛言「我今於是稱譽若囑累明度至一劫百劫不能竟[17]捔說耳

佛從袈裟中出臂[18]右手著阿難頭上摩頭又以著阿難肩上「云何阿難若慈於佛不

阿難言「佛天中天自當知之」如是至三

佛復問「云何若孝於佛不」復三

阿難言「佛天中天自當知之

佛言「若以弘慈報[19]恩備矣尊奉明法恭矣受經義句當令分明心所念餘棄之一心於是中[20]書經正字[21]治句[22]取時持時學時當諦受與闓士令經上下句[23]逗相得書時好筆好素上當自歸承事作禮供養花香擣香燒香澤香繒蓋[24]譬如天上所有潔淨香著麻油中好[25]燈炷自歸頭面著地却然炷加敬作禮承事

佛說明度無極時在王舍鷄山中眾弟子諸闓士中央坐佛年三十得佛十二月十五日過食後說經畢諸弟子闓士諸天質諒神鬼王人民皆大歡喜前為佛作禮而去

[26]佛說明度[27]經卷第[28]


校注

[0503039] (普慈品)十五字【CB】([*]普慈品)十五字【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0503040] 闓士【大】下同開士【明】下同 [0503041] 上【大】天【聖】 [0503042] 逮【大】還【宋】【宮】【聖】 [0503043] 已【大】以【聖】 [0504001] 日哭【大】曰哭【宋】【聖】日日哭【元】【明】曰幾【宮】 [0504002] 先【大】失【聖】 [0504003] 穢【大】*𤻀【宋】【明】【宮】*歲【元】【聖】* [0504004] 之【大】〔-〕【明】【聖】 [0504005] 生【大】〔-〕【明】【聖】 [0504006] 隨【大】聞【明】【聖】 [0504007] 本無【大】中本【明】【聖】 [0504008] 經【大】〔-〕【聖】 [0504009] 殖【大】植【明】 [0504010] 法【大】〔-〕【聖】 [0504011] 琦【大】*奇【明】【聖】* [0504012] 池【大】池中生池【宮】 [0504013] 薝蔔【大】占匐【聖】 [0504014] 熿【大】煌【明】【聖】 [0504015] 琉【大】瑠【宋】【元】【明】 [0504016] 若【大】*吾【元】* [0504017] 殆【大】怠【明】【聖】 [0504018] 覺【大】觀【明】 [0504019] 善【大】喜【宋】【元】【明】【宮】教【聖】 [0504020] 入【大】即【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0504021] 八十好十種力【大】八十種好十力【宋】【元】【明】【宮】十種力【聖】 [0504022] 得【大】得定【明】【聖】 [0504023] 足【大】〔-〕【聖】 [0504024] 本【大】本從【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0504025] 去何所【大】去何所至【宋】【元】【明】【宮】至何所【聖】 [0504026] 城【大】我於城【明】於我【聖】 [0504027] 園【大】國【聖】 [0504028] 寶【大】實【宋】【元】【明】【宮】 [0504029] 則【大】即【明】【聖】 [0504030] 云【大】言【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0504031] 婇【大】*采【聖】* [0504032] 存【大】在【聖】 [0504033] 其【大】〔-〕【聖】 [0504034] 自【大】〔-〕【聖】 [0504035] 帝【大】天帝【明】 [0504036] 諛【大】諭【聖】 [0504037] 今【大】念【明】【聖】 [0504038] 祠【大】祀【明】【聖】 [0505001] 髀【大】䏶【明】 [0505002] 正【大】政【聖】 [0505003] 以【大】以故【明】 [0505004] 聞【大】間【宋】 [0505005] 自【大】〔-〕【聖】 [0505006] 師【大】度【明】 [0505007] 王【大】帝【明】【聖】 [0505008] 力氣【大】氣力【明】【聖】 [0505009] 女【大】〔-〕【明】【聖】 [0505010] 栴【大】旃【宋】【宮】 [0505011] 樹【大】〔-〕【聖】 [0505012] 妓【大】伎【宋】【宮】 [0505013] 義【大】宜【宋】【元】【明】【宮】 [0505014] 耶【大】邪【明】 [0505015] 闓【大】開【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0505016] 不【大】無【聖】 [0505017] 闓士【大】開士【明】【聖】 [0505018] 縷【大】鏤【聖】 [0505019] 毾【大】榻【宋】【宮】搭【元】【明】 [0505020] 疲【大】罷【聖】 [0505021] 然【大】爾【明】【聖】 [0505022] 不【大】無【明】 [0505023] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0505024] 比【大】比丘【宋】【元】【宮】 [0505025] 定【大】是【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0505026] 嚴【大】飾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0505027] 定【大】定入諸佛定【明】【聖】 [0505028] 飾定【大】嚴定【明】嚴空【聖】 [0505029] 花【大】花葉【明】花華【聖】 [0505030] 珍【大】現【聖】 [0505031] 一切智【大】一切知【聖】 [0505032] 故【大】中【聖】 [0505033] 我【大】外【明】 [0505034] 効【大】放【聖】 [0506001] 之【大】定【聖】 [0506002] 特【大】持【聖】 [0506003] 繚綟【大】了戾【宋】【宮】【聖】繚戾【元】【明】 [0506004] 蕀【大】棘【宋】【元】【明】 [0506005] 出【大】〔-〕【聖】 [0506006] 琉【大】*瑠【宋】【元】【明】【宮】* [0506007] 瘡瘢【大】[序-予+槃]【宋】【宮】瘡【明】【聖】 [0506008] 兩【大】雨【宋】 [0506009] 殊【大】*姝【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0506010] 釋【大】〔-〕【聖】 [0506011] 慈【大】悉【明】 [0506012] 二【大】五【宮】 [0506013] 旃【大】栴【元】【明】 [0506014] 上【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0506015] 足【大】佛足【聖】 [0506016] 來【大】諸來【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0506017] 且【大】具【元】【明】【聖】 [0506018] 本【大】〔-〕【聖】 [0506019] 像【大】象【宋】【元】【宮】 [0506020] 中【大】〔-〕【聖】 [0506021] 娛【大】誤【聖】 [0506022] 念【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0506023] 無【大】無所【明】【聖】 [0506024] 人【大】入【元】【宮】【聖】 [0506025] 脇【大】胸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0506026] 軀【大】驅【明】 [0506027] 禽獸【大】𤢌狩【聖】 [0506028] 蚑【大】跂【明】【宮】 [0506029] 溝【大】講【明】 [0506030] 祝【大】咒【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0506031] 可【大】不【宮】 [0506032] 所【大】世【聖】 [0506033] 持【大】〔-〕【聖】 [0506034] 雨【大】而【聖】 [0506035] 為【大】為師【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0506036] 歸【大】*師【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0506037] 大【大】夫【宋】【元】【明】【宮】 [0506038] 尚【大】常【聖】 [0506039] 遺【大】貴【聖】 [0506040] 可【大】可以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0506041] 億【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【聖】憶【大】 [0507001] 定【大】〔-〕【聖】 [0507002] 歡【大】*勸【宋】【元】【明】* [0507003] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0507004] 莊嚴【大】嚴莊【宮】【聖】 [0507005] 藏【大】滅【聖】 [0507006] 爾【大】然【明】【聖】 [0507007] 工【大】攻【明】 [0507008] 好【大】姓【聖】 [0507009] 像【大】佛像【明】【聖】 [0507010] 欲【大】〔-〕【聖】 [0507011] 敬【大】禮敬【明】 [0507012] 脩【大】脩德【明】 [0507013] 如【大】〔-〕【聖】 [0507014] 彩【大】采【聖】 [0507015] 畫【大】書【聖】 [0507016] 無【大】不【明】 [0507017] 無【大】〔-〕【聖】 [0507018] 潤【大】閏【宮】 [0507019] 禮【大】化【聖】 [0507020] 使【大】便【聖】 [0507021] 梁【大】𨄈【宋】【宮】 [0507022] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0507023] 已【大】以【聖】 [0507024] 唯【大】惟【宋】【元】【宮】 [0507025] 闓士【大】下同開士【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0507026] 無【大】無所【宋】【元】【明】【宮】 [0507027] 闍【大】閻【元】【聖】 [0507028] 天【大】〔-〕【聖】 [0507029] 其香【大】〔-〕【聖】 [0507030] 闓士=開士(五本混用) [0507031] 時【大】〔-〕【聖】 [0507032] 內【大】罔【宋】【元】【明】【宮】因【聖】 [0507033] 祗【大】祇【宋】【元】【宮】【聖】 [0507034] 男【大】界【聖】 [0507035] 佛【大】法【聖】 [0507036] 求【大】次【宋】【元】【明】【宮】 [0507037] 得【大】得作【明】【宮】【聖】 [0507038] 如【大】〔-〕【宮】 [0507039] 囑【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0507040] 人【大】〔-〕【聖】 [0508001] (若身佛)十七字【大】〔-〕【聖】 [0508002] 中忘【大】汝中忘【宋】【元】從中忘【明】【宮】從中亡【聖】 [0508003] 若【大】汝【宋】【元】 [0508004] 不【大】不孝於佛不【明】【宮】【聖】 [0508005] 若【大】*汝【明】【宮】* [0508006] 也【大】耶【宮】 [0508007] 受【大】*授【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0508008] 闓士【大】下同開士【宋】【元】【明】【宮】下同 [0508009] 持【大】將【聖】 [0508010] 苦【大】若【宋】 [0508011] 所繫【大】〔-〕【聖】 [0508012] 目者【大】自去【宮】【聖】 [0508013] 與闓士【大】當開【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0508014] 人【大】入【宋】【元】【明】【宮】 [0508015] 劫【大】功【宮】 [0508016] 為【大】悉為【宋】【元】【明】 [0508017] 捔【大】觕【明】 [0508018] 右【大】左【宋】【元】【宮】 [0508019] 恩【大】佛恩【宋】【元】【明】【宮】 [0508020] 書【大】書具【明】【聖】 [0508021] 畫治【大】畫點【宋】【元】【明】【宮】書沾【聖】 [0508022] 逗【大】投【聖】 [0508023] 逗【大】〔-〕【聖】 [0508024] 幡【大】幢幡【明】 [0508025] 燈【大】鐙【聖】 [0508026] 佛說【大】大【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0508027] 經【CB】[*]經【大】無極[*]經【明】【聖】 [0508028] 六【大】四【聖】
[A1] 如【CB】【麗-CB】知【大】(cf. K05n0009_p0938b19)
[A2] 座【CB】【麗-CB】坐【大】(cf. K05n0009_p0938c23; T08n0225_p0506a06)
[A3] 蜎【CB】【麗-CB】【磧-CB】𮔙【大】(cf. K05n0009_p0939c15; Q05_p0349c21)
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