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大明度經

大明度經卷第四

[5]
  • 不可計品
  • 譬喻品
  • 分別品
  • 本無品
  • 不退轉品
  • 恒竭清信女品
  • 守空品

[6]不可計品第十一

善業白佛言「極大究竟明度無極無量無與等者

佛言「然如來無師一切智是故明度不可稱量安隱究竟無與等者

善業白佛言「云何天中天如來無師[7]一切知無量無邊

佛言「五陰不可計量諸法亦爾五陰無[8]諸法邊幅無獲其際者用何等故五陰諸法亦盡處云何善業虛空可計盡不

對曰「不可盡天中天

佛言「諸法亦然用是故如來法諸法無邊量用法無量故發心起學無量明度如是本無[9]心念[10]如虛空無心無念有心有念

因隨作是說不可稱計時五百比丘二十比丘尼得應儀六十清信士清信女皆得溝港二十[11]闓士逮得無所從生法樂皆當於是賢劫中受決

對曰「甚深天中天明度極大安隱究竟

佛言「如爾云矣出一切智諸闓士緣一覺道悉從中出譬若轉輪聖王一切國土皆為臣隷王無所憂佛法緣一覺法應儀法皆從中出立五陰不受不入溝港頻來不還應儀緣一覺一切智道不受不入

善業問「何等一切智不受不入

佛言「云何若見應儀等所入不

對曰「不見也天中天

佛言「善哉善哉我亦不見如來所入處如我無所入一切智亦無所入

愛欲天子梵天子俱白佛言「甚深天中天明度難了也正使三千國土人民過去佛時所作功德一切皆信已具足過一劫方是深明度中樂一日念不可量深出彼德有餘

佛告諸天子「正使復有賢人聞是深法已得證疾使彼輩所信樂過一劫其功德不及是也

諸天子聞是頭面著佛足[12]繞稍稍却遠俱不復現各自還去

善業白佛「若有闓士大士信是明度者從何[13]所來生

佛言「譬如新生犢子不離母如是闓士大士聞明度已終不離經師為從人道中來生

善業白言「若有逮是功德有從他方佛剎來生者無

佛言「有他方佛剎供養已從彼來生[14]若於兜術天上從慈氏闓士問慧今欲求是法不懈持是功德[15]還得是經若有前世時聞不問中慧今生聞是經於中有疑不信樂其人前世不從師問中事復次闓士大士前世時聞是問其中慧若一日[16]二三日至五日持是功德今復還得是經便信樂之若有欲樂聞時用是亂故其心數轉[17]稱乍低乍仰從新學來如是少信樂當墮兩處——應儀緣一覺道中

譬喻品第十二

佛告善業「譬若大海中船卒壞其船中人不取板檣不能得渡必於水死若得板若檣有健者乘騎便不死當知順隨海水出也闓士大士有信樂有定行有精進欲得無上正真道而不得明度變謀明慧不得學當中道得應儀緣一覺道其有信樂定行精進欲逮無上正真道得學明度權慧者終不中道懈過出應儀緣一覺去正在無上正真道中立譬若士女持坏瓶取水知不久必壞所以然者未成故學不逮此深法終不能逮一切智便中道厭却墮二道中譬若持瓦瓶行擔水安隱歸至何以故已成故學得深法知終不中道[1]恣心[2]上無上正真道譬若大海中船[3]善護以財物着中至於道壞財物離散亡其重寶如是闓士大士正使至意學不得深法當知中道厭便亡名寶中道懈怠墮二道中譬若有人施張大海中故船補治持財物著中有所至不中道壞必到其處如是闓士大士有信樂定行精進學又得深法終不中懈[4]正上無上正真道中立終不墮兩道正向佛門譬如人年老而身病云何是人能從床自起不

善業言「不能天中天或時起無力不能自致正使病愈能自起會不能行步

佛言「如是闓士大士具如上所行學不得深法而欲逮無上正真道終不至佛當中道懈墮二道中譬如老病人除愈欲起行有健人來扶持之告曰『無恐[5]我自相送終不中道相棄送著所樂處』如是具有上行闓士學得此深明度無極變謀明慧當知終不中道懈必能究竟於中得無上正真道[6]

[7]分別品第十三

善業白佛言「云何阿闍浮闓士學明度無極

佛言「當與善友從事以善意隨明度教何等為隨教所布施持戒忍辱精進[8]棄定智慧當施與作無上正真道莫著五陰何以故明度一切智無所著莫得樂於應[9]緣一覺道如是善業阿闍浮闓士稍入明度中

善業言「闓士[10]謙苦天中天欲索無上正真道者

佛言「如是謙苦[11]靖於世為十方護為自歸為舍為度為臺為導何等為護生死勤苦悉護教度脫是為護生老病死悉度之是為自歸得無上正真道最正覺得如來為說經無所著是為舍

[12]又問「何等[13]無所著

佛言「五陰不著不縛是五陰無所從生無所從滅是為闓士得佛時為世間舍何等闓士得無上正真道最正覺為世間度度五陰非五陰五陰為度度為諸法

善業言「如佛說度為諸[14][15]經得最正覺何以故無所著故

佛言「如是無所著闓士謙苦念法不懈得無上正真道最正覺因說經如是為度世間何等為世間臺譬如水中臺其水兩[16]避行如是五陰過去當來今現在斷五陰斷者諸法學亦斷諸法斷者是為定[17]是為甘露為泥洹闓士念法如是便為說法如是得無上正真道時為世間臺何等為[18]如是具得如上說五陰諸法空無來[19]無去迹如虛空無異無想無處無識無所從生如夢如幻無邊無異

善業白佛言「甚深天中天誰當了是者

佛言「求佛以來久遠乃信之耳過去佛時於彼所作功德如是人者乃明之矣

又問「何謂求佛[20]以來久遠

佛言「去離於五陰以來不復有之乃明是深法如是闓士為道無量人

善業言「是為人中之導

佛言「然闓士得如上所行為無量人之導是為大盟誓為無量之人誓不縛於五陰[21]縛於應儀緣一覺者[22]捨一切智不縛於諸法是故為盟誓

善業言「闓士求深明度不愛三處——應儀緣一覺至佛

「甚深天中天不有守者不無守者[23]不無守者從明度中為無所出法[24]守定為不守諸法為守無所有為守無極為守無所著

佛言「如是在明度中者當如是不退轉闓士於明度中無所適著終不隨凡夫語不信餘道不恐不畏不懈怠當作是知其人於過去佛已受斯[25]明也

復白佛言「闓士不恐不畏不懈怠何緣當念明度中觀視

佛言「心向一切智是為觀

「何謂心向一切智

佛言「心向如空是為觀視不視不可計一切智如不可計是為非五陰不入不得不知不有知不無知無所生無所敗無作者無來原無去迹無所見無所在如是不可限虛空不可計一切智亦然無作佛無得佛者無從五陰中得佛者亦不從六度得佛

愛欲天子梵天子白佛言「甚深天中天難曉難知

佛語諸天子「如是如來視如是安隱甚深是知悉知不退轉無[26]上最正覺亦無最正覺

諸天子白佛言「希有信是經者愍念世間故說之世人所欲皆著

佛言「如是

本無品第十四

善業白佛言「諸法隨次無所著無想如虛空是經無所從生諸法索之無所得

愛欲天子梵天子言「善業所為如如來教但說虛空慧

善業言「如來是隨如來教何謂隨教如法無所從生為隨教是為本無無來原亦無去迹諸法本無如來亦本無無異隨本無是為隨如來本無如來本無立為隨如來教與諸法不異無異本無無作者一切皆本無亦復無本無等無異於真法中本無諸法本無無過去當來今現在如來亦爾是為真本無闓士得本無如來名地為六震是為如來說本無是為弟子善業隨如來教復次五陰溝港頻來不還應儀緣一覺不受是為隨教

[1]秋露子白佛言「本無甚深天中天

當說本無時二百比丘得應儀五百比丘尼得溝港道五百諸天[2]人皆得無所從生法樂於中立六十闓士新學得應儀道

佛語秋露子「是六十人過世時各供養五百佛皆布施持戒忍辱精進棄定不知[3]雖空不得明度變謀明慧之護今皆墮應儀道中闓士有道[4]得空無色無願不得明度變謀明慧便中墮彼兩道[5]若大鳥其身二萬里無翅從天上自投中欲還寧能不

對曰「不能

「至地欲令身不痛寧能不痛乎

對曰「不能或悶或死何以故其身大而無翅正使闓士如恒沙劫作布施持戒忍辱精進求色定不入空不入明度不得變謀明慧心大起索佛道一切欲作佛便中道得應儀緣一覺若於佛所具如上行又聞佛一切智[6]皆念求如色是為不持如來戒定慧不知一切智但聞聲心[7]如聞耳便從是作無上平等最正覺會不能[8]便中道墮彼何以故不得深法故

秋露子白佛言「如佛所說念中慧闓士離深法便得應儀緣一覺若真欲得無上正真道最正覺者當學明度變謀明慧

愛欲天子梵天子白佛言「難曉明度無上正真道

善業言「難了天中天如我念是[9]惠者無上正真道易得耳何以故無有當何從得佛何以故諸法皆空索法不可得當作佛者索法無所得是求佛易得耳

秋露子言「如所說者難得何以故空不念當作佛是法如虛空設易得者何以恒沙闓士皆[10]

報言「云何用五陰逮乎

「不也

「離五陰逮乎

[11]不也

「云何

秋露子曰「五陰本無寧逮乎

「不也

「離之有法逮者不

「不也

「云何是本無使逮不

「不也

「離之有法使逮不

「不也是法不得何所法使逮者

秋露子曰「如子所說大士[12]等遊都無逮者佛說三有德之人求應儀緣一覺至佛道於三不計三為求一道如善業所說

滿祝子語秋露子「善業說一道當問

秋露子言「說一道我用是故問

答曰「云何於本無中見三道耶

「不見也何以故從本無中不可得三事

善業言「本無一事得乎

「不也

「於本無中得一道乎

「不也

善業言「設是諦不可得者何故復說應儀緣一覺如所說道本無無異聞本無心不懈怠是必得最正覺

佛言「如爾無異持佛威神使若說本無等無異

秋露子問「何等為覺

佛言「無上正真道即是也

善業問佛「何等[13]為成就於闓士

佛言「一切人皆等視慈心加哀不得瞋恚作是[14]當作是學

不退轉品第十五

善業問佛「不退轉[15]闓士大士當何以比觀其行相[16]知是

佛言「如逮得禪者不動不搖如應儀地如緣一覺地如佛地如本無終不動佛說本無聞者不言非虛空本無本無是所有[17]本無如本亦不言非如聞已若轉於餘處聞終不疑不言是非如本無立其所言誠而重不說不軌凡夫逆道之作不觀視用是比相行具足知是不退轉大士復次不形相沙門梵志面貌[18]別之諦知諦見終不[19]詞拜華香施天亦不教他人為用是比相行具足知[20][21]終不生惡處不作婦人身用是比相行具足知又不退轉大士持戒身自不殺教人不殺身自不盜教人不盜身自不婬教人不婬身自不兩舌惡口妄言綺語嫉妬是十戒皆自持復教彼守行夢中自護十戒面見如是用是比相行具足知又學諸法用是心學是法令群生安隱為說經持是經[22]受令分德願群生令得斯淨定以明自立用是比相行具足知又大士深法說時終不疑不言不信亦不[23][24]言軟美少睡臥行步出入不亂心徐行安諦擇地而行被服衣中常清淨無蚤虱塵垢亦無憂身中無八十種虫所以然者闓士大士六度功德過於賢聖稍欲成滿身心淨潔悉受高志

善業白佛言「云何天中天闓士大士心[25]淨潔

佛言「所作功德轉增稍上心無所礙功德悉逮是心淨潔過應儀緣一覺上用是比相行具足知又有來供遺者不起喜一切無慳於深經說未[26]常有厭深入智中若餘處欲聞經者持是明度為說之其有餘道所不正者持明度為正之經中所出法悉持無常之事以語之諸世間經書所不能解者持是明度為解之用是相行具足[1]是弊邪稍稍來到其所便於邊化作八大地獄中有諸闓士便指言『斯人皆從前佛受決為不退[2]今皆墮地獄中佛為授若地獄耳若當疾悔之「我非不退轉」設若言爾者不復入地獄中當生天上』」

佛言「設是心不動者知是不退轉用是相行具足知[3]邪復化作師被服往至其所『若前從我聞所受悉棄之皆不可用若疾悔之隨我言者我日來問訊不用我言終不復來莫復說此事我不欲聞前說皆外事耳更受我言是佛所說也』」

佛言「聞是設令動轉者當知其人不從過去佛受決未升大士舉中在不退轉地設令不動轉念是經虛空所致作是思惟不信邪言譬如比丘得應儀不受邪言眼見經證是為空所致終不可動如應儀緣一覺所念法終不復還是大士向佛亦然矣正在不退轉地立是為極度用是相行具足知弊邪復往到其所更作異人言『若所求者為求苦耳非求佛法也若負斯難用之為求若在惡道歷世彌久適得為人不嘗思惟自患厭[4]當於何所更索是軀[5]何不早取應儀用佛為求乎』」

佛言「設不轉者邪復捨去更作方便化作若干闓士在其邊立復往指言『若見是闓士皆供養如恒沙佛衣臥具醫藥具足受法問慧當所行所求悉學如法住如法求皆入中作斯學行[6]常不得佛汝緣得乎』」

佛言「設是不動者邪去不遠化作比丘輩言『是應儀過世時皆求闓士道取應儀已若何從得佛』」

佛言「用是故闓士大士作是行從他處聞心不轉不異於是中復覺知邪為佛所語無異求大明植志若茲者設不得佛佛語為謬佛語不欺當作是學當作是求諦護是教心不動轉從中覺邪用是相行具足知是不退轉矣又邪嬈言『佛如虛空是經行無邊不可得極何以故是經義可知觀其所趣皆虛空矣為中勤苦不當覺知邪事邪作是經耳云何欲得佛是非佛所說』」

佛言[7]夫賢士女視明慮長諦議自議『妖邪多巧以逆為順怪來不傾牢如須彌』用是相行具足知是不退轉也作一禪二禪三禪四禪是定隨是四禪不錄禪是所禪作是定用入欲中故不退轉闓士大士不隨定教淨過定上用是相行具足知又有共稱其名德者不以喜心不動亂常正心設在家不有重婬若時有欲如過大空澤中飲食時恐怖畏盜賊欲疾去自念『我何時當出是空澤中念婦人惡露不淨非我淨法』當作是念何以故念使十方人安隱故

佛言「如是其福具足得明度威神力使作是念用是相行具足知[8]惒夷洹翼從防衛餘鬼神不敢附不失心志不妄起心身無瘡[9]六情雅具聖雄而不自顯不誘他婦女若符呪藥不行之亦不教人[10]婬穢行不以歷口非法惡念無由生哉用是相行具足知

「復次善業將以何行名為不退轉不退轉者不與無道主佞[11]𭒯臣賊盜偷寇軍謀殘生非法士女蠱道婬[12]錢穀屠酒祀繒綵香熏倡[13]優調戲入海投難求榮採利如斯之徒終始不友闓士從事不離一切[14]常譽賢者以為談首遠愚近聖尊戴三寶爾故誓曰『不退轉闓士常願生異方佛剎』願高誓重必獲往生用是故常見佛得供養如是願從欲處色處空處從彼來生中國於闓士家大明卿八正談[15]抱義典逆事不豫遠邊地無佛處性淨真不犯法如是相行具足知為不退轉不退轉闓士不言我是不疑我非不中疑譬如得溝港道於其地終不疑邪事適起即覺知寧殞命而不[16]佪心自於其地終不疑不懈無應儀緣一覺心心不念佛難得安住其地心大[17]無表勇而無勝何以故如是住無能過者用是故邪愁毒便化作佛身往謂之曰『若於是可取應儀證若未受無上正真道最正覺決何以故若不得是相行何因得乎』知非佛也是邪耳如佛所說思惟視之是邪所為欲使我轉

佛言「設不動者知已於過去佛受無上正真道最正覺決其悉知法行忠正者代不惜身命一切法悉受往古來今諸佛明法悉護持之用是故不惜身命[18]常懈無厭時如來及諸弟子說經時不疑言非何以故逮得無所從生法樂於中立持是功德悉具足知是不退轉闓士大士

[19]恒竭清信女品第十六

善業白佛言「不退轉[20]闓士從大功德起當為說明度令入深法

佛言「善哉善哉[21]居內闓士使入深法何等為深空為深[22]無願無識無生滅泥洹是為限

又白佛言「泥洹是限非是諸法

佛言「諸法甚深色痛[1]痒思想生死識甚深何等為五陰甚深如本無爾故甚深

善業言「難及天中天安稍去色便為泥洹

佛言「是與明度相應當作是住如明[2]教學闓士隨是行思惟念一日[3]夢中教却幾劫生死

佛言「譬如婬士寶彼女色與之期會女不自由妷夫寧有盛想不

善業言「士以色故想彼面會展其愚情

佛言「一日之中有幾意念

對曰「甚多天中天

佛言「如彼人念一日心轉多闓士如是欲學淨行一日[4]去惡於罪甚多若離明度正使布施如恒沙劫不如也又使壽如恒沙劫等并前行溝港頻來不還應儀緣一覺至佛不得明度行不如中教皆不如此行如中教闓士又復壽如前布施持戒具足若求明度念起說經其德出彼上以經布施作無上正真道自深入教其德轉高自深入者為明度所[5][6]常離時其德甚多

善業[7]「所識有著者天中天此二何功德為多者

佛言「闓士所識[8]若求明度樂於無所有樂盡樂無常念是為不離明度[9]得德不可計稱數

善業問佛「不可計復言稱數將有何異乎

佛言「稱數者其數無盡不可計者謂無邊量也[10]爾故為不可計稱數

善業言「佛說不可計五陰亦然

佛言「若所問者有所因使五陰不可計量

善業問佛「何等為無量

佛言「於空中計之是法不可計

佛言「云何善業我不[11]嘗言諸法空

對曰「如是天中天如來所說悉空

佛言「如是諸法悉空不可[12]盡計經慧無有各為異流如來但分別說耳不可盡量是空[13]是願是識是滅度隨所喜說作是說示現教化如來如是

善業白佛言「難及天中天經本空耳云何復於空中說經是經不可[14]如我了佛諸法不可逮

佛言「如是諸法不可逮[15]計法空耳

「如佛所說本不可逮願解不可逮慧有增有減

佛言「不也

善業言「不可逮慧不增不減六度等然若其不增何因闓士近無上正真道得為正[16]設不減者闓士求守明度變謀明慧不念布施增之與減不作是念是但名布施度無極耳所施[17]與念持是功德與作無上正真道忍辱[18]禪皆如是闓士求明[19]度守之得變謀明慧不作是念增減皆但名耳念發心如無上正真道我作是施與何謂無上正真道

佛言「本無是也[20]本無不增不減常隨是念不離為近矣

善業問言「闓士以初意近無上正真道耶以後[21]來意近乎斯兩意無對何等功德出生長大之者

佛言「譬如[22]燈炷然[23]用初出明燒炷乎後來明耶

善業言「非初明亦不離初明非後明亦不離後明

佛言「如是不用初意得無上正真道亦不離初意非後意亦不離後意得是為得正覺云何心前滅後復生乎

善業言「不也天中天

「云何心初生可滅乎

對曰「不可

「當所滅者寧可使不滅乎

對曰「不可

佛言「寧可住本無乎

對曰「欲住本無當如本無住

佛言「設令在本無中住寧可使久堅乎

對曰[24]

「本無甚深

[25]本無寧有心[26]

「離本無寧有心乎

對曰「不也

「見本無乎

對曰「不見

「作是求為深求乎

對曰「不也天中天作是求無所求何以故是法了不可得見

佛言「闓士大士求明度為求何等

對曰「為求空

「求空為求何等

「為求無[27]

「為去想乎

對曰「不

「云何想不去

善業言「闓士不作是求妄想天中天何以故闓士求想盡滅者即可得應儀闓士變謀明慧不滅想得證向無想隨是教矣

[28]秋露子謂善業「有三事向定守定門不願無想是為三有益於明度不但晝益夜於夢中亦復益何以故晝日夜夢中佛說等無異

善業語秋露子「若闓士晝日有益夜於夢中亦有益

又問「夢中所作寧有所得不[29]如經等之

善業曰「夢中作善者喜為益惡者慍慼為[30]設於夢中殺人覺已喜歎快之云何

善業言「心不[31]枯爾皆有所緣若見聞若念為因緣是故知耳從是中令人心有所著或無所著是為不妄爾皆有所緣

秋露子言「所作為空耳何因心有所緣」善業言「心想因緣[32]即因緣興矣

秋露子言「闓士夢中布施持是施與作無上正真道有施與者無也

報言「彌勒闓士近在前[33]旦暮當補佛處子欲知當從問

秋露子問彌勒

彌勒言「如我字彌勒當色解慧耶當痛[34]痒思想生死識解乎持是身解乎若空五陰解五陰空無力當所解法不見亦不見當所解人得道者

秋露子曰「所說為有證不

答曰「我所說不得證

秋露子便作是念「彌勒所入慧甚深甚深何以故行明度以來久遠

佛言「云何見若作應儀不乎

「不也天中天

佛言「闓士不作是念『我受決是法』若於法中得正覺亦無得正覺者作是行為求明度不恐我不得正覺隨是法中教是故勇無所畏至大劇處虎狼中念『設有噉我者為當布施行布施度無極近無上正真道願我作佛時令我剎中無禽[1]獸道』至賊中設於中[2]心念言『我身會當棄捐設殺我我不當瞋恚為具足行忍辱度無極近佛道我作佛時令我剎中無賊盜』至無水漿處心念言『人民無德使爾我作佛時令我剎中人民皆得一切[3]知八[4]用一切故當精進』至穀貴處『當精進取佛』願曰『吾作佛時令我剎中無穀貴處皆使人民在所願所索食悉在前如忉利天上所有』用眾生故當精進有惡歲正使身遭惡歲死我心無異必當降伏邪官屬行精進索佛道『我作佛時[5]我剎中人民無惡歲死亡者我所語後我作佛時無異』復次秋露子闓士聞是便呼無上正真道或却後久遠乃得佛者亦不恐怖從本際以來呼如一意轉頃何以故無本際乃得佛者心安然不恐怖

時有清信女從坐起前至佛所[6]作禮長跪言「我聞是不怖必除恐怖之處索佛道得佛已當說經」佛笑[7]中金光出清信女即持金花散佛上佛威神故花不墮地

阿難從坐起[8]奮袈裟[9]前作禮長跪言「佛不妄笑既笑當有所說

佛語阿難「是恒竭清信女却後當來劫[10]劫名星宿中有佛名金花是清信女後於此時棄女為男後當生無怒佛剎從一剎生一佛剎譬如金輪聖王從一觀遊一觀從生至終足不蹈地是清信女如是從一佛剎到一佛剎未常不見佛足不蹈地自致得佛

阿難心念「如無怒佛剎諸闓士會者是為佛會耳

佛即知阿難心所念「然阿難諸會者悉度生死已清信女後作佛名金花佛度不可計應儀令三毒盡剎中無禽獸賊盜斷水穀處病瘦及餘惡事悉無有

又問佛「清信女從何佛作功德

佛言「於[11]定光佛所作功德初發意求佛時亦持金花散佛上願持是功德施與作無上正真道

佛言「如我持五花散定光佛上即逮得無所從生法樂於中立佛即授我決『却後九十一劫若當作佛名釋迦文』是清信女爾時見我從佛受決其心念『我當受決得無上正真道』」

阿難白佛言「是清信女所求已度

守空品第十七

善業白佛言「闓士大士行明度無極何等為入空為空定

佛言「色痛痒思想生死識空觀一心作是觀不見法於法中不作證

「佛所說不於空中作證云何闓士於定中立而不得證

佛言「是闓士悉具足念空不得證作是觀不取證觀入處甫欲向是時不取證不入定心所著不失闓士法本[12]無中道取證何以故本願都護眾生為興弘慈念具功德不中取證闓士大士得明度[13]致功德斯大力矣譬如人勇[14]能却敵為人端正猛健無所不能[15]悉持兵法六十四[16]奇悉曉習[17]為眾人所敬所至處無不得力者從是所得者轉分布與人其心歡喜若有他事與父母妻子俱去過大劇道其人[18]安親曰『莫有恐怖[19]但免難矣』重讎雖來其人多變以濟親害[20]送歸本土宗門康休[21]怨亦無損所以然者以其巧變備矣其人勇慧能幻化[22]化作士眾[23]覩恐懼各自流散鄉土稱德靡不歡喜者是闓士大[24]士於眾生行大慈心過應儀出緣一覺地去[25]定中立於眾生悉愍傷無所見於是中不取證入空中深不作應儀作是行向定向泥洹門不有想不入空取證如鳥飛行[26]空虛中無所[27]觸礙如是行甫欲向空至空向無想至無想不墮空無想中悉欲具佛諸法譬如人工射射空虛中後箭中前箭續後射轉中前箭其人欲令箭墮[28]乃爾墮如是行明度為變謀明慧所護自於其地不中道取證墮二道行以是功德逮得無上正真道成滿便[29]得佛於經本中觀不取證

善業白佛言[30]謙苦作是學不中道取證

佛言「悉護眾生守定向滅度門心念分別何等為分別守空定分別無想定分別變謀明慧護使不中道取證何因變謀明慧護之心念護眾生持是所念不中道取證復次深入觀[31]苦空定向滅度門用是故分別久遠以來人民所因緣想中求無上正真道為說經當使棄是因緣守空[32]無想定無願定向滅度門不中道取證復次闓士念久遠人民呼常有想有我想有好想各各求我作無上正真道時有人民故為說經[33]使斷是諸想悉斷求云何斷是常非常是樂皆苦是身非身是好皆醜闓士思念為變謀明慧守無願定向滅度門不中道取證若闓士大士心念『眾生從久遠來求因緣求想求欲求聚想求空想求』闓士言『我使眾生無斯想』普慈弘至故得變謀明慧是法觀空無所從生齊限不中道取證法當作是知闓士云何求明度曉習法中心何緣求入守空定向滅度門守無想無願無識無所從生定向滅度門是闓士不得慧故守空念——無想[1]無識無所從生念定[2][3]有來問者不即持不可計心為解者[4]知是非不退轉闓士也何故不退轉闓士心無央數悉知用是行不具足知未得不退轉之明矣

善業言「不可計人求闓士道少有能解者

佛言「作是解者已受決於功德中極殊所知法應儀緣一覺諸天人鬼龍質諒神所不能及[5]

明度經卷第四


校注

[0492005] (不可品)二十六字【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0492006] 不【大】*大明度經不【宋】【元】【宮】*不分卷【明】 [0492007] 一切知【大】一切智【宋】【元】【明】【宮】 [0492008] 邊【大】量【明】 [0492009] 心【大】心心【宋】【元】【明】【宮】 [0492010] 如【大】若【明】 [0492011] 闓士【大】下同開士【明】下同 [0492012] 繞【大】繞已【明】 [0492013] 所【大】〔-〕【明】 [0492014] 若【大】〔-〕【明】 [0492015] 還【大】*逮【宋】【元】【明】【宮】* [0492016] 二【大】二日【宋】【元】【明】【宮】 [0492017] 稱【大】秤【元】【明】 [0493001] 息【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0493002] 上【大】止【元】【明】 [0493003] 善【大】繕【宋】【元】【宮】慎【明】 [0493004] 正上【大】止上至【明】 [0493005] 我自【大】自我【明】 [0493006] 卷第三終【明】 [0493007] 卷第四首【明】 [0493008] 棄【大】*禪【宋】【元】【明】【宮】* [0493009] 儀【大】真【宋】【宮】 [0493010] 謙【大】*慊【元】【明】* [0493011] 靖【大】靜【宋】【元】【明】【宮】 [0493012] 又【大】人【元】 [0493013] 無【大】為【宋】【元】為無【明】 [0493014] 法【大】經【宋】【元】【宮】 [0493015] 經【大】法【明】 [0493016] 避【大】闢【明】 [0493017] 是【大】〔-〕【明】 [0493018] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0493019] 原【大】*源【宋】*【元】*【明】* [0493020] 以來【大】下同已來【明】下同 [0493021] 縛【大】終【宋】【元】【明】【宮】 [0493022] 捨【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0493023] 不無守者【大】〔-〕【明】 [0493024] 守定【大】定守【明】 [0493025] 明【大】明度【明】 [0493026] 上【大】作【宮】 [0494001] 秋露子【大】下同鶖鷺子【元】【明】下同 [0494002] 人【大】人民【明】 [0494003] 空【大】定【宋】【元】【明】【宮】 [0494004] 得【大】德【明】 [0494005] 若【大】有【明】 [0494006] 皆【大】者【元】【明】 [0494007] 相【大】想【宋】【元】【明】 [0494008] 得【大】得(心想如聞耳便從是作無上平等最正覺會不能得)重出【明】 [0494009] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0494010] 逮【大】*還【元】* [0494011] 不【大】曰不【明】 [0494012] 等遊【大】善逝【元】【明】等逝【宋】【宮】 [0494013] 為【大】是【元】 [0494014] 立【大】語【元】【明】 [0494015] 闓士【大】下同開士【明】【宮】【聖】下同闓士開士混用【元】【宋】 [0494016] 知【大】如【明】 [0494017] 本無【大】無無本【明】 [0494018] 別之【大】則足【宮】 [0494019] 詞【大】祠【宋】【元】【明】【宮】 [0494020] 又【大】之【宋】【元】【明】 [0494021] 終【大】〔-〕【明】 [0494022] 受【大】授【宋】【元】【明】【宮】 [0494023] 恐【大】恐怖【宋】【元】【明】【宮】 [0494024] 言【大】信【明】【宮】 [0494025] 淨潔【大】潔淨【明】 [0494026] 常【大】*嘗【宋】【元】【明】【宮】* [0495001] 知是【大】是故【宋】【元】【明】【宮】 [0495002] 轉【大】不轉【明】 [0495003] 邪【大】耶【宋】 [0495004] 耶【大】邪【明】 [0495005] 何【大】如何【明】 [0495006] 常【大】尚【明】 [0495007] 夫【大】大【宋】【元】【宮】 [0495008] 惒【大】和【元】【明】 [0495009] 厲【大】癘【宋】【元】【明】【宮】 [0495010] 婬【大】婬妷【宋】【宮】泆【元】【明】 [0495011] 𭒯【大】嬖【明】 [0495012] 妷【大】*泆【元】【明】* [0495013] 優【大】伎【宋】【元】【明】【宮】 [0495014] 智【大】知【元】【宮】 [0495015] 抱【大】於【明】 [0495016] 佪【大】迴【宋】【元】【明】【宮】 [0495017] 無表【大】表遠【明】 [0495018] 常【大】*甞【宋】*【元】*【明】* [0495019] 恒【大】大明度無極經第三恒【聖】卷第三首 [0495020] 闓士【大】下同開士【明】【聖】下同 [0495021] 居【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0495022] 想【大】相【宮】【聖】 [0496001] 痒【大】癢【宋】【元】【宮】 [0496002] 教【大】度【元】【明】【聖】 [0496003] 夢【大】〔-〕【明】【宮】 [0496004] 去【大】却【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0496005] 護【大】獲【宋】【元】【宮】 [0496006] 常【大】嘗【聖】 [0496007] 問【大】佛【宋】【元】【明】【聖】 [0496008] 若【大】〔-〕【聖】 [0496009] 得【大】其【元】【明】 [0496010] 爾【大】是【元】 [0496011] 嘗【大】常【聖】 [0496012] 盡計【大】計盡【明】 [0496013] 想【大】相【宋】【元】【明】【聖】 [0496014] 逮【大】下同還【元】下同 [0496015] 計【大】〔-〕【聖】 [0496016] 學【大】覺【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0496017] 與【大】為【元】 [0496018] 精【大】精進【元】【明】【聖】 [0496019] 度【大】度進【元】 [0496020] 本【大】復【聖】 [0496021] 來【大】〔-〕【聖】 [0496022] 燈【大】鐙【聖】 [0496023] 用【大】則【聖】 [0496024] 不【大】不也【明】 [0496025] 本【大】〔-〕【聖】 [0496026] 也【大】耶【宋】【元】【宮】 [0496027] 想【大】下同相【宋】【元】【明】【宮】下同 [0496028] 秋露子【大】下同秋鷺子【聖】下同 [0496029] 如經等【大】夢中【聖】 [0496030] 減【大】滅【宋】【元】【明】【宮】慼【聖】 [0496031] 枯【大】苦【元】【明】孤【聖】 [0496032] 即【大】四【明】 [0496033] 旦【大】日【聖】 [0496034] 痒【大】*癢【宋】*【元】*【明】* [0497001] 獸【大】*狩【聖】* [0497002] 死【大】無【聖】 [0497003] 知【大】智【宋】【元】【明】 [0497004] 味【大】味水【宋】【元】【明】【聖】 [0497005] 我【大】〔-〕【聖】 [0497006] 作【大】〔-〕【明】【聖】 [0497007] 中【大】〔-〕【聖】 [0497008] 奮【大】整【宋】【元】【明】【宮】 [0497009] 前【大】前為佛【明】【聖】 [0497010] 劫【大】〔-〕【明】 [0497011] 定光佛【大】錠光佛【宋】【元】【明】【宮】 [0497012] 無【大】不【明】【聖】 [0497013] 致【大】致大【元】【明】【聖】 [0497014] 悍【大】捍【宮】 [0497015] 悉【大】經【明】 [0497016] 奇【大】部【明】【聖】 [0497017] 工【大】攻【明】 [0497018] 安【大】成【明】 [0497019] 但【大】得【明】 [0497020] 送【大】逆【宋】 [0497021] 怨【大】心【明】【聖】 [0497022] 化【大】〔-〕【明】【聖】 [0497023] 覩【大】都【聖】 [0497024] 士【大】士所【明】 [0497025] 定【大】空【聖】 [0497026] 空虛【大】虛空【宋】【元】【明】【宮】 [0497027] 觸【大】解【聖】 [0497028] 乃爾【大】爾乃【明】 [0497029] 得【大】行【聖】 [0497030] 謙【大】慊【宋】【元】【明】 [0497031] 苦【大】若【宋】【元】 [0497032] 定【大】是【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0497033] 使【大】便【聖】 [0498001] 願【大】念【聖】 [0498002] 意【大】竟【宋】【元】【明】【宮】 [0498003] 有【大】有有【聖】 [0498004] 知【大】如【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0498005] 不分卷【聖】
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