文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

大明度經

大明度經卷第二

  • 天帝釋問品
  • 持品
  • 功德品
  • 變謀明慧品

[30]天帝釋問品第二

爾時帝釋與四萬天子四天王與二萬天子梵眾天與萬天子梵輔天與五千天子俱皆來會坐諸天子宿命功德光耀巍巍持佛神力[31]明徹照釋問善業言「是諸天子大會欲聽說智度無極云何[32]闓士大士於大明中立乎

善業曰「諸天子樂聞者聽我說因持佛力廣說智度何天子未求闓士道者今皆當求[33]以得溝港道者不可復得闓士道[34]何以故閉生死道已正使是輩求者我代其喜不斷功[35]德也悉欲使取經中極尊法使上至佛

佛言「善哉善哉[36]勸樂闓士學乃爾乎

善業白佛言「我當報恩終不敢違之所以然者[37]往昔如來無所著正真道最正覺皆與弟子為諸闓士說智度如來時亦在中學斯經[38]妙行今自致作佛用是故當報恩[39]我作是說法闓士受之我勸樂勸樂以大道疾令作佛[40]欲所聞者聽所問矣

[41]問曰「闓士云何立智度中乎

答曰「持空法立如是

[42]「闓士大士以[43]影弘誓大乘所至奏五陰不當於中住溝港頻來不還[44]緣一覺至於佛不當於中住五陰無常不當於中住[45]於苦樂好醜是我所非我所不當於中住溝港道不動成就不當於中住何以故七死七生便度去頻來道不動成就不當於中住何以故一死一生便度去不還道不動成就不當於中住何以故於上滅度應儀道不動成就不當於中住何以故應儀道成已便盡於滅度中而滅訖緣一覺道不動成就不當於中住何以故不能逮佛道便滅訖是故不當於中住如來無所著正真道最正覺用無量人故作功德我皆當令滅訖正於佛中住佛所作皆究竟已乃滅訖亦不當於中住[46]秋露子問「設使闓士大士不當[47]住五陰溝港頻來不還應儀緣一覺上至佛當云何住」善業言「如來無所著正真道最正覺有住處乎

答曰「不也何以故佛無所住亦不在動搖不動搖處住亦不不住亦無無住一切無是如如來[48]當作是住不當住不住[49]不當住無住[50]作是住學無所住矣

爾時諸天子心念「諸鬼神所語悉可了知今是尊者善業所說經道了不可知

善業知其心所念語諸天子「是經難了難了所以者何我所道說所教起都為空矣以斯故難聞聞而難了

諸天子心復作是念「是語當解當解今尊者善業深入於法身

即告諸天子「設使欲索溝港頻來不還應儀緣一覺無上正真道若於其道中住皆當學明度當持守

諸天子心復念「所說乃爾當復於何處更索經師

又告諸天子「欲知我所說法者如幻人無所聞無所行

諸天問「今在是聞法者是人為非幻乎

善業言「人如幻幻如人如求溝港頻來不還應儀緣一覺正真[1]人如幻幻如佛道

諸天子復問「乃至佛亦復如幻[2]如人乎

「乃至滅度亦如幻如人

[3]天子言「滅度亦復如幻如人乎

「設使有法過於滅度者亦復如幻如人矣

善業告諸天子「是幻是人泥洹皆空俱無所有

尊者秋露子滿祝子問「說明[4]無度如是者誰能持奉行之

答曰「賢者不退轉闓士大士能持奉行之其應儀等無能受持者所以者何我所說法為無所說亦無所處法已無所處法已無所[5]囑累法以是故亦無能受持者

釋心念「尊者善業雨法寶我寧可化作花以散其上」便化作甘香花以散佛及善業諸比丘上花至其膝

善業即知言「是華不出於忉利天上釋所散花出於幻耳

釋言「是花非從樹出如賢者善業所可說斯事本寂自幻樹出矣

[6]釋言「是花從幻樹出也不從樹出者為非是非是者為非花

釋言「明度[7]甚深微妙

答曰「然所以者何無所逮得亦無所說

釋言「尊者處深微妙明度於法不諍處無所有於法無所動

答曰「然法非動法當作是學如是學不學溝港頻來不還應儀緣一覺道作是學者為學[8]一切智出於諸法為不生[9]五陰學受身行不學受餘法

秋露子[10]「如是為不學受一切智乎不學亡失不學受他法乎

答曰「然是為學一切[11]出於諸法

釋聞法便問秋露[12]「當云何於其中求

報言「於善業明度品中求

釋問「善業持何威神恩當學知

報言「持如來威神恩知釋所問『明[13]度闓士大士當云何求』不可從五陰求[14]不可[15]離之求何以故明度[16]非五陰亦不離之不起之為無所著無出無[17]無倚是明度矣

釋言「大士為大明無邊無底

報言「五陰皆無邊[18]以是故當知法無邊人無底當知法無底身與作復作用是故當知之與大明等無異無中邊亦無本端不可限量一切不可得以是故明度無邊無底[19]可計計為多

釋問「人云何無底

善業言「云何於釋意何所法中名為人於法中不見有名為人者何以故不見有所從來處所以者何人本未皆空無所有故設使有來者有住止者但名耳何以故於名[20]字中學[21]有所有不

「不也

善業曰「用名字無所有故無作我者是故人無底[22]正使如來無所著正真道最正覺壽如恒沙劫口說名人人復人寧有生滅者不

釋言「一切無生滅者

善業言「所以者何用一切人淨故無所起名非名不可得是故人無底明度無極名無底當作是知

[23]持品第三

爾時諸天無央數同時三歎曰[A1]嗚經乎[A2]嗚經乎是尊者善業所說道深矣斯大明弘義[24]如如來所由出矣有聞者學之誦之我敬視之如如來

佛告諸天子「誠然[25]錠光如來無所著正真道最正覺時有宮宮中有是經我時持之錠光佛[26]受我決言『若後當為人中持悉逮佛智作佛名能[27]儒如來無所著正真道最正覺三界最尊安定於法中極明號曰天中天』」

諸天子白佛言「少有及者天中天有持大明者為受一切智矣

時佛在眾中央坐佛告除饉眾除饉女清信士清信女「今是四部為證愛欲天梵天無結愛天皆知

佛告釋言「高士學斯定持誦其文眾邪不得其便令橫死也忉利諸天子求佛道者未學誦獲其奧者是輩天子皆往到是學持誦者所若於空閑[28]避隈處亦不恐[29]不怖也」四天王梵及諸天子等各白佛言「我當護是學持誦者

釋復白佛言「難及天中天是明度學者心無動搖悉受六度已

佛言「然善聽我說上中下[30]言皆善

釋言「受教

佛言「我經中有欲害亂者起惡意[31]未至道亡後所作終不成何以故用是高士學是經故譬若[32]有藥其名神丹有蛇索食道逢虫物蛇欲噉虫即到神丹藥所蛇聞藥香即還去何以故是藥力所却如是是輩高士其欲害者便自[33]止還是明度威神力所厭伏也

佛言「設有[34]亂者便於彼間自壞不成四天王皆護入經如行[35]自在所為所語如甘露言重成道瞋恚貢高諸惡不生[36]天王護之所以然者學明度故心自生念『有諍起者不可近[37]求索佛道義不可隨是瞋恚語[38]使我疾逮[39]好心』斯高士所作悉見善像

[40]白佛言「難勝天中天乃過[41]諸惡無與等者

佛言釋「是輩人或當過劇難之中終不恐無能害者[42]善士當誦惟斯定[43]政使死至若怨在中欲[44]共害者如佛所語[45][A3]不橫死若兵刃向者不中其身所以然者斯定諸佛神[1]呪中之王矣學是[A4]呪者不自念惡不念人惡都無惡念是為人中之雄自致作佛為護眾生夫學斯行者疾成佛道是經書[A5]己雖不學誦者當持其卷人鬼[2]凶毒不能害矣宿命重殃唯斯不除譬如得佛處若人若鬼神[3]禽獸從一面入無能害者何以故用得佛處故其威神護過去現在當[4]來索佛道者皆當於中得佛道人入其處不恐無畏明度所止天人鬼龍皆為作禮恭敬護視用經德尊故

釋白佛言「若有書持經卷承事供養天寶名華[5]栴檀珍琦香繒蓋幡若有持如來無所著正真道最正覺舍利起塔自歸作禮承事供養天寶花香具足如上[6]福孰多」佛言「我問若隨所樂報云何是如來一切智成是身出現於世從何義得

對曰「從明度義得

佛言「不用是身舍利得佛也乃從一切智生得佛身我滅度後舍利供養如故若善[7]人書是經學持諷誦自歸作禮承事供養具足如前則為供養一切智已從是經中得功德無比

復白佛言「閻浮提人民[8]不供養者為不知是福尊無比耶

佛言「有幾所人信佛信經信比丘僧

釋言「信者少耳及求溝港頻來不還應儀緣一覺至求佛者復少[9]

佛言「無量人行求佛道至於在不退轉地立者若一若兩[10]學是法會成佛當為作禮承事[11]恭敬何以故用曉佛法世少有故過去如來求佛道者皆從是成我時亦在中如來滅度後取舍利起七寶塔盡形壽自歸作禮承事供養天寶花香具悉如前滿四天下若三千大[12]千國土眾生悉得人道各作七寶塔[13]妓樂樂之復過是如恒邊沙佛剎人人起七寶塔供養劫復[14]都是欲界中諸妓樂花香繒蓋皆具如上所說其福德益多不

對曰「甚多天中天

佛言「不如書持經卷自歸護[15]定福多無量何以故從中出如來一切智故

佛言「百倍恒邊沙佛剎人皆起七寶塔不在計中如是千萬億無數倍不在明度淨定計中

爾時四萬天子與釋俱來大會諸天子啟釋言「尊者當取誦是經

佛言「當學當持當誦若質諒神興兵欲與忉利天戰其念誦是經質諒神眾即去

釋言「大尊呪天中天

佛言「然[16]天輩過去當來今現在十方諸佛皆起是呪自致作佛出十[17]誠功德開士大士從中生佛未出於世時闓士悉出說照明四棄四拔苦四事空五通譬如月盛滿時從空中出照明於星闓士求功德盛滿如是皆從權德大明中出當作是知學持誦是經為至德悉具足

佛言「其人終不為邪毒水火兵刃王法所橫[18]何以故是明度所擁護若復有餘事起若至王所及太子傍臣所與之相見[19]輒歡喜言笑所以然者以其普慈等濟恕惠群生潤功[20]無量用是故見者悉起立

爾時有異道人遙見佛大會欲壞亂坐眾疾至佛所釋作是念「當云何盡我壽在佛邊受誦是法」即從佛聞受誦彼異道人遙遠繞天中天一匝從彼間道徑去

秋露子念「是中云何異道人從彼間道徑去

心念是佛即知「秋露子釋念明度異道人無善意來故弊邪念『佛與四部弟子共坐愛欲天梵天諸天子悉復在中會無異人闓士大士受決者會當為人中之將自致作佛我當往亂之』是弊邪乘一轅之車駕馬四[21]稍至佛所釋作是念『弊邪所乘非國王瓶沙非波斯匿非釋種[22]維耶利四馬車皆不類之正是弊邪所作也邪常晝夜索佛短亂世人能常持心究竟明度邪便道還』」

忉利迦翼天子[23]持天花在空中立便散佛上四面散而尊嘆曰「究竟道[24]明度之謂[25]閻浮提人民乃得聞見

復持雜華四散佛上「其有求者守者終不為邪眾所害也是輩人民福德弘大何況乃學持諷誦用是法住其人前世已得見佛淨心供養欲一切知得一切智寶當從明度索之

佛言「然

阿難白佛言「無舉名布施重戒忍辱精進棄定但舉明度名何以[26]天中天

佛言「明度[27]於度中最尊云何阿難不布施持戒忍辱精進禪定[28]智者當緣為六度無極[29]一切知乎

阿難言「唯[30]天中天不行六行不為六度誠非大明度無極一切知之[31]明矣

佛言「然大明最尊譬如地種散其中同時出生[32]眾生得命如是阿難明度如地五度如種從中生成

釋白佛言「如來所說善[33]士學持誦明度者功德未竟

佛語釋「我不說是功德未竟我自說書持經卷承事作禮花香名寶雜繒蓋幡功德者耳

釋白言「我身護視是人

佛語釋「誦明度者有若干千天到是[34]經師聽經不解義者欲問所疑用慈於經[35]即自曉了是人作功德悉自見知若於四部弟子中說經時其心無所難[1]形試者終不畏何以故明度所護[2]試者去

佛言「我不見人當明度者人亦不見明度明度所厭也無有輕者心不恐怖無所畏父母重之沙門哀之諸親賢友愛之或惡事來[3]持忠正法為解之是善士所作功德悉自見心當作是知十方無數佛國諸天質諒神執樂神胸臆行神似人形神皆至經師所問訊聽受作禮致敬繞畢各去斯行德使然[4]天大王忉利天鹽天兜術天[5]驕樂天化應聲天梵天梵眾天梵輔天大梵[6]水行天水微天無量水天水音天約淨天遍淨天淨明天守妙天玄妙天福德天德純天近際天快見天無結愛天上諸天子皆往問訊聽受作禮繞竟各去諸無結愛天尚悉來下在諸天中何況是三千大千國土諸愛欲無色天子耶彼所處常完堅無嬈者除宿不請餘不能動其功德悉受是時諸天來當知之

釋言「云何知天中天

佛言「是善士女[7]歡喜時[8]來已當避去聞鬼神香或龍鬼神蛇軀神來到聞鬼[9]神香以為曾知已當避去當淨身體用清淨故鬼神皆大歡喜小天見大天來便避去尊天[10]威神巍巍其光重明稍安徐往尊天[11]入至經所是善士女則踊躍喜所止處悉當淨住是人病終不著身所止處[12]常安隱[13]常有惡夢夢中但見佛見塔聞明度但見諸弟子見極過度見佛坐見自然經輪[14]粗欲成佛時見諸佛得佛見自然[15]新經輪見若干闓士見六度種種解說是當作佛見餘佛剎見佛及尊經無與等者[16]某方剎如來無所著正真道最正覺弟子眾如來在其中說[17]是輩善士夢如是已安隱覺身體淨潔且輕不復思食[18]身軟美飽若比丘得定自定覺[19]不思食身軟美飽如是何以故鬼神不敢近是欲取佛者

功德品第四

「復次帝釋是天下如來舍利滿中施與有持智[20]度無極書施與爾取何所

釋言「我取智度何以故我不敢不敬舍利天中天舍利由斯明[21]度出天人所尊矣如我與諸天共坐[22][23]持異床我未至諸天子為坐作禮繞[24]以去是坐尊故吾於斯受經諸天於彼為禮如是天中天明度出如來無所著正真道最正覺之舍利一切智從中生身用是故兩分中取明度正使三千[25]復大千國土滿中舍利為一分明度書為[26]二分取書何以故從中出舍利供養所致譬如負[27]債人與國[28]王參正無復問者亦無所畏何以故在王邊有力故也[29]如無[30]價明月珠有是寶者[31]其德無等所著處鬼神不得其便不為所中若士女持明月珠所著鬼神即去若中熱風寒持明月珠著身熱風寒皆除去夜著冥中即明熱涼寒溫眾毒向已持珠示之諸毒即滅如是天中天明月珠尊若人目痛冥近之即愈其德巍巍在著何所便隨珠色正使持若干種繒裹珠著水中水故如珠色水濁即為清是珠德無比

阿難問釋「云何獨彼有珠耶斯土亦有乎

釋言「亦有不足言如我所說者異天下寶輕不如彼[32]德尊十百千萬億倍若以著篋函中其明徹出正使出去處明如故天中天一切知德至如來滅度後是一切知舍利遍布供養如故置是三千大千國土滿中如來舍利正使[33]恒邊沙佛剎滿中舍利為一分是經為[34]二分我於兩分取是經

佛語釋「過去如來皆從中出自致成佛甫當來及十方無數佛剎現在諸佛亦從中出[35]人中將[36]致成

釋言「一切眾生心所求如來從明度悉了知

佛言「用是故闓士大士晝夜求明度

釋言「惟求大明不求餘度乎

佛言「六度無極皆求闓士布施持戒忍辱精進一心分諸經不及求明度譬如是天下種樹若干色種種[37]葉花實[38]各異其影無異[39]影影相類如是五度從明度出一切知種種相成無異

釋白佛言[40]景明德尊其為難等矣天中天

「若有書是經承事供養花香繒蓋幡若復授與人其福孰多

釋言「自供養復分[41][42][43]太多

佛言「如是書經供養華香眾寶名繒蓋幡若有書經供養復分與人其福無量經師所處[44]轉說本淨其福甚多復次一天下人皆令持十戒置是四天下復置小國中國二千三千大國土如恒沙佛剎人民皆令持十戒其福寧多不

對曰「甚多天中天

佛言「不如書[45]持是經分與人使書學之其福倍多置上十戒皆令作四棄四拔苦四事空及五通皆成得云何其福寧轉倍多不

對曰「甚多天中天

佛言「不如是書經卷與人使書若為讀其福倍多復次學解中慧其福甚多

釋白佛言「云何學明度解中慧

佛言「有當來善士欲得無上正真道最正覺樂學明度惡友教學[1]末智

「何等為末智

佛言「來世比丘得經欲學惡友教之五陰無常學五陰無常求作斯學失大明獲末智

佛言「求者不壞五陰無常視何以故[2]本無故如斯當為景明之學其福無度復次一天下[3]人皆令得溝港頻來不還應儀[4][5]一覺道皆令成就又如恒沙佛剎人民皆求無上正真道福[6]如淨定廣說義所以然者皆由斯定得一切知十二經德皆由斯[7]學成佛[8]蓋佛出即生溝港頻來不還[9]緣一覺并發意求佛獲斯定者福最尊矣若有善願欲疾作佛以經施之令成大士得斯定者其福難盡

釋白佛言「如是天中天極安隱是闓士大士疾近佛用是故受其福轉倍多何以故其得是法疾近佛坐

善業語釋言「善哉善哉當作是解闓士受淨定疾得作佛所作行當如淨不得景定不得作佛在所問

變謀明慧品第五

爾時慈氏闓士語善業「有闓士大士代歡喜最尊分德法雖或布施持戒所守分德法尊無蓋德被無表

善業言「當[10]從是代歡喜分德之法何以故十方無量佛剎一一剎土不可計數[11]數滅度以是本所起無上正真道最正覺及自致滅度處其功德極度所致之德諸弟子所作布施持戒守法分德[12]彼德最尊過無所著功德都天中天持戒身定身慧身無所罣礙身度知見身安隱大慈不可具計經中所學諸功德都計合積之代歡喜德福尊無蓋以斯喜行用求無上正[13]真道心念言『持是施與我作無上正真道當作是行』求心[14]以來[15]還得之

慈氏語善業「作是求以來者不還得作是施者

善業言「有不施者當從何得亦無所守從何出生若意悔還為墮[16]四顛倒所施與——無常[17]謂常苦謂樂空謂實無身謂有身——意悔還所信還持是心求佛作是施與作無上正真道

慈氏語善業「新學士女不當於前解慧也何以故其所信樂所造德本恐亡還當為不退轉說之若在善友邊久者解說之是人不懼者也如是代歡喜極尊持是施與作一切知持是心作是施與代歡喜是心盡滅無處不可見何心作是施與得無上正真道何心是心心無兩對心無身當作何施[18]與乎

釋言「恐新學士或怖而[19]志還云何作功德施與最尊代歡喜云何以作施與得無上正真道

善業言「斯土闓士大士悉具足供養諸佛破壞眾惡以等行如一降伏邪[20]棄捐重[21]所有福德罪垢都寂解脫度知見所願已獲十方無數剎土有滅訖者所作分德其尊無上何因闓士不悔心想云何不悔心無所想持是施與作上行者正使是心念自了知之作是曹想不悔心想如悔所喜悔正使心念復了知是心作是為想悔心悔喜悔正使闓士持其心了知作是為想覺[22]何等施與持何所心了知作是覺持何等施與持何所心了知是心諸法何所法持是施與為等與不及作是施[23]諸過去當來今現在佛所有功德及弟子未得道者鬼神諸聞經初發心學者都合積累代喜最尊矣持是[24]功德復知是法盡滅無處亦無法作是施與無想悔無心悔無喜悔作是眾所不還是為無上正真道施與他有分德不諦明之不作是施與何故所致無所有代喜分德亦空闓士作此明之諸佛所滅度者持所施與功德使我悉得之如一作是知所行作無上正真道是所作不在想過去所知盡滅想無處想作念得作是想非施與也[25]不作是想為施與當作是學闓士大士權德當於是中索之[26]未得明度不得入是法中所持分德中無得作是聽身識是有德之人有想便著反欲苦住如來無所著正真道最正覺不樂持施與持施與見虛空何以故極大得滅訖視佛有想者為[27]礙施是與大還[28]不當作是還如來施與當諦何以故[29]毒病故作是施[30]作美飯雜毒著中色好甚香無不喜者不知飯中有毒愚人食之歡喜飽滿其食欲消時必危身命矣夫不知取施之義者不曉將護兩礙之難必如毒飯之說也若高士欲施[A6]當如往古來今諸佛持戒身定身慧身解脫身度知見所[31]見慧身及諸弟子於中所作功德是所佛緣一覺施與持是功德都代歡喜施與以作無上正真道持是想施與時悔謂之有用是故譬若雜毒飯[32]是有德之人當作是覺知『過去當來[33]今現在佛云何施與何因成就出無上正真道』隨如來教持是施與知所作功德生時身相經所得了知成時我作是代歡喜自致佛道無過也終不離如來法不雜毒[1]當作是施與如戒如定如慧如解脫如度知見慧所現身無欲處無色處無空處亦無往古來今從中來者譬若無所有是所施與諸法亦無所有是為成施與中無毒也若作異施為行反施[2]唯闓士所[3]是法若佛皆更知作是施自致作佛今我施已作無上正真道

佛言「善哉善哉善業所作如佛又三千大國土人[4]皆使念四等心不如上施其尊無蓋也復次三千大國人皆作無上正真道使如恒沙佛剎人共供養之震越衣服[5]飲食床臥病瘦醫藥[6]事事具足如恒沙劫隨恣所樂云何其福寧多不

善業言「甚多天中天

佛言「代喜功德福過其上

善業言「功德如恒沙佛剎不能受也

佛言「善哉善哉持明度者是所施與乃從本來福出其上

爾時四天王與二萬天子以頭面著佛足却白佛言「弘慈普施明[7]度德化巍巍無蓋乃至於斯乎何以故學明度闓士大士所歡樂故

忉利天鹽天兜術天不驕樂天化應聲天諸天子各以寶樹名華雜香以散佛上繒蓋[8]天幡[9]妓眾樂歡心貢佛而歎曰「極大施與天中天大士權德乃作是施學明度德大士所[10]歡樂

[11]梵眾天梵輔天大梵天水行天水微天無量水天水音天[12]約淨天遍淨[13]淨明天守妙天玄妙天福德天德純天近際天快見天無結愛天諸天子皆以頭面著佛足作是言「闓士學明三界希有

佛告諸天子「置[14]是三千大國土中人皆作無上正真道者更復異恒沙佛剎人都共供養是輩闓士大士[15]其隨所喜復過是者不及代歡喜施與三世佛天中天持戒身定身慧身解脫身度知見身及諸弟子在中作功德者都積累合會雖爾代喜過上

善業問言「從中何得

佛言「求闓士道有德人當知往古來今法無取無[16]無想無見從是[17]法中無所出生法無盡法[18]往來法我作是代喜施疾得無上正真道復次於三世佛所作布施持戒忍辱精進一心明慧代歡喜無所罣礙法未來未成亦無所罣礙十方無數佛剎現在者諸法不著不縛不脫以是法作無上正真道是代喜施無能過[19]無能壞之如恒沙佛剎闓士壽劫亦然使彼人供養爾所闓士大士具足如彼多劫如戒忍辱精進棄定法乃作是布施代歡喜德尊出其上無量之計

[20]明度經卷第二


校注

[0482029] 於涼州【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0482030] 天【大】大明度經天【元】 [0482031] 明【大】光明【宋】【元】【明】【宮】 [0482032] 闓士【大】開士【明】【宮】下五本混用 [0482033] 以【大】已【明】佛【聖】 [0482034] 士【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0482035] 德【大】德法【元】【明】【聖】 [0482036] 勸【大】*歡【宋】【宮】* [0482037] 往【大】〔-〕【聖】 [0482038] 妙【大】〔-〕【聖】 [0482039] 我【大】〔-〕【聖】 [0482040] 欲【大】故【宋】 [0482041] 問【大】聞【聖】 [0482042] 問【大】〔-〕【聖】 [0482043] 影【大】景【宋】 [0482044] 儀【大】〔-〕【聖】 [0482045] (於苦住)十六字【大】〔-〕【聖】 [0482046] 秋露【大】下同鶖鷺【元】【明】下同 [0482047] 住【大】於中住【明】【聖】 [0482048] 住【大】不【元】【明】 [0482049] 不【大】示【宮】 [0482050] 作【大】住【元】【明】 [0483001] 道【大】道者【宋】【元】【明】【宮】 [0483002] 如【大】〔-〕【聖】 [0483003] 天【大】〔-〕【聖】 [0483004] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0483005] 囑【大】屬【聖】 [0483006] 釋【大】報【聖】 [0483007] 甚【大】其【宮】 [0483008] 一切智【大】下同一切知【聖】下同 [0483009] 五陰【大】除【聖】 [0483010] 問【大】日【聖】 [0483011] 智【大】〔-〕【聖】 [0483012] 子【大】〔-〕【聖】 [0483013] 度【大】〔-〕【宋】【宮】 [0483014] 不【大】〔-〕【宋】【宮】 [0483015] (離之不)十三字【大】〔-〕【宮】 [0483016] 非【大】作【宋】 [0483017] 倚【大】*猗【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0483018] (以是身)十七字【大】〔-〕【聖】 [0483019] 可【大】用【宮】 [0483020] 字【大】守【聖】 [0483021] 有所【大】〔-〕【宮】 [0483022] 正【大】政【宮】 [0483023] 持品【大】大明度經持品【宋】【元】【宮】 [0483024] 如【大】〔-〕【聖】 [0483025] 錠光【大】定光【宋】 [0483026] 受【大】授【宋】【元】【明】 [0483027] 儒【大】如【明】 [0483028] 避隈【大】僻隈【元】【明】辟畏【聖】 [0483029] 不【大】〔-〕【聖】 [0483030] 言【大】語【聖】 [0483031] 往未【大】住未【宋】【宮】往來【聖】 [0483032] 有【大】〔-〕【聖】 [0483033] 止【大】亡【元】【明】【聖】 [0483034] 亂【大】其亂【聖】 [0483035] 者【大】〔-〕【聖】 [0483036] 天【大】〔-〕【聖】 [0483037] 求【大】〔-〕【聖】 [0483038] 使【大】便【聖】 [0483039] 好【大】如【聖】 [0483040] 白【大】日【聖】 [0483041] 諸【大】去語【聖】 [0483042] 善【大】夫善【聖】 [0483043] 政【大】正【元】【明】 [0483044] 共【大】苦【聖】 [0483045] 終【大】〔-〕【聖】 [0484001] 呪【大】下同祝【聖】下同 [0484002] 凶【大】〔-〕【聖】 [0484003] 禽獸【大】𤢌狩【宋】【宮】【聖】 [0484004] 來【大】來佛【聖】 [0484005] 栴【大】旃【宋】【元】【明】 [0484006] 福【大】種【聖】 [0484007] 人【大】八【明】 [0484008] 不【大】〔-〕【聖】 [0484009] 矣【大】耳【聖】 [0484010] 耳【大】取【聖】 [0484011] 恭【大】供【明】 [0484012] 千【大】〔-〕【聖】 [0484013] 妓【大】*伎【宮】【聖】* [0484014] 劫【大】〔-〕【聖】 [0484015] 定【大】是【元】之【明】 [0484016] 天【大】無【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0484017] 誠【大】戒【元】【明】【宮】識【聖】 [0484018] 死【大】死也【聖】 [0484019] 輒【大】轉【宋】【元】 [0484020] 無【大】德【明】 [0484021] 匹【大】正【宮】匹馬【聖】 [0484022] 維【大】唯【聖】 [0484023] 持【大】〔-〕【聖】 [0484024] 原【大】源【宋】【元】【明】【宮】 [0484025] 也【大】矣【聖】 [0484026] 故【大】〔-〕【宋】【宮】 [0484027] 於度【大】〔-〕【聖】 [0484028] 智【大】知【聖】 [0484029] 一切知【大】下同一切智【宋】【元】【明】【宮】下同 [0484030] 然【大】〔-〕【聖】 [0484031] 明【大】名【明】 [0484032] 眾生【大】〔-〕【聖】 [0484033] 士【大】力【聖】 [0484034] 經【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0484035] 中【大】〔-〕【聖】 [0485001] 形試【大】刑戮【宋】【元】【明】【宮】 [0485002] 試【大】弒【宋】【元】【明】【宮】 [0485003] 持【大】時【宮】 [0485004] 天大【大】大天【宋】【元】【明】【宮】 [0485005] 驕【大】憍【聖】 [0485006] 天【大】〔-〕【聖】 [0485007] 歡【大】勸【聖】 [0485008] 知【大】如【聖】 [0485009] 神【大】〔-〕【聖】 [0485010] 威【大】或【聖】 [0485011] 入【大】八【宋】又【宮】 [0485012] 常【大】當【聖】 [0485013] 常【大】甞【宋】【元】【明】 [0485014] 粗【大】但【元】【明】【宮】 [0485015] 新【大】雜【聖】 [0485016] 某【大】其【宋】【元】【明】 [0485017] 經【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0485018] 身軟美【大】自濡善【聖】 [0485019] 軟【大】*濡【聖】* [0485020] 度無【大】無度【聖】 [0485021] 度【大】〔-〕【聖】 [0485022] 坐【大】〔-〕【聖】 [0485023] 持【大】特【宮】 [0485024] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0485025] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0485026] 二【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0485027] 債【大】責【聖】 [0485028] 王【大】土【聖】 [0485029] 如【大】若【聖】 [0485030] 價【大】賈【聖】 [0485031] 其【大】〔-〕【聖】 [0485032] 德尊十【大】德尊珠十【明】珠【聖】 [0485033] 恒邊【大】如恒邊【明】如恒【聖】 [0485034] 二【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0485035] 人【大】〔-〕【聖】 [0485036] 致【大】到【聖】 [0485037] 葉【大】華【宮】 [0485038] 各異【大】〔-〕【聖】 [0485039] 影影【大】〔-〕【宮】 [0485040] 景明【大】下同影明【聖】下同 [0485041] 人【大】與人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0485042] 福【大】〔-〕【聖】 [0485043] 太【大】大【宮】【聖】 [0485044] 轉【大】專【宋】【元】【明】輒【宮】 [0485045] 持【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0486001] 末智【大】下同未知【宋】下同【元】下同【明】下同 [0486002] 本【大】大【聖】 [0486003] 人【大】〔-〕【聖】 [0486004] 緣【大】〔-〕【宋】【宮】 [0486005] 一【大】〔-〕【聖】 [0486006] 如【大】如得【明】【聖】 [0486007] 學【大】覺【聖】 [0486008] 蓋【大】*盡【宋】【元】【明】【宮】* [0486009] 儀【大】議【宋】〔-〕【聖】 [0486010] 從【大】德【宮】 [0486011] 數【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0486012] 彼德【大】〔-〕【聖】 [0486013] 真【大】〔-〕【宮】 [0486014] 以【大】*已【元】【明】* [0486015] 還【大】*逮【宋】【元】【明】【宮】* [0486016] 四【大】〔-〕【聖】 [0486017] 謂【大】*誦【宮】* [0486018] 與【大】學【聖】 [0486019] 志【大】亡【元】【明】 [0486020] 黨【大】償【聖】 [0486021] 擔【大】檐【宋】【宮】 [0486022] 何【大】〔-〕【聖】 [0486023] 諸【大】施【聖】 [0486024] 功【大】分【聖】 [0486025] 不【大】〔-〕【聖】 [0486026] 未【大】來【聖】 [0486027] 礙【大】昇【聖】 [0486028] 不【大】不不【聖】 [0486029] 毒【大】〔-〕【宮】 [0486030] 作【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0486031] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0486032] 是【大】其【聖】 [0486033] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0487001] 也【大】他【聖】 [0487002] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0487003] 施【大】〔-〕【聖】 [0487004] 皆【大】皆彼【聖】 [0487005] 飲【大】飯【聖】 [0487006] 事【大】所【聖】 [0487007] 度【大】權【宮】【聖】 [0487008] 天【大】幢【明】〔-〕【聖】 [0487009] 妓眾樂【CB】[*]妓眾樂【大】天眾妓樂【明】 [0487010] 歡【大】勸【宋】【明】【宮】 [0487011] 梵眾【大】梵天梵眾【明】【聖】 [0487012] 約【大】縱【聖】 [0487013] 天淨【大】〔-〕【聖】 [0487014] 是【大】〔-〕【聖】 [0487015] 其【大】具【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0487016] 放【大】施【宋】【元】【明】 [0487017] 法【大】如【聖】 [0487018] 往【大】無往【元】【明】【聖】 [0487019] 者【大】去【聖】 [0487020] 明度經卷第二【CB】[*]明度經卷第二【大】大明度無極經卷第一【聖】
[A1] 嗚【CB】【麗-CB】鳴【大】(cf. K05n0009_p0904b13)
[A2] 嗚【CB】【麗-CB】鳴【大】(cf. K05n0009_p0904b14)
[A3] 不橫死若【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K05n0009_p0905a08)
[A4] 呪【CB】咒【大】
[A5] 己【CB】已【大】
[A6] 當【CB】【麗-CB】常【大】(cf. K05n0009_p0909b13)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?