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大明度經

大明度經卷第三

[21]地獄品第六

[22]秋露子白[23]「明度道弘普入景慧天中天自歸明度無極天中天行寂無穢去冥示明巍巍至尊無不成[24]天中天無目惑者授道慧眼無生無滅苦者得安悉入無想明度慧門大士之母拔生死根大神已足三合十二轉明度天中天[25]闓士[26]當云何於中立天中天

佛言「敬明度當如敬佛於中立自歸當如自歸佛

[27]釋心念「秋露子比丘何因發是問

則報之曰「是明度護於[A1]闓士代歡喜功德施與無上正真道之恩也若有布施持戒忍辱精進禪定皆不若譬人生墮地盲若士眾之行無前導者欲有所至不知行夫五度如盲者闓士[28]離明度欲入[29]一切知中不知所行明度將護五度與目與名

秋露子白佛言「云何入明度中守

佛言「觀五陰無從生滅見五陰無生滅處明度亦然

又白佛[30]「作是守者為逮何法

「逮無所逮法無所逮法名曰明度

釋白佛言「明度不逮一切知耶

佛言「不作是逮者無所著無名無識

釋問「復當云何逮

佛言「如無所逮故能逮

釋言「少有及者天中天無如明度諸法[31]無生無滅

善業白佛言「闓士作是念者離明度

佛言「明度空無所有是故不遠不近不成不壞

問曰「信此為信何法

佛言「為不信五陰不信溝港頻來不還應儀緣一覺

善業言「大明度是闓士法

佛問「何緣知[32]大明為闓士明度乎

對曰「五陰不大不小不退不亂如來一切智有十種力不強不弱不退不亂何以故不退不亂一切智不廣不狹天中天若有是念想為不求大明[33]非大明威神欲度眾生是為著何以故人本無[34]明亦無人不壞明度義然人所出生[35]如來現力如是

秋露子白佛言「若有信是法者不疑者其人從何來生求道[36]以來幾時乃得解中義教

佛言「從他方佛剎來生已問其義聞即恭敬視師如佛念曰『吾已見佛矣』」

善業白言「明度可得聞見不

「不可得見也

「闓士求佛以來幾何時隨此法

佛言「非一輩學也各有本行或前供養若干千佛具持經戒未時聞斯定棄而不敬來世佛所聞當復棄去

佛言「其人自隨身意受愚癡心自用以斯罪自弊聞人說明度復止之止此者為止[1]一切知為止往古來今將導明眼矣以斯愚罪斷於經法輕易應儀受不信之道死入無擇獄其歲難算勤苦毒痛不可具言天地壞時當適他方大地獄中展轉三塗劫數無量

秋露子白佛言「其罪等於五逆微喻之耳

佛言「其罪難為譬喻是明度學誦時若有心念『非如來所說』止人學者自壞復壞人自飲毒復飲人是輩人自亡不曉明度復誤他人學士無見斯人坐起言笑通好飲食也何以故斷是經故斯人自在冥中復投人於冥中其人自飲毒殺身無異也斷經之愚人信其言罪苦等矣誹謗明度為謗十二部經也

秋露子言「佛未說謗斷經罪入[2]大山其形類如受身大小願哀釋之

佛言「無[3]聞之必恐中熱沸血由面七孔憂焦損命由斬花著于盛日萎枯而喪愚夫死然也其身長大醜惡臭處無不惡見吾難說彼毀尊法人處地獄中所受形類也

又白佛言「願說其罪[4]來世人敬奉明法畏慎不犯謗[5]斷罪重痛如彼

佛言「以示人大明後世聞者誹謗得罪在地獄中苦痛無期其罪可知矣

善業白佛[6]「人常當護身口意行夫謗明法乃致斯罪

佛言「癡人於我法中作沙門誹謗明度言非止斷者為止一切知十二部經為斷三世諸佛道為斷比丘僧者受恒沙劫罪

善業問「謗誹斷經者凡用幾事

佛告「斯士女無戒為邪所中故不樂深經以斯[7]二事斷明度矣又用四事一者隨惡師言二者不以順學三者不承闓士法四者主行謗斷經法好索人短以自[8]是為四事

善業白佛言「不覩深歸少有信者

世尊曰「然

重問「何緣少信佛」佛言「往古來今五陰不著不縛不脫所以然者以其無形明度義然故少信者矣

清淨品第七

善業白佛言「少曉明度無極未狎習者

佛言「五陰清淨道清淨道清淨五陰亦清淨適等無異五陰清淨一切智清淨一切智清淨五陰亦清淨等無異[9]斷前亦斷[10]今不壞前亦不壞今正等無異

秋露子白佛言「甚深清淨天中天

佛言「清淨

秋露[11]「極明虛無無瑕穢無所有無不遍無生欲無色想清淨天中天

佛言「清淨矣

又曰「五陰清淨天中天

佛言「不知不隨不想清淨矣

又曰「一切知明度不增不減何以故無所有經護清淨

佛言「清淨矣

善業白佛言「意清淨五陰清淨五陰清淨意亦清淨天中天

佛言「本清淨矣

「一切知清淨道亦清淨

佛言「本清淨矣

「五陰無邊意亦無邊

佛言「本清淨矣大士明照其[12]原其故明度本清淨不在彼不在此不中本清淨矣

善業白佛言「闓士有想便離明度遠

佛言「善哉如爾言有名想便著

「難及天中天是明度如來安濟群生說是於著

秋露子問善業「何所為著

答曰「念五陰空念往古來今皆著

釋問善業「何因著

答曰「心想念施與無上正真道心無當何等施是善人[A2]勸樂教人於本空如是無過如佛所教出於諸著中去

佛言「善哉汝為闓士大士[13]依空不著復次若有深著想念如來隨所想便為著往古來今佛無所著法代歡喜以施作無上正真道者法無往古來今一切不得有施想無念無見無聞無心不念心

對曰「甚深天中天

佛言「明度本清淨矣

善業言「自歸明度

佛言「法無作者無作無上正真道者

善業言「如佛教無作者

佛言「不兩法本無一本無是本無無作是本無者如是一切疾過著去

對曰「難了天中天

佛言「如是無得佛者

對曰「明度不可計也

佛言「然心不自知心

善業言「無作明度者天中天

佛言「無師作者求明度不五陰求不空五陰求為求明度五陰不滿為非五陰不求為求明度

對曰「難及天中天著無著天中天著無著是者為不著

佛言「五陰不著不求為求明度五陰著為不求明度溝港頻來不還應儀緣一覺著為不求何以故著出一切知中如是闓士著不著為出為守一切知

對曰「難逮天中天甚深所說法說之不減不說不增

佛言「如是不減不增所以然者如來盡稱譽虛空亦不增減譬如幻人譽毀不能使其有喜慼增減矣吾經說眾生各學諷誦經亦不增減[14]謙苦求明度守者不懈不恐不動不轉隨是教不捨還何以故作是守者為守空諸天龍皆當為作禮以其服大慈法鎧與虛空戰濟眾生之禍現世[15]景摸之故也

善業言「被鎧譽虛空舉三處人至大精進上勇猛天中天法如虛空故索無上正真道欲得平等最正覺

有異比丘心念「自歸明度者為無生滅法

釋語善業「作是求隨是教何因隨是教

善業言「明度隨是教者為隨空教

釋白佛言「學明度者[1]說幾聞

善業「云何見法不當所護者隨是教者眾生不能得其便也行明度護為護虛空云何有力者能護響不

「不能也

「如響亦無想念為求明度持佛威神三千大千諸釋四天王諸尊天王一切皆來為佛作禮繞三匝却住一面念千佛號字形容被服所出國土皆如釋迦文其弟子字皆如善業問明度者皆如釋其本教授時皆同一處闓士大士皆被大鎧學明度

佛告善業「慈氏闓士作無上正真平等覺時亦當於是說明度

「云何說五陰不受說不空說不著說不脫五陰說歎

「清淨天中天

佛言「五陰清淨明度清淨如空也

對曰「五陰無穢天中天」佛言「無穢矣

善業言「學是者不橫死也諸尊天常隨之經師月八日十四日十五日說經時諸闓士常來大會

佛言「是善士[2]女得功德甚多難計所以然者明度無所近法無所取經無有無得無瑕無[3]無求無想是為求明度無所觀見法

諸天子心大歡喜同聲而歎曰「斯天下乃再見經輪轉

佛告善業「不兩經輪轉無所從生法不來不去如是

善業言[4]求安闓士諸法皆無所罣礙作無上正真道平等正覺

佛言「無經輪轉無經還何所為[5]經輪轉無見經還何所為經輪轉無見經無觀法何以故諸經所生如虛空無轉無去作是說便為說經無說經者無聞者無證是說經者為滅度是說經為無人

善業白佛「如虛空無極悉明度平觀諸法無不明了天中天本空無上諸法不可逮無著無身無去無來無有無持無盡無根無所從生無滅無作無師[6]不知無想無所罣礙無適無壞無本如幻無見如夢無我清淨無穢不可見無處定不動搖無念平等不動法不移無欲法無異無所生向無想去垢盡恚恨無人人本無不觀法無所起不至邊無所止不腐[7]無敗無不入諸應儀緣一覺所不能及不亂無誤不可量無小法無形無所生起無苦諸法不相侵無我無所著諸法無所出力無能勝者不可計出計去無所畏心不懈如來諸法本無無師無為寂寞明度無極天中天

悉持品第八

帝釋作是念「今見佛聞明度無極者過去佛時人也何況學持[8]用是教住其人前世供養若干佛從問事已是善士為更見過去正真正覺從是深法聞說時不疑不恐不畏不難

秋露子白佛言「是深明度闓士大士信受者視當如不退轉何以故本精進故

釋語秋露子「是法甚深從斯定難乃爾乎聞其義而不信者彼求[9]道未久以斯為難矣自歸明度為自歸一切智矣夫一切智者是明度所照明當作是住解慧

釋白佛言「云何於明度中住解慧」佛言「善哉若今作是問持佛威神使若發此問耳闓士求明度五陰中不住為應行五陰不究竟爾故不於中住

秋露子白佛言「甚深天中天是法難見無邊

佛言「五陰甚不住不隨不入五陰中

秋露子言「有不退轉闓士當於前說之聞是慧法[10]不疑不厭

釋問秋露子「未受決闓士若於前說將有何異」曰「未受決者聞之或恐退若大士聞斯義得淨定者疾近受決不久或見一佛若兩便受決或自於斯中受決得無上正真道

佛言「如是求佛乃從久來當作是知未受決者當聞見是法

秋露子白佛言「我樂是語樂人中之安

佛言「樂者當於佛前說之

秋露子言「譬如闓士至德自於夢中昇佛座坐當知斯闓士[11]但欲成佛如是天中天是明度若有得者其功德欲成滿近佛

佛言「善哉是語乃作是樂如佛威神

復白佛「譬若欲行萬里若二萬里到大深澤中[12]想見牧牛羊者境界居舍叢樹心中作是念想『郡縣聚落將[13]聞見之[14]稍前行但欲近郡縣不復畏盜賊』如是天中天闓士大士得是法今近受決不久不復恐墮應儀緣一覺道中何以故[15]上正想見已欲見大海者便稍稍往想見其山林明慮諦見海尚遠即不想見矣若但欲至無復山樹之想矣得此法者雖不見佛從受決今作佛不久譬若春時樹葉稍欲生出當知此不久花葉若實當成熟何以故上想見葉花實當知成熟斯土有眼者大歡喜用見葉花實故當知成熟如是闓士大士上想受決不久今受決作無上正真道

佛言「善哉善哉秋露子持佛威神使若說明度

善業白佛言「難及天中天悉豫了署闓士大士作如來無所著正真道最正覺

佛言「用是故闓士大士晝夜愍傷群生欲使其安自致無上正真道成作佛時悉為說經

善業言「云何求得成就作佛

佛言「經中作是觀五陰不過為求明度不觀見法為求明度

對曰「不可計天中天所說

佛言「如是五陰不可計不可求

對曰「誰當信是者從是求闓士大士

佛言「何所為求正使求者但為名耳是中闓士大士明度四事佛法一切知無所近何以故力不可計四事佛法一切知皆不可計五陰諸法亦然也正使作是求為無所求為求明度正使作是求但為名耳

善業言「甚深天中天斯乃寶將中王與虛空戰勇德難勝令佛行業傳之無窮

佛言「然爾故闓士欲疾書是經至死何以故於寶中多有斷起

善業言「弊邪存想欲使經斷

佛言「邪欲斷經會不能勝

秋露子問「持誰恩不能[1]勝中斷

佛言「十方現在諸佛威神悉共擁護是闓士大士佛所授定邪不能斷也

又白佛言「是明度若念誦持學書者諸佛威神皆共擁護之

佛言「我眼視是學持誦者最後書持卷者當知是輩如來眼所見是至德受持是經者疾近佛坐得大功德如來去後是法當在釋氏國彼賢學已轉至會多尼國在中學已復到[2]欝單曰國在中學已却後我經但欲斷時我斯知已爾時持是明度最後有書者佛悉豫見其人已佛所稱譽也

秋露子問佛「欝單曰國當有幾闓士大士學斯定

佛言「少耳是經說時聞不恐不難為疾近如來其人前世聞如來已學闓士至德持戒完具多所度脫是輩索佛道者我知是高士近一切知其所生處志尚所歸當學斯義欲求無上正真道是人行尊[3]邪終不能動使捨佛志也聞明度已得極歡樂尊得大乘德逮近無上正真道雖不見我後世得是法為面見佛佛說斯語如矣儻有求道者當共教勸令學佛道我悉代歡喜有作是教者心復心轉轉相明自在願生何方佛剎所生異方面見佛說經時當復於後教人求佛

秋露子白佛言「難及天中天云何乃有是如來往古來今斯高士何法不知何求不得云何乃有是決甫當求佛者是輩為精進逮入六度中學

佛言「是輩人有求經不求者會值經法願不離經索無止時不索自得六度

秋露子問「有覩斯明度定眾經由之出乎

佛言「有解明度者諸經出之所以然者是佛教法當教一切人勸令取佛亦復自學斯經深義彼諸高士所生逢佛獲六度無極矣

覺邪品第九

善業問佛「高士種類欲學當何以覺其難

天尊曰「欲學明度無極心不喜者當覺邪為心[4]妄疾[5]起心欲學卒鬪亂起若書是經雷震畏怖闓士轉相調戲左右顧視書是經邪念不著經從坐起去自念『我不受決法不在明度中』便亂心起內不得[6]自念『我鄉土郡國縣邑不聞是經』意悔捨去其人却後若干劫聞餘道經喜不能任明度而隨異經便墮應儀緣一覺道中是為枝葉譬若男子得[7]觀其腳云何[A3]黠不

「不也天中天

佛言「如是求闓士道棄明度去反修學餘經得應儀緣一覺道[A4]黠不

「不也天中天

天尊曰「譬若欲見大海而覩陂水『斯巨海矣[A5]黠不

「不也

天尊曰「闓士棄深明度取餘經墮應儀緣一覺道中有智無

對曰「不也

天尊曰「譬若作絕妙殿舍匠師意欲齊日月宮殿於善業意能作不

對曰「終不能也

「斯匠[A6]黠不

對曰「不也

天尊曰「求闓士道[A7]聞明度已復棄去學應儀緣一覺道法欲於中求佛是人[A8]黠不

「不也天中天

佛言「譬若欲見飛行皇帝反見小王形容被服諦熟觀之『斯但是飛行皇帝也』是人[A9]黠不

對曰「不也天中天

佛言「甫當來闓士得深法已復棄去入應儀法中欲求佛云何有智無

對曰「不也

「譬若大飢得百味飯不食也欲得六十味飯商人得無價明月珠持水精塗明月珠欲令合同是人[A10]黠不

對曰「不也

佛言「甫當來闓士得明度經反比應儀道[8]棄去入應儀法中欲得作佛復次當書時邪使財利從他方來聞利便棄法[9]不能書成也當覺邪為書是經時莫言『我書』莫作是語也當從經中聞決作是言者邪得其便矣不爾者邪界空書時意或著世兵賊鬪亂親屬財利飯食病瘦醫藥念父母兄弟及眾餘念闓士當明覺斯為邪使復次我有名深經邪從次讀之便行亂學明度者意令釋本崇末便不得變謀明慧

佛言「闓士大士欲說變謀明慧從明度索之而今逮得復棄去於應儀道中索變謀明慧是闓士[A11]黠不

「不也天中天

佛言「受經人欲聞法師便不安正使安欲與明度受經人捨去師徒不和書不成也學人來受師欲至他方兩不和矣或念在衣食財利受經人亦無用施本不得明度如是當覺邪為受經人正使無所愛惜不逆師師有斯經弟子問事師不肯解之受經人齎[1]恒退或時師欲說受者不悅也師若身疲不能起說經學士志銳而不得學者當覺邪為

「復次是法說時書時儻有來者『地獄餓鬼禽獸大勤苦當早斷之作應儀無荷重患矣』若復於眾譽天上樂云『於彼五所欲自恣所存亦可一心念空然雖獲所念會當別離受彼眾苦不如於斯索溝港頻來不還應儀道莫與壞敗虛空從事

「復次師尊貴心自念『有敬歸我者我與明度不者則止』學人自歸不避劇難師不肯授欲到四劇怖中又告之曰『穀貴之處虎狼賊中五空澤間我樂往彼爾諦思議能隨我行忍此勤苦不得後悔』弟子憂曰『師具解奧不肯相授吾奈之何乎』師徒志乖明度書學誦經經行之時弟子慍厭不復受學稍捨就俗令經法義[2]當覺邪為

「復次師健乞丐多方便欲懈[3]惰去便諂語學者『我當到某處有所問訊』如是不知當學誦經行時遇此當覺邪為

「復次弊邪常索其便如斯之惱無得受深法者」善業問「何因如茲

佛言「弊邪主行誹謗明度言『我有深經其義玄妙餘皆非法也』是故新學闓士心疑恐非明度無極終始不學邪事一起時有闓士深守禪行便得溝港道是為證

照明十方品第十

善業白佛言「佛說明度無極照明於世何謂照明

天尊曰「如來持五陰示於世

又問「云何視現壞五陰現世[4]不壞現世乎

天尊曰「五陰本無壞不壞何以故願無壞不壞無所生無壞無所識無壞不壞五陰本願無所生無所識明度示現於世無量人心如來得明度悉知其[5]何等為知其原人本心本心本人本等無異如是明度出如來示現於世

「復次善業疾心如來從明度悉知何等為疾心亂心即知經本出入於心中本無入經亦無出經心故為經本經故為心本本經不疾不亂即知何等為疾心即知隨其疾盡盡為無所有為心如無所有不疾亂是為疾心即知如是明度出如來示現於世愛欲心本即知瞋恚心本即知愚癡心本即知何等愛欲瞋恚愚癡心本即知愛欲[6]心本非愛欲心瞋恚心本非瞋恚心愚癡心本非愚癡心何以故心本不現無想無想是無愛欲瞋恚愚癡是為本無如本經無本如是明度出如來愛欲瞋恚愚癡心斷即知何等心斷即知心斷非愛欲也非瞋恚也非愚癡也何以故愛欲心斷本瞋恚心斷本愚癡心斷本皆無所從出無有本無所從生諸法無所從出無愛欲愛欲斷無瞋恚瞋恚斷無愚癡愚癡斷不可得見如是明度出如來示現世間為有德為人故曠大心即知無大小無益心無去心何以故心本斷如是出如來用有德用人故無邊幅心即知是心不去不來不住何以故本空無所出本無不來不去不住如是不可量心即知不增心身中心知如虛空不可計如是心知明度出如來不可計人未見心即知何以故無想一切見經諸法如心等心如諸法想非諸法諸法非心想何等想非諸法何等非想心諸法無想心亦無想不見如是明度出如來欲得是致是用有德用人故何等欲得是致是一切欲得致在五陰中住欲得從是便[7]致是善業如來云何欲得是因致是從死致死是為色從死致不死是為色從不死致不死是為色不有死不無死是為色五陰如是有世無我是為色無世有我是為色有世有我無世無我是為色不有世不有我不無世不無我是為色如是得世本原得我本原是為色不得世本原不得我本原是為色有本原無本原是為色不有本原不無本原是為色[8]有本原無本原是為色不有本原不無本原是為色是命是身是為色非命非身是為色五陰亦爾是為欲得是因致是從我身起如來用人所著所縛所[9]故即知為知過去如來知時知今如來知時知[10]何等知[11][12]如來知如本無五陰亦爾如來五陰何等為知如本無五陰本無如來本無作是見本無五陰本無世本無諸法亦本無溝港頻來不還應儀緣一覺本無如來亦本無一本無無異[13]無所往無所止無想無盡如是本無無異如來從明度中出悉知之是故名佛矣

善業白佛言「甚深天中天誰當信是者獨得應儀及不退轉乃信耳

佛言「本無無盡時如來所說無極

釋與萬天子俱梵眾天與二萬天子俱到至佛所頭面著佛足却住一面愛欲天子梵天子俱白佛言「天中天所說法甚深云何其想

佛告諸天子「虛空著無相無願無所住如虛空無所罣礙諸天鬼神不能動也何以故[1]相無作者五陰不能作想人非人所不能作

佛告諸天子「若言有作虛空者寧信不

對曰「不信也天中天無作虛空者何以故虛空無色

天尊曰「是相常住有佛無佛是想住如故如來悉知是

諸天子白佛言「是想甚深如來悉知無所罣礙明度是如來自在道是佛所居處也

佛告善業「如來恭敬於經承事自歸何謂是經明度是經如來從是得無上正真道用是故我恭敬經當報經恩諸法無作悉知無[2]持來是為報經恩

善業白佛言「諸法不知不見何等為明度出如來示現於世

天尊曰「諸法無所住如是悉知見出如來示現於世五陰不見作是示現於世何等不見者五陰無因緣不見不見是為明度出如來示現於世如虛空示現於世示現於世難[3]了清淨是為示現於世[4]

明度經卷第三


校注

[0487021] 地獄【大】大明度經地獄【宋】【元】【宮】 [0487022] 秋露【大】下同鶖鷺【元】【明】下同 [0487023] 佛【大】佛言【明】 [0487024] 熟【大】就【元】【明】 [0487025] 闓士【大】下同開士【明】下同 [0487026] 當【大】大士當【元】【明】 [0487027] 釋【大】精【宋】【元】【明】【宮】 [0487028] 離【大】雖【宋】【元】【明】【宮】 [0487029] 一切知【大】一切智【宋】【元】【明】【宮】 [0487030] 言【大】示【宮】 [0487031] 無生無滅【大】滅善【宋】【宮】 [0487032] 大明【大】大明度【宋】【元】【明】【宮】 [0487033] 非大明【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0487034] 明【大】明度【元】【明】 [0487035] 力【大】乃【明】 [0487036] 以來【大】*已來【元】【明】* [0488001] 一切知【大】下同一切智【宋】【元】【明】【宮】下同 [0488002] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0488003] 問【大】聞【明】 [0488004] 來【大】末【宋】【元】【明】 [0488005] 斷【大】斷經【宋】【元】【明】【宮】 [0488006] 言人【大】善人【宋】【元】【宮】言善人【明】 [0488007] 二【大】三【宮】 [0488008] 高【大】貢高【元】【明】 [0488009] 斷【大】*不斷【明】* [0488010] 今【大】*後今【明】* [0488011] 子【大】子言【明】 [0488012] 原【大】下同源【宋】【元】【明】【宮】下同 [0488013] 依【大】本【宋】【元】【明】【宮】 [0488014] 謙【大】慊【元】【明】 [0488015] 景摸【大】苦橫【宋】景福【元】【明】【宮】 [0489001] 說【大】護【明】【宮】 [0489002] 女【大】汝【宋】【元】【明】 [0489003] 玷【大】點【宋】【元】【明】【宮】 [0489004] 求【大】永【宮】 [0489005] 經【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0489006] 不【大】無【明】 [0489007] 無【大】不【明】 [0489008] 諷【大】諷誦【宋】【元】【明】【宮】 [0489009] 道【大】佛道【元】【明】 [0489010] 不疑【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0489011] 但【大】*沮【宋】【宮】* [0489012] 想【大】〔-〕【明】 [0489013] 聞【大】欲【明】 [0489014] 稍【大】〔-〕【宋】【宮】 [0489015] 上【大】止【宮】 [0490001] 勝【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0490002] 欝單曰【大】*欝單越【明】* [0490003] 邪【大】耶【宋】【元】 [0490004] 妄【大】望【宮】 [0490005] 起【大】起者【宋】【元】【明】【宮】 [0490006] 靖【大】靜【宋】【元】【明】【宮】 [0490007] 象【大】鳥【宮】 [0490008] 棄【大】葉【宮】 [0490009] 往【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0491001] 恒【大】恨【明】 [0491002] 雍【大】擁【宋】【元】【明】【宮】 [0491003] 惰【大】墮【宮】 [0491004] 耶【大】邪【宮】 [0491005] 原【大】下同源【宋】【元】【明】【宮】下同 [0491006] 心本【大】本心【宋】【元】【明】【宮】 [0491007] 致【大】致(是一切欲得致在五陰中住欲得縱是便致)重出【宮】 [0491008] (有本色)二十字【大】〔-〕【明】 [0491009] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0491010] 色【大】〔-〕【宮】 [0491011] 色【大】已【宋】【宮】 [0491012] 如來【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0491013] (無所異)十六字【大】〔-〕【宮】 [0492001] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宮】* [0492002] 持【大】時【宮】 [0492003] 了【大】得【明】 [0492004] (明度品)卷未題首題譯號品目【大】〔-〕【明】不分卷【明】
[A1] 闓【CB】【麗-CB】闔【大】(cf. K05n0009_p0910c14)
[A2] 勸【CB】【麗-CB】歡【大】(cf. K05n0009_p0912b05)
[A3] 黠【CB】【麗-CB】點【大】(cf. K05n0009_p0915b06)
[A4] 黠【CB】【麗-CB】點【大】(cf. K05n0009_p0915b08)
[A5] 黠【CB】【麗-CB】點【大】(cf. K05n0009_p0915b10)
[A6] 黠【CB】【麗-CB】點【大】(cf. K05n0009_p0915b15)
[A7] 聞【CB】【麗-CB】間【大】(cf. K05n0009_p0915b16)
[A8] 黠【CB】【麗-CB】點【大】(cf. K05n0009_p0915b17)
[A9] 黠【CB】【麗-CB】點【大】(cf. K05n0009_p0915b20)
[A10] 黠【CB】【麗-CB】點【大】(cf. K05n0009_p0915c03)
[A11] 黠【CB】【麗-CB】點【大】(cf. K05n0009_p0915c17)
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