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大明度經

大明度經卷第五

[6]
  • 遠離品
  • 善友品
  • 天帝釋品
  • 貢高品
  • 學品
  • 守行品
  • 強弱品
  • 累教品
  • 不盡品
  • 隨品

遠離品第十八

佛告善業「夢中[7]闓士大士不入應儀緣一覺地亦不教人入中諸法夢中視心志常在佛當知是不退轉[8]夢中與若干百千弟子共會坐說經與除饉眾相隨最在前如來說經悉見是不退轉闓士相夢中在虛空中坐為諸除饉說經還自見七尺光自在變化於餘處所作為如佛說經夢中不恐[9]不怖不畏難若見郡縣其中兵起展轉相攻[10]水火之災虎狼師子毒虫之害見斬人首者如是餘變勤苦困窮飢渴者[11]視諸厄難悉作是見其心不恐[12]寤即起坐『如夢中所見[13]覩是三處我作佛時說經遍教』當知是不退轉相[14]從何知是闓士大士成作佛時其境內一切無惡正是時夢中若見畜生相食人民疾疫其心稍稍生念『使我界中一切無惡』用是故知於夢中寤已若見城郭火起時便作是念『可於[A1]夢中可見是相』見之不怖用是相行具足是為不退轉闓士今我審應是所向者當無是異變火起當滅[15]悉消去不復見

佛言「假令火即滅知已[16]於往佛受尊決矣假令火不滅知未受[17]設火神燒一舍置一舍[18]起燒一里置一里知其家人前世時斷經所致斯人之等所作悉自見宿所作惡於是悉除從是來斷經餘殃悉盡知是未得不退轉用是[19]持是相當為說令知之或時男女為鬼神所取作是念『或我受決已過去如來授我無上正真道所念悉淨却應儀緣一覺心會當作佛十方現在諸佛無不知見證者[20]今如來悉知我所[21]議念鬼神當用我故去不去者未受決』」

佛言「其人審至誠者弊邪[22]往到前曰『若本作是住本字[23]以受決』欲以是語亂之闓士言『我真已受決者鬼神即當去』邪神念曰『我當使鬼去』鬼即去所以然者天邪極尊有威[24]靈力鬼不敢當闓士[25]反念『用我威神故去耳』便自貢高[26]易賢人無所敬錄『我於過去如來所受決已』自可貢高反起瞋恚更生罪念當墮[27]兩道以不成為成當覺邪為捨善[28]友去為邪所[29]當覺是事[30]邪反覆往說昔受決事并七世父母中外[31]示家姓[32]若在某國縣鄉生今作是語前世亦作是[33]軟語隨其人性行聰闇吉凶窮達貴賤貧富因扶[34]獎𨁵言『若前世亦爾』闓士心念『想我將爾』邪復言『若已受決得不退轉』其人聞之心大歡喜自謂審然便行形調輕易同學用是字故便失其本行墮邪[35]用受是[36]故不覺邪為自謂得無上正真道邪復言『若作佛時當字某』聞是名心念[37]『我得無然我生本有斯志』」

佛言「是闓士於智中少無變謀智慧[38]反作是念『若[39]邪天共作是除饉為之所迷』」

佛言「我所[40]署闓士不教令作是念遠離一切智亡權德遠大明釋賢友信凶愚斯輩會墮兩道若後久遠勤苦乃復求佛耳用明度[41]恩故當自致作佛

佛言「是[42]時發意受是字時不即覺悔如是當墮兩道若有除饉教重禁四事法若復他事所犯毀是禁不成沙門不為佛子[43]是闓士言『我於某國郡縣鄉生』作是[44]生念時於除饉四事法其罪最重置是四事重法是為五逆當意生念受其字意信之其罪[45]太重當作是知用是字故為邪入深罪邪復往作是語『遠離法正當爾如來正覺所稱』」

佛語善業「我不作是說遠離教闓士大士於樹間閑處[46]

善業[47]白言「云何天中天何所復有異遠離

佛言「正使各有應儀隨是行念緣一覺隨是行念各有闓士大士於城外行遠離一切惡不得犯若當於獨處樹間閑止了行闓士大士法我樂使作是行不使遠行到絕無人處於中止持是遠離當晝夜勤行是故言『行遠離當於城傍』我所說法如是爾時弊邪當往教行遠離法語之『若當於獨處樹間止當作是行』隨邪教便亡遠離法邪語之言道等耳應儀緣一覺等無異

佛言「是闓士所願未得[1]反隨其行於法中未了反自用輕餘闓士自貢高誰能過我者輕城傍明淨心所念不入應儀緣一覺法中住所有惡不受禪脫棄定於定中[2]還得所願悉具足度

佛言「其無變謀明慧闓士正使在空澤中禽[3]獸羅剎所不[4]至處百千万歲復過是不知遠離法會無所益邪便[5]飛在[6]虛空中立言『善哉善哉是真遠離法如來所說正當隨是遠離行疾得無上正真道』是人聞喜便起到城傍遠離成就有德高行反輕言『若所行法非』」

佛言「如是[7]諸行者中有正行呼非反行呼是不當敬者而敬之當所敬者而恚慢之邪語是闓士言『我行遠離有飛人來語我言「善哉善哉」審是遠離法正當隨是行我故來相語若在城傍行誰當來語若』」

佛言「闓士有德人而反輕之如是[8]當作是知[9]擔死人種無所中直反呼是闓士有短是為闓士怨家厭闓士高行為天人大賊正使如沙門被服處闓士之中由亦是賊無與從事交接言笑何以故多瞋恚怒[10]敗人好心當作是知所當護法[11]常自堅持當淨其心立心所[12]𠇺習當諦持常當正心畏怖勤苦處無得入彼壞器輩所在三處止常當持慈心哀念令安隱愍傷之自護所念『使吾無生穢濁惡心我設有不善疾使棄之』是闓士大士所行極上當作[13]如是知

[14]友品第十九

「復次善業闓士大士盛志欲得無上正真道最正覺當與善友從事恭敬三尊

善業問「善友當何以知

佛言「有為人說明度無極者教人入是定是闓士大士善友六度無極是善友是善德是護是將是去如來[15]最正覺當來今現在十方無稱數佛剎如來皆從明成[16]一切智道用四事護眾生何等四一者布施二者勸樂三者饒益四者等與是為四德為父母為舍為臺為度為自歸為導是故六度為眾生之度闓士大士學六度用眾生故都欲斷其根學明度相何所是明度[17]無罣礙明度相[18]相為得諸法

佛言「如是無有相得明度是所相得諸法何以故諸法各空是相亦空是為明度

善業問佛「正使天中天[19]法各空何緣人民欲生[20]無滅盡時空無增時亦無休息各虛空無形無上正真道最正覺不從是中各各虛空不得無上正真道最正覺云何天中天是法當[21]何以知[22]

佛言「爾群生勤苦望欲得是因致是作是求爾見我得空不乎

善業言[23]天中天

佛言「自作是得是是空不

對曰「如空天中天

佛言「但用是故若無解時

對曰「如是天中天極安隱人民欲得是因致是勤苦無休

佛言「人民所欲故便著當作是知人民所生本從[24]是中無所取無所取者不作是無是無滅盡時無生增益者作是曉知是闓士大士求明度

善業白佛言「闓士為不求五陰作是[25]知曉為求明度為悉等求諸應儀緣一覺所不及有德之人求巍巍之道無能逮者當作是行晝夜疾近無上正真[26]道最正覺

佛言「云何四天下群生都獲為人[27]當求無上正[28]發意索佛道各盡壽布施與無上正真道於善業意云何其福寧多不

對曰「甚多天中天

佛言「得明度淨定守一日如中教作是念行[29]是福過彼何以故眾生行無能及是慈者斯高士深入智中曉了是智悉具足是世間勤苦[30]興普慈[31]傷一切道眼徹視[32]見群生成就具足高志行無懈怠以其不懈得是彼闓士弘慈普至不以斯相住亦不用餘住其智大明雖未[33]住無上正真道一切剎土皆共尊舉正上真道終不還若受供養衣服飯食床臥醫藥是明度心其中立所受施除去近一切智所食無罪益於眾生悉示道[34]無邊極處悉[35]照明之諸在牢獄中者悉度脫之示其道眼——隨是行莫念[36]莫作異念持[37]入明度中高行莫懈譬如得明月珠[38]復亡之大愁毒坐起憂念想如亡七寶作是念『云何我亡是寶』欲索珍寶者常堅持心無得失一切智何以故明度虛空亦不增減

善業言「虛空云何闓士大士成就其行近無上正真道

佛言「闓士大士亦不增不減經中說時聞之不恐不怖當知是高士即為求明度矣

善業言「如[1]是明[2]度為空求乎

佛言「不也

「有離明度得耶

佛言「不也

善業言「以五陰求

佛言「不也

又問「離五陰頗有所求

佛言「不也

善業言「云何求大明

佛言「若見是法[3]所法求明度

對曰「不見天中天

佛言「云何遍見是明度何所闓士求之

對曰「不見

佛言「設使遍見法有所生處不

對曰「不見

佛言「是所闓士大士還得無所從生法樂悉具足無所受決無上正真道最正覺所至處無所復畏悉作是護是求是行是力為還佛慧[4]極大慧自在慧一切智慧如來慧設作是不得佛

佛言「為有異

善業言「設使諸法無所生受決無上正真道

佛言[5]

善業言「云何闓士大士得無上正真道

佛言「見所當受決者乎

對曰「不見法當作無上正真道

佛言「如是諸法無從中得闓士不作是念『持是法當受決不受決』」

天帝釋品第二十

釋於眾中白佛言「甚深明度無極難了難知天人德大值說斯定聞之書持學者其福甚大

佛語釋「閻浮提人民皆持十戒悉具足持是功德百千萬億倍不如是善人[6]聞明度書持學者

座中有一除饉語釋「出卿上去已

報言「持心一念出[7]我上何況書持學隨是法教作是立者[8]明德[9]踰三界群生之上[10]及至溝港頻來不還應儀緣一覺復過是上至闓士行布施[11]精進禪度無極若失明度及變謀明慧亦復過其上闓士大士[12]求明度狎習中行天人鬼龍含毒凶[13]𦾨終不能勝作是堅持疾近一切智不離如來名佛坐不遠懈怠不生為學佛不學應儀緣一覺法四天王當[14]往問訊疾學四部弟子當於佛座作無上正真道當作是學四天王常自往問訊何況餘天子

阿難作是念「是釋自持智說[15]持佛威[16]神乎

釋知阿難心所念語阿難言「持佛威神

佛言「是中阿難或時闓士大士深念求學明度三千國土中邪一切皆悉愁毒欲共壞亂使中道取證

貢高品第二十一

佛告阿難「闓士隨時各學明度無極隨法行之是時一佛界邪各驚念言『我使闓士中道得應儀莫使得無上正[17]』弊邪見闓士習行明度深為愁毒四面放火怖諸闓士[18]念心一轉

佛言「邪不身遍行亂闓士若遠離善師為邪所亂愁毒[19]不深解明度心狐疑念『有之無乎昔所[20]翫習而今惡聞或結不知將以何緣守明度乎』疑網自[21]邪得其便教餘闓士言『若用是為寫學我尚不了其事若能了乎』自言所行是若所行非所為顛倒用是故其人在地獄禽獸餓鬼中其罪日增如是邪大歡喜若闓士與行應儀道[22]又與闓士共諍時邪言[23]離佛遠矣若未得不退轉闓士與不退轉諍隨念恚恨心一轉念[24]轉却一劫雖有是惡不捨一切智劫數無極始當從初發意起

阿難白佛言「心所念惡寧可悔不[25]乃當却就爾所劫

佛言「我法廣大可得[26]若闓士念惡有恨又喜以教彼斯人不可使悔也[27]誤有恚[28]即慚悔過『我當為十方人作橋[29]令得泥洹寧可有惡意與人諍耶當如[30]啞羊諸惡[31]忍之』心不當起恚為應儀道者

阿難白佛言「闓士大士與相共[32]法當云何

佛言「相視當[33]如視佛心念當言『共一師一船一道彼所學我亦當學』欲喜應儀緣一覺道者不與同願其有忍苦欲求佛者當與相隨若此為一法學也

學品第二十二

善業白佛言「闓士學無常為學一切智學無所生學去婬妷學滅度為學一切智

佛告善業「若所問『學無常為學一切智』者云何是如來本無隨因緣得如來本無[34]寧有盡時不

對曰「不也

「如此為學一切智明度無極如來地十種力四無所畏為悉學諸佛法闓士大士作是學邪及官屬不能中壞疾得不退轉為近佛樹下坐為學佛道為學習法慈悲喜護普濟群生學三合十二法輪為轉學滅度十方人為稍稍上至佛道學入甘露法門不懈怠之人乃能學是作是學者為學十方人[35]死不入地獄禽獸餓鬼終不生邊地愚癡貧窮中不受眾痛之[36]不毀十戒不從流俗婬祠遠不持十戒人不願生不想天上從明度中出變謀明慧威神[37]禪不隨禪不隨禪法闓士學如是為得淨力無所畏力佛法淨力

善業白佛言「諸法本皆淨何等闓士為得法淨

佛言「闓士學如斯為學無所得淨法諸法淨如是闓士行明度時不悔不厭是為行未得道者愚癡不曉是法不見其事闓士用人故常精進[38]人當[39]効我用是得力[40]無所畏作是學一切智者若出金之地其地少耳又如索轉輪聖王之人少耳小王者多從是中多索應儀緣一覺者既有初發意[1]闓士少有隨明度教得不退轉者闓士當[2]力學及不退轉闓士行明度不以恚意向人不求人短心無慳貪不毀戒懷恨懈怠[3]迷亂心無癡冥學明度為照明諸度悉入其門道德[4]備足如人言『是我所』便外著十二品悉供養一佛界[5]中人盡壽命不如守明度淨定彈指頃何以故從是疾得無上正真道能給[6]視十方窮孤求佛[7]之境界佛之智慧如師子獨步欲得佛處當學明度學明度者為學諸法

善業言「闓士復學應儀法耶

佛言「闓士學一切智應儀功德不於中住闓士學十方人無能過者於一切智中[8]不壞不滅若念持是明度當得一切智為不行[9]度無極[10]相之行也

守行品第二十三

是時天帝釋在會中坐作是念「闓士行十方人無能過者豈況佛乎人身難得壽安又難[11]有一發意求佛者甚難何況至心求佛道欲為十方作明度導者乎

是時釋化作甘香華以散佛上作是說「行闓士道者乃及於佛所願悉成為護成佛諸經一切智如來經法悉具足不退轉法示人有至心索佛於是法一存念終不還『我欲使人於法中益念不厭生死之苦以一切眾生[12]苦故當忍勤苦之行』心作是念『諸未度者吾當度之恐怖者吾當安隱之諸未滅度者吾當滅度之』」

復問佛「新發意闓士隨次第上至不退轉至一生補處人勸助其喜得何等福

佛言「須彌山尚可稱知阿闍浮闓士行[13]勸助歡喜其福無極一佛界中海水取一髮破為百分從中取一分以取水水盡可知幾渧不退轉闓士行勸助歡喜其福不可量稱數一佛剎虛空持一斛半斛一斗半斗一升半升可量知幾所此勸助福不可極

釋白佛言「邪及官屬從邪天來聞斯定不[14]助勸將有緣乎

佛言「發意索佛者為壞邪界心不離佛法除饉眾如是其助喜者為近佛用是功德世世所生為人所敬[15][16]嘗有惡聲不恐入三惡道當生天上在十方常尊何以故此勸助之德為等施群生矣何以故初發意[17]人稍稍增多自致作佛[18]滅度群生故

善業白佛言「心譬如幻何因得佛

佛言「云何若學見幻不

對曰「不見化幻亦不見幻心也

佛言「不見化幻幻心見有異法當得佛道不

對曰「離化幻心不離幻心不見當來佛無法無見當說何等法得耶不得也是法本無遠離亦無若得不得也本無所生亦無作佛者設不有是法亦不得作佛

善業白佛言[19]設爾明度[20]離本無

對曰「法本無對無證無守無行無法當有所得何以故離明度本無形故本無遠離何因當於明度中得佛佛者離本無所有何所離本無無所有當得佛者

佛言「如爾所言離本明度離本一切智俱無所有雖離本本亦無所從生闓士當作是惟深入守定是故離本無所有得作佛雖知離[21]本明度無所有是為不守明度不具足行者不得作佛如善業所言『不用[22]明故得佛』雖爾不可離明度得作佛闓士所行勤苦深奧之法[23]可取泥洹如是所說事闓士不為勤苦行何以故無作證者無明度得證者亦無經[24]法得證者闓士聞是不恐不[25]是為行明度雖作是行亦不見行是為行明度近作佛遠離應儀緣一覺不見不念譬如虛空中無念有近遠者也何以故明度無形類譬如幻所作人不作[26]是念『師[27]離近觀人離我遠』譬如影現於水中或近或遠不念近遠何以故影無形明度如是無是念『應儀緣一覺道為遠佛道為近』適無憎愛無著無生譬如匠工黠師刻作機關[28]若作雜畜不能自起居因對搖木人本不念言『我當動搖屈申低仰令觀者喜』如海中大船作者欲度賈客船不念[29]『當度人』如曠野之地萬物百穀草木皆生其中地不念言『我當生不生也』如明珠悉出諸寶如日照於四天下其明不言『我當悉照』如水如風無所不至[30]不念『當有所至』如須彌山上忉利天為莊[31]山不念『我以忉利天為莊嚴』若大海悉出諸寶[32]琦物海不念『當從中出珍寶』明度無極出生諸經法如是雖[33]爾無形無念譬如佛出生諸功德慈悲喜護加諸群生明度成諸淨法其義亦然

強弱品第二十四

[34]秋露子問善業「闓士大士行明度無極為高行耶

報言「我從佛聞行明度為無高行

諸愛欲天念「當為十方發意為闓士[35]道者作禮何以故行深明度闓士誓忍眾苦究竟佛業不中取證寂滅度矣

善業語諸天「雖不墮落中道取證是不為難也為十方眾生被法鎧令得滅度斯乃為難斯人本無索不可得作是念『為欲度十方欲度空何以故[1]虛空無[2]近無遠人本亦爾欲度人為度空為被法鎧』如佛所說『人本無其知人本無所有是為度人』闓士聞斯不恐怖斯為行明度離人本無人離五陰離諸法本無五陰及諸經法闓士聞是不恐不懈

佛言「何因不恐不懈

對曰「本無故不恐本淨故不懈何以故索懈怠本本無有也所因懈怠亦復無有也諸天釋梵皆為作禮

佛言「不但諸釋梵上至約淨天遍淨天無結愛諸天皆為作禮十方不可計現在諸佛悉念擁護知是行明度闓士不退轉恒沙佛剎中人悉使為邪一邪者化作如恒沙官屬欲共害不能中道壞得其便有二事法行明度邪不能中道得其便何謂二事一者視諸法皆空不失本願二者不捨十方人諸佛悉護視諸天往至闓士所問深經讚歎善之[3]今作佛不久[4]當隨是教法立諸困苦者皆得護未得自歸者為得自歸為人故作法[5]無目者得慧[6]

佛語善業「譬如我讚說羅蘭那枝頭佛十方諸佛亦讚歎行明度闓士如是

佛言「有行闓士道未得不退轉者亦復讚歎

善業[7]白佛「行闓士何道為佛所歎

佛言「闓士隨無怒佛前世為闓士時及羅蘭那枝頭佛前世為闓士時所行隨是教用是故十方諸佛讚歎之闓士大士行明度諸經法信本無所從生尚未得無所從生法樂於中立[8]諸法本空如滅度尚未獲不退轉隨是法教立者疾得不退轉有應[9]是行者諸佛讚歎之是闓士為度應儀道正向佛道地闓士聞深明度信不狐疑『如[10]佛說諦無異也[A2]却後當於無怒佛所聞是法為在不退轉地立若聞者其德甚大何況隨法教立者[11]疾入一切智

善業白佛言「設離本本無法無所得亦何所法有作佛者有說經者

佛言「如是設離本無法無所得何所法有作佛者亦無說法者是本無無本何所有於本無中立者

釋白佛言「明度甚深闓士勤苦行乃自致成作佛何以故無字法無所得在本無中立者亦無作佛者無說經者聞是不恐怖不疑不厭

善業言「如是帝釋闓士勤苦聞是深法不疑不厭諸經法皆空何所有疑厭者

釋言「如所說一切為[12]談空事為無著譬如射空也善業所說經猶亦然矣

釋白佛「如我所說為隨佛法教耶有增減也

佛言「與佛說無異如善業所說[13]但說空事善業亦不見明度不見行者行不見佛不見得佛者一切智如來無所從生法十種力四無所畏上尊諸淨法都不覩有索得之者所以然者諸法本淨故為無得斯為行明度也眾應儀緣一覺地所不及欲為十方人[14]特尊當隨佛法教立

是時忉利天上數千萬天化作甘香花散佛上作是說言「我曹亦隨法教

座中百六十比丘起[15]正衣服為佛作禮已手中各有化甘香花持散佛上「我曹亦當隨法教立

佛笑口中出若干色其明至十方佛國悉為其明還遶佛三匝從頂上入阿難從坐起[16]正衣服為佛作禮長跪問佛「佛不妄笑願說笑意

佛言「是百六十比丘及諸天甫當來世有劫名導是比丘及諸天當於導劫作佛皆同一字字優那拘泥摩作佛時比丘僧數各等其壽二萬歲隨次作佛壽各等[17]世雨五色花如是

累教品第二十五

佛告阿難「作是立者為如佛立欲如一切[18]智立當隨明度教應是行者當知[19]從人道或從兜術天上來久聞明度或行所以然者佛滅度後法於世間現或於兜術天上現有行若書者復轉教人[20]歡樂合[21]知供養若干佛以來不於應儀緣一覺品[22]中作功德有受明度[23]學之若解中[24]是闓士如面見佛無異其有斯德用求應儀緣一覺會必得佛矣行法[25]常當遠離此二道

佛語阿難「持是明度囑累[26]我所說餘經若所受悉捨忘之其過少耳所從佛[27]受明度若忘捨之其過甚多諦學悉具足受書字莫令缺減往古來今佛經等無異若有慈心於佛者當受此法敬禮供養[28]為供養三世佛報佛恩備矣若慈孝於佛[29]如恭敬明度慎莫[30]忘失一句囑累若[31]捔說耳若有不欲離於經法比丘僧三世佛者不當遠此法三世諸佛皆由斯生所以然夫六度者乃諸闓士大士之母佛不可盡經法之藏[32]曰教人盡佛界中令得應儀道雖有是教尚未報佛恩不如具足為闓士說明度雖不能多一日可不能一日食時可[33]若頃間其福勝[34]度爾所應儀闓士大士思惟中慧得功德出應儀緣一覺上會當[1]復不退轉不中道墮落

說是明度時四部弟子及諸天[2]至誠鬼神王一佛界中持釋迦[3]文威神一切悉見無怒佛及比丘應儀諸闓士亦無央數忽不復現

佛語阿難「譬如見國中人已不復[4]無怒佛及諸闓士應儀士諸經索不見亦如是法不見法法不念法何以故諸經法無念無見亦無所益

佛語阿難「諸經法皆空無所持不可念譬如幻師化作人諸經法亦然無念無痛何以故無形故闓士作是行作是學為行[5]學明度在學中最尊百千萬倍是為安十方群生困厄者為隨[6]佛法學也有應是學者以手舉一佛剎又復著故處人無覺者從是學成無礙惠法十方三世無數諸佛悉從明度成佛亦不增不減是故不可盡虛空亦不可盡[7]

[8]不盡品第二十六

是時善業念「佛所說明度無極義甚深不可盡譬如虛空闓士當何緣思惟之

佛言「五陰十二因緣不可盡當作是惟『十二因緣適得其中』闓士初坐樹下時以不共法惟十二因緣是時一切智[9]智慧具足闓士行明度時惟十二因緣[10]不盡者出應儀緣一覺道正住佛道不作是惟者便中道得應儀緣一覺道不中還者用惟行明度變謀明慧故視十二因緣不可盡所視法生滅者皆有因緣法無作者作是思惟十二因緣不見五陰不見佛界無所因法當見佛界是為闓士行明度當爾時[11]大愁毒譬如喪親矣

善業白佛言「一邪愁[12]餘邪復然乎

佛言「一佛界邪各於所止不安闓士隨教時應行如是者[13]諸天世凶群生猛毒不能害之欲求佛者當行明度行明度者為具布施持戒忍辱精進一心變謀明慧若邪事[14]覺滅之悉欲得變謀明慧諸度無極者當守明度思惟十方現在諸佛悉從明度[15]出生闓士作是念『如[16]諸佛悉得[17]經法[18]作是念如彈指頃若有[19]布施具足如恒沙劫不如是行者為住不退轉地為諸佛所念終不[20]還餘道會當得佛不歸三惡道闓士未[21]嘗離佛時行當如揵陀呵[22]盡闓士揵陀呵盡闓士在無怒佛國為第一

[23]品第二十七

善業白佛言「闓士[24]何因隨明度無極教

佛言「諸經法無能壞者闓士隨教當然虛空不可盡五陰四大無形沙羅伊[25]擅六事本空無形闓士隨教當然發心求佛願濟群生其願弘普莫與為倫佛有四事不[26]各自[27]異端德尊無極闓士隨教當然為眾生作慈護是我所非我所悉斷之虛空之中音響無形隨教當然譬如大海不可斛量如須彌[28]巔琦寶各異如釋梵各自有教如月滿[29]如日明遍至人本無形但字耳本無所生與滅度等闓士隨明度當如幻化及野馬有名無形如地水火風是四事無極佛身相本無色佛界本無界佛諸經[30]法本無無說無教譬如眾鳥飛行空中無足迹矣五根五力七覺意棄脫[31]悉度諸[32]臨作佛時乃得行是闓士隨教當然[33]經法無極量無從生無因出臨作佛時諸經法悉具足成滅度虛空無所有諸經法淨適無所因佛所作為變化無極一切無索闓士者無得佛者爾乃能度無央數人闓士隨明度教當然去離[34]諛諂貢高強梁非法自用財富僥倖世事眾穢棄身不惜壽命適無所[35]但念佛業安慰群生闓士行能然者得佛不久[36]悉得一切智功德當字為佛何以故今得佛不久若有闓士以是教甫當來世為得佛字佛在世若滅度後亦當隨明度無極如是[37]

[38]明度經卷第五


校注

[0498006] (遠離品)二十九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0498007] 闓士【大】下同開士【明】下同 [0498008] 相【大】*想【聖】* [0498009] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0498010] 水【大】〔-〕【聖】 [0498011] 視【大】覩【宋】【元】【明】【宮】 [0498012] 寤【大】悟【聖】 [0498013] 覩【大】都【聖】 [0498014] 從何【大】何從【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0498015] 悉消【大】悉當消【宋】【元】【明】悉當稍【聖】 [0498016] 於【大】徃【聖】 [0498017] 決【大】〔-〕【聖】 [0498018] 起【大】越【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0498019] 視持【大】持視【聖】 [0498020] 今【大】令【聖】 [0498021] 議【大】識【宋】【元】【明】【宮】 [0498022] 往【大】住【宋】 [0498023] 某以【大】其以【宋】【元】【宮】某已【明】 [0498024] 靈【大】神【明】【聖】 [0498025] 反【大】及【聖】 [0498026] 易【大】*㑥【明】* [0498027] 兩【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0498028] 友【大】反【宮】 [0498029] 困【大】固【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0498030] 邪【大】取【聖】 [0498031] 示家【大】宗家【宋】【元】【明】【宮】宗【聖】 [0498032] 子【大】字【宋】【元】【明】【宮】 [0498033] 軟語【大】語濡【聖】 [0498034] 獎𨁵【大】獎踧【宋】【元】【明】【宮】將踧【聖】 [0498035] 網【大】罔【宋】【宮】 [0498036] 字【大】〔-〕【聖】 [0498037] 言【大】〔-〕【聖】 [0498038] 反【大】乃【明】 [0498039] 邪【大】邪邪【宋】【元】【宮】耶耶【聖】 [0498040] 署【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0498041] 恩【大】慧【明】【聖】 [0498042] 時【大】爾【明】 [0498043] 是【大】是壞【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0498044] 生【大】〔-〕【明】【聖】 [0498045] 太【大】大【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0498046] 止【大】*山【聖】* [0498047] 白【大】白佛【明】 [0499001] 反【大】友【聖】 [0499002] 還【大】逮【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0499003] 獸【大】狩【聖】 [0499004] 至【大】止【明】 [0499005] 飛【大】飛行【明】【聖】 [0499006] 虛空【大】空虛【宋】【元】【宮】 [0499007] 諸【大】語【聖】 [0499008] 當作是【大】〔-〕【聖】 [0499009] 擔【大】檐【宋】【宮】 [0499010] 越【大】起【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0499011] 常【大】當【聖】 [0499012] 𠇺【大】狎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0499013] 如【大】〔-〕【聖】 [0499014] 友【大】師【聖】 [0499015] 最【大】*取【聖】* [0499016] 一切智【大】下同一切知【聖】下同 [0499017] 相【大】〔-〕【聖】 [0499018] 相【大】*根【聖】* [0499019] 法【大】〔-〕【聖】 [0499020] 無【大】死【明】 [0499021] 何以【大】以何【聖】 [0499022] 決【大】使【聖】 [0499023] 不【大】不也【明】 [0499024] 是【大】是生從【宋】【元】【明】【宮】 [0499025] 知曉【大】曉知【明】【聖】 [0499026] 道【大】〔-〕【聖】 [0499027] 當【大】常【明】【宮】【聖】 [0499028] 真【大】真道【明】【聖】 [0499029] 是【大】其【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0499030] 興【大】與【聖】 [0499031] 傷【大】增【聖】 [0499032] 見【大】身【聖】 [0499033] 住【大】作【宋】【元】【明】【聖】 [0499034] 住【大】俓【宮】 [0499035] 照明【大】明照【明】【聖】 [0499036] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0499037] 短【大】經【宋】【元】【明】【宮】𮤟【聖】 [0499038] 已【大】以【聖】 [0500001] 是【大】〔-〕【聖】 [0500002] 度【大】是度【明】【聖】 [0500003] 所【大】以【明】【聖】 [0500004] 極【大】〔-〕【聖】 [0500005] 不【大】不也【明】 [0500006] 聞【大】開【聖】 [0500007] 我【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0500008] 明德【大】明德巍巍【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0500009] 踰【CB】【麗-CB】【宮】【聖】喻【大】 [0500010] 及【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0500011] 戒忍【大】持戒忍辱【明】【聖】 [0500012] 求【大】取【聖】 [0500013] 𦾨【大】孽【蘖【明】【聖】 [0500014] 往【大】作【聖】 [0500015] 耶【大】耳【聖】 [0500016] 神【大】神說【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0500017] 真【大】真道【明】【聖】直【宮】 [0500018] 念【大】令【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0500019] 不深解【大】不深勝【宮】為深者【聖】 [0500020] 翫【大】說【聖】 [0500021] 蔽【大】弊【宋】【元】【明】【宮】 [0500022] 諍【大】淨【聖】 [0500023] 兩【大】面【明】 [0500024] 轉【大】輙【聖】 [0500025] 乃【大】可【聖】 [0500026] 悔【大】恒【聖】 [0500027] 誤【大】設【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0500028] 罵【大】詈【明】【宮】 [0500029] 梁【大】樑【宋】【宮】 [0500030] 啞【大】聾【宮】【聖】 [0500031] 忍之【大】之人忍【明】【聖】 [0500032] 止【大】正【宮】 [0500033] 如【大】〔-〕【聖】 [0500034] 字【大】守【聖】 [0500035] 導死【大】道無【聖】 [0500036] 疾【大】痛【聖】 [0500037] 禪不隨禪【大】神【聖】 [0500038] 人【大】入【聖】 [0500039] 効【大】放【聖】 [0500040] 進【大】神【聖】 [0501001] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0501002] 力【大】仂【宋】【元】【宮】 [0501003] 迷【大】悉【聖】 [0501004] 備【大】佛【宋】【元】 [0501005] 中【大】〔-〕【聖】 [0501006] 視【大】施【明】 [0501007] 之【大】〔-〕【聖】 [0501008] 不壞不滅【大】不增不減【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0501009] 度【大】度(當得一切智為不行明度)重出【聖】 [0501010] 相【大】想【聖】 [0501011] 有【大】〔-〕【聖】 [0501012] 苦【大】若【宋】【元】【宮】 [0501013] 人【大】〔-〕【聖】 [0501014] 助勸【大】勸助【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0501015] 養【大】眷【聖】 [0501016] 嘗有【大】常布【聖】 [0501017] 人【大】又【聖】 [0501018] 滅【大】成【聖】 [0501019] 設【CB】【麗-CB】【聖】說【大】 [0501020] 離【大】*雖【聖】* [0501021] 本【大】本無【明】【聖】 [0501022] 明【大】明度【明】 [0501023] 可【大】中【聖】 [0501024] 法【大】〔-〕【聖】 [0501025] 殆【大】怠【明】【聖】 [0501026] 是【大】〔-〕【聖】 [0501027] 離【大】離我【宋】【元】【明】 [0501028] 人【大】木人【宋】【元】【明】【宮】 [0501029] 言【大】言我【宋】【元】【明】 [0501030] 不【大】〔-〕【聖】 [0501031] 嚴【大】*飾【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0501032] 琦【大】奇【聖】 [0501033] 爾【大】念【宋】【元】【宮】 [0501034] 秋露子【大】下同鶖鷺子【元】【明】下同秋鷺子【聖】下同 [0501035] 道【大】導【宋】【元】【明】 [0502001] 虛【大】〔-〕【聖】 [0502002] 近無【大】〔-〕【聖】 [0502003] 今【大】令【明】【聖】 [0502004] 常【大】當【聖】 [0502005] 舍【大】念【聖】 [0502006] 眼【大】說【聖】 [0502007] 白【大】問【明】【聖】 [0502008] 諸【大】說【宋】【宮】 [0502009] 是【大】是法【明】 [0502010] 佛說【大】來佛【聖】 [0502011] 疾【大】度【聖】 [0502012] 談【大】設【聖】 [0502013] 但說【大】〔-〕【聖】 [0502014] 特【大】天【明】【聖】 [0502015] 正【大】整【元】【明】政【宮】 [0502016] 正【大】整【元】【明】【宮】 [0502017] 世雨【大】散【明】〔-〕【聖】 [0502018] 智【大】〔-〕【聖】 [0502019] 從【大】〔-〕【聖】 [0502020] 歡【大】勸【宋】【元】【明】【宮】 [0502021] 福【大】偶【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0502022] 中【大】〔-〕【聖】 [0502023] 學【大】覺【聖】 [0502024] 惠【大】*慧【宋】*【元】*【明】*【宮】【聖】 [0502025] 常當【大】當常【聖】 [0502026] 若【大】汝【元】【明】【聖】 [0502027] 受【大】受受【聖】 [0502028] 為供養【大】〔-〕【聖】 [0502029] 如【大】知【聖】 [0502030] 忘【大】亡【明】【聖】 [0502031] 捔【大】觕【元】【明】 [0502032] 曰【大】日【明】 [0502033] 若頃間【大】若須臾間【宋】【元】【明】【聖】若須臾聞【宮】 [0502034] 度【大】廣【明】 [0503001] 復【大】得【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0503002] 至誠【大】王諸【明】 [0503003] 文【大】文佛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0503004] 見【大】現【聖】 [0503005] 學明【大】明學【聖】 [0503006] 佛【大】脩【聖】 [0503007] 卷第五終【明】卷第三終【聖】 [0503008] 卷第六首【明】卷第四首【聖】 [0503009] 智【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0503010] 不【大】不可【宋】【元】【明】 [0503011] 大【大】天【明】【聖】 [0503012] 餘【大】諸【宮】 [0503013] 諸【大】謂【明】 [0503014] 起【大】起即【宋】【元】【明】【聖】 [0503015] 出字上有(者當守明度思惟十方現在諸佛悉從明度)重出【聖】 [0503016] 諸【大】是【聖】 [0503017] 經【大】終【宋】【宮】 [0503018] 作【大】行【宮】 [0503019] 布【大】〔-〕【聖】 [0503020] 還【大】逮【宋】【明】 [0503021] 嘗【大】常【聖】 [0503022] 盡【大】*晝【元】【明】【宮】* [0503023] 品【大】教品【明】【聖】 [0503024] 何【大】當【聖】 [0503025] 擅【大】檀【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0503026] 護【大】獲【聖】 [0503027] 異【大】果【聖】 [0503028] 巔琦【大】巔奇【明】嶺奇【聖】 [0503029] 如【大】好【宋】【元】【宮】 [0503030] 法【大】〔-〕【聖】 [0503031] 定【大】定定【宋】【宮】定定足【元】【明】【聖】 [0503032] (欲臨然)十五字【大】〔-〕【宮】 [0503033] 經【大】諸經【宋】【元】【明】【聖】 [0503034] 諛【大】諭【聖】 [0503035] 募【大】慕【宋】【元】【明】 [0503036] 悉【大】業【聖】 [0503037] 不分卷【明】【聖】 [0503038] 明度譯【大】〔-〕【明】【聖】
[A1] 夢【CB】【麗-CB】邪【大】(cf. K05n0009_p0927b12)
[A2] 却【CB】【麗-CB】劫【大】(cf. K05n0009_p0933b05)
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