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光讚經

光讚經卷第六

[9]摩訶般若波羅蜜乘大乘品第十四

賢者舍利弗問分耨文陀尼弗「云何菩薩摩訶薩乘于摩訶衍

分耨謂舍利弗「唯賢者菩薩摩訶薩於是行般若波羅蜜乘檀波羅蜜亦復不得檀波羅蜜亦無菩薩不見受者有所得也亦無所獲也乘檀波羅蜜則謂菩薩摩訶薩尸波羅蜜羼提波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜乘般若波羅蜜則亦不得般若波羅蜜亦不得菩薩亦無所獲是為菩薩摩訶薩乘般若波羅蜜亦無所得

「復次舍利弗菩薩摩訶薩亦不毀失薩芸若遵修之心則尋奉行於四意止所念無念所行無行於此眾誼亦無所得是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍

「復次舍利弗菩薩摩訶薩亦不毀失薩芸若慧遵修之心於四意斷四神足五根五力七覺意八由行於此之誼亦無所得是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍

「復次舍利弗菩薩摩訶薩亦不毀失薩芸若遵修之心十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法於此之誼皆無所得是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍

「復次舍利弗菩薩摩訶薩分別了此所謂菩薩者隨俗假號欲求人亦不可得亦無有起所謂色者但假號耳所謂痛痒思想生死識者但假號耳亦不可得亦無所起所謂眼耳鼻[1]舌身意但假號耳亦不可得亦無所起所謂色聲香味細滑法但假號耳亦無可得亦無所起所謂四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行但假號耳亦不可得亦無所起所謂十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法但假號耳亦不可得亦無所起所謂內空外空及於空空但假號耳亦不可得亦無所起[2]謂所有空自然空所有自然空但假號耳所謂怛薩阿竭法無本之法諸法之界其法寂然及於本際其本際者亦不可得亦無所起所謂佛道有所覺者又其佛道亦不可得亦無所起是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍

「復次舍利弗菩薩摩訶薩從初發意則具足此菩薩神通開化眾生從一佛國遊一佛國供養奉事諸佛世尊慇懃親近諸佛世尊而聽經法求菩薩乘其人於彼乘菩薩行從一佛國遊一佛國嚴淨佛土教化眾生亦不[3]相著諸佛國土亦無人相處無二地而其身力常為眾生之故導利群𪏭彼何謂為自身故有所攝取心未曾離如此之乘逮得至于薩芸若慧已能逮得薩芸若慧便轉法輪已轉法輪則為一切聲聞辟支佛鬼神世間人民有所加益於是八方上下諸怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛悉共[4]讚歎宣揚其音『某菩薩摩訶薩在某世界乘摩訶衍得薩芸若慧已得薩芸若慧則轉法輪』是為舍利弗菩薩摩訶薩乘摩訶衍也

[5]摩訶般若波羅蜜無縛品第十[6]

須菩提白佛言「所謂摩訶僧那僧涅菩薩摩訶薩被大德鎧何謂菩薩摩訶薩僧那僧涅者

佛告須菩提「於是菩薩摩訶薩被戒德鎧行檀波羅蜜尸波羅蜜[7]羼波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜為摩訶僧那僧涅四意四斷四神足五根五力七覺意八由行十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法內空僧那僧涅外空僧那僧涅其諸所有自然之空僧那僧涅薩芸若慧僧那僧涅被佛形像僧那僧涅已則以光明照三千大千世界八方上下亦復如是[8]大光明靡不周遍又復能動三千大千世界[9]于東方江河沙等佛土八方上下各亦如是莫不[10]涌震其菩薩摩訶薩以是光明住檀波羅蜜被摩訶衍大僧那鎧變現三千大千世界悉為紺瑠璃[11]這變三千大千世界為紺瑠璃已則復變為轉輪聖王已變現為轉輪聖王莊嚴之像則能廣施飢者與食渴者給漿無衣與衣無香與香華飾雜香擣香車乘象馬僮僕侍使恣人所求屋宅居止所當得者生活之業及餘眾人所欲得者悉令得所[12]飲食衣服香華象馬屋宅所當得者皆施眾人令各得所已則為眾生分別說法宣義具足遵修六波羅蜜斯諸萌類聞所說法則便尋跡行波羅蜜至使逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅

「譬如須菩提明慧幻士及慧弟子於四大衢化作眾人生活之業所以者何諸幻師法自應當然以此為術施於無數眾生人之所乏飲食衣服香華諸飾象馬屋宅於須菩提意云何其幻師者寧有所施給眾[13]乏乎

答曰「不也天中天

佛言「如是須菩提菩薩摩訶薩行六波羅蜜三十七品內空外空及內外空及諸所有自然之空所被僧那鎧十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法僧那之鎧及薩芸若僧那僧涅化為佛像被大德鎧其光普照三千大千世界及於東方八方上下江河沙等諸佛國土靡不周遍十方各如江[A1]河沙等諸佛世界六反震動以大光住檀波羅蜜隨人所求飲食衣服香華諸飾象馬舍宅生活之業雖化所施竟無所與眾人各來有所受取生活之具亦無施者亦無受者所以者何須菩提是諸法者亦復如[1]幻不離法是為菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅

「復次須菩提菩薩摩訶薩住尸波羅蜜欲以救護諸受生者[2]復現生轉輪王種彼這立于轉輪王位便以十善建發眾生四禪四等心四無色定四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行十種力四無所畏四分別[3]十八不共諸佛之法為諸眾生廣說經典未曾令其離斯道誼能使安隱至得佛道是為僧那譬如須菩提明達幻師若慧弟子[4]大四衢化無數眾不可稱計為諸化人講說經法建立十善三十七品十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法於須菩提意云何寧有眾人住十善乎及三十七品十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法乎

答曰「不也天中天

「如是須菩提菩薩摩訶薩開化眾生[5]住十善三十七品十八不共諸佛之法亦無所勸立於眾生也所以者何須菩提是謂諸法者亦復如幻幻不離法如是須菩提是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也

「復次須菩提菩薩摩訶薩住羼波羅蜜勸化眾生立[6]忍度無極何謂菩薩住羼波羅蜜開化一切眾生之類立於忍辱無極之法於是須菩提菩薩摩訶薩從初發意等被德鎧而自誓願『假使一切群萌之類刀杖加我使菩薩摩訶薩不當興發瞋恨之意須臾[7]間也亦復[8]教化一切眾生使立此忍』譬如須菩提明達幻師及慧弟子於大四衢化作無數不可計人尋而捶撾以刀[9]斫害寧有所撾所斫害乎

答曰「不也天中天

佛言「如是須菩提菩薩摩訶薩行羼波羅蜜若有刀杖加其身者皆而忍之又化眾生令立此忍亦無撾者亦無忍者是為須菩提菩薩摩訶薩羼波羅蜜摩訶衍僧那僧涅也

「復次須菩提菩薩摩訶薩住惟逮波羅蜜勸化一切眾生之類皆令建立惟逮波羅蜜

佛言「云何菩薩摩訶薩建立眾生於精進度無極於是須菩提菩薩摩訶薩其心遵修薩芸若慧而發道意亦無相念亦無精進勸發眾生令履其行譬如須菩提明達幻師若慧弟子於大四衢化作無數不可計人令行精進護身口意亦無是人亦無身口意亦無所行如是須菩提菩薩摩訶薩立於惟逮波羅蜜勸化眾人令行精進無精進[10]相亦無所行亦不開化眾生之類立於精進是為菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜摩訶衍僧那僧涅

「復次須菩提菩薩摩訶薩住禪波羅蜜勸化一切群萌之類以禪波羅蜜云何須菩提菩薩摩訶薩住禪波羅蜜等住諸法諸法無亂[11]不覩見諸法煩憒菩薩摩訶薩以能住此於禪波羅蜜等在無本勸助眾生於平等法彼所教化未曾違遠於諸佛教至得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛亦無至於阿惟三佛者譬如明達幻師若慧弟子於大四衢化作無數不可計人皆令坐禪心定意而無所定亦無亂如是須菩提菩薩摩訶薩勸化眾生令作等法不見諸法有一心者若亂意者是為菩薩摩訶薩禪[12]波羅蜜摩訶衍僧那僧涅也

「復次須菩提菩薩摩訶薩住般若波羅蜜開發眾人群萌之類悉令住於智度無極云何自住般若波羅蜜勸化眾生智度無極如是須菩提菩薩摩訶薩亦無有法而所行者亦無所[13]是菩薩摩訶薩住般若波羅蜜已亦以此法開化一切使得度去無所拘礙譬如明達幻師若慧弟子化作無數不可計人智慧辯才多所分別無有智慧亦無所說於須菩提意云何寧有所說有所聽乎

答曰「不也天中天

佛言「是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也

「復次須菩提菩薩摩訶衍僧那僧涅自住於自然之法開化東方江河沙等一切眾生皆使履行檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜為講說法假使眾生得聞於此六波羅蜜終不復離六度無極阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛十方一切皆悉如是猶如東方諸佛國土十方一切皆悉如是等無差特譬如須菩提明達幻師若慧弟子於四大[A2]衢化作無數不可計人布施持戒忍辱精進一心智慧亦無施與亦無持戒亦無忍辱亦無精進亦無一心亦無智慧如是須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也[14]

[15]復次須菩提菩薩摩訶[16]薩三[17]拔致遵崇其心於薩芸若未曾起發於他異心亦無所信無所聽受或開化人立檀波羅蜜或開化人立尸波羅蜜或開化人立羼波羅蜜或開化人立惟逮波羅蜜或開化人立禪波羅蜜或開化人立般若波羅蜜於開化人至無所立於無所化化若干人立四意止化若干人立四意斷化若干人立四神足化若干人立五根五力七覺意八由行化若干人立十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法或不開化或開化人立須陀洹果或開化人立斯陀含果或開化人立阿那含果或開化人立阿羅漢果或開化人立辟支佛果或若干人不可開化立若干人於薩芸若慧若干人不當開化有所不可計會不可限量群萠之類當化立之於檀波羅蜜尸羼惟逮禪那般若波羅蜜四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法開化眾生不可計會不可限量於薩芸若慧於須菩提意云何開化若干不可計人各有所趣各有所起各使得度寧有所起有度者不

答曰「不也天中天

佛言「如是菩薩摩訶薩以六波羅蜜有所開化三十七品及諸佛法四道緣覺亦無所趣亦無所度是為須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅

須菩提白佛言「唯天中天若我聞法察其中誼當觀菩薩摩訶薩則不復為僧那僧涅所以者何因從空[1]興諸自然相以是故天中天諸色色空諸痛[2]痒思想生死識空察眼眼空耳鼻舌身意意空察眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識十八之種皆亦復空眼之所習耳鼻舌身意所習如是六情所[3]亦復如是皆為[4]空習一切悉空所習法空天中天檀波羅蜜亦空尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜皆亦悉空察內亦空內空亦空其無所有自然亦空其空亦空四意止亦空四意斷四神足五根五力七覺意八由行亦空十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法亦空所謂菩薩亦空僧那僧涅亦空天中天以是之故當觀菩薩摩訶薩為無僧那僧涅

佛告須菩提「如是如是須菩提誠如所云

佛告須菩提「薩芸若有為無所作亦非不作亦無所有一切眾生亦無作亦無所有菩薩摩訶薩為眾生故被大僧那鎧亦無所作亦非不作亦無所有

須菩提白佛言「唯天中天[5]何以故薩芸若慧亦無所作亦非不作亦無所有此眾生類亦無有[6]亦非不作亦無所有及諸菩薩摩訶薩僧那僧涅亦如是也

世尊答曰「有所作有所得則有所興而薩芸若亦無所作亦非不作亦無所有是諸眾生亦無有作亦非不作亦無所有所以者何色無造者亦無不造亦無所行亦無所作痛痒思想生死識無有造者亦無不造亦無所行亦無所作眼者亦無所造亦無[7]不造亦無所行亦無所作耳鼻舌身意亦無有造亦無不造亦無所行亦無所作色聲香味細滑法亦無所造亦無不造亦無所行亦無所作十八種六情所習因致痛痒亦無有造亦無[8]不造[9]亦無所行亦無所作吾我須菩提[10]無有造亦無不造亦無所行亦無所作及有所[11]有所見亦無有造亦無不造亦無所行亦無所作以是之故究竟本末無有根原而不可得眾生及夢亦無有造亦無不造亦無所行亦無所作所以者何究竟本末無有根原亦不可得如呼聲[12]水中之月幻化野馬亦無有造亦無不造亦無所作亦無所行所以者何究竟本末無有根原亦不可得其內空者須菩提亦無有造亦無不造亦無所行亦無所作外空亦然其有所有及自然空亦無有造亦無不造亦無有行亦無所作三十七品十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法亦無有造亦無不造亦無所行亦無所作所以者何究竟本末無有根原亦不可得其無本者須菩提亦無有造亦無不造亦無所行亦無所作無本亦復如是亦無有異法其法種者住於法界諸法寂然其本際者亦無有造亦無不造亦無所行亦無所作所以者何究竟本末無有根原亦不可得其菩薩者亦無有造亦非不造亦無所行亦無所作薩芸若慧一切哀慧[13]非有造亦非不造[14]亦無所行亦無所作所以者何究竟本末無有根原亦不可得其菩薩者亦無有造亦非不造亦無所行亦無所作薩芸若慧一切哀慧亦無有造亦非不造亦無所行亦無所作所以者何究竟本末無有根原亦不可得以是故須菩提無所作薩芸若亦無所作亦非不作眾生如是亦無所作亦非不作菩薩摩訶薩[1]所因摩訶衍僧那僧涅以是故須菩提當察菩薩摩訶薩亦無摩訶衍僧那僧涅也

須菩提白佛言「如是世尊教分別其誼我分別誼色無著無縛無脫痛痒思想生死識無著無縛無脫

分耨文陀尼弗問須菩提「色為無著無縛無脫痛痒思想生死識為[2]無著無縛無脫

須菩提謂分耨文陀尼弗「如[3]賢者色無著無縛無脫痛痒思想生死識無著無縛無脫

分耨又問須菩提「何所色無著無縛無脫何所痛痒思想生死識無著無縛無脫

須菩提答曰「色自然無著無縛無脫痛痒思想生死識自然無著無縛無脫色如呼響無著無縛無脫痛痒思想生死識如呼響無著無縛無脫色如野馬無著無縛無脫痛痒思想生死識如野馬無著無縛無脫色如幻無著無縛無脫痛痒思想生死識如幻無著無縛無脫色如化無著[4]無脫痛痒思想生死識如化無著無縛無脫過去色無著無縛無脫過去痛痒思想生死識無著無縛無脫當來色無著無縛無脫當來痛痒思想生死識無著無縛無脫現在色無著無縛無脫現在痛痒思想生死識無著無縛無脫色無實無著無縛無脫[5]痛痒思想生死識無實無著無縛無脫[6]憺怕[7]無著無縛[8]痛痒思想生死識[9][10]無著無縛無脫色無所生無著無縛無脫痛痒思想生死識無所生無著無縛無脫分耨色善無著無縛無脫痛痒思想生死識善無著無縛無脫色不[11]無著無縛無脫痛痒思想生死識不善無著無縛無脫色無[12]無著無縛無脫痛痒思想生死識無記無著無縛無脫色不分別無著無縛無脫痛痒思想生死識不分別無著無縛無脫分耨世俗色無著無縛無脫世俗痛痒思想生死識無著無縛無脫度世色無著無縛無脫度世痛痒思想[13]生死識無著無縛無脫有漏無漏色無著無縛無脫有漏無漏痛痒思想生死識無著無縛無脫虛無無著無縛無脫[14]恍忽無著無縛無脫一切諸法無著無縛無脫無所有無著無縛無脫寂然無著無縛無脫檀波羅蜜無著無縛無脫尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜[15]禪波羅蜜般若波羅蜜無著無縛無脫發至[16]無著無縛無脫發至寂[17]無著無縛無脫內空無著無縛無脫外空無著無縛無脫其所有自然空無著無縛無脫四意止無著無縛無脫四意斷四神足五根五力七覺意八由行無著無縛無脫十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法無著[18]無縛無脫從虛無起無著無縛無脫佛道無著無縛無脫薩芸若無著無縛無脫[19]學菩薩道無著無縛無脫從虛無生無著無縛無脫寂然無所生無著無縛無脫其無本者無著[20]無脫又無本者[A3]等無有異順法住無著無縛無脫其寂定法無著無縛無脫其本際者及於無為無著無縛無脫無實所興無著無縛無脫空寂不起所興無著無縛無脫是為賢者分耨菩薩摩訶薩無著無縛無脫波羅蜜也檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜無著無縛無脫薩芸若無本慧一切哀慧轉上所作皆亦無著無縛無脫轉進上昇布施持戒忍辱精進一心智慧轉進上昇無著無縛無脫轉昇上至住薩芸若慧一切哀慧無著無縛無脫教化眾生無著無縛無脫嚴淨佛土無著無縛無脫奉事諸佛世尊無著無縛無脫聽省經典無著無縛無脫未曾離諸佛無著無縛無脫未曾[21]亡失神通無著無縛無脫不離五根無著無縛無脫不釋總持無著無縛無脫不捨三昧無著無縛無脫於道發哀無著無縛無脫薩芸若慧無著無縛無脫所轉法輪無著無縛無脫開化眾生存於三乘無著無縛無脫

須菩提謂分耨文陀尼弗「是為菩薩摩訶薩六波羅蜜無著無縛無脫覺了一切諸正覺法從虛無起寂寞恬怕與無從生是為分耨菩薩摩訶薩無著無縛無脫摩[22]訶僧那僧涅也

摩訶般若波羅蜜三昧品第十六

賢者須菩提白佛言「唯天中天何謂菩薩摩訶薩摩訶[23]衍僧那何謂菩薩摩訶薩摩訶衍學大乘者何所誓志於衍衍何所住從何生衍中誰為成衍者

佛告須菩提「如須菩提之所問也『何所菩薩摩訶薩衍者』六波羅蜜則為菩薩摩訶薩摩訶衍也何等六檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜彼何謂檀波羅蜜於是須菩提菩薩摩訶薩遵崇發心[1]存薩芸若而行布施內外所有一切不惜以給眾生以為堅固不備怨敵則以勸助阿耨多羅三耶三菩是為菩薩摩訶薩檀波羅蜜何等菩薩摩訶薩尸波羅蜜於是菩薩摩訶薩遵崇發心存薩芸若身自奉行十善之事復以十善勸助人不墮顛倒亦無所得是為菩薩摩訶薩於尸波羅蜜無所[2]亡失不墮顛倒亦無所得

須菩提白佛言「唯天中天何謂菩薩摩訶薩羼波羅蜜

佛告須菩提「於是菩薩摩訶薩己身能具足忍辱教化他人立於忍辱不墮顛倒亦無所得是為菩薩摩訶薩羼波羅蜜

須菩提白佛言「唯天中天何謂菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜

佛告須菩提「菩薩摩訶薩其心遵崇薩芸若慧於五波羅蜜不以[3]踈遠以五波羅蜜教化眾生不墮顛倒亦無所得是為菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜

須菩提又問世尊「唯天中天何謂菩薩摩訶薩禪波羅蜜

佛告須菩提「菩薩摩訶薩遵崇發心存薩芸若慧己身常以漚惒拘舍羅行禪三昧不隨順從三昧而生也亦教人令學禪定[4]墮顛倒亦無所得是為菩薩摩訶薩禪波羅蜜

須菩提白佛言「唯天中天何等為菩薩摩訶薩般若波羅蜜

佛告須菩提「菩薩摩訶薩遵崇發心薩芸若慧於一切法無依[5]觀於諸法一切本淨不墮顛倒亦無所得於一切法以無所著以觀諸法一切本淨則以斯法教化眾生[6]不墮顛倒亦無所得是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜是為菩薩摩訶薩摩訶衍也

「復次須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍者[7]諸內為空外亦為空內外悉空空亦復空至號大空真妙之空清淨之空有為空無為空自然相空一切法空無所得空無有空而自為空而有所[8]見無所有空彼何謂為內空謂內法者彼所謂眼眼所見者則亦為空不可毀傷不可壞起所以者何本淨故也其耳[9]耳所聽者則亦為空不可毀傷不可壞起所以者何本淨故也其鼻鼻所[10]嗅者則亦為空不可毀傷不可壞起所以者何本淨故也其舌舌所甞味者則亦為空不可毀傷不可壞起所以者何本淨故也其身身所[11]受者亦復為空不可毀傷不可壞起所以者何本淨故也其心心所念者亦復為空不可毀傷不可壞起所以者何本淨故也是謂內空彼何謂外空外所云法細滑念也其色色者亦復為空不可毀傷不可壞起所以者何本淨故也是色細滑法空不可毀傷不可壞起所以者何本淨故也彼何謂內外法空內六入外六入是為內外法空彼何謂外法空不可毀傷不可壞起所以者何本淨故也是內法外法則悉空故故不可毀傷不可壞起所以者何本淨故也是為內外法空彼何謂空亦空謂一切法空諸法空亦此空空是謂空空彼何謂為大空所謂東方亦空南方西方北方東南[12]西南西[13]東北方上方下方皆亦[14]悉空不可毀傷不可壞起所以者何本淨故也[15]何謂真妙空者曰無為者也其無為者無為亦空不可毀傷不可壞起所以者何本淨故也是謂真妙空彼何謂所有空[16]所有空者謂欲界色界無色界空不可毀傷不可壞起所以者何本淨故也彼何謂無為空所謂無為空者不起不滅亦不自在亦無所住存在真諦是為無為空彼所謂無為[17]其無為空者不可毀傷不可壞起所以者何本淨故也彼何謂究竟空[18]究竟空者謂不可得[19]崖際所以者何本淨故也是謂究竟[20]彼何謂廣遠空謂不見來亦無所得所以者何本淨故也是謂廣遠空彼何謂不分別空彼無能捨法亦無所住所以者何本淨故也[21]是為不分別空彼何謂本淨空悉能解了一切諸法悉為本淨有為無為非聲聞所作非辟支佛所作是謂本[22]淨空彼何謂一切法空一切法者謂色痛痒思想生死細滑之法眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識眼所更意所更痛痒之事有為法無為法是謂為一切法空諸法法空無所毀傷不可壞起所以者何用本淨故是謂一切法空彼何謂自然相空為色相故色無所有相受痛痒[23]思相造生死相知生死識相痛痒思想生死亦復如是細滑及十八種一切所更有為法相無為法相是一切法自然相空彼何謂不可得無所有空一切諸法亦不可得無所毀害不可壞起所以者何本淨故也是謂不可得無所有空彼何謂無所有空索所有形貌而不可得是謂無所有空彼何謂自然空無有合會為自然是為自然空彼何謂其無所有自然空者其自然者無有合會是謂其無所有自然空也

「復次須菩提其所有者所有空無所有[1]無所有空自然者自然空為他故者他故[2]亦空彼何謂所有所有空謂五陰也彼五陰者所有所有空是謂所有所有空[3]何謂無[4]所有無所有空謂無為也彼無為者無為故空是謂無所有無所有空何謂自然自然空其為空者則無有相亦無所作亦無所見是謂自然空彼何謂為他故空假使怛薩阿竭興出現者若怛薩阿竭不興出現其法常住其法界亦寂滅故無本無本斯則本際其於此者為他空是謂為他故空是謂須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍[5]

「復次須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍者謂首楞嚴三昧復有三昧名曰[6]實印復有三昧名師子娛樂有三昧名善月有三昧名月幢英有三昧名一切法超上有三昧名觀頂有三昧名分別一切法有三昧名了幢英有三昧名金剛喻有三昧名入法印[7](丹本云有三昧名善住王)有三昧名放光無所奪有三昧名定意王有三昧名善住有三昧名放光有三昧名力精進有三昧名等超有三昧名分別隨順有三昧名入諸語有三昧名照[8]諸方面有三昧名總持印有三昧名[9]無所奪有三昧名等御諸法海印有三昧名普[10]遍虛空有三昧名金剛道場有三昧名勝諸[11]有三昧名照明有三昧名不眴有三昧名住不究竟有三昧名決了有三昧名離垢燈明有三昧名無量光有三昧名光造有三昧名普[12]有三昧名淨御定有三昧名離垢明有三昧名為娛樂故有三昧名慧[13]有三昧名無盡有三昧名威神具有三昧名除盡有三昧名無[14]有三昧名開通有三昧名日燈明有三昧名月離垢有三昧名淨照明有三昧名有所照曜有三昧名作當所作有三昧名慧英有三昧名[15]譬金剛有三昧名善建志有三昧名寶積有三昧名超法印有三昧名法普有三昧名勝娛樂有三昧名[16]度法頂有三昧名有所破壞有三昧名分別諸句有三昧名等造字有三昧名離文字有三昧名除斷緣有三昧名離所作有三昧名無所作有三昧名行不使了有三昧名除冥有三昧名行跡有三昧名無動有三昧名度境界有三昧名決一切德有三昧名決所住有三昧名清淨嚴華有三昧名覺意句有三昧名無量燈明有三昧名等無等有三昧名度一切法有三昧名斷絕故有三昧名離所作有三昧名離所住有三昧名一嚴淨有三昧名御行事有三昧名一事故有三昧名制諸事有三昧名除厭一切所作有三昧名入緣合像音有三昧名脫音教文字言有三昧名光㷿熾盛有三昧名相嚴淨有三昧名無相有三昧名造一切諸具有三昧名不悅一切苦樂有三昧名無盡故有三昧名總持句有三昧名愛護一切正邪有三昧名入一切諸色無色有三昧名無音斷音有三昧名離垢曜有三昧名御固要有三昧名離垢滿月有三昧名大嚴淨有三昧名一切光世明故有三昧名普明有三昧名御空有三昧名等御有三昧名無青[17]究竟無所娛樂有三昧名究竟無本住有三昧名身時安詳有三昧名[18]口言時蠲除虛空念有三昧名脫虛無色無所著百一十定

「彼何謂名曰首楞嚴三昧其定意者[19]皆入一切諸三昧行是謂首楞嚴三昧彼何謂實印三昧時以斯定意印一切三昧是謂實印三昧彼何謂師子娛樂三昧住此定意時皆娛樂一切定意是謂師子娛樂三昧彼何謂善月三昧住是定意時一切平等而無所有是謂善月三昧彼何謂月幢英三昧[20]住是定意三昧以此定意普執一切諸三昧幢是謂月幢英三昧彼何謂超一切法上三昧住是定意時一切悉至於平等事是謂一切法超上三昧彼何謂觀頂三昧住是定意時則便觀覩一切三昧諸定意頂是謂觀頂三昧彼何謂分別法界三昧住是定意時則能分別諸[21]有法界是謂分別法界三昧彼何謂決了幢英三昧住是定意時一切定意究竟執幢是謂決了幢英三昧彼何謂金剛三昧住是定意時一切平等無能破壞是謂金剛三昧彼何謂入法印三昧住是定意時尋則得入一切法印是謂[22]法印三昧彼何謂善住王三昧住是定意時一切諸法王三昧之所建立是謂善住王三昧彼何謂放光明三昧住是定意時一切三昧皆演光明是謂放光明三昧彼何謂精進力三昧住是定意時一切三昧精進力所發起是謂精進力三昧彼何謂等度三昧住是定意時一切三昧皆至平等是謂等度三昧彼何謂順入言教三昧住是定意時皆得普入順應意聲是謂順言教三昧彼何謂入諸言教三昧住是定意時一切皆從三昧言教是謂入言教三昧彼何謂照諸方面三昧住是定意時皆照一切諸方面定意是謂照諸方面三昧彼何謂總持印三昧[1]是定意時總持一切諸三昧印是謂總持印三昧彼何謂無所奪三昧住是定意時尋即不忘一切定意是謂無所奪三昧彼何謂等御諸法海印三昧住是定意時行平等事思攝等御是謂等御海印三昧彼何謂普遍虛空三昧住是定意時一切三昧普遍虛空無所不周是謂普遍虛空三昧彼何謂金剛道場三昧住是定意三昧時總持一切定意道場是謂金剛道場三昧彼何謂勝諸寶三昧住是定意時蠲除一切塵垢諸欲不可瑕疵是謂勝諸寶三昧彼何謂照明三昧住是定意三昧時致一切等則無所照曜諸道是謂照明三昧彼何謂不眴三昧住是定意時於諸三昧不求諸法是謂不眴三昧彼何謂不究竟住三昧住是定意時不見諸法三界所住是謂不究竟住三昧彼何謂決了三昧住是定意時無心無念法所趣是謂決了三昧彼何謂離垢明三昧住是定意時一切三昧轉相照曜是謂離垢明三昧彼何謂無量光三昧住是定意時其光明者無所不照是謂無量光三昧彼何謂造所為光三昧住是定意時若得三昧一切定意皆放光明是謂造所為光三昧彼何謂普照三昧[2]這獲此定一切諸三昧門自然演光是謂普照三昧彼何謂御諸淨三昧住是定意時則便逮得一切三昧清淨普等是謂御諸淨三昧彼何謂離垢光三昧住是定意時於諸三昧除一切垢悉令灰盡是謂離垢光三昧彼何謂所娛樂三昧住是定意時則便娛樂一切三昧是謂所娛樂三昧彼何謂慧燈明三昧住是定意時照明一切諸所三昧是謂慧燈明三昧彼何謂無盡三昧住是定意時於一切三昧亦無有盡亦無不盡亦復不見盡與不盡是謂無盡三昧彼何謂威神句三昧住是定意時一切平等威神巍巍光曜遠照是謂威神句三昧彼何謂除諸盡三昧住是定意時見諸三昧一切無盡見而無本而無所見是謂除諸盡三昧彼何謂無特異三昧住是定意時一切平等不著不念無所患苦亦無因緣是謂無特[A4]異三昧彼何謂[3]開通三昧住是定意時不見諸法有所通達亦無顛倒[A5]是謂開通三昧彼何謂日燈明三昧住是定意時開發一切諸三昧門而奮光明是謂日燈明三昧彼何謂離月垢三昧住是定意時於諸三昧以光除冥是謂離月垢三昧彼何謂清淨燈明三昧住是定意時於諸三昧普[4]護一切四分別辯是謂清淨燈明三昧彼何謂有所照曜三昧住是定意時則皆照明諸三昧門是謂有所照曜三昧彼何謂所造作三昧住是定意時趣一切三昧成辦所當又復所造作三昧所立定時普見一切諸三昧慧英是謂所造作三昧彼何謂金剛喻三昧住是定意時滅除一切所作諸法不復覩見諸苦惱患是謂金剛喻三昧彼何謂心住三昧住是定意時心不動搖亦不開閉亦不照明亦不見所起亦不念言『有此心也』是謂心住三昧彼何謂普世三昧住是定意時普見一切諸三昧定靡所不照是謂普世三昧彼何謂善志住三昧住是定意時一切普安立諸三[5]彼何謂寶積三昧住是定意時普見一切諸三昧者悉為積寶是謂寶積三昧彼何謂勝法印三昧住是定意時等印諸法未遭印者皆見印印悉能究竟是謂勝法印三昧彼何謂法平等三昧住是定意時不見諸法平等若嶮岨是謂法平等三昧彼何謂勝娛樂三昧住是定意時降伏一切諸所樂法是謂勝娛樂三昧彼何謂度諸法頂三昧住是定意時調定一切諸法之上皆復越度諸所三昧是謂度諸法頂三昧彼何謂壞除三昧住是定意時除諸三昧壞一切法是謂壞除三昧彼何謂分別諸法三昧住是定意時皆能分別於諸三昧曉了一切諸法之句是謂[6]分別諸法三昧彼何謂等造文字三昧住是定意時分別曉了三昧致等文字是謂等造文字三昧彼何謂除諸文字三昧住是定意時於諸三昧無一文字亦無所得是謂除諸文字三昧彼何謂除斷因緣三昧住是定意時斷諸三昧緣無有眾亂是謂除斷因緣三昧彼何謂無所作三昧住是定意時不得諸法有所作為亦無所造是謂無所作三昧彼何謂離所作三昧住是定意時不得諸法因緣所造是謂離所作三昧彼何謂不究竟行三昧住是定意時不得一切諸三昧行究竟邊際是謂不究竟行三昧彼何謂除諸冥三昧住是定意時一切三昧除諸闇冥滅盡諸亂令致清淨是謂除諸冥三昧彼何謂行諸句三昧住是定意時普見一切諸三昧行是謂行諸句三昧彼何謂無動三昧住是定意時不見一切諸三昧有震動者是謂不動三昧彼何謂度諸界三昧住是定意時一切三昧度諸邪反亦無差錯順其正誼是謂度諸界三昧彼何謂分別諸德三昧住是定意時決一切諸法了眾生三昧是謂分別諸德三昧彼何謂所住究竟三昧住是定意時於一切定求於心本而不可得是謂所住究竟三昧彼何謂淨華嚴飾三昧住是定意時得諸三昧一切清淨普嚴諸華[1]謂淨華嚴飾三昧彼何謂覺意句三昧住是定意時一切三昧疾逮覺意是謂覺意句三昧彼何謂無量辯三昧住是定意時尋即逮得無量辯才隨行分別是謂無量辯三昧彼何謂等無等三昧住是定意時一切定逮得等無等三昧能令諸邪皆至平等是謂等無等三昧彼何謂度一切諸法三昧住是定意時皆能越度一切三界是謂度一切諸法三昧彼何謂斷諸作三昧住是定意時見一切法諸三昧定悉為斷絕之是謂斷諸所作三昧彼何謂無意無毀三昧住是定意時已逮諸定得致諸法皆歸壞敗是謂無意無毀三昧彼何謂無所住三昧住是定意時不見諸法有所住處是謂無所住三昧彼何謂一清淨三昧住是定意時不見諸法而有二事是謂一清淨三昧彼何謂御諸事行三昧住是定意時不見諸法有因緣趣是謂御諸事行三昧彼何謂勝諸事三昧住是定意時一切三昧不覩二事亦無所見是謂勝諸事三昧彼何謂除滅一切所有斷諸根三昧住是定意時於一切三昧滅除諸事而逮得慧所入之處無所遭遇是謂除滅一切所有斷諸根三昧彼何謂入合隨音三昧住是定意時不隨三昧諸音聲是謂入合隨音三昧彼何謂度諸言字音聲三昧住是定意時則悉度脫一切諸行文字之事亦無所見是謂度諸言字音聲三昧彼何謂熾盛光曜三昧住是定意時[2]普照降伏光明惟曜是謂熾盛光曜三昧彼何謂諸相嚴淨三昧住是定意時莊嚴一切諸相功德是謂諸相嚴淨三昧彼何謂無相三昧住是定意時一切三昧永不覩一切相是謂無相三昧彼何謂一切具足三昧住是定意時一切所求普悉具足是謂一切具足三昧彼何謂不悅苦安三昧住是定意時不覩三昧一切苦安是謂不悅苦安三昧彼何謂無盡故三昧住是定意時於一切三昧亦無有盡亦無所見是謂無盡故三昧彼何謂總持句三昧住是定意時總持一切諸三昧事是謂總持句三昧彼何謂護諸正邪三昧住是定意時於諸三昧永不覩見正等與邪是謂護諸正邪三昧彼何謂滅除諸聲色無聲色三昧住是定意時於諸三昧一切不見有聲色永無聲色是謂滅除諸聲色無聲色三昧彼何謂無音斷音三昧住是定意時見一切法無聲無音是謂無音三昧彼何謂離垢明三昧住是定意時不得一切三昧光明諸垢是謂離垢明三昧彼何謂要御三昧住是定意時不見諸三昧有要無要有御無御是謂要御三昧彼何謂滿月離垢明三昧住是定意時一切平等具足成滿功德之福譬如月盛滿十五日時是謂滿月離垢明三昧彼何謂大嚴淨三昧住是定意時皆悉平等無極清淨莊嚴普備是謂大嚴淨三昧彼何謂普照世間三昧住是定意時一切平等皆能光照一切諸法是謂普照世間三昧彼何謂普定意三昧住是定意時一切定亦無所亂不得一心是謂普定意三昧彼何謂御空三昧住是定意時等御一切不樂法者而令得樂是謂御空三昧彼何謂御薩芸若空等御三昧住是定意時於一切御平等之事亦無所御是謂御薩芸若空等御三昧彼何謂無青究竟無樂三昧住是定意時不得名號亦無所獲是謂無青究竟無樂三昧彼何謂住於無本無心三昧住是定意時住於諸三昧普入無本無所轉求是謂住於無本無心三昧彼何謂身時安詳三昧住是定意時於諸三昧永無所得亦無見身是謂身時安詳三昧彼何謂口言時壞除虛空念三昧住是定意時一切三昧不得口言之所歸趣是謂口言時壞除虛空念三昧彼何謂[1][2]虛無無色三昧住是定意時逮得虛空無為無數一切法寂是謂脫虛無無色三昧是為須菩提菩薩摩訶薩般若波羅蜜摩訶衍也

光讚經卷第[3]


校注

[0184009] 不分卷【宋】【元】【明】 [0185001] 舌【大】口【宋】【元】【明】【宮】 [0185002] 謂【大】*所謂【宋】【元】【明】【宮】* [0185003] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宮】* [0185004] 讚【大】護【宮】 [0185005] 第九卷首【聖】 [0185006] 五【大】五下【明】 [0185007] 羼【大】*羼提【聖】* [0185008] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0185009] 于【大】乎【聖】 [0185010] 涌【大】肅【宮】【聖】 [0185011] 這【大】*適【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0185012] 飲【大】餘【宋】【元】【明】【宮】 [0185013] 乏【大】之【宋】【元】【明】【宮】人【聖】 [0186001] 幻【大】是【聖】 [0186002] 復【大】須【聖】 [0186003] 辯【大】*辨【聖】* [0186004] 大四【大】*四大【元】【明】* [0186005] 住【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0186006] 忍【大】思【宮】 [0186007] 間【大】〔-〕【聖】 [0186008] 教【大】勸【聖】 [0186009] 斫【大】破【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0186010] 相【大】想【聖】 [0186011] 不【大】〔-〕【聖】 [0186012] 波羅蜜【大】〔-〕【聖】 [0186013] 護【大】獲【聖】 [0186014] 卷第七終【宋】【元】【明】 [0186015] 卷第八首【宋】【元】【明】〔-〕【大】光讚般若波羅蜜經無縛品第十五【宋】光讚般若波羅蜜經無縛品第十五下【元】無縛品第十五【明】 [0186016] 薩【大】衍【聖】 [0186017] 拔【大】跋【明】 [0187001] 興【大】與【聖】 [0187002] 痒【大】癢【宋】【元】【宮】 [0187003] 習【大】啟【宋】【宮】 [0187004] 空【大】痛【聖】 [0187005] 何【大】則何【聖】 [0187006] 作【大】住【宋】【宮】 [0187007] 不【大】所不【聖】 [0187008] 不【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0187009] 亦無所行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0187010] 無【大】〔-〕【聖】 [0187011] 知【大】作知【聖】 [0187012] 響【大】*嚮【聖】* [0187013] 非【大】無【聖】 [0187014] 亦【大】〔-〕【聖】 [0188001] 所【大】所由【宋】【元】【明】【宮】 [0188002] 無著【大】〔-〕【聖】 [0188003] 是【大】具【聖】 [0188004] 縛無脫【大】*脫無縛【聖】* [0188005] (痛痒無脫)十五字【大】〔-〕【聖】 [0188006] 憺【大】恬【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0188007] 無著【大】*〔-〕【聖】* [0188008] 脫【大】脫無著【聖】 [0188009] 憺【大】澹【宋】【元】【宮】 [0188010] 怕【大】泊【宋】【元】【聖】 [0188011] 善【大】*著【宋】【元】【明】【宮】* [0188012] 記【大】*為【聖】* [0188013] 生死識【大】〔-〕【聖】 [0188014] 恍【大】怳【宋】【元】【宮】 [0188015] 禪波羅蜜【大】〔-〕【聖】 [0188016] 實【大】無實【元】【明】 [0188017] 寞【大】*漠【聖】* [0188018] 無縛【大】〔-〕【聖】 [0188019] 學【大】覺【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0188020] 縛【大】脫【明】 [0188021] 亡【大】忘【宋】【元】【明】【聖】志【宮】 [0188022] 訶【大】訶薩【聖】 [0188023] 衍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0189001] 存【大】在【聖】 [0189002] 亡【大】忘【宋】【元】【明】【宮】 [0189003] 踈【大】䟽【聖】 [0189004] 墮【大】隋【宮】 [0189005] 倚【大】猗【聖】 [0189006] 不墮【大】墮不【聖】 [0189007] 諸【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0189008] 有【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0189009] 耳【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0189010] 嗅【大】𭊴【宋】【宮】 [0189011] 受【大】更【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0189012] 西南【大】方【聖】 [0189013] 北【大】北方【聖】 [0189014] 悉【大】應【聖】 [0189015] 何【大】是【聖】 [0189016] 所【大】〔-〕【聖】 [0189017] 空【大】者【聖】 [0189018] 究竟空【大】〔-〕【聖】 [0189019] 崖【大】涯【元】【明】 [0189020] 空【大】〔-〕【聖】 [0189021] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0189022] 淨【大】〔-〕【聖】 [0189023] 思【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0190001] 者【大】無所有空【聖】 [0190002] 亦【大】無【聖】 [0190003] 何【大】〔-〕【聖】 [0190004] 所【大】〔-〕【聖】 [0190005] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】也+(般若波羅蜜光讚經卷七)第七卷終 [0190006] 實【大】*寶【宋】【元】【明】【宮】* [0190007] (丹本住王)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0190008] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0190009] 無所奪【大】放光無所亡【宋】【元】【明】【宮】 [0190010] 遍虛空【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0190011] 寶【大】金剛【宋】【元】【明】【宮】 [0190012] 照【大】*炤【宋】【元】【明】【宮】* [0190013] 燈【大】鎧【宋】【元】【明】【宮】 [0190014] 特【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0190015] 譬【大】辟【宮】 [0190016] 度【大】*渡【宋】【元】【明】【宮】* [0190017] 究【大】不究【宋】【元】【明】【宮】 [0190018] 口言時【大】言三昧【宋】【元】【明】【宮】 [0190019] 皆【大】比【宋】【元】【明】【宮】 [0190020] 住【大】立【宋】【元】【明】【宮】 [0190021] 有【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0190022] 法【大】入法【宋】【元】【明】【宮】 [0191001] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0191002] 這【大】適【宋】【元】【明】【宮】 [0191003] 開通【大】*通達【宋】【元】【明】【宮】* [0191004] 護【大】獲【 [0191005] 昧【大】昧是謂善志住三昧【宋】【元】【明】【宮】 [0191006] 分別【大】壞除【宋】【元】【明】【宮】 [0192001] 謂【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0192002] 普【大】音【宋】【元】【明】【宮】 [0193001] 脫【大】悅【明】 [0193002] 虛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0193003] 六【大】八【宋】【元】【明】
[A1] 河【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K05n0004_p0585c21; T08n0222_p0147c07)
[A2] [-]【CB】【麗-CB】【磧-CB】大【大】(cf. K05n0004_p0587b02; Q05_p0136c18)
[A3] 等【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K05n0004_p0589c15; T13n0401_p0534a02)
[A4] [-]【CB】【麗-CB】特【大】(cf. K05n0004_p0594a19; T08n0222_p0191b22)
[A5] 是【CB】【麗-CB】【磧-CB】見【大】(cf. K05n0004_p0594a20; Q05_p0141b04)
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