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光讚經

[5]讚經卷第[6]

[7]摩訶般若波羅蜜了空品第七

於是須菩提白佛言「菩薩摩訶薩欲具足檀波羅蜜當學般若波羅蜜欲具足尸波羅蜜[8]羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲蠲除色者當學般若波羅蜜欲除痛痒思想生死識者當學般若波羅蜜欲除眼耳鼻[9]舌身意者當學般若波羅蜜欲除色聲香味細滑法當學般若波羅蜜欲除眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識當學般若波羅蜜欲除眼更耳更鼻舌身意更當學般若波羅蜜欲除色更痛痒思想生死識更因緣之習當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲除貪婬瞋恚愚癡當學般若波羅蜜欲除貪身見已當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲除狐疑犯戒當學般若波羅蜜欲除[10]欲諸著色欲無色欲當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲除因緣[11][12]縛結之著所受之處當學般若波羅蜜欲除四果——須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢——當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲除四[13]四著及四𣧑受四顛倒當學般若波羅蜜欲除五蓋六入七識八邪九惱十惡罪福之業當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲除十善四禪四諦五神通欲除四意止四意斷四神足[14]五根五力七覺意八由行當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲除十種力四無所畏四分別辯四等心四無色定一切諸意止十八不共諸佛之法當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲了覺意三昧正受當學般若波羅蜜欲分別虛空慧三昧者識慧三昧不用慧三昧有想無想慧三昧正受滅定當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲成師子娛樂三昧師子震吼三昧欲逮得總持門者當學般若波羅蜜欲得首楞嚴三昧寶海三昧[15]慧印三昧正受當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲得月燿三昧月幢[16]英三昧入一切諸法三昧正受當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲得覩明印三昧生諸法三昧出於勸祠幢幡惡三昧正受當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲得金剛喻三昧入一切諸法門三昧定意王三昧帝王印三昧正受當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲得勢力清淨三昧超諸平等三昧順生諸法所歸入三昧入一切諸法言聲三昧正受當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲得觀十方三昧欲得一切諸法總持門印三昧一切諸法平等[17][18](丹本云御)造印三昧住於空處三昧正受當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲得嚴淨三昧道場三昧超越神通三昧正受當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲得超[19]挎出三昧等幢護英三昧欲致是三昧正受及餘三昧門當學般若波羅蜜也復次天中天菩薩摩訶薩欲令一切眾生之類得具足願當學般若波羅蜜復次天中天菩薩摩訶薩欲得具足功德之本因其具足所在善本不墮惡趣不見下賤下歸聲聞辟支佛地不以諍訟菩薩上法當學般若波羅蜜

賢者舍利弗謂賢者須菩提「云何菩薩摩訶薩不諍上法

須菩提謂舍利弗「菩薩摩訶薩不[20]與漚惒拘舍羅不起無所從生漚惒拘舍羅行六波羅蜜曉了無所從生空[21]無願懷來三昧門不墮聲聞辟支佛地亦不度人菩薩滅定是謂菩薩摩訶薩生不淳淑

舍利弗謂須菩提「何謂菩薩生不淳淑

須菩提謂舍利弗「所以曰不淳淑者謂愛著法也

又曰「舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜立於色空而知想識有所依倚痛痒思想生死識亦然立之於空而知想識有所依倚是謂菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也生不淳淑復次舍利弗菩薩摩訶薩立色於無想而知想識有所依[22]立色於無願而知想識有所依倚是為菩薩摩訶薩柔順[1]法忍之愛著也色痛痒思想生死識亦然[2]無所有而知想識有所依倚眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識而知想識有所依倚是菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也色無常痛痒思想生死識無常色苦痛痒思想生死識苦色無我痛痒思想生死識無我而立於斯而知想著有所依倚舍利弗是謂菩薩摩訶薩柔順法忍愛著[3]死不淳淑當斷是色痛痒思想生死識此色非色則為除色痛痒思想生死識亦然是為滅盡當為設證是非滅盡而為造證當修斯路此為染塵諍[4]當習行是不當習此是為菩薩之所應行是非菩薩之所應行是為菩薩道是為菩薩學戒不當學[5]某是菩薩檀波羅蜜某是菩薩尸波羅蜜某是菩薩羼波羅蜜某是菩薩惟逮波羅蜜某是菩薩禪波羅蜜某是菩薩般若波羅蜜某是菩薩漚惒拘舍羅某是菩薩無漚惒拘舍羅某是菩薩入寂然某是菩薩生不淳淑

須菩提謂舍利弗「說菩薩行般若波羅蜜住此建立如是諸法而知想識有所依倚是謂菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著[6]生不淳淑

舍利弗謂須菩提「何謂菩薩摩訶薩寂然

須菩提謂舍利弗「於是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不見內空不見外空不見內外空不見內外空空而空無內外空空不見內外空不見空大空[7]空大空不見空空大空不見究竟真空究竟真空不見大空究竟真空不見有為空不見究竟真空有為空不見無為空無為空不見有為空無為空不見終始長遠空終始長遠空不見無為空終始長遠空不見未分別空未分別空不見曠野長遠空未分別空不見本淨空[8]淨空不見未分別空本淨空不見自然想空自然想空不見本淨空自然相空不見一切諸法空一切諸法空不見自然相空一切諸法空不見無所有空無所有空不見一切諸法空無所有空不見自然空自然空不見[9]無所有空自然空空不見無所有空無所有空不見自然空空如是舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者則菩薩至於寂然

「復次舍利弗菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜者當作是學則當如順不當念色痛痒思想生死識亦復如是於識不當念識不當念眼耳鼻舌身意[10]當念色聲香味細滑法不當念檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜亦不當倚著四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行十種力四無所畏四分別辯四等心十八不共諸佛之法如是舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不當念菩薩摩訶薩[11]又當念等無等心入微妙心所以者何其心無心心者本淨本淨心者自然而樂清明而淨

舍利弗謂須菩提「云何心清明而淨

須菩提謂舍利弗「假使心不與欲合亦不離欲不與怒合亦不離怒不與癡合亦不離癡不處因緣無有結縛無所[12]轉綴亦無不綴於一切疑六十二見不合不離不與聲聞辟支佛心行合亦不離合是為舍利弗菩薩摩訶薩心本清淨清明而淨

賢者舍利弗謂須菩提「有此心乎其心無心

須菩提謂舍利弗「云何舍利弗為有心耶豈有此心寧可知有心無心乎為可得不為可獲不

答曰「不也仁者

「假使舍利弗其心不可復知有與無也亦不可得亦不可獲又有此者由因[13]緣而有此言有此心有心無心

舍利弗謂須菩提「云何須菩提此為無心[14]

答曰「無所造無所念是謂一切諸法無心無念

舍利弗謂須菩提「云何須菩提其發心者無所造無所念乎假使色造無所念痛痒思想生死識亦復然假使無所造無所念至于聲聞辟支佛意上至菩薩悉為無心無念乎

答曰「唯然舍利弗如是心者無所造無所念是故菩薩摩訶薩亦復如是無所造無所念

舍利弗讚賢者須菩提言「善哉善哉須菩提審如仁者為世尊子從法門生常以順法為法所化因法而與不為榮冀自然因緣[15]登于法身仁者則為行空第一世尊讚仁了空最上難及難及如是須菩提菩薩摩訶薩學般若波羅蜜當順如斯如是菩薩摩訶薩則當觀之為阿惟越致欲學聲聞地者當學般若波羅蜜當聞當受當持諷[16]常當思念念欲學辟支佛地者當學般若波羅蜜[17]常聞當受持諷誦[18]當常思念欲學菩薩地者當學般若波羅蜜當聞當受持諷誦常當思念所以者何此般若波羅蜜者廣普具足致于三乘者謂菩薩聲聞辟支佛菩薩悉學了無所罣礙也[19]

[1]摩訶般若波羅蜜假號品第八

於是賢者須菩提白佛言「唯然世尊如聖所云菩薩摩訶薩我亦不見亦不能得行者如我不見[2]得菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者當云何說菩薩般若波羅蜜云何教行者乎我設使說一切法而可得者為造名號菩薩之字設如是者則墮狐疑又計其名則無所有亦無所住所以者何從無明故而致此名其名如是[3]亦無有處亦無有住亦無有處亦無有住色謂我所而不可得痛痒思想生死識謂是我所亦不可[4]所以者何為假名耳以是之故其所因緣及計號字亦無所住亦不不住所以者何從無明意致此名號其所名者亦不住亦不不住唯然世尊我觀於眼永不能得所言我所耳鼻舌身心亦復如是而察於心亦不能得所言我所既觀於眼耳鼻舌身心永不能得根原本末言是我所者當因何所而為菩薩立於名號又察其眼虛無慌忽其名不住亦不不住所以者何因從無明假號而立計其名者如是所假亦不住亦不不住唯然世尊我求色形本末我所都不能得六情亦然求其名號本末所興言是我所永不[5]痛痒思想生死識亦復如是求其本末言是我所永不可得如是眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識察其本末所言我所都不可得設使察眼色本末言是我所不可得六情色聲香味細滑[6]十八種亦復如是當復何因為[7][8]號言菩薩乎其眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種計無有名亦無所住亦不不住所以者何因無[9]明故而有名字又察名字亦無所住亦[10]無不住眼所習更耳鼻舌身意所習更者亦復如是從眼習緣至[11]于心行色痛痒思想生死識緣習所更而致此痛[12]察其本末[13]言我所永不可得六情色聲香味細滑[14]色痛痒思想生死識及十八種察其本末言是我所永不可得亦無名字其假號者亦無所住亦不不住因其無明而興致此是我所者都不可得名色六入所更老病死察其本末言是我所都不可得亦無所住亦不不住無明以滅名色六入所更[15]老病死滅觀其本末是我所滅都不可得婬嫉瞋怒愚癡察其本末[16]言我所都不可得因其名字而興立此計其名者亦無所住亦不不住色痛痒思想生死識眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種滅盡除已察其本末索言我所永不可得因從名號而興致此又其名號亦無所住亦不不住檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜觀其本末言是我所永不可得因從名[17]字而興致此又察吾我省其本末言是我所因從名號其假號者都不可得亦無所住亦不不住壽命所造所觀所見亦復如是察其本末言是我所永不可得因從名號而興致此又其名號亦無所住亦不不住四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行察其本末[18]言是我所永不可得因此名號而興致此又其假號亦無所住亦無不住無想無願察其本末言是我所都不可得因從名號而興致此又其假號亦無所住亦不不住四禪四等心四無色三昧正受察其本末言是我所者都不可得[19]從名號而興致此又其假號亦無所住亦不不住念佛念法念聖眾念識念施念博聞念出入守意念老病死察其本末是我所者都不可得亦不可見因從名號而興致此又其假號亦無所住亦不不住十種力四無所畏四分別[20]十八不共諸佛之法察其本末言我所者都不可得因從名號而興致此又其假號亦無所住亦不不住不見本末無有處所亦[21]不可得云何當為菩薩而立名號言菩薩乎有其名號亦無所住亦不不住因從無明而致名字又其名字亦無所住亦不不住計其名號致五盛陰察其本末亦不可得因從名號而興致此又其名號亦無所住亦不不住[22]色痛痒思想生死識眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種十二因緣如呼聲[23]野馬水月察其五陰及五盛陰亦復如是省其本末言是我所都不可得因從名號而興致此又其名號亦無所住亦不不住[24]虛無慌忽色痛痒思想生死識無想無願察其本末言是我所都不可得從其名號而興致此又其名號亦無所住亦不不住猶如呼聲野馬芭蕉水月察其本末都不可得不起不滅猶如水影無所染污亦無恚恨眼耳鼻口身意色聲香味細滑法十八種十二因緣法界本際法法所趣及寂然法善惡禍福諸法之名有為法無為法有所[1]為無所[2]有漏無漏察其本末法所從興都不可得亦無所住亦不不住猶如影[3]水月野馬芭蕉過去當來今[4]現在法察其本末亦不可得亦無所住亦不不住去來今法不可覩原何謂無所有法所可謂無所有法者無有過去當來今現在求無為法[5]其本末都不可見

「唯然世尊我察東方江河沙等諸佛世界省其本末永不可見又察怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛諸菩薩眾及聲聞辟支佛眾省其本末都無所見南方西方北[6]方東南方西南方西北方東北方上方下方[7]九方諸怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛[8]諸菩薩眾及聲聞辟支佛省其本末都無所見何所是菩薩般若波羅蜜何因當說菩薩之號又其名號亦無所住亦不不住所以者何眾生之類從無黠心假名號行[9]名色六入所更[10]老病死亦復如是假而有字其字之本都無所住亦不不住所以者何唯然世尊以一切法悉無有本以是之故求其本末了不可得當何因緣而為菩薩立名號乎天中天其無本者無名無住亦不不住所以者何眾生無明從無明心而致此字又其名字亦無所住亦不不住因緣法合而有假號名曰菩薩彼無言說[11]無諸陰眾種諸入無明十八種十二因緣及諸佛法緣是假號

「唯然世尊假引譬喻野馬芭蕉但有假號若如字空而空無名譬如名地水火風空地水火風而自不名所以名曰戒[12]知見事須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢但有名號聲聞辟支佛亦復如是但有假號所謂菩薩及菩薩字但假號耳所名曰佛諸佛之法亦無實字但假號耳善惡禍福若常無常苦樂若我非我[13]寞恬[14]所有無有福若常無常苦樂我觀此誼是之所謂悉由因緣假使當為菩薩摩訶薩而立名號者於一切法則有狐疑[15]察其本末亦不可得

「唯然世尊有其名號無有法界亦無所住所以者何眾生之類從無明心致此名字又其名號亦無所住亦不不住亦無有處

須菩提白佛言「唯然世尊菩薩摩訶薩假使聞說般若波羅蜜如是比類瑞應所[16]不恐不怖不畏不難心不懷懅其菩薩摩訶薩即當知之住阿惟越致果住無所住行無所行

「復次天中天菩薩摩訶薩不當住於色不當住痛痒思想生死識不當住眼不當住耳鼻舌身意不當住色聲香味細滑法不當住眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識不當住眼所習更不當住耳鼻舌身意所習更不當住眼因緣習痛痒耳鼻舌身意因緣習痛痒不當住地水火風種不當住空種不當住諸識種不當住無明名色六入所更老病死所以者何天中天色則為空痛痒思想生死識亦空所言空者色則為空非名異空彼色則空空者假[17]菩薩摩訶薩欲求自緣想行般若波羅蜜當住於色當住痛痒思想生死識當住眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種十二因緣所以者何色痛痒思想生死識空十二因緣亦空十二因緣生死之原無有異空無有異住其十二因緣老病死者此則為空生老病死十二因緣自然為空本自然空以是之故天中天不當住色痛痒思想生死識眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種十二因緣之端緒也

「復次天中天菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不當住於四意止所以者何觀四意止亦復是空不為有異四意止空也不他空其四意止自然為空亦不當住四意斷四神足五根五力七覺意八由行十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法所以者何其意止神足覺意所由之路十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法亦復為空十八不共諸佛之法自然為空無有異空十八不共諸佛之法本性則空無有異空所以者何計佛法者則復空空故曰佛法天中天以是之故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不當住五陰六衰及十八種十二因緣三十七品十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法

「復次天中天菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不當住檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜所以者何般若波羅蜜者亦復是空設般若波羅蜜空者則非異般若波羅蜜空所以者何無異般若波羅蜜空般若波羅蜜自空設般若波羅蜜自然空唯以文字為假號耳文字則空[1]乃為般若波羅蜜[2]以故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜於般若波羅蜜而無所住五陰六衰十八種十二因緣三十七品十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法空行般若波羅蜜菩薩不當住中

「復次天中天菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不當住於文字不當住文字說不當住一食二食至於三食四食[3]揣食心食識食所以者何謂文字文字則空無有異空文字自然為空其為[4]空者無有文字文字本空其為空者無有名字

「復次天中天菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不當住神通所以者何[5]神通者神通自空神通本空無有異通而為空者神通為空無有異空神通自空空故曰神通是以之故天中天菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不當住神通

「復次天中天菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不當住色想不當住痛痒思想生死識想所以者何其非常者非常為空其非常者自然為空則無非常無異非常而為空者無有他空非常自空其為空者無有非常以是[6]天中天菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不當住色空不當住痛痒思想生死識空不當住色無常不當住痛痒思想生死識無常不當住眼耳鼻舌身意無常不當住色聲香味細滑法無常不當住十八種十二因緣終始無常不當住苦不當住樂不當住色我所非我所不當於中住痛痒思想生死識我所非我所不當於中住色空痛痒思想生死識空不當住眼耳鼻舌身意空不當住色聲香味細滑法空不當住十八種十二因緣生死之患空不當住有為無為不當住於本際法不當住於色寂然不當住痛痒思想生死識寂然不當住色空無慌忽不當住痛痒思想生死識虛無慌忽六衰十八種十二因緣亦復如是

「復次天中天菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不住無本所以者何其無本者盡無所有亦復為空無本無異無本為空無有異空無有異空為無本也無本自然空空是[7]以無本以是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不住無本色痛痒思想生死識不住無本至於諸法及諸法界諸寂然法乃至本際亦無所住

「復次天中天菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不住一切諸總持門亦不住一切諸三昧門所以者何所謂總持門其總持門亦復為空所謂三昧門三昧門者亦復為空三昧門總持門自然為空無有異空自然[8]空者無有他空總持門三昧門本淨本淨空[9]法自然空譬如天中天菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無有漚[10]惒拘舍羅謂有吾為是我所而念如此則住于色在於色中有所造作生死之行住痛痒思想生死識而有所造而為行者不除造作生死之所因而反受般若波羅蜜不肯精勤於般若波羅蜜則為不具般若波羅蜜所生之事至於薩芸若譬如天中天菩薩摩訶薩無漚惒拘舍羅其心發念吾我是非所色痛痒思想生死識苦樂善惡及總持門三昧[11]不能修行總持之門亦不能順三昧門不能造無想行受般若波羅蜜亦不能精勤於般若波羅蜜以不具足於般若波羅蜜者不能成就薩芸若慧所以者何猶以菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅故不當受色不受痛痒思想生死識而彼菩薩反更受色色者本淨了則為空以此言之若受痛痒思想生死識言教本淨亦復為空不受諸總持門諸三昧門設不受三昧門總持門則能興立本淨為空亦不受般若波羅蜜緣知本淨為空之故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是者觀察諸法則本淨空當住是觀不念法我所為行是為菩薩摩訶薩為無所受名曰無受三昧道場具足廣普無有邊無有量一切聲聞辟支佛所不能及復不受薩芸若猶察內空外亦復空有內外空求空亦空則為大空乃為真空空有所有空無所有空究竟盡空廣遠之空有所造空其本淨空自然[12]相空一切諸法空無所有空自然之空因從發起自然之空所以者何[13]趣於化其所化者則為塵勞何謂為化何謂為想色則為化痛痒思想生死識此便為想十八種十二因緣總持門三昧門是謂塵勞之想當受奉行無所寄倚無所養育聲聞辟支佛所不信樂薩芸若何謂信樂信是般若波羅蜜篤樂無疑思惟分別觀其要誼則無想行亦無想是故不受想專一依倚而歡喜樂行於篤信其本淨空則便得度不復[14]受色亦不受痛痒思想生死識所以者何其相自然現在法空所受空者亦無所得所以者何其三昧定內不可得[1][2]為時慧亦不於外亦不內外可得時慧亦無所見內外悉空除其因緣猶如外道所學所信彼樂此已御於篤信是故曰薩芸若[3]恨諸法計一切法都不可得所從起者作是信已無有受法者不復想念有所者也亦不能獲[4]無央數法當所受者受與不受亦復不念所可遊居以能修習於一切法無所念者是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜亦無去來度無所度而復周[5]所由然者用不受色不受痛痒思想生死識於一切法亦無所受亦不受諸總持門不受諸三昧門於一切法無所起受亦無中間而般[6]涅槃悉以具足十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法四意止四意斷四神足念五根五力七覺意八由行所以者何其四意止者止無所止[7]四意[8]神足覺意八由行亦復如是其所斷者斷無所斷十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法覺無所覺法計其法者亦非法是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜不受色亦不受痛痒思想生死識至於總持門諸三昧門等無有異

「復次天中天菩薩摩訶薩行般若波羅蜜當作是觀『何所是般若波羅蜜何以故謂是為般若波羅蜜誰為此般若波羅蜜[9]以有是般若波羅蜜』用是般若波羅蜜為亦無所得亦無所見亦無所不見是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜

「復次天中天菩薩摩訶薩行般若波羅蜜當作是思惟『其無所有法亦不可得亦無般若波羅蜜』」

舍利弗謂須菩提「仁者何所法謂無所有而不可得

答曰「般若波羅蜜法亦無所有亦不可得檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜亦復如是則無所有亦不可得於內為空於外亦空內外亦[10]彼空者得致大空至於真空無所有空[11]因其空者至無有空無常亦空惶慌亦空所作事空本淨亦空自然[12]相空一切法空無所有空自然亦空所有自然亦空緣是之故色無所有亦不可得痛痒思想生死識亦無所有亦不可得其內空者則無所有亦不可得其所有空無所有空自然之空悉無所有亦不可得其四意止悉無所有亦不可得四意斷四神足五根五力七覺意八由行悉無所有亦不可得十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法悉無所有亦不可得其六神通悉無所有亦不可得其無[13]有本者悉無所有亦不可得所謂法者而住於法若寂然法及察本際悉無所有亦不可得所謂佛者悉無所有亦不可得薩芸若者悉無所有亦不可得一切具慧悉無所有亦不可得其內亦空計外亦空內外亦空所有亦空自然亦空舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜作是思惟如是觀察者作是思惟已則不可見心心無所著無所染污不恐不懼不畏不難心不懷懅則當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜

舍利弗謂須菩提「云何菩薩摩訶薩知之不離般若波羅蜜

須菩提謂舍利弗「所謂離色者色之自然故所謂離痛痒思想生死識者識之自然故也所謂離檀波羅蜜檀波羅蜜之自然故所謂[14]離尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜六波羅蜜自然故也所謂離意止意斷神足覺意八由行三十七品之自然故也所謂離十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法者諸佛之法自然故也謂離諸總持門諸三昧門及離本際者本際自然故也

舍利弗謂須菩提「何謂色自然何謂痛痒思想生死識自然何謂十二因緣三十七品十八不共諸佛之法自然乎

須菩提答曰「已無所有故謂自然色無所有故曰[15]色自然痛痒思想生死識無所有故曰痛痒思想生死識自然無所有至於本際故曰自然舍利弗以是故作此觀者則知離色色之自然則知離痛痒思想生死[16]識之自然五陰六衰十八種十二因緣三十七品十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法至所本淨悉無所有故曰本淨自然所謂離色色之本相所謂離痛痒思想生死識痛痒思想生死識之本相一切諸法及諸佛法離本際者本際相故色自然相自然相故謂相自然而得遠離

舍利弗謂須菩提「其有菩薩摩訶薩學此法者皆當歸趣薩芸若不

須菩提謂舍利弗「如是如是賢者其學此者歸趣薩芸若所以者何一切諸法無所起無所滅

舍利[17]弗謂須菩提「何故須菩提一切諸法不起不滅

答曰「舍利弗所謂色者其色則空以是之故不起不滅亦不可得痛痒思想生死識則為空以是之故不起不滅眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種十二因緣三十七品十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法諸總持門一切三昧至于本際不起不滅亦不可得菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者則近薩芸若假使能近薩芸若者其身意則自然淨諸相清淨自然具足其身口意以能清淨具足諸相致清淨者應時菩薩即不復起婬怒癡心婬怒癡心已清淨者則便無有憍慢恚貪亦不復起六十二見諸所邪疑貪恚之心已不復興則能除於六十二見諸所疑意諸所生處不造常見所生之處諸佛國土從一佛國[1]遊一佛國教化眾生嚴淨佛土常懷專一不離諸佛世尊至于逮得阿耨多羅三耶三佛成至阿惟三佛如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜

[2]讚經卷第[3]


校注

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