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光讚經

[1]光讚經卷第二

摩訶般若波羅蜜行空品第[2]三之二

賢者舍利弗白佛言「菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜從何所退沒而生於是

佛語舍利弗「是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者從他方佛國終而生於此若兜術天上遷移生此人間或於人中來生疾逮是般若波羅蜜行其行般若波羅蜜者[3]此於現世而得成就其人速近深妙法門然後究竟般若波羅蜜常值見怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛所在國土不離諸佛或有菩薩摩訶薩從兜術天化沒其身一生補處則不失六波羅蜜所至到處諸總持門一切悉具疾近三昧門」佛言「舍利弗菩薩從人中終還生人間此菩薩者則為阿惟越致其人覩彼諸根寂定不能速逮般若波羅蜜之行定也亦不得近諸總持門無三昧門

又舍利弗問言「菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜者於此壽終當生何所

佛言「於[4]此壽終從一佛國遊一佛國諸佛世尊所現在處未曾離諸天中天或有菩薩摩訶薩無漚惒拘舍羅修第一禪至[5]于四禪行六波羅蜜由此禪故生長壽天上假使從彼壽終之後[6]逮得人身值見諸佛世尊諸根寂定而不聰明

佛告舍利弗「或有菩薩摩訶薩行第一禪至于四禪行般若波羅蜜而無漚惒拘舍羅然後捨禪生於欲界是菩薩摩訶薩諸根寂定而不聰明

佛告舍利弗「或有菩薩摩訶薩行第一禪至于四禪不離般若波羅蜜觀於空慧而入於定至于識意慧而入於定至于無用慧而入於定至于有想無想而入於定過是四天修四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行行于大哀有漚[7]惒拘舍羅所生之處不隨禪教不從慈悲喜護不順無色之禪自在所生[8]所生之處常見現在怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛不離般若波羅蜜是拔[9]地劫中當得阿耨多羅三耶三佛得成阿惟三佛

佛告舍利弗「或有菩薩摩訶薩行第一禪至于四禪行四等心過是四天修四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行行于大哀有漚惒拘舍羅而不禪定所生之處不得自在其人而生於此欲界君子貴人姓梵志長者欲教化眾生有所利益

佛告舍利弗「或有菩薩摩訶薩行第一禪至于四禪行四等心觀於空慧識慧無用慧有想無想過是四天修三十七品行大哀漚惒拘舍羅不隨禪教而有所生其人即生四大天王天上忉利天上[10]焰天上兜術天上尼摩羅天上波羅尼蜜天上生於彼間教化眾生淨於佛土見諸佛世尊不離道教[11]

[12]佛告舍利弗「或有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅修第一禪行四等心於是壽終生梵身天上梵具天上梵度著天上大梵天上在彼梵天及大梵天從一佛國遊一佛國諸佛所現之土成阿耨多羅三耶三菩至阿惟三佛轉法輪者其菩薩摩訶薩勸助諸佛令轉法輪

佛告舍利弗「一生補處開士大士行智度無極以善權方便現行第一禪至四禪慈悲喜護三昧至于空慧識慧無用慧有想無[13]過是四天修三十七品行大哀行空三昧[14]想三昧無願三昧開士[15]交遊自在所生也其人面自[16]見諸佛世尊在其佛所淨修梵行生兜術天上在於其上為開導師所度如船諸根無[17]瑕常安寂定[18]無央數億百千姟諸天眷屬圍繞俱下於此得成無上正真之道成最正覺

佛告舍利弗「開士大士得六神通[19]不生欲天色天無色天從一佛國遊一佛國稽首奉事諸如來至真等正覺

佛告舍利弗「開士大士得六神通而自娛樂從一佛國遊一佛國所在佛國不聞聲聞緣覺聲亦不聞名

佛告舍利弗「開士大士得六神通而自娛樂普遊十方從一佛國到一佛國所至佛土壽命極長[20]不可稱限劫數之底

佛告舍利弗「開士大士得六神通而自娛樂從一佛界到一佛界所至佛土無有佛法及與聖眾便為歌頌分別解說佛聖眾功德之事眾生應時聞佛聖眾音聲心懷[21]欣豫壽終之後皆生有佛世尊現在國土

佛告舍利弗「開士大士從始發意不得第一禪至于四禪四等梵行四無色定四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行十種力四無所畏四分別[22]十八不共諸佛之法者終不曾生欲界色界無色界所生之處在于眾生求名譽之[1]

佛告舍利弗「開士大士行六度無極從初發意度于[2]滅寂得不退轉住不動轉地當至無上正真之道成最正覺

佛告舍利弗「開士大士從初發意得無上正真之道成最正覺便轉法輪為無央數不可稱計眾生之類開導利誼有所加益然後至於無餘於泥洹界而般泥曰般泥曰後其法則住一劫若復過劫

「復次舍利弗開士大士從初發意行智慧度無極與無央數億百千姟諸開士俱從一佛國遊一佛國所生佛土嚴淨境界

佛告舍利弗「開士大士行智慧度無極逮得四禪及四等心[3]無色定而自娛樂得第一禪從一禪起入寂然定而以正受從滅定禪起至于四禪而以思惟從四禪起滅寂禪定從滅寂禪起至無量空禪從無量空禪起以滅定禪從滅定禪起至有想無想而入禪定從有想無想禪定起以滅寂禪定是為舍利弗開士大士行智慧度無極以善權方便而現所行三昧正受

佛告舍利弗「開士大士得四意止四意斷[4]神足至于八由十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法不得流布果往來果不還果無著果緣覺果行智慧度無極以善權方便[5]與八聖路開化眾生令得流布果往來果不還果無著果緣覺果

佛告舍利弗「其聲聞緣覺果慧則比開士逮得法忍則知開士為不退轉行是智慧度無極

佛告舍利弗「開士大士行六度無極住六度無極在兜術天而具足眾空便畢其開士大士則當知[6]在賢劫開士數中當成佛

佛告舍利弗「開士大士逮得四禪及四等心四無色定四意止四意斷四神足至于八由十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法其有眾人行佛道者終不建立於四聖諦其開士大士則為應在一生補處

佛告舍利弗「開士大士行六度無極從一佛[7]界度一佛界普遊諸國所至之處教化眾生使立佛道其開士大士無央數不可稱計劫逮得無上正真之道成最正覺

佛告舍利弗「開士大士住[8]度無極常為眾生遵修精進未曾發意口說無益之事

佛告舍利弗「開士大士行六度無極常精進欲救眾生從一佛國遊一佛國開化群萌使度勤苦斷於三惡考治之趣

佛告舍利弗「開士大士住六度無極行布施度無極眷屬圍繞導御眾生令趣永安飢者與食渴者與漿無衣與衣無香與香雜香搗香床臥之具奴婢車乘金銀七寶所求索生活之業終不逆人隨其所僥

佛告舍利弗「開士大士行智慧度無極自化其身如如來入于地獄為地獄中人而說經法及畜生餓鬼分別演誼

佛告舍利弗「開士大士行六度無極自化身心猶如佛像度於東方江河沙等佛土為諸眾生[A1]為說經法稽首如來淨其佛土其聞經者悉發道意如是之比普至十方諸佛世界觀諸佛國擇取上[9]士自淨國土令其微妙五事有勝於其[10]開士大士具足成就一生補處

佛告舍利弗「開士大士行六度無極應時具足三十二大人之相諸根上妙而悉通達則以此精進諸根無數人所見[11]敬愛令不可計眾生之類發悅豫心稍稍使入三塗者令得滅度

佛言「舍利弗開士大士行智慧度無極當清淨其身口意

佛告舍利弗「開士大士行六度無極諸根上妙形類端[12]不自咨嗟不說他人瑕常省己過不訟他闕

佛告舍利弗「開士大士從初發意行布施度無極戒度無極已得住立此二度無極攝取無數轉輪聖王極尊之位不可計限轉輪聖王彼所在處見無央數百千諸佛便稽首禮承事供養諸佛世尊

佛告舍利弗「開士大士住六度無極為諸眾生演法光明[13]照已以此法曜未曾[14]亡失至于無上正真之道成最正覺如是舍利弗開士大士多所照明於諸佛法是故舍利弗開士大士行智慧度無極常當精修護身令身意無所犯[15]負也

賢者舍利弗言「唯然世尊何所開士大士精修眾行護身無所[16]犯負

佛告舍利弗「開士大士心自念言『是為彼身所作身所興造有所成立是則為言是六為心其心所[17]為有所成立』是為開士大士護身開士大士行智慧無極亦無得身亦不得言亦不得心[18]設使開士大士行智慧度無極得身所固身則有貪嫉之心則亦復起犯戒之心瞋恚之心懈怠之心亂意之心邪智之心

佛言舍利弗「如是行者不當名之為開士是開士大士行六度無極淨身瑕穢淨口瑕穢淨心瑕穢令無缺減是言開士

賢者舍利弗白佛言「云何開士大士淨身口意之瑕穢

世尊答曰「假使開士大士不自得身亦復不得口言心念

佛言「如是舍利弗開士大士淨身設使身意瑕惡則為利養假令開士大士從初發意奉行十善報應之[1]不發聲聞緣覺意如是開士大士淨除身意瑕穢

佛告舍利弗「開士大士行智慧度無極欲求佛道行布施度無極忍度無極精進度無極一心度無極

舍利弗白佛言「云何開士大士欲求佛道

佛告舍利弗「開士大士假使不得身[2]口行言心念不得布施度無極戒度無極忍度無極精進度無極一心度無極智慧度無極不得聲聞緣覺不得開士不得佛道是故開士求於佛道於一切法無所得故

佛告舍利弗「開士大士行六度無極已有所至到亦無所到無能得便

舍利弗白佛言「云何開士大士行六度無極[3]至到亦無所到無能得便

佛告舍利弗「開士大士行六度無極時不念色不念痛痒思想生死識不念眼耳鼻[4]舌身意不念色聲香味細滑法不念眼不念色不念眼色識不念耳[5]不念聲不念耳聲識不念鼻不念香不念鼻香識不念舌不念味不念舌味識不念身不念細滑[6]不念身細滑識不念意不念法不念意[7]法識不念四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行不念布施度無極戒忍精進一心智慧度無極不念如來十力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法不念流布往來不還無著緣覺無上正真之道成最正覺

佛言舍利弗「開士大士如是行者則能具足長益六度無極所至到處亦無所到無能得便

佛告舍利弗「或有開士大士住智慧度無極具足諸通慧則以其慧所行之誼終不墮落至於無餘不為眾人所見[8]憎惡亦不貧匱亦不身故而受於色所以身故而自破壞諸天世人阿須倫

舍利弗白佛言「何所開士大士慧

佛告舍利弗「開士大士所用承慧見東方江河沙等如來至真等正覺聞所說[9]法覩於聖眾見諸佛國清淨清淨之法所以開士大士從所順慧無有佛想無開士想無聲聞想無緣覺想不為己[10]慧有佛土想所以者何開士大士行布施[11]度無極不得布施度無極行戒精進一心智慧度無極不得戒精進一心智慧度無極所以慧致四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法是為開士大士慧以用斯慧具足一切諸法之本於一切法亦無所念

佛告舍利弗「開士大士智慧度無極淨於五眼何等五眼肉眼天眼慧眼法眼佛眼

舍利弗白佛言「唯然世尊云何開士淨肉眼」佛告舍利弗「開士大士或以肉眼見四千里或有開士大士自以肉眼見八千里有開士大士或以肉眼見閻浮提有開士大士或以肉眼見二閻浮提[12]或有開士大士以肉眼見四天下有開士大士以肉眼見千世界有開士大士以肉眼見二千世界有開士大士以肉眼見三千大千世界

佛語舍利弗「是為開士大士得肉眼淨

舍利弗又問「何謂開士大士得天眼淨

佛告舍利弗「其四大天王天上諸天眼開士大士皆知之忉利天焰天兜術天尼摩羅天波羅尼蜜天上至阿迦膩吒天諸天之眼開士大士皆知之其開士天眼及四大天王上至阿迦[13]膩吒天開士皆知之其開士大士天眼以此天眼覩見東方[14]江河沙等佛世界眾生終始皆悉知乃至十方諸佛世界[15]悉覩見眾生生死

佛言「舍利弗是開士大士天眼淨

舍利弗又問「唯然世尊云何開士大士慧眼淨

佛告舍利弗「其開士大士智慧眼者不作是念『法有所有有為無為有形無形世間法度世法有漏無漏』其開士慧眼者覩於諸法無不見聞無量無數是為開士大士慧眼淨

舍利弗又問「唯然世尊云何開士大士法眼淨

佛告舍利弗「於是開士大士則以法眼作是分別某行信某行法某行空某行無[16]某行無願以是脫門也得五[17]得無見三昧已得無見三昧則[18]興發度智之慧已得度智之慧則斷三結何等為三一者貪身二者狐疑三者毀戒是為三結能除貪身無有狐疑不毀禁戒則無有結無有結者則流布人也彼得行由路除婬欲瞋恚怒癡薄是謂往還人也以此所由路加以慇懃婬欲瞋[19]恚婬怒癡斷是謂不還人也彼於由路益加勤行少於色欲無色欲無明憍慢斷除是謂無著人也是謂行空人也空於脫門而獲五根致無見三昧以無見三昧興發度慧至得緣覺又此人者已無想脫門得於五根取要言之至得無著是為開士法眼之淨假使開士能分別解其有合會法皆歸盡[1][2]諸法盡得於五根是為開士法眼淨

「復次舍利弗開士大士分別如是此初發意開士行布施度無極戒度無極忍度無極精進度無極一心度無極智慧度無極及信根精進根而根所行具足善權方便己身常立於善德根本其開士生於君子貴姓梵志長者[3]王天[4]忉利天焰天兜術天尼摩[5]羅天波羅尼蜜天上生於彼天所住之表開化眾生皆令群萌入於安行淨於佛土值見如來至真等正覺供養奉事不墮聲聞緣覺地[6]某開士大士退轉某不退轉至于無上正真之道成最正覺是開士大士法眼淨

「復次舍利弗開士大士分別如是開士已受決者得無上之道成最正覺某開士未受決於無上正真之道某開士無所造立某開士是不退轉某開士非不退轉某開士神通具足某開士神通不具足某開士神通具足往詣東方江河沙等諸佛國土稽首禮於如來至真等正覺供養奉事某開士未得神通某開士當得神通某開士佛土所有則當清淨某開士國土所有不能清淨某開士當教化眾生某開士不教化某開士為諸佛世尊所歎某開士諸佛世尊當近立在前某開士諸佛世尊不現立前某開士壽命當有[7]某開士壽命無有量某開士比丘眾當有限某開士比丘眾當無限某開士得無上正真之道成最正覺以眾開士為僧某開士得為佛時無開士眾某開士當以勤苦行成某開士當以安隱行成某開士當究竟終始窮盡某開士不究竟終始窮盡某開士當坐道場樹下某開士不坐道場樹下某開士當有魔試某開士無魔試某開士如是舍利弗是為開士大士法眼淨

舍利弗白佛言「云何開士大士佛眼淨

佛告舍利弗「開士大士所用因與無上道意金剛之喻三昧正受具足一切諸通慧如來十力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法大慈大悲至于開士大士眼普達一切佛法於一切佛法無所不見無所不聞無有限量無所不通舍利弗開士大士逮得無上正真之道成最正覺時乃能具[8]足得佛眼淨

佛告舍利[A2]「如是開士大士欲得五眼當奉行六度無極[A3]所以者何是故六度無極皆入一切諸善德法皆悉解了聲聞法緣覺法開士法是故舍利弗得平等心至斯行者則便救攝一切諸法[9]觀智慧度無極智慧度無極是五眼之親母也開士大士學是五眼以逮得無上正真之道成最正覺[10]

[11]佛告舍利弗「或有開士大士修於神通至度無極無央數神通因緣之事住於斯地以一身之化若干形還復為一身於是墻壁隔礙山陵嵩高越之無礙[12]如虛空中水品流行處為雲氣譬如飛鳥遊行空中出入于地出無間[13]無孔譬如入水履行水上其[14]由如地身出[15]焰光猶如大火此諸日月光明威神巍巍難及則以手掌捫其日月而捉光明猶得自在[16]至梵天不以神足而自貢高[17]意不慢恣亦無所念其神足亦無所得亦無憍逸起亦無所想亦無念者興自然空自然空者則為寂[18]其自然者亦無所起又如斯者不發神足及神足行唯以專思諸通慧事是開士智度無極神足證慧神足所由

佛告舍利弗「其開士大士淨於天耳越天人耳得聞一一音諸天人聲亦不想念天耳之種不作是念『我聞其聲』亦無所得自然之空自然寂寞[19]自然者則無所起亦無所得亦無所念亦不自念『我得天耳』唯以志於諸通事開士大士是為行智慧度無極天耳證慧神通之行

佛告舍利弗[20]其開士大士則知他人眾生心念虛實所趣有欲心無欲心有欲想無欲想瞋恚心瞋恚想離瞋恚心離瞋恚想愚癡心愚癡想離愚癡心離愚[A4]癡想[21]思愛心離思愛心有所受無所受若舉若下卒暴心安[22]祥心若大心若小心若定心若不定心若脫心若不脫心其彼心污染甫當污染其心染想甫當染想如審曉了分別虛實有無上心念於無上亦無所念亦無所想所以者何[23]諸心無心所由起諸心無想念[24]憂憶念往古遊居慧所證明所以神通遊於居慧所證明所以神通以此御之一心念識百日事百月事百歲事一劫百劫無央數劫無數百劫無數千劫無央[25]數億百千姟悉識念[26]本所在處[27]其字為某種姓為某所生如斯食飲亦然久住如此壽命長短苦樂善惡從彼終沒生於某處此眾此生彼所說如是能識念無央數過去遊居亦不想念所獲神通

佛語舍利弗「開士大士智慧度無極能如是者則為識念往古遊居神通明證之慧是為神通慧行

佛告[1]舍利弗「其開士大士則以天眼覩於眾生生死終始善根惡根禍福善惡趣安趣苦微妙瑕穢由其所作悉了知之某可愍之了身行惡口言惡心念惡具足惡行誹謗賢聖奉於邪見以此緣故碎身壽命趣于勤苦墮于地獄此仁賢等眾生之類其身行善口言善心念善眾行具足不謗賢聖[2]遵正見緣此行故碎身壽終趣于安隱[3]升生天上覩見八方上下可愍之了身行惡口言惡心念惡具足惡行誹謗賢聖奉於邪見以此緣故碎身壽命趣於勤苦墮地獄此仁[4]聖等眾生之類其身行善口言善心念善[5]善具足不謗[6]聖賢奉遵正見緣此行故碎身壽終趣于安隱升生天上覩見八方上下神通已達皆然覩見十方無有蔽礙

佛告舍利弗「其開士大士逮得[7]知人心念一日百日一歲百歲一劫百劫千劫萬劫億劫無央數劫無央數億億百千劫[8]於無限十方世界諸佛國土所念無量不可稱限心無蔽礙[9]謂開士大士知他人心所念往古遊居神通明證之慧神通慧行

佛告舍利弗「開士大士自知身所從來一生百生千生[10]億生無央數億生一劫百劫千劫萬劫億劫無數億劫善惡禍福善惡所趣父母兄弟宗室妻子勢貴富樂貧賤困苦愚智窮達名字種姓是為開士大士[11]知身所從來往古遊居[12]神明證之慧神通慧行五道自然覩見十方無有蔽礙

佛告舍利弗「開士大士有漏盡慧證神通為達不墮聲聞緣覺地亦不想念他異之法亦不想念『我逮得無上正真之道成最正覺』亦不以漏盡之[A5]神通之慧為慢逸念設如來十力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法解十二因緣無根本三十七品無端緒教化一切如是舍利弗開士大士智慧度無極為具足神通已能具足則有長益逮得無上正真之道為最正覺

佛告舍利弗「或有開士大士行智慧度無極住布施度無極見能嚴淨諸通道究竟真空從其興受而行恩德

佛告舍利弗「或有開士大士行智慧度無極住戒度無極具足嚴淨諸通道究竟空無信不信無起不起興立於誼永無所生

佛告舍利弗「或有開士行智慧度無極住忍度無極具足嚴淨諸通道究竟真空興于忍辱無有瞋恨解知無本一切悉空

佛告舍利弗「或有開士大士行智慧度無極住精進度無極具足嚴淨諸通道究竟真空身意精進專于一誼所行精進無有諸漏興立此進

佛告舍利弗「或有開士大士行[13]智慧度無極住一心度無極具足嚴淨諸通道究竟真空其心不亂不舉不下不起不滅興立斯禪

佛告舍利弗「或有開士大士行智慧度無極住智慧度無極具足嚴淨諸通道究竟真空除邪見心[14]勸發無智[15]興無所與

佛告舍利弗「如是開士大士行智慧度無極住六度無極具足嚴淨諸通道究竟真空來不來者若無去來[16]與無所受不施不慳不戒不犯不忍不怒不進不怠不禪不亂不智不愚其所施者亦無所念亦無想念布施慳貪持戒犯禁忍辱瞋恚精進[A6]懈怠一心亂意智慧愚癡不念罵詈不念歌歎有為亦[17]不想念無起者無所瞋者無所罵者亦不想念有所言談亦不念有亦不念無

佛言「舍利弗是開士大士行智慧度無極名德之稱聲聞緣覺所不能及備斯德已教化眾生[18]淨土[19]于大慈得諸通道慧

佛告舍利弗「開士大士智慧度無極常發等心向於眾生已能等心向於眾生則便獲致等於諸法已能[20]獲致等諸法者則能得立等諸眾生一切諸法應時現在則為佛世尊所見愛敬及諸開士一切聲聞緣覺所見欽奉然復在在所生處目未曾見不可之事耳不聞惡聲鼻不聞臭口無惡味身無麁堅心無邪法開士大士行智慧度無極能如是者終不[21]亡失無上正真之道

佛說是智慧度無極品時三百比丘悉修行者皆以瓔珞奉散佛上發無上正真之道心佛爾時笑賢者阿難即從[22]坐起[23]整衣服右膝著地叉手白佛「何因緣笑既笑當有意

佛告阿難「此三百比丘六十一劫當得作佛號曰大英如來至真等正覺明行成為善逝無上士[24]道御天人師號佛眾祐於是終沒當生阿閦如來至真等正覺國土六萬欲行天當在彌勒佛世時出家為沙門承佛聖旨於彼世時尋見千佛所行在於眾生八方上下亦復如是各見千佛及諸國土又復覩見此忍世界嚴淨無瑕如彼諸佛如來至真等正覺世界於彼萬人各自發願『吾等各興行意欲現在現在佛國』時佛即知善男子心之所念[1]即復笑

阿難長跪重問佛言「何因緣笑笑必有意

佛告阿難[2]見是萬人建立願不

對曰「唯然世尊

告曰「此萬人於此壽終所生佛國未曾遠離諸佛如來然後得佛號嚴淨如來至真等正覺也[3]

[4]摩訶般若波羅[5]蜜歎等品第四

於是賢者舍利弗摩訶目揵連大迦[A7]葉此等及餘無數聖通明達比丘[6]菩薩摩訶薩清信士清信女悉白佛言「唯然世尊如是行者為是菩薩摩訶薩大度無極微妙波羅蜜無能勝者最超波羅蜜無能[7]越者甚尊波羅蜜則而有持勢名波羅蜜無能及者無上波羅蜜無能過者無量波羅蜜無能過者是諸菩薩摩訶薩無倫波羅蜜所度無極無雙波羅蜜空度無限唯然世尊是菩薩摩訶薩已相為空而度無極無想波羅蜜所度無念無願波羅蜜所度無著一切諸法空悉自然無所有故空波羅蜜自然空故一切德具足波羅蜜所度無極唯然世尊諸菩薩摩訶薩一切德備般若波羅蜜無能當者無所行波羅蜜謂菩薩摩訶薩波羅蜜也於是菩薩摩訶薩能等無等其所施與假能具足等無等波羅蜜則能到已還等已能獲[8]到等無等至于阿耨多羅三耶三菩[9]尸波羅蜜能還致等無等[10]惟逮般若波羅蜜譬如菩薩行檀波羅蜜應所當為天中天不但有般若波羅蜜便能獲致等於無等則於真法色痛痒思想生死識若轉法輪等無所等過去佛天中天當來現在諸佛悉行是般若波羅蜜轉等於無等之法輪者是故世尊菩薩摩訶薩欲度一切諸法之表當行般若波羅蜜菩薩摩訶薩當為作禮諸天人民阿須倫悉為行般若波羅蜜者稽首作禮

佛即告是於無央數諸聲聞菩薩摩訶薩「如是如是善男子當為菩薩摩訶薩作禮諸天人民阿須倫若有行般若波羅蜜者皆來歸命

佛語舍利弗「若菩薩摩訶薩來現於世化現人間若在天上現君子族姓梵志長者若現在轉輪聖王四王天上忉利天[11]兜率天尼摩羅天波羅尼蜜天上[12]阿迦膩吒天須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢現出世間辟支佛怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛現在世間

佛言「以是故舍利弗菩薩摩訶薩而來現耳若能致獲飲食衣服床臥具屋宅燈火明月珠寶水精[13]琉璃璧玉金銀珊瑚[14]琥珀[15]硨磲碼碯以給眾生

佛語舍利弗「不以是故出現世間以持斯語救護世間使得安隱諸天人民所會伎樂皆是菩薩摩訶薩懷來致現所以者何菩薩摩訶薩設有所行修六波羅蜜者住六波羅蜜欲勸眾生布施之故便自施與持戒忍辱精進一心智慧亦復如是以勸群[16]萌修般若波羅蜜是故舍利弗菩薩摩訶薩安一切眾生之類[17]

[18]摩訶般若波羅蜜授決品第五

於是世尊即出舌本覆三千大千世界從其舌本出無央數光明之耀照於東方諸佛世界應時東方江河沙等諸佛國土而無央數不可計會諸菩薩摩訶薩[19]覩光明各各在其佛土自往[20]咨啟諸佛世尊而問斯[21]「唯天中天是何威神而令此土光明普照」於時其國諸如來眾各各告菩薩摩訶薩「善男子欲知此變西方去此江河沙等諸佛世界有佛土名曰忍界其佛號釋迦文怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛出舌本光明[22]于東方江河沙等世尊世界普令照曜周及十方所以然者為諸菩薩摩訶薩講般若波羅蜜」於時彼土菩薩摩訶薩各自啟佛「唯然大聖我等欲往稽首歸命釋迦文如來及諸菩薩摩訶薩并欲聽省般若波羅蜜」其佛告曰「往善男子從仁[23]擇時如爾所欲」時諸菩薩啟佛見聽各各自取眾蓋幢幡香華敷飾雜香擣香金花銀花往詣釋迦文怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛稽首佛足各以所齎眾蓋幢幡香華敷飾雜香擣香金華銀華用散佛上及諸菩薩諸聲聞上

八方上下亦無央數不可計會諸菩薩摩訶薩各各自於其國啟白世尊「此之威曜何所從來」諸佛告曰「有佛號名釋迦文尼怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛出舌本光明之德各照十方江河沙等諸佛國土是其威曜」時諸菩薩各啟其佛「欲往稽首釋迦文見諸菩薩」諸佛告曰「往族姓子從仁擇時如志所欲」諸菩薩眾各齎供養往詣釋迦文怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛稽首作禮進上所齎却坐一面聽佛所說

於時四大[1]王天上諸天人忉利天焰天兜率天尼摩羅天波羅尼蜜天上至阿迦膩吒天各齎天花天香天擣香天雜香青蓮華紅蓮花黃蓮華白蓮華皆以天上微妙香華各各執持往詣佛所於時諸天上及諸菩薩各各齎持香花雜香擣香各各供養奉散如來至真等正覺上於時所散華香上在虛空化為宮殿在於四方而於虛空中向于四面微妙分明皆以眾寶人所悅樂於眾會億百千姟皆共叉手自歸命佛而問世尊「唯天中天我等之身當來之世願得法利亦復如是如怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛諸聲聞眾亦當如是為諸會者講說經法如今所演

爾時世尊知善男子心之所念覩一切法永無所起亦無所行一切諸法無所逮得見心所忍佛應時笑賢者阿難前白佛言「佛何因笑笑當有意

佛告阿難「今此眾會億百千姟人皆悉逮得不起法忍過於當來六十八億劫當得作佛號曰覺華怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊劫名華事世界曰[2]嚴華

摩訶般若波羅蜜分別空品第六

爾時佛告賢者須菩提「豈[3]非堪任為諸菩薩摩訶薩緣發般若波羅蜜菩薩摩訶薩因此得生

於是諸菩薩摩訶薩眾聲聞及天人各心念言「今須菩提自以辯才為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜乎[4]乘佛聖旨說耶

又須菩提知諸菩薩摩訶薩眾大聲聞諸天人心之所念謂賢者舍利弗「敢佛弟子有所說者分別光曜一切皆乘如來威德怛薩阿竭所可說法彼一切法於本無諍諸善男子當學斯法則證其法學者皆順如來慧證境界諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜非聲聞辟支佛之境界所以者何說法得時莫不[5]喜悅

舍利弗謂須菩提「斯謂菩薩

時須菩提白世尊曰「所謂菩薩者天中天何謂菩薩於此法中何因有菩薩之言我亦不見菩薩之法何謂菩薩天中天我永不見般若波羅蜜及於菩薩當云何說菩薩摩訶薩般若波羅蜜當以何誼為諸菩薩講般若波羅蜜而[6]開導乎

佛告賢者須菩提「所謂般若波羅蜜及菩薩者但假號耳其名無名其名不在於內不在於外不處兩間譬如須菩提所見人者但假託號彼亦無名其法不起不滅因緣和合隨俗所名但音聲言及我壽命蚑行喘息蜎飛蠕動眾生之類所作所造所興勸助所見所覩所知所觀一切皆為假號之法一切不起不滅諸天人民所可言誨亦復如是如此須菩提計般若波羅蜜及菩薩名悉為假號皆不起不滅至于天中天所可言名等無有異譬如須菩提於內所有所[7]與我色斯亦假名法為假託作斯字也其假號法不起不滅欲得了此因緣之合有言聲耳痛痒思想生死識法為假號其法所名不起不滅若以因緣假託之現而有言聲如是須菩提所謂般若波羅蜜有言菩薩及菩薩名但所託者其法不起不滅所謂菩薩般若波羅蜜及菩薩名[8]無他[9]因緣[10]猗號而有斯言眼則[11]恍惚虛寂至于假[12]法為託字亦皆不起不滅因緣假號而有言聲所謂眼空其眼無內無外不處兩間耳鼻舌身意亦復如是法為假託其法不起不滅因緣合名而有言聲其號心者心不在內亦不在外不處兩間所謂色者須菩提法所假號不起不滅[13]不內外不處兩間其眼界者亦為假號因法託名其曰眼界色界眼識界耳界聲界耳識界[14]香界鼻識界舌界味界舌識界身界細滑界身識界意界[15]法界意識界[16]法為[17]借號而有言聲其法無內無外不處兩間如是須菩提所謂菩薩及般若波羅蜜因法假[18]其號不起不滅猗託為名而有言聲般若波羅蜜菩薩字其名無內無外不處兩間譬如須菩提所謂其內是我身因字頭首其名但言聲又復名頸項五陰兩臂[19][20]兩臏兩腳但假號耳託首聲言因緣法為號計其法者不起不滅計此所有悉為假託而立言聲計其名者不起不滅無內無外不處兩間[21]須菩提般若波羅蜜菩薩名者皆為假號其法不起不滅盡為假託而有言聲其名亦不起不滅無內無外不處兩間譬如須菩提於此外有草木枝葉華實計此一切悉為假號而有言聲其名無名其名不起不滅假託為名而有言聲計其名者無內無外不處兩間如是須菩提般若波羅蜜及菩薩字一切皆因法假號其法不起不滅其名無內無外不處兩間譬如須菩提過去諸佛世尊皆共假傳其號當來現在亦復如是譬如須菩提呼聲之[1]又如鏡像野馬如來解說一切諸法皆猶如化但假有號其號不起不滅倚託為名而有言聲其名無內無外不處兩間如是須菩提所謂菩薩般若波羅蜜但假號耳其號不起不滅無內無外不處兩間如是須菩提所謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜因緣合會而假虛號所號善權所號法皆假託耳當作是學行般若波羅蜜不住名色亦無所見不住痛痒思想生死識不住於名不覩名色不常不見名色安樂不見名色苦惱不見名色而有內者不見名色而有外者不見[2]名色而有空者不見名色無[3]想之變不見名[4]色無願之事不見名色而寂[5]不見名色而慌忽者不見名色而有欲塵不見名色而諍訟者不見名色而有起者不見名色而有滅者痛痒思想生死識亦復如是眼界色界眼識界耳界聲界耳識界鼻界香界鼻識界舌界味界舌識界身界細滑界身識界意界法界意識界一切皆爾因緣合成而為假號有是五陰所以者何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜及菩薩行并於名號不有不無不處有為界不處無為界亦無所見所以者何須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜於一切法無所想念無應不應亦不想念行般若波羅蜜處無想法行[6]諸意止修般若波羅蜜亦不見般若波羅蜜不見般若波羅蜜名亦不見菩薩號亦不見十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法行般若波羅蜜時不見般若波羅蜜亦不見般若波羅蜜名亦不見菩薩亦不見菩薩名誰見菩薩行般若波羅蜜菩薩摩訶薩曉了分別諸法之本諸法相者計諸法本諸法相者亦無所著亦無諍訟如是須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不因猗名為法造號其於佛道亦緣號不為假託悉曉了之不猗於色不猗痛痒思想生死識不猗於眼耳鼻舌身意亦不猗眼色識不猗耳聲識不猗鼻香識不猗舌味識不猗身細滑識不猗意法識不猗眼習五陰之事而無所猗不起痛痒無苦無樂無不[7]苦樂乃至意識所習因緣則有痛痒及與苦不苦不樂行者於彼都無所猗亦不猗著於有為界亦不猗著於無為界亦不猗著檀波羅蜜亦不猗著尸波羅蜜亦不猗著羼[8]提波羅蜜亦不猗著惟逮波羅蜜亦不猗著禪波羅蜜亦不猗著般若波羅蜜亦不猗著相亦不猗著菩薩之身亦不猗著於肉眼亦不猗著天眼慧眼法眼佛眼亦不猗[9]著慧度無極亦不猗著神通之意所度無極亦不猗著內外亦不猗著處于兩間亦不猗著於內之空亦不猗著於外之空亦不猗著無形之緣亦不猗著自然之空亦不猗著開化眾生亦不猗著佛土嚴淨亦不猗著漚惒拘舍羅所以者何用一切法悉無所有故當所著者亦無所著亦無所有當可持者如是須菩提菩薩摩訶薩於一切法而無所著為行般若波羅蜜檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜便[10]得長益入于寂然得菩薩道[11]于阿惟越致神通具足神通以具則遊佛國教化眾生已化眾生則便供養諸佛世尊則能嚴淨諸佛國土已能嚴淨諸佛國土諸佛世尊皆覩見於時菩薩亦復遙見諸佛大聖亦欲逮得功德善本便當供養諸佛世尊稽首歸命則逮自然無量之德親近諸佛便得從聞所說經典已逮聞法未曾斷絕逮得阿耨多羅三[12]藐三菩阿惟三佛[13]諸總持門諸三昧門如是須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜行分別曉了一切諸法因緣假號於須菩提意云何色為菩薩乎痛痒思想生死識為菩薩乎

須菩提答曰「不也天中天

「云何須菩提眼為菩薩乎耳鼻舌身意為菩薩乎

答曰「不也天中天

「色聲香味細滑法為菩薩乎

答曰「不也天中天

又問「於須菩提意云何眼色識為菩薩乎耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識為菩薩乎

答曰「不也天中天

「於須菩提意云何地種為菩薩乎

答曰「不也天中天水種火種風種空種識種為菩薩乎

答曰「不也天中天

「於須菩提意云何無明為菩薩乎

答曰「不也天中天

「識名色六入所習老病死為菩薩乎

答曰「不也天中天

「於須菩提意云何寧有異色為菩薩乎

答曰「不也天中天

「寧有異痛痒思想生死識為菩薩乎

答曰「不也天中天

「寧有異眼耳鼻舌身意為菩薩乎

答曰「不也天中天

「寧有異色聲香味細滑法為菩薩乎

答曰「不也天中天

「寧有異眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識為菩薩乎

答曰「不也天中天

「寧有異十二因緣從無明至病老死為菩薩乎

答曰「不也天中天

「於須菩提意云何色無本為菩薩乎

答曰「不也天中天

「五陰六衰十八種四大十二因緣無本為菩薩乎

答曰「不也天中天

「於須菩提意云何寧有異無本為菩薩乎

答曰「不也天中天

佛告須菩提「於須菩提意解何等誼以何等觀察而答

佛言「色非菩薩痛痒思想生死識非菩薩六衰十八種四大十二因緣從無明至[1]生老病死非菩薩其無本者謂非菩薩若異無本亦非菩薩

須菩提白佛言「唯天中天吾我壽亦不可得云何當名為菩薩者云何名五陰六衰十八種四大十二因緣終始之患為菩薩耶云何名異色異痛痒思想生死識為菩薩耶云何名異六衰十八種四大十二因緣為菩薩耶云何名無本之事為菩薩耶云何名異無本為菩薩耶斯無處所

佛言「善哉善哉須菩提菩薩摩訶薩學般若波羅蜜當觀眾生人物無所有不可得般若波羅蜜亦無所有不可得菩薩當作是學於須菩提意云何口言色者為菩薩乎

答曰「不也天中天

「口言痛痒思想生死識為菩薩乎

答曰「不也天中天

「計色常計痛痒思想生死識常為菩薩乎

答曰「不也天中天

「於須菩提意云何計色無常計痛痒思想生死識無常為菩薩乎

答曰「不也天中天

「於須菩提意云何口言色樂痛痒思想生死識樂為菩薩乎

答曰「不也天中天

「於須菩提意云何口言色苦痛痒思想生死識苦為菩薩乎

答曰「不也天中天

「於須菩提意云何口言色是我所痛痒思想生死識是我所為菩薩乎

答曰「不也天中天

「於須菩提意云何口言色非我所痛痒思想生死識非我所為菩薩耶

答曰「不也天中天

「於須菩提意云何口言色空痛痒思想生死識空為菩薩乎

答曰「不也天中天

「於須菩提意云何口言色無想痛痒思想生死識無想為菩薩乎

答曰「不也天中天

「於須菩提意云何口言色無願痛痒思想生死識無願為菩薩乎

答曰「不也天中天

「於須菩提意云何口言色不空[2]不無想不無願[3]痛痒思想生死識不空不無想不無願為菩薩乎

答曰「不也天中天

「於須菩提意云何五陰六衰十八種四大十二因緣無所有為菩薩乎

答曰「不也天中天

佛告須菩提「仁見何誼而反云口所說言五陰六衰十八種四大十二因緣終始之患苦樂善惡無想無願有與無悉非菩薩

須菩提白佛言「唯天中天究竟求色了不可得何況甫復口言色者為菩薩乎痛痒思想生死識亦爾究竟求常而不可得何況無常而可得[4]當為菩薩乎究竟苦樂而不可得何況口言苦樂為菩薩乎究竟索是我所不可得何況口言我非我為菩薩乎色痛痒思想生死識亦復然究竟所有色不可得何況口言色空為菩薩乎痛痒思想生死識亦復然究竟求想不可得何況口言色無想為菩薩乎痛痒思想生死識亦復如是究竟求願不可得何況口言色無願為菩薩乎痛痒思想生死識亦復如是

佛言「善哉善哉須菩提菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜當作是學口所言色不可得者痛痒思想生死識者無想無願不得者則為學般若波羅蜜[5]向者須菩提所言我於法中永不覩見為菩薩者須菩提欲知法不可見法法不可見法界法界不見法色界痛痒思想生死識亦然色界不見法界法界不見色界眼界不見法界法界不見眼界耳鼻[6]舌身意亦復如是意界不見法界法界不見意界十八種界不見法界法界不見十八種界有為界不見無為界無為界不見有為界有為界者亦不可兩無為界者亦不可名無為者不可兩有為者亦不可名如是須菩提行般若波羅蜜能如[7]此者於一切法永無所見已無所見不恐不畏不難不懼心不怯弱亦無所恨所以者何須菩提已不見色痛痒思想生死識不見眼耳鼻舌身意不見色聲香味細滑法不見色欲至于法欲亦無所見不見貪怒癡不見無明至于行名色六入所更老病死亦無所見不見吾我不見人壽命不見欲界不見色界不見無色界不見聲聞辟支佛不見菩薩法亦不見佛亦不見法不見菩薩眾已不見一切法不恐不畏不難不懼心不怯弱

須菩提白佛言「唯然世尊何因菩薩摩訶薩心不怯弱而無所著

佛告須菩提「菩薩摩訶薩不得心所念法亦無所見是故菩薩摩訶薩心不怯弱亦無所著

須菩提白佛言「云何菩薩摩訶薩而不恐怖

佛告須菩提「菩薩不得心畏亦無所見是故菩薩摩訶薩而不恐怖

須菩提白佛言「云何菩薩摩訶薩於一切法而無所得行般若波羅蜜乎

佛告須菩提「菩薩摩訶薩一切所[1]行般若波羅蜜彼亦不得般若波羅蜜亦復不得菩薩之心其是為今[2]設菩薩之為勅命[3]

光讚經卷第[4]


校注

[0156001] (光讚譯)二十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】不分卷【宋】【元】【明】 [0156002] 三之二【大】三下【宋】【元】【明】【宮】 [0156003] 此於【大】於此【宮】【聖】 [0156004] 此【大】是【聖】 [0156005] 于【大】*乎【聖】* [0156006] 逮【大】還【宋】【元】【明】【宮】 [0156007] 惒【大】*和【宋】*【宮】* [0156008] 所生【大】〔-〕【聖】 [0156009] 地【大】陀【宋】【元】【明】【宮】陁【聖】 [0156010] 焰【大】*鹽【宋】*【元】*【明】*【宮】*【聖】* [0156011] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】卷第二終 [0156012] 佛前行【大】般若波羅蜜光讚經行空品下佛前行【聖】卷第三首【宋】【元】【明】【宮】 [0156013] 想【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】思【大】 [0156014] 想【大】相【明】【聖】 [0156015] 交【大】遨【元】【明】放【宮】效【聖】 [0156016] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0156017] 瑕【大】假【宋】【元】【明】【宮】 [0156018] 無央數【大】*無鞅數【宋】*【元】*【宮】*【聖】* [0156019] 不【大】其人不【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0156020] 不可【大】可不【宋】【宮】 [0156021] 欣【大】忻【聖】 [0156022] 辯【大】*辨【聖】* [0157001] 士【大】土【宋】 [0157002] 滅寂【大】寂滅【明】 [0157003] 無【大】四無【宋】【元】【明】【宮】 [0157004] 神【大】禪【聖】 [0157005] 與【大】興【聖】 [0157006] 之【大】足【宋】【元】【明】【宮】 [0157007] 界【大】果【聖】 [0157008] 度【大】六度【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0157009] 士【大】土【宋】【元】【明】【宮】 [0157010] 佛【大】佛國【宋】【元】【明】【宮】 [0157011] 敬愛【大】愛敬【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0157012] 正【大】政【聖】 [0157013] 照【大】炤【聖】 [0157014] 亡【大】忘【聖】 [0157015] 負【大】觸【聖】 [0157016] 犯負【大】負犯【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0157017] 為有【大】有為【聖】 [0157018] 設【大】護【宋】【宮】【聖】 [0158001] 向【大】句【宋】【元】【明】【宮】 [0158002] 口行【大】行口【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0158003] 至【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0158004] 舌【大】*口【宮】*【聖】* [0158005] (不念耳)六字【大】〔-〕【聖】 [0158006] (不念滑)五字【大】〔-〕【聖】 [0158007] 法識【大】識法【聖】 [0158008] 憎【大】增【宋】【元】【宮】 [0158009] 法【大】經【宮】 [0158010] 慧【大】身【聖】 [0158011] 度【大】〔-〕【宋】【元】【宮】【聖】 [0158012] 或【大】〔-〕【明】 [0158013] 膩【大】*貳【聖】* [0158014] 江【大】恒【宋】【元】【明】洹【宮】 [0158015] 悉【大】悉能【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0158016] 想【大】*相【明】*【聖】* [0158017] 根【大】眼【宋】【元】【明】【宮】 [0158018] 興【大】與【宮】 [0158019] 恚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0159001] 宗【大】空【元】【明】【宮】 [0159002] 諸【大】語【宋】【宮】 [0159003] 王天【大】天王天【宋】【元】【明】天王【宮】 [0159004] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0159005] 羅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0159006] 某【大】*其【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0159007] 限【大】限量【聖】 [0159008] 足【大】得【宮】 [0159009] 觀【大】覺【宋】【元】【明】【宮】 [0159010] 卷第二終【宋】 [0159011] 卷第三行空品第三之下【宋】 [0159012] 如【大】知【宋】【元】【明】 [0159013] 無【大】于【宋】【宮】 [0159014] 由【大】猶【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0159015] 焰【大】炎【宋】【元】【明】 [0159016] 至【大】到【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0159017] 意【大】竟【宋】 [0159018] 寞【大】漠【聖】 [0159019] 自【大】〔-〕【聖】 [0159020] 其【大】*某【聖】* [0159021] 思【大】*恩【聖】* [0159022] 祥【大】詳【宋】【元】【明】 [0159023] 諸【大】是諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0159024] 憂【大】優【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0159025] 數【大】億【聖】 [0159026] 之本【大】本之【宋】【元】【明】【宮】 [0159027] 其【大】*某【宋】*【元】*【明】* [0160001] 舍利弗【大】利舍弗【元】 [0160002] 遵【大】尊【聖】 [0160003] 升【大】*昇【宋】【元】【明】【聖】* [0160004] 聖【大】賢【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0160005] 善【大】行【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0160006] 聖賢【大】賢聖【宋】【元】【聖】 [0160007] 知【大】如【聖】 [0160008] 於【大】于【宋】【元】【明】【聖】 [0160009] 謂【大】為【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0160010] 萬【大】萬生【聖】 [0160011] 知【大】自知【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0160012] 神【大】神通【宋】【元】【明】 [0160013] 智慧【大】禪【宋】【元】【明】【宮】 [0160014] 勸【大】觀【元】【宮】【聖】 [0160015] 興【大】慧【聖】 [0160016] 與【大】興【宋】【元】【明】【宮】 [0160017] 不【大】〔-〕【聖】 [0160018] 淨【大】淨佛【宋】【元】【明】【宮】 [0160019] 于【大】廣【宋】【元】【明】【宮】 [0160020] 獲【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】護【大】 [0160021] 亡【大】忘【聖】 [0160022] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0160023] 整【大】政【聖】 [0160024] 道【大】道法【宋】【元】【明】【宮】 [0161001] 即【大】即時【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0161002] 見是【大】是見【宋】【宮】 [0161003] 卷第二終【元】【明】 [0161004] 摩訶般若波羅蜜【大】光讚般若波羅蜜【宋】〔-〕【元】【明】卷第三首【元】【明】 [0161005] 蜜【大】蜜經【宋】 [0161006] 菩【大】諸菩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0161007] 越【大】超越【宋】【宮】 [0161008] 到【大】致【宋】【元】【明】【宮】 [0161009] 尸【大】檀【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0161010] 羼【大】尸羼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0161011] 天【大】無天【宋】 [0161012] 阿【大】至阿【宋】【元】【明】【宮】 [0161013] 琉【大】瑠【明】 [0161014] 琥【大】虎【宋】【元】【聖】 [0161015] 硨磲碼碯【大】車磲馬碯【宋】車磲馬腦【元】車渠馬𤧚【聖】 [0161016] 萌【大】盲【元】【明】 [0161017] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】卷第三終 [0161018] 卷第四首【聖】 [0161019] 覩【大】都【聖】 [0161020] 咨【大】諮【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0161021] 誼【大】義【元】【明】 [0161022] 于【大】乎【聖】 [0161023] 擇【大】*釋【宮】* [0162001] 王天【大】天王【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0162002] 嚴華【大】華嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0162003] 非【大】能【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0162004] 乘【大】承【宋】【元】【明】 [0162005] 喜【大】憘【聖】 [0162006] 開【大】聞【宋】【宮】 [0162007] 與【大】興【聖】 [0162008] 無【大】為【明】 [0162009] 倚【大】*猗【宋】【宮】【聖】* [0162010] 猗【大】*倚【元】【明】* [0162011] 恍惚【大】慌忽【宋】【宮】恍忽【聖】 [0162012] 名【大】號【宋】【元】【宮】【聖】號【明】 [0162013] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0162014] 界【大】〔-〕【聖】 [0162015] 法【大】念【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0162016] 法【大】法界【聖】 [0162017] 借【大】假【明】 [0162018] 號【大】法【聖】 [0162019] 臍【大】齊【聖】 [0162020] 脇【大】脇肋【宋】【元】【明】【宮】脇勒【聖】 [0162021] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0163001] 響【大】嚮【聖】 [0163002] 名【大】〔-〕【聖】 [0163003] 想【大】相【明】 [0163004] 色【大】〔-〕【聖】 [0163005] 寞【大】寞者【宋】【元】【明】【宮】漠【聖】 [0163006] 諸【大】識【聖】 [0163007] 苦【大】苦不【宋】【元】【明】【宮】 [0163008] 提【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0163009] 著【大】〔-〕【聖】 [0163010] 得【大】生【宋】【元】【明】 [0163011] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0163012] 藐【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0163013] 諸【大】獲【宋】【元】【明】【宮】 [0164001] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0164002] 不【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0164003] 痛【大】不空痛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0164004] 當【大】常【明】 [0164005] 向【大】何【聖】 [0164006] 舌【大】*口【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0164007] 此【大】是【宮】【宋】【元】【明】 [0165001] 行【大】得【宮】 [0165002] 設【大】說【聖】 [0165003] 不分卷【聖】 [0165004] 二【大】三【宋】【元】【明】
[A1] 為【CB】【麗-CB】說【大】(cf. K05n0004_p0543a02)
[A2] 弗【CB】【麗-CB】【磧-CB】佛【大】(cf. K05n0004_p0545c14; Q05_p0110a05)
[A3] 所【CB】【麗-CB】【磧-CB】行【大】(cf. K05n0004_p0545c15; Q05_p0110a06)
[A4] 癡【CB】【麗-CB】【磧-CB】礙【大】(cf. K05n0004_p0546b04; Q05_p0110b27)
[A5] 慧【CB】【麗-CB】盡【大】(cf. K05n0004_p0547a16)
[A6] 懈【CB】【麗-CB】【磧-CB】慳【大】(cf. K05n0004_p0547c02; Q05_p0111b11)
[A7] 葉【CB】【麗-CB】【磧-CB】棄【大】(cf. K05n0004_p0548a22; Q05_p0111c15)
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