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靈峰蕅益大師宗論

靈峰蕅益大師宗論卷第五之一

書一

(寄母)甲子正月三日方外男智旭敬然臂香刺舌血白母親大人膝下男幼蒙庭訓少長便道學自任寧不知父宜葬母宜養但生死一事人人有之靜夜深思真可怖畏如大母舅宦正濃而忽殞虞表姪年未壯而早亡身命無常如朝露大限至老少莫逃苦海茫茫誰能免者念及自身已覺酸鼻更念亡父老母倍覺傷神親身既然眾生寧異儻不早圖出世正恐追悔無及男憶二十一至星家問母壽言六十二三必有節限遂於佛前立深誓唯願減我算薄我功名必冀母臻上壽今既切思離俗儻萌一待心豈是求益母壽之念男又安能保無中夭邪生育一事世閒苦本況與功名皆有定數且青雲得志難敵生死大母舅即是殷鑒何如地藏大士目連尊者累劫親恩皆蒙度脫之為孝也男少年詬大士賴母痛下鉗錘今得改過從善志在出世恐母愛情難割不得不硬卻心腸潛行方便又恐母日夜懸念故於三寶前然香刺血寄書遠達伏祈勿事勞心惟努力念佛求出輪迴親屬可化者皆以此意示之

(寄剃度雪嶺師)別忽三載反躬無似莫報師恩方今像季有三可痛哭三可哀愍毗尼法三學初基出世根本僧寶所由得名正法賴以住世而罕有師承多諸訛謬遂令正法墜地僧倫斷絕一可痛也三藏教修行之徑出苦之要而依文解義罔知觀心廢先哲舊章塗一時口耳遂令禪門訶為葛藤糟粕二痛也宗門一著本為上上根點鐵成金今但作門庭施設道理商量不墮狂罔無知便墮雜毒知見更有去施設埽道理者多落闇證窠臼盲修瞎鍊實是險塗無上妙法流弊至此三痛也第一可哀愍者借佛法圖名利無實為人之心二者但知己長不知人長但見人短不見己短株守一得向無佛處稱尊不能放下面皮打破局量從千萬人腳跟下穿過三者但為大以欺佛不思三界無安言淨土不必生彌陀不必念中郎判為唯心墮圓實墮確論也時丁末運非具大忍力大願大智大巧便力驩虞小補何當至治博山老師雖見處未徹源底實有苦功操履不肖與互感得益然不服其藥大忍願智便俟當請益也

(上闍梨古德師)五夏以前專精戒律專精者豈徒著衣持缽而已律中第一要務在常一其心念無錯亂謂依四念處行道也四念處慧佛法總關無念處慧著袈裟如木頭幡禮拜如碓上下六度萬行皆同外道苦行無與真修若依念處行道則持戒功德現能獲四沙門果乃至圓十地剋獲無難第二要務在洞明二百五十戒開遮持犯之致否則二六時既掛比丘名當結無量罪言之駭聞思之喪膽此二不明與邪戒何異末世流弊非有力大人不能挽回吾師德盛名顯僧俗同欽吾知諸佛所付託矣

(荅茂林律主)經論二藏說通五人戒經如來自說等覺猶非所堪譬禮樂征伐自天子出迦葉白椎云是佛所制者不應卻非佛所制者不應制千古不易之典也承問逐人受戒大難方許三人過四便不得戒不惟僧祇根本四分等皆有文且得戒不得戒關係非小敢憚繁邪三衣止長三肘闊五肘過是步步結等流罪若與佛衣等量便結第三篇罪今豎三橫六致左臂疊作三重又與迦絺那衣自不相干功德衣五條十隔受捨各有定時豈可但持此衣永當三衣非時食戒本無開聽今稱七不過午全無出處律中八種十種開聽謂展轉食別眾食及不作餘食法而食皆上午豈非時也時懷非想猶結吉羅服吐下藥止許煮麥不令頭破漉汁飲之不聞權開也又離衣宿結罪有文不持缽結罪五部不載又皮革氈毳他經充類至盡之言非為破戒可不稱為大端而過午之中受食咽咽結第三篇未便稱為小節渡海浮囊芥子不捨況第三篇喻如手掌可以為小邪又五百問一書與五百餘卷律藏全反用五百問必廢五百卷遵五百卷五百問不得不闕若謂佛說無容致議則受生血盆高王等不亦稱佛說邪律學之訛已非一日宣公亞聖為懷素所嫌義淨大賢受翻譯名義彈駁故知如來以降等覺猶未稱一切智也俗不合聞比丘軌式一出根本薩婆多部一出戒因緣經序根本部因緣乃迦葉佛時外道子欲破法假就比丘學比丘告以俗得聞經論毗柰邪教俗不合聞外子權出家學習然後破之若俗不合聞謂半月誦戒則三藏具在自可展閱何待出家而學之若謂出薩婆多不出僧祇則五百問又豈出僧祇部也

(荅志隆)不諱疾忌醫誠末法優曇既自知病又知流俗之病惟勇於自療而即以療人便是真實修行否則知病不療病源正在此耳人必有超群拔俗手段方有出離生死機括人世愛見稍或未忘無上白法如何希冀紫柏大師云情之所有者理必無理之所有者情必無古人云識得一尺不如行得一寸夫閉戶看尊宿語以自警難敵現境熟識儻安守故轍可坐進此道豈五十三參之計拙而三登九上亦唐勞邪

(荅博山無異師伯)梵網戒本是界外別圓二教獨菩薩法其界內藏通二教出家菩薩無別戒法同秉比丘律儀但發心自度即名二乘發心度人斯名菩薩耳然界內之機不得捨本位而空希界外界外大士必須秉權法而遊於界中故菩薩比丘迥與菩薩士女不同近世咸謂小乘所制大乘悉開比丘所執菩薩悉融皆屬流言並非實義

(荅水林二書)既值事緣又生厭苦不免添一重公案不涉本頭加以幽憤又是第三重公案欲捨此刻念彌陀四重公案既云直往無算又欲拂散疑雲五重公案公案愈多相去益遠矣識論云一切唯有識有種種相轉彼依識所變若識所變不應自識逼苦自識經云阿彌陀佛是法界身則事緣非彌陀身中事邪即此彌陀即此念彌陀胡彌陀身中抱一捨一捨決不可捨抱決不可抱向不可捨抱處會取則皎日當空疑霧消散矣(其一)

全身放下蕩蕩空空似則固似是則未是離生喜樂初禪之全身放下也定生喜樂二禪之全身放下也捨念清淨四禪之全身放下也不恆行心心所滅無想外道之全身放下也恆行心心所滅滅盡定聖人之全身放下也視那伽大定尚不啻螢火日光足下希心當在何境儻亦幸而妄想亂思遮障使不墮坑落塹如果驀直去恐諸佛亦救不得矣此事非一言可盡能虛心意不妨有相商分

(寄了因)年未壯世態惡不可輕為去就往往好心行腳高者退道心卑與俗俱化非大智慧大力量罕能出類拔萃也圓覺經云一切眾生身心皆是無明欲求智慧須親善友然求善友於末世亦甚難言有少多行門者智眼昏昧有少多學識者行業荒蕪於中棄短取長須自眼正否則無不憒憒耳

(與曹源三書)所謂直下承當者須置身千古聖賢之列不屑為隨波逐浪之人言行相顧心跡相符方終始不二幽明無閒憨翁云學道第一要骨氣剛次識量大次生死心切夫剛則不為情欲所靡大則不被目前所轉切則不順習氣所趨即靈源禪師易世俗所難而緩時流之急此第一良藥幸時服之勿懼苦口使積劫沉痾終不療也新師識論獨有苦心幸潛玩領其長處能劖妄習便是深妙儻決定收功心未若農夫望秋雖析義如繭絲牛毛秖麤淺耳人不解此意多墮數寶之誚惟自勖(其一)

不虞之譽君子不喜求全之毀達人不辭自反有愧無怨於他人自反無愆更何嫌眾口以此持心不論時古時今也(其二)

人不難有志難有忍事不難有察難有容故曰有容德乃大有忍乃有濟

(荅曹源二書)懺悔殷勤感佛光現雖僅二寸亦得戒前茅也嗣嬰貴恙是夙習交加及向來口腹犯戒所致然法華一部悲懺二時尚終不替猛丈夫矣(其一)

圓教從名字初心便用佛知佛見修行豪傑丈夫具一切無明煩惱偏向冰凌劍鋒上行非冰凌劍鋒不能鑄無明煩惱成菩提般若故也天降大任必先苦勞拂亂令動心忍性頑鐵不鍊不成鋼美玉不治不精瑩松柏不歷歲寒不挺秀孤臣孽子不厲熏不達豈有粥飯習氣煖軟形態可坐進此道者夫小小境緣便成事障因平日無分毫契心恰意處耳果達妙理則現前極惡逆事第一玄妙為第一明師良友若捨此等境界何法可修可悟可頓邪兄平日學問大率向語言文字上著眼不向義理上體會躬行處較勘轉得此關捩子方是大乘淨土因也

(寄壁如兄)知參究無緣便向有緣處入歸元無二方便多門入手不同到家則一均佛祖法門有何進退勝負可愛憎取捨必區區搏一丈夫名邪兄雲棲法系曾事幽谿雲棲教律兼修幽谿教觀並舉斯並津梁寧非直指特人心不了願不大耳生西方者貴大菩提心寶心寶若在帶惑亦可往生心寶若迷參禪早已兩橛若翻轉此關捩真實不欺正好真實參悟若翻不轉為舊習所汩必須就教律大開慧眼鍊就鋼骨方始相應請急著眼又末世禪人病膽大老兄病膽小膽大肆無忌憚直向泥犁膽小顧後瞻前不得自在善惡雖殊不能打徹一也欲徹體清涼將定散淨穢情見全體放下始得

(寄歸一兄)鳥必學飛也而後毛羽成舟必學操也而後江河濟松柏必歷歲寒也而後貞幹堅行人必以佛祖自期也而後成佛祖若以狐疑鼠竄之因希獅行象顧之果恐不可得發大菩提心使悲智調停可也

(與瑩然)豪傑立身決以破我法二執為準的我執不破定不能作千古至人法執不破定不能弘如來正法才魄橫一世者須開千古眼界成千古學識方不負己靈否則僅同春草之榮終非松柏之幹

(寄不忘)學人第一要務在克除習氣誠以圓頓法淨治夙習猛風吹沙實無艱險儻習染不除則談玄說妙有名無義天台荊谿之道恐不如斯苦口良藥同病皆堪服之勿使如來慧命夭喪也

(與攝三)每見多人於勝事種種障難俗累病苦親長眷屬無量纏繞阻斷良緣空具信慕莫遂雅懷而得無障難者反信慕浮淺衣衫不整觸手捉經如措大對舉業相似又復惟記名言專喜貼句依文解義甘為三世佛冤釣利沽名永背一乘出要不惟寶山空回正恐袈裟難復好因緣是惡因緣此之謂也如來說教諸祖弘經並開眾生眼目作劫濁津梁不向此中著眼便是盲修瞎煉今欲不犯末世惡習不負往因現緣一要信諸佛境界吾人各具本無差別不生退怯二要仰企諸佛慚愧己靈句句會歸自己不可說食數寶三要虛心樂善稍有長者皆師友之四要悲愍一切凡堪以此意相警者不惜苦口五要恕人厚己凡不如法生哀愍心勿見其過近時學者見他放逸不與隨流則生憍慢皆增長生死可懼也

(與如是兄)兄斷欲去愛固有辣手調身護物尚乏方便望內則放開懷抱以養神外則體察世情而惜福此一病未必非二利之緣也

(寄陳旻昭二書)八月惺谷師西歸九月壁如師辭世一月奪二碩交皆法門梁棟也痛哉每思大事因緣非定慧莊嚴悲智雙運誠難一生了當惺師慧力有餘定力不足壁師定慧調適悲願未深俱未免遺下公案目下同袍鮮有生死心者況菩提心天人減少三惡充滿將何底極邪大廈將傾一木難支惟人定可勝天誓當易世俗所難緩時流之急棄名利絕囂喧持以深心要以弘願操以恆久不變之力庶無忝於嬰杵願居士斷泛涉之心省不急之務篤志近思深造自得以圖共報佛恩無以寶劍切泥隋珠彈雀是鄙衷所惓惓耳(其一)

一芥翳天一塵覆地字經三寫[A1]焉成馬佛法之蝕由來漸矣非外道天魔能破壞周室者齊桓晉文也治世嚴王霸之辨操心分義利之關視聽言動之復禮不真克伐怨欲之不行何得隱居求志人定勝天此實字字血淚

(與韓蓮洲)韋提以逆子起淨業正因慶喜以染緣為楞嚴弄引惡因緣是好因緣轉禍為福在人著眼儻隨遍計分別雪上加霜冤結有何了期若達曠劫因果則現在冤親總非天降地出以慈忍心調停解釋以夢幻觀消遣情懷未必非煉磨心性透露真常之一助也語云跌法從他得燈不剔不明鐘不擊不鳴他山之石可以攻玉汙泥生蓮華神奇出臭腐夫吾人本地風光埋藏蘊宅潛伏根門無時不煞煞欲現稍藉外緣一擊便當迸裂騰輝儻不肯向此際薦取佛界便為魔界如霜雪寒冰松柏增妍凡卉失色咎在己不在境也又仁者雖捨比丘沙彌律儀而大士木叉自宜固守仗此菩提戒光方可禦侮消難其說似迂其事實邇幸精思力行之

(寄修雅法主)雲棲大師云古人著述多在晚年良以道曠無涯逢人不盡上代疏論家殫一生精神博綜內外學問得一二帙垂世尚不免後賢彈駁況一時口耳草料欲流布人閒邪須見到養到從居安資深流出則輝天燭地照古騰今非分外耳毗尼尤不容片言隻字有作譬禮樂征伐自天子出稍或僭竊厥罪不小傳佛心印記註附呈清覽此翁學識俱富解行兩優堪為近日作家虛心玩味知未易及耳

(荅程季清)法門不衰於無外護衰於無內守主持法門先盤星立正然後隨時隨力興隆幻事皆屬普賢行門稍涉世閒名利心佛法止成世法深可悲也

(復圓閒)如來最後以扶律談常為宗苟廢事談理理成烏有智者荊谿諸老無不戒行冰霜方堪垂範千古豈可以毒器令貯醍醐不肖始雖染指宗門亦既遊心教苑今不得不以持戒為第一急務又見律學之訛較禪教更多爰為集要以便訓蒙捨舉世共趨之轍遵時豪恥問之塗知我苦心者惟如來耳仁者乘戒並急當是如來所使法運可回喜不寐也

(寄萬韞玉)貴地久乏聞熏囿聞見儻宋儒陳腐見識一毫未淨未可深談佛法況坐陳腐障中欲商真正宗教誠難誠難寧以百千刃刀刺其耳根終不忍聞佛是方便說誑語人寧百千刃刀斷其舌終不肯言佛肯方便說誑語法寧百千刃刀割裂心胸終不可作佛經同寓言解此言儻一字不從真心中出不但死墮拔舌現世舌當爛壞當知宣尼大聖若比於佛的如小星比滿月爝火比燎原川瀆比大海中尊比朝廷若不能信此語是謗佛人不可謂信佛也

(寄王簡在)古之君子為立六合內事尚一家非之不顧乃至天下非之不顧況圖出世大法塵劫遠猷可近囿一時耳口曲徇流俗人情邪居士非無志願直欠識力欲開千古識力決須視歸戒如泰山視世故如鴻毛庶作中流砥柱不然未可稱豪傑也

(寄潘戒如)財色瞋慢清濁稍殊同為十習因同感六交報若別配因果慢屬修羅瞋屬地獄尤可畏躬自厚而薄責於人有諸己而後求諸人無諸己而後非諸人雪浪大師云不可以聖賢律人不可以率性自任此皆居士對症良藥幸時時服之作蓮邦左[A2]

(與胡遠志)為禪林求主人者弘護之願為一身商出處者自知之明竊以鮑老當場不若舉賢相副有季賢老師雲棲嫡子年德俱隆慈願並廣以禮敦迎或當俞允貧納與歸師拈鬮洞庭既許安居律不容改又己躬下事靜動無妨著書立言必須靜境納長於著述短於應酬儻從捨失措則長短互乖況律學之訛已將千載革非矯弊與俗相違僅可僻處深山鳩真同志作傳火計即欲行之天下以觸時諱禍且不測夫大乘弘誓以寬成大住持僧寶以局表尊既痛有名無實之弊必守貴精不貴多之箴設居勝剎求戒必多嚴擇則招怨之端濫許則壞法之始進退維谷其何以堪嗚呼今天下稱圓稱頓稱大乘者遍滿域中獨聲聞一脈不惟置諸高閣亦且藐若草芥抑思世尊拈花時破顏微笑者果誰人邪靈源清禪師云易世俗所難緩時流之急納銘心此語久矣愁人莫向愁人說說與愁人愁殺人居士具金剛眼探法海源當亦為斯言肯首也

(寄金臺師)咒壇火浴緇素之口其致非一蓋清淨咒壇不容女人得履亦不宜緇素輒入入者齋戒沐浴方得合制又咒心之說起於長水然疏中亦不敢確然自是既經文無據必宜遶壇行一百八遍為長夫無上壇場震旦僅有其二天龍共持諸佛共念再造之後幸錄此言

(與戒明)汝今六時精進欣慰須知此世閒第一福第一受用天魔鬼神所忌刻也必折意降情帶三分不如意境以自煉方為法器方可挽回定業勉之

(復靈隱兄)生則隱居求志死則下下品生是弟之定局兄道眼明白志力勇銳此生必辦但粥飯習氣軟煖麤浮戲論習氣思前算後習氣一一直下斬截方可立造聖賢閫域此尤不肖惓惓於知我者渠師萬望於淨土一門硬作主宰如韓信背水陣相似勿生一念恐不能生之心至囑至囑

(復錢元沖)均一法門內外護其用各異內護持邪正之辨不得不嚴外護膺金湯之任不得不寬一如良工之分玉石一如投鼠之須忌器總以弘護正法為懷易地皆然耳業障一事不出因果因果之理統於十界楞嚴以不生不滅為本修因然後圓成果地修證法華以一乘因果為宗觀經明深信因果不謗大乘即上品中生乃教家浪以因果資談柄禪門謬謂因果非向上事理俱迷長夜莫曉不惟昧佛旨亦背儒宗易稱積善餘慶書稱作善百祥豈皆為愚人說法哉正誼不謀利明道不計功之仁人恰是修身俟命實學斷不可謂立巖牆為知命也今以勇猛善心回往昔決定業障如離弦之箭通臂猿能接之菩薩智猿亦復如是以方便臂接定業箭令不墮地亦不著身此即真實懺悔不但世法中所求如願且增長正信開發菩提因病得仙方非但卻疾兼可飛昇矣

(囑徹因比丘)吾望公甚高勿自卑甚遠勿自近甚廣勿自狹甚大勿自小甚尊勿自褻甚重勿自輕甚穩勿自浮甚密勿自疏甚微勿自陋甚妙勿自麤聖賢自期謂之高無數塵劫謂之遠遍周剎海謂之廣超權越小謂之大不染名利謂之尊不輕去就謂之重始終一致謂之穩精察力行謂之密窮理盡性謂之微開佛知見謂之妙嗚呼律門衰敗大法並危不具前之十德鮮克砥其頹波勉之哉第一須依念處行道隨文入觀觸事會心心觀為主看教為助第二須專求己過勿責人非第三須作出生死學問莫作趨時學問第四須和光同塵幸勿矜異欲看教典且完玄籤次十不二門詳解次律藏五百卷并大乘律五十卷次止觀輔行次阿含經等諸小乘經然後及餘經論或急於修證唯律藏不可不閱餘皆隨意萬勿妄想出頭惟真操實履了當生死不得為人改法名剃度師與受戒教授傳法師皆有父子之誼改法名是蔑剃度師也傷理背情無道之甚古來知識不聞有法派之說柰何末世以此為親吾聞先受戒者在前坐後受戒者在後坐不聞先取名者為師兄後取名者為師弟既以法派為重必以戒法為輕叔伯弟姪儼然與俗無異可羞可恥所宜痛戒不得曲媚權貴須如達大師家風若不能寧死不出頭不得多收徒眾多畜沙彌多受依止教訓不周必有壞法之咎切忌餽送白衣等事切忌無恥喪心到人家念經拜懺漸成應赴即檀越到山門作福須示以佛法尊重莫如近時叢林套子亡比丘物依律分與現前僧切不可學估唱陋習其餘諸事不能枚舉總以律為指歸則無過矣不聽吾言非吾弟也

(復胡善住)自利利他須知彼知己知時知勢納每自反世謂我持律第一實增慚懼無論三聚十支八萬微細即二百五十未行萬一又無論遮罪除飲酒過午二條餘皆未淨即性罪七支能免故殺不能防誤能不錯因果不敢三寶物私取而不能磚錢不買瓦如古人執身不犯不能夢寐清淨不妄語兩舌不能無惡口綺語良由多劫乘急戒緩習以性成恥躬不逮退居沙彌更無弘戒之理也宗乘中事未出家已留心苦參十載頗辨真偽不敢以教律為夾雜教觀一塗叨仗夙因頗窺堂奧不敢以真實而自疑畏然此二者皆背時宜惟有山中苦行代一切眾生求消夙業去障而已非敢固也路資本不宜領寒威將逼贖典冬衣亦見因果不甚分明戒律疏緩之一端矣

(復卓左車)入山非石隱計痛念大法傾頹綿力難救姑俟人定勝天耳承謬舉於葉宗伯謂宗說俱通解行雙到實增慚愧以今時俱通雙到見稱固未免𧠤然儻擬古之俱通雙到能勿蹴然哉數年被道友所牽虛名盛而實行微多方作入山計今始半遂正欲深之又深能為居士頓改節邪葉公處以原柬繳

(復陳旻昭二書)大廈非一木所支年來惟道友為命而眾生習氣各有偏重不能如水乳合興言及此血淚橫流而已居常謂壞法門者皆撐法門人齊桓晉文尊周適所以壞周方痛懲不暇奚忍蹈其覆轍嗟乎出家初志急剋聖果十五六年竟成虛度慚天愧地夫復何言即此十五六年行腳打破面皮放捨身命僅於佛菩提了知歸家道路而形枯氣索前進為難欲傳得一人勿令最後佛種從我而斷亦竟未遇其人嗚呼痛心夢寐永泣而已公所處頗艱道念益固深以為慰每觀種種邪外其智短其說陋猶簧鼓天下後世有述者大底別有一段徹底精神持之耳況將此持正法乎但自反自勵不必他求也船子身葬水中夾山大弘其道荊谿以居士身參學多載後方出家一世不登法座書傳萬世不可磨滅宣聖木鐸孟軻好辯皆此類也此意願與居士共之未獲一第奚足憂當勤心道業誓續佛祖慧命為急務耳(其一)

大法垂秋亂臣賊子遍天下邇雖稍衰而正法受其剝蝕元氣殊覺難復未可欲速也納以孤孽之身獨抱嬰杵之任雖感傷切髓不得不附虞仲夷逸之科遣茲餘喘居士竭力弘護即大學問大精進貴自著眼而已聖力智巧雖筈筈相拄非巧力所及終亦不離巧力何如楖梅吳公不敢浪通名字

(復智龍)逃名萬死之後已悔其遲傳法一隙之天倍見其拙然生平受用惟多虛不如少實一語庶不致身謗三寶耳退戒一事亦以為今比丘則有餘為古沙彌則不足寧捨有餘企不足也

(寄徐雨海)居士生長富貴不知世閒些小苦事況此大苦然雄才大略膽識高曠之人負蓋世資具千古學懷聰明慢眼空天下世出世法麤心浮氣未入甚微細智法門非此惡辣鉗錘何由入聖賢閫域佛祖堂奧天降大任必行拂亂動心忍性四字不妨十思百思迺圜中第一法藥也乾之上九亢龍有悔而不食之碩果轉為不遠之復復之象辭曰至日閉關商旅不行后不省方即潛龍勿用之意盈虛消息通於至道於通起塞即塞成通台觀所以貴善識也日為居士持大悲咒七遍脫難為期萬自愛勉

(寄靈隱兄)兄眼目志識俱足千古而不能千古者欠剛骨也挺出剛骨以俯就幻緣方可了辦大事蒙許華嚴大鈔意欲細閱一遍求與台宗真出入處悠悠門外之談未足據也聞於台宗教觀已有信入尤願潛心討徹源底流光如駛衰老日侵自反痛心乃敢饒舌

(復項淨性)和偈落在口頭三昧大似初生牛犢不畏虎居士本正信篤實亦弄此虛頭邪古人錯下一語墮五百世野狐身柰何妄談般若作拔舌犁耕種子萬祈戒之勿視作等閒夫詩偈可作也儱侗套語不可襲也帝鄉可遊也歸戒之心不可忘也紅塵堆裏學山居風塵何能染人人染風塵耳

(寄徐雨海)到泉州一軒即索居士歷年手札觀之知苦緣中進益如此貧納向歎台宗居士未深入今果然否柬中為如是師語字字金錍恰與納為渠所發之願同但不知為居士所發願有當尊意否夫知人者明自知者強自知者明自勝者強居士能知人矣真自知乎設自知能自勝乎台宗玄妙無暇論大學修身正心中庸居易俟命請三思之五欲八風三教聖人同訶一塵之糞徹體是穢一毫砒霜徹體是毒勿以小善而不為勿以小惡而不去方不負再三稟受菩薩大戒也台宗云以前四戒為所觀境後六觀之事理相即世人蔑事而欲尚深理者驗知此觀孤虛無本既虧事境觀亦何從此荊谿尊者語幸加詳焉

(寄徹因大德)真實比丘寥寥無幾不知何日五比丘如法同住一展吾外護初心興言至此肝腸寸裂所有不絕如線一脈僅寄足下萬萬珍重愛護養德充學以克荷之勿為最後斷佛種人使我抱憾千秋至囑至囑遠隔三千里未審作何用心苟不能念念與妙觀相應則失聞熏琢磨之益多矣

(寄恆如)語有之胡越人之相仇也當同舟共濟風水險厄其相救也如左右手每念分段生死不啻惡風巨浪而出家諸人所以互相忌刻智不如胡越同舟者無他不曾痛念生死故耳今既知痛念生死豈復以世閒名相為活計哉

(與非幻)此事日親日近日遠日疏若無良友明師夾持恐漸退其初心今世如此來世可知靜言思之能無懼乎佛頂文句須潛心玩閱看不透也須苦看老鼠咬棺材定有穿日即此是話頭是參禪工夫是摩訶止觀須信得及守得定方有真實受用勉之

(復淨禪)淨土法門本該一切宗教普收一切群機故從上佛祖聖賢著述亦最富博欲摘其精要利益群品須備採眾長證以心悟方可流傳若此門未遵堂奧宜事力修無急急以著述為事也度人要務以智慧方便為本有智慧則能究權實理稱理而說義無不周有方便則能莊嚴文章文如於義觀者咸悅今周集理致僅七八分文章僅五六分似宜邃養更加錘鍊為妙意周所熟玩者但彌陀疏鈔龍舒淨土等文恐妙宗鈔一書尚未窮研乞勸細細尋繹參以十疑或問淨土指歸寶王三昧西方合論等書畢竟更有大豁眼處然後以慈悲心觀此方此時機宜採集一言半句以利益之功德更殊勝矣

(寄王東里)此事雖直捷亦甚委曲雖簡夷亦甚精細吳公於簡夷直捷已信得及矣委曲精細處須竿頭進步此必居士陶鑄之力方可升堂入室也

(寄雪航法主)調護他人正調護自己處調伏得自己一分習氣方調伏得他人一分習氣視人猶己捨己從人血脈誠在此朕躬有罪無以萬方萬方有罪罪在朕躬愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不荅反其敬三歲兒童讀得八十老翁行不得無怪乎受菩薩戒者多行菩薩道者尟也

(復鄧靖起)參禪念佛善用無非是藥不善用無不添病又或執藥是病或借病為藥事非一概未可片言盡也生死事大佛道玄妙縱一知半見小小工夫尚不濟事況一味死在句下者乎禪本無參佛本無念二語亦是醍醐亦是毒藥今之呼蒼天呵佛祖者正墮無參無念坑中若真參真念決不作此狂態矣

(寄程用九)日為居士持大悲七遍五六年未嘗一日缺也命持準提當助百萬但願篤信咒力不可思議杜絕夤緣妄想設一念妄想未盡是信咒不及雖大悲準提二大菩薩亦末如之何矣不肖十二三便知有聖賢道脈今知與佛法到家雖別入門實同若世法稍違聖賢軌轍則出世決不成真實佛祖方今賄賂公行丈夫寧終身寥落誓勿蹈其鄙跡庶砥狂瀾於萬一若未免逐流以圖一得枉尋直尺之誚其誰與歸大非所望於高明也夢天神授籤乃大梵天王非韋馱也現有神策九十九首在大灌頂神咒經中南北藏皆恭字函急取流通勿以易林苟且塞責

(與行恕)憶自十二三時以千古道脈為任便囂囂自得天子不得臣諸侯不得友況今廁僧寶豈世閒宰官書帖可招致哉何病深山已無人世閒想即今幻緣所牽流浪漳泉並不曾謁一宰官居士若苕中不必用此世套可容方外散人專用佛法教化群品則遣一確人持足下一柬來即相赴若不可為毋強

(與緒竺)三頌附覽語言文字標月之指神而明之存乎其人際明生平傀儡全露筆端斷不在筆端上安身立命看得仙人手中扇鷂子過新羅久矣

(復王思鼓)老子為學日益為道日損易傳云損德之修益德之裕居士精力雖減而信心慚愧有加即苦海津梁不求進而無所退豈在學問修持閒邪凡夫無不好勝好進不知以退為進也迦葉願居人後不為物先乃成千古鼻祖病是吾輩良藥消盡塵寰妄想覷破此身虛幻深明苦空無常無我觀門皆賴有病境耳願寬心耐意安忍無厭作隨緣消舊業想轉重令輕受想代眾生受苦想正不以不如人為愧也

(與永覺禪師)法運日訛老成凋謝獸蹄鳥跡交於中國乳臭小兒競稱宗主拈花微旨埽地至此不惟可悲亦可恥矣惟老師耆年碩德堅握壽昌不肯二字心印不必頻呻哮吼狐犴已為喪氣茲者泉南隙地羶風雖已時來毒氣幸未深入老師正應久住此方防護外邪養育善種但令二三志士得接老師法脈將來魔黨敗後泉南佛國一燈可遍布天下也不肖幻緣所牽未能執巾瓶猶冀法駕蚤臨庶獲一晤慈顏兼欲委陳生平苦心故敢冒昧輒助勸請

(與周洗心)不可說破恐塞悟門是參究一塗別方便耳宗門亦有不妨直直說破者況教觀況淨土邪淨土的旨全在妙宗一書縱持名不修觀可不達四土橫豎之致乎西方合論亦淨土有功之書不肖圓通文句一則收盡念佛三昧綱宗但言簡義富乃提綱挈領之學非遍探一代時教不足盡數千言中所包攝也儻專辦己事未暇利人只晝夜彌陀十萬且求往生一切宗教眼目不必作意求通但得見彌陀何愁不開悟自是一論若大悲為人思垂言句必令十分精瑩庶可普利三根不然一法才立一弊旋生況末世禪教淨土種種語錄充楹積棟安事更以雜而未純之作與流俗鬥富哉法號漫作一文其中理路頗為入道之要當依義不依文可也

靈峰蕅益大師宗論卷第五之一

靈峰蕅益大師宗論卷第五之二

書二

(簡韓茂貽)紫柏集點完此老以博地凡夫力戰煩惱魔軍一生取辦真踞地獅子透網金鱗也今觀其法語精悍決裂猶足令頑夫廉懦夫立柔情媚骨不覺冰消瓦解幸細細留心必羹牆寤寐見之

(復九華常住)向年托跡寶山於一切精律行者作地藏大士想即一二不拘小節者亦作志公濟顛等想聖道場地龍蛇混雜凡聖交參不敢以牛羊眼妄測自招無閒重罪也適聞山中稍稍搆難雖大菩薩示現作略然經云寧破千佛戒莫與外人知又世典云胡越人相為讎敵及乘舟遇風則相救如左右手九華實地藏慈尊現化地山中大眾無非地藏真實子孫不知歷幾劫修行到此名山福地乃為小小一朝之忿遂使智不若胡越同舟非所謂一芥翳天一塵覆地者邪不肖智旭少時無知毀謗三寶罪滿虛空仗地藏大士深慈厚願拔我邪見令廁僧流故今日稱地藏孤臣山中大眾皆吾幼主臣無輕君之念而有諫君之職惟是誠惶誠恐稽首頓首遙向寶山披陳忠告惟願眾師各各捨是非人我之心念法門山門之體同修無諍三昧永播大士道風古人云官不容鍼私通車馬又云家無小人不成君子縱有實非大士真正眷屬亦須慈恕令其漸種善根可也

(與王季延)淨業障經的是佛說毫無可疑請試言之佛廣度一切眾生如大醫王亦如大仙能起必死之證非循行數墨者可思議也大般涅槃為阿闍世王懺罪與此經同所謂實相懺無生懺直枯罪源罪流自涸如翻大地樹何所依大佛頂經云卻來觀世閒猶如夢中事摩登伽在夢誰能留汝形又云尚無不殺不盜不婬何況更有殺盜婬事皆是此旨良由阿闍世王與今無垢光比丘及過去勇施比丘此三人慚愧恐怖急切悔過之心無異故對治妙藥亦無異耳良醫於無名腫毒初炙不痛者炙至極痛而止初炙即痛者炙至不痛乃止不如是病不能療也毗尼藏中訶破戒為斷頭法是不痛者炙令極痛此經及大涅槃經明罪性本空是極痛者炙令不痛如是妙法但為無知誤犯者作救命神丹非為談空行有者資牙慧口實所云觀於犯即是不犯等者只此觀之一字幾許慧解幾許功夫譬如鑽木出火火出則木必盡儻犯戒心分毫未盡豈名觀於犯即不犯哉固知此經真大乘圓頓無上法門秖就路還家不改絃易轍與華嚴法華涅槃等經同一線索是故能令犯者聞之罪根永拔未犯聞之永不復犯譬如靈丹一粒不論有病無病但肯服之可輕身遐舉何止延年益壽而已儻讀此經不永離婬殺等事與不讀一般如遇靈丹不服身嬰重病豈靈丹卻致病邪設無慚人欲援為例請語曰汝犯戒亦如二比丘出不得已乎既犯後如二比丘恐怖發露急切求哀乎縱求哀如二比丘遇佛菩薩為說法乎縱聞此法如二比丘隨文入觀頓悟無生婬心永斷乎彼達法空已婬習永除一成佛於未來一成佛於現在然殺人之報或因中即償或成佛方受如金槍頭痛理必有之善夫古人曰如何是本來空業障是如何是業障本來空是故知大徹悟人但可不墮地獄決無不償夙債之理師子尊者神光大師僧肇巖頭等歷歷可據非遍閱大藏深明教眼宗眼未可輕議也至現在無垢光比丘偶與過去無垢光佛同名如觀世音菩薩與古觀音佛同名迦葉比丘與古迦葉佛同名柰何混而一之所云開元附秦錄者唐開元重敘藏目偶失譯師之名相傳姚秦時譯仍附秦錄藏經失譯名者頗多未必皆偽不當以此為責嗚呼末世狂禪罕知教典依文解義法師又無真正手眼鼠唧鳥空遍於寰宇居士能如此留心可謂優曇缽華矣然真正經王須闡幽旨以示未聞方見維摩大士作略儻麤浮涉獵輒云可疑魔王聞之踴躍歡喜關係亦不小也

(與忍草)身病易治心病難遣古云克己須從性偏難克處克將去慈雲大師亦云行人各有無始惡習速求捨離當自觀察何習偏重訶棄調停取令平復勿使行法唐喪其功夫惡習豈惟殺盜婬妄而已二六時中四威儀內苟可動人念頭者最能折福損壽也

(復吳聿修)青龍鈔豈可與妙蓮玄文同年而語蓋未悟時搜索擬議決無當大道故德山云窮諸玄辯似一毫置於太虛竭世樞機似一滴投於巨壑丈夫出詞吐氣真實不欺如此可謂太煞明白何反代為瞞昧妄擬於如虛空如大海之玄文且疑一燒一不燒邪末世迷人看語錄往往有此等惡習不思比擬稍失當金剛法華皆可燒矣謗法之罪亦大可畏哉請燒卻德山手中陳腐枯藤此一言之失不難知也

(復閻淨士)文字性空故淹貫三藏元無一字非以不識一丁為無字也末世無聞比丘借達磨不立文字以掩其拙亦可嗤矣非知之艱行之維艱固然又復應知非行之艱知之更艱不知而行墮坑落塹佛頂十卷最勖修行而以先開圓解為最初方便圓覺經文殊普賢二章亦先開解大乘止觀摩訶止觀等書無不皆然參於學問思辨篤行之旨若合符節矣修行之法如調琴絃緩則不鳴急則聲絕勿忘勿助庶循循進道也正修行路必以空觀為主痛快直捷莫若毗舍浮佛半偈熟讀默思使淪骨浹髓紫柏全集幸覓觀之得此法印可辨邪正不被今時邪師所誤矣

(與智龍)顛沛患難是煆煉佛祖英靈漢一大爐鞴能受煆煉便如松柏歷歲寒而逾堅不受則如夏草春花甫遇風霜頹靡無似矣夫松柏花草稟質不同不可強也現前一念靈明心性豈有定質只貴當念自立將身心世界一眼覷破平日晏安粥飯習氣一力放下便向刀山劍樹遊戲出沒有何艱險縱身心世界情見放不下而身心世界未嘗不是空花縱晏安粥飯習氣除不得而業運臨頭何處保得晏安粥飯如意千經萬論皆磨礱習氣之具習氣不除學問何益不能親明師良友受惡辣鉗錘徒覓幾部好佛法靜靜閑坐燒香啜茗而披閱之此措大學問尚不可為世閒聖賢況佛祖哉佛祖可如此悠悠而得善財常啼真千古極拙人矣何為華嚴般若之榜樣也

(與體境)出家大丈夫事非王侯將相所能然不難有始難於有終故因果之邪正必四句料簡應日慎一日臨深履薄期到真實受用處萬勿大膽麤心中塗狂惑從袈裟下失人身也切囑切囑

(寄丁蓮侶)淨土一門有名無義久矣居士躬行實踐為緇素標榜此阿彌願光所映發也但末世往往視作曲為中下不知其至圓至頓普被三根須將妙宗鈔及西方合論二書深玩熟思庶可破邪計耳

(復轉依)指戒生來具見接引然納是岳武穆非淮陰侯也用九一向麤浮墮時文惡窠臼裏大乘性相都作語言文字會去待被禪宗菲薄方思結制觀心觀心之法甚不易言近代宗門多發足問津唯台衡知津發足修證塗轍不啻什伯相倍只恐不是教下真種草真種豈被禪宗菲薄亦豈畏菲薄者若是台宗真種世語外籍皆不相違豈有輕唯識而不屑學者可憐眾生情見封迷絕無超方手眼才入台宗便染台宗重病才入禪門便染禪門重病未得清先得隘未得和先得不恭求不沒於時流者幾何人大丈夫出家不拌二三生埋頭徹底輒希十年二十年後弘教揚宗修天爵以邀人爵終必亡而已矣

(復程用九)圓頓行人春夏秋冬無非觀心之期晝夜六時無非觀心之會行住坐臥無非觀心之事說法聽法無非觀心之緣若必待冬期結制而後觀心則三時講演仍說食數寶矣講聽時不與心觀相應觀心時亦決不與教理相應若是縱百春夏秋講經百冬觀心到底是兩橛事書生麤浮領略無超方出格知見出言鄙陋從來可歎經云人命在呼吸閒儒云才說姑待明日便不可也唯居士一向不肯當下隨文入觀妄謂一切人皆不能當下隨文入觀耳當痛思力改莫作矮子看戲文句當也

(寄善超)世出世法孝慈第一以慈心而修孝行可順父母格鬼神況出世師長乎勉旃無任情率意也

(寄王古學)丈夫不難高明難於精細苟精細則儒理釋理可分剖同異之致宗眼教眼可坐證合一之源矣

(與沈甫受甫敦)占察行法蒙昆玉梓梵冊而不肖屢結壇俱不獲清淨輪相此可信天下後世邪今誓作背水陣掩死關禮之十二頭陀經俟後或敢著筆今沈船破釜時未暇作空頭話也

(與聖可)不肖三業罪過不少雜亂垢心豈致清淨輪相爰發慚愧退作但三歸人誓不為師作範誓不受人禮拜誓不出山誓得清淨輪相不論百日千日六年九年畢死為期辭嘉興事竟嗣當辭留都事也

(與了因及一切緇素)宋儒云才過德者不祥名過實者有殃文過質者莫之與長旭一人犯此三病無怪久滯凡地不登聖階也旭十二三時因任道學而謗三寶此應墮無閒獄彌陀四十八願所不收善根未殞密承觀音地藏二大士力轉疑得信轉邪歸正二十年來力弘正法冀消謗法之罪奈煩惱深厚於諸戒品說不能行癸酉中元拈鬮退作菩薩沙彌蓋以為今比丘則有餘為古沙彌則不足寧捨有餘企不足也夙障深重病魔相纏從此為九華之隱以為可終身矣半年餘又漸流布浸假而新安而閩地而苕城檇李留都虛名益盛實德益荒今夏感兩番奇疾求死不得平日慧解雖了了實不曾得大受用且如占察行法一書細玩精思方敢遵古式述成仔細簡點並無違背經宗乃西湖禮四七不得清淨輪相去年禮二七不得今入山禮一七又一日仍不得禮懺時煩惱習氣現起更覺異常故發決定心盡捨菩薩沙彌所有淨戒作一但三歸弟子待了因進山作千日關房邀佛菩薩慈悲拔濟不然者寧粉此骨於關中矣

(與沈敬園)聞楊乘乘與笑禪師齟齬夫參知識須領其所長不責其所短法門深遠等覺未盡況今時知識邪法中起過福反成罪幸同往釋此芥蒂法門幸甚

(復韓朝集)境苦生厭此苦諦慧也厭苦則不敢造業此集諦慧也因不生則果不生此滅諦慧也殷勤知悔即道諦慧也須陀洹所見見此而已阿羅漢所證證此而已捨戒不如法不必疑已捨矣但有世閒性罪安更有犯法罪受戒不如法舉世皆然亦不必疑但如法行一日便有一日功德瑜伽師地論言之甚詳時當末世不可以正法為例故也夫犯戒造惡固有罪矣念佛書經獨無福乎均是佛言何一信一不信甘墮憂疑坑中邪悔得當則名勝行過其宜則成悔蓋千經萬論只要人直下安心安心無術只知法無性而已般若謂過現未來心不可得華嚴云心不妄取過去法亦不貪著未來事不於現在有所住了達三世悉空寂仁者聞之熟矣胡不時時觀察乎淨土痛快直捷廣大圓融至頓至易無機不收無罪不滅仁初發心便知歸向胡三十餘年猶半信半疑特錄往生公案二則以助信力萬勿更躊躕也但觀察現前一念緣起無生罪源自涸此事甚不難人看得難耳

(復唐宜之)妙宗鈔一書不可動一字蓋大小彌陀經普被三根註須通淺深此經專被韋提希等圓頓大根令現悟無生忍儻作是一心之旨未徹斷無依事修觀之理雲棲謂心粗境細妙觀難成本諸善導等諸大祖師信非臆說旭謂宋時根性稍利四明發揮猶略若今大師復作只可詳釋何容節要大匠不為拙工改廢繩墨羿不為拙射變其彀率此係不小儻圓解不十二分透徹便欲作觀未有不招魔事者唯持名一法千穩百當而圖經及玅宗鈔姑與人結圓頓種或眾生根性不可妄測亦自有能解者若解決不嫌多若未解刪之於彼何益且刪淺存深初機益不能解若刪深存淺大違經宗進退思之萬勿萌此念也

(荅蓮勺)翁出家當紹蓮大師法脈往者雪公不耐鉗錘甘心小就楊生志大才美因地欠真皆作古人良可歎悼旭福尟障深聊作村學究句當賴二三童蒙未染近時惡態僅種金剛種子儻先有成見者任掉頭不顧而已自愧百煉千磨終未斷惑證果而具縛凡夫以肉眼作佛眼用若教若宗得無纖毫疑滯故著述甚多皆可考諸佛祖而俟百世此真自信非天下能瞞盰也承示心經口義別具見學富才華儻欲壽梓不妨再酌法門至誼無容獻諛知不見罪耳

(荅韓服遠)尊恙鬱痰所致鬱又從勘境不破所致也種種逆境可動心忍性增益不能皆所以成就自己而已世道交喪儒門久已無人願足下矢志為君子儒近世學佛人才聽講只思做法師才不思做法師便不肯究心佛法學儒人才讀書只思中進士才不思中進士便不讀書殊不知讀書是為聖賢正路研究佛法是成菩提生西方正路也哀哉然佛門猶有一二知成佛者儒門絕無一人思為聖賢世安得不亂亂安得復治邪足下果發起決定為聖賢心而釋迦不暗中摩頂孔子不晝夜擁護無有是處

(復張中柱)儒釋二學到家雖別入門大同若云尊德性而道問學即全性起修之謂也若云下學而上達即全修顯性之謂也未有不圓悟心佛眾生三無差別可言修證工夫者亦未有不深修十乘妙觀可階究竟極果者是故近世苟簡法門最易湊泊最難到家佛祖無上心印最難入手最易成辦溈山云此宗難得其妙切須仔細用心可中頓悟正因便是出塵階漸生生若能不退佛階決定可期上古宗匠之言類皆斟酌穩重若此豈以一棒一喝一句一偈謬作極則者邪承問諸書大乘止觀性相總持實與佛頂玄文唯識心要二書相為表裏苟留心既久得其血脈一代時教思過半矣小止觀可依行持摩訶止觀淵深宏博須輔行並觀禪波羅密門所詮禪法工夫稍得力即取看之可也六妙門維摩疏二書久錮海東儻仗鼎力復照此地乃千古奇事日夜祝之

(復陳旻昭)力疾草法華會義七旬告成然每一念及佛道深遠未嘗不涕淚交流昔溈山三作國王遂忘宿命戒老一念偶誤復為坡仙證斷之難固不待言矣又憶經中阿難白佛十二因緣特易解耳佛語阿難莫作是說除佛一人餘不能盡因緣性海也遂舉往事以訶之昔有阿修羅子語其父曰大海特淺淺耳父曰我身長七千由旬以幻術故變為十六萬八千由旬乃窮其底汝年幼身僅七百由旬又未有幻術何藐視此海邪子不信投身入海沒溺洪波幾至喪命父以幻力接出喘息僅存佛語阿難往昔阿修羅王即我身是阿修羅子即汝身是汝昔輕視大海而受疲苦今復於我法中輕視十二因緣甚深法海當招惡報於是阿難慚愧改悔誓不於法起輕易想至如來滅後方辦大事傳佛心宗此解悟之難又豈容藐忽哉念此二難方切悲痛謬辱獎譽以為義句兼到解行雙圓不益令我置顏無地邪

(復導關)吾人本分中事如飲水冷煖自知然有先飲水知令煖者分毫瞞他不得所以十乘觀法須知次位儻有觀無教未有不墮增上慢者既四楞塌地不同迷時法華轉便可恆轉是經隨文入證方名不雜用心儻不看一字則此一字仍是礙心之物豈虛空已碎一字尚未碎大地已沉一字尚未沉看則便被他雜不成一片邪幸細思之當噴飯滿案也

(復達戒)勤心作福不可但貪清閑少年清閑是不祥事非折壽則損福於清閑二字作毒藥想方有少分出生死路背經雖好非出家正務周利不誦半偈深證二種解脫提婆在家通十二韋陀出家通八萬法藏無救阿鼻地獄三大劫苦牛飲水成乳蛇飲水成毒智學成菩提愚學成生死不可不深思也

(復松溪法主)癸亥春拜見幽溪尊者時正墮禪病未領片益戊辰冬遇歸一兄方悔向日當面錯過曾刺血書一然香供師伯文寄至台嶺屈指二十二年矣台宗一脈我兄勇猛仔肩次達月管公亦復半壁觀彼會合玄籤一字弗敢稍易知不墜家風也如劣弟者少年誤中宗門惡毒放恣之習淪骨浹髓今雖痛革餘習難除故私淑台宗不敢冒認法派誠恐著述偶有出入反招山外背宗之誚近述法華會義因留都久染知音大窾酸臭氣味絕不知權實本跡綱宗況得觀心悉檀四益語以三大五小甫展卷無不望洋而退不得已竊取文句妙樂之旨別抒平易顯豁之文聊作引誘童蒙方便耳消文分句不無小殊教部時味敢有他議哉然置弟門外不妨稱為功臣收弟室中則不免為逆子知我罪我聽之而已

(與唐宜之)讀修行會義序知有卓見但曰修行須修般若般若以實相為體觀照為宗無住生心為因究竟種智為果經云於法實無所得不可以三十二相得見如來無有法得菩提故然燈授記皆指示初下手時以無所得為方便之觀門所謂應無所住而生其心者也居士反判作第一義諦一可商也論云不離佛世住供給如來住求佛教授住皆點明菩薩位中分得真實受用所謂漸住究竟種智者也居士反判作忠恕之語二可商也請以喻明黃帝失珠罔象得之今於法實無所得等皆罔象之求也可竟喚作第一義諦乎不離佛世供給如來求佛教授皆玄珠之異名也可喚作切實功夫乎雖王文成云喚戒慎恐懼作本體亦得喚不睹不聞作工夫亦得然戒慎恐懼畢竟是達本體之工夫猶所謂於法實無所得等不睹不聞畢竟是工夫所顯之本體猶所謂不離佛世住等若直以實無所得等為第一義諦何異偏空不離佛世等為工夫何異著相以著相工夫求偏空義諦是背般若豈修行般若哉此等關係迷悟攸分儻肯細細理會一番不唯更有一番真實受用即古人鼻孔亦決不向文字同異中卜度矣納近重閱大般若六百卷見其義趣愈博愈約無法不從此出無法不歸於此六祖所謂法法皆通法法皆備而無一法可得者正以無一法可得故法法皆通法法皆備也無一法可得最上乘下手工夫法法皆通法法皆備最上乘圓滿本體也設有一法可得則被此一法所礙不能法法皆通法法皆備矣如唐太宗設不拌喪家亡身何得富有天下直至富有天下即以天下為家天下為身亡身家者為莫大身家是故於法實無所得則恆不離佛世不以相見如來則恆供給如來無有法得菩提則能求佛教授如此方名修行般若方可降伏其心方為住所應住不然依文解義三世佛冤縱行六波羅密百千萬劫以有所得為方便終名遠離甚深般若而已向謬述破空論破今人之得空故也若無所得則不得有亦不得空亦不得無所得何所可破哉

(荅唐宜之二書)問意請直言之紫柏之問為要問切問妙問坐斷咽喉問立斷命根問向彼問處著眼十個有五雙悟道居士之問為呆問迂問戲問不達理路問佛所不荅問若向此胡思亂想十個有五雙發邪經明不應思而思不應問而問反成毒智也夫六百卷般若心經該之心經二三百言照見五蘊一語該之照見一語色心二字該之凡所照者無非色攝凡能照者無非心攝而能所無性由妄念立故瞥爾一念則為色心本源究此一念瞥起起處無從全依真性然真非妄因何因起妄真非有外妄豈外來展轉簡責畢竟此妄從何瞥起此銀牆鐵壁真疑情真話頭也不論年月時劫只有此個疑團眉毛與大地廝結會須討個分曉老鼠入牛角尖定有倒斷處又如鼠咬棺材不穿不歇如此疑去勿忘勿助機緣到時噴地悟去方知世界身心本是翳眼空花本來不生不復更滅那得更有無始劫前最初起念之由可問如癡人說夢也就此噴地悟門復分淺深邪正須略言之有人得此坐斷兩頭消息便謂一空永空無復修證可論則為惡取空見反墮大坑有人得此了知身心世界皆如夢影執著漸輕修行漸進則為乾慧有人得此知身心世界雖如幻影唯有真心不生不滅為一切生滅所依由是雲興六度萬行助嚴真心自他兩利則為中道正信有人得此了妄無生全是性起真性不生不滅則一切法當下亦皆不生不滅真性具一切法造一切法一切法亦皆具一切法造一切法遂見法法互融互具互遍互周雖復重重融具遍周亦無所在雖無所在而無盡無盡法法宛然是謂具縛凡夫能知如來祕密之藏雖是肉眼即名佛眼從始至終以此佛知佛見而為修行直至圓滿菩提歸無所得中閒永無諸委曲相溈山云此宗難得其妙切須仔細用心可中頓悟正因便是出塵階漸生生若能不退佛階決定可期此之謂也豈似後世講士妄計積功累行不明平等法性又豈似今時狂禪妄計即心即佛不知差別義門者邪然欲發妙悟或從思入或從聞入事非一概但先滌舊時知見令淨盡無餘方堪有新益耳(其一)

狂言駭聽乃蒙嘉納且承不棄賜以忠告字字金錍可銘可戴嗟乎惺兄逝後久不聞直諒之言矣今何幸得此於老居士哉雖習氣深重當數數念此良藥漸有瘳也生平過失多端不止動氣輕喜二種尤望不吝直言令我改革但動氣一事有大不得已處夫五百弟子各說身因雖皆非佛意而各稱善說者以入門不同到家則一又未知佛實意皆順佛權門故不妨也儻如楊墨充塞仁義則孟子必為之懼遑恤好辯之譏哉所以慈明慢罵諸方大慧痛訶暗證罹大禍而不敢避是或別有一道不可以雲棲竹林之法例之也雖然不肖力學不怒之威居士深諒折肱之苦庶幾允當也乎

(寄達月法主)尊者台宗獨步不唯近接幽溪之緒實遠繼荊溪之教非同皋亭一派有名無實也曾聞台門多順子乃即中之門何以有躍冶之金邪憶甲戌春見金若采法華百問時一笑置之不意歷年七周未摧斧鉞今且梓成何肆無忌憚至此雖鄙陋淺惡亦有一輩生盲輒從其教在尊者已不屑誨其如害愚小何昔世尊於提婆達多之逆必遣舍利弗廣向王臣說其過罪尊能獨默然邪某睹茲僭竊悲出肺肝自附於沐浴請討之科姑直批彼邪問呈諸方丈法道陵夷斯時為甚壞正教者不止一金氏尊者向現居士身已作人天重望況今儼然沙門儀表釋迦智者荊溪實式臨之何容諉其責也

(與見月律主)律學之訛將及千載義淨懷素二師既沒能知開遮持犯輕重緩急者絕無其人近世愍忠大慧律主頗糾正小半猶未復佛世芳規旭又薄德尟福不足取信於人寤寐永歎涕淚交流大廈將傾決非一木所支邇聞座下奮金剛志秉智慧炬革弊遵古喜而不寐冀獲良晤盡獻片長以益明聖塵歸大地水入滄溟座下既得盡善盡美旭亦無遺珠刖璞之憾矣今夏細商集要一遍遂重治成槁卷帙較舊不多而刪繁補要頗為精鍊并聞之具眼者

(與劉純之)此一大事因緣積訛已久伶俐人往往意見湊泊氣魄承當如余集翁輩可為殷鑒五燈花一書豈不為千古具眼者笑邪陳旻翁深心弘護肉身韋馱但本分中事有時精細巧妙不愧古人有時粗疏抹過尚不堪與座主提草鞋亦未經陶鍊耳渠於法門極為在行絕不承當悟字甚討便宜然微窺其意遠不如做秀才時之虛心矣世閒科第果能埋沒賢豪者邪可畏也

(復張中柱)承諭世俗通病唯喜熱鬧道場誠當世師資頂門一鍼晨昏佛號悲咒便是宦海慈航自利利他法皆具足只恐含元殿裏更覓長安然丈室留心圓頓教法決不同近日伶俐士夫得便宜處失便宜也

(寄錢牧齋)今夏兩番大病垂死季秋閱藏方竟仲冬一病更甚七晝夜不能坐臥不能飲食不可療治無術分解唯痛哭稱佛菩薩名字求生淨土而已具縛凡夫損己利人人未必利己之受害如此平日實唯在心性上用力尚不得力況僅從文字上用力者哉出生死成菩提殊非易事非丈室誰知此實語也

(復錢牧齋)濟雲鬥諍不啻小兒戲閱儒釋宗傳竊議可付一笑矣續燈事遍集明朝語錄乃可成之非朝夕能辦未填溝壑當以三四年為期也著述須實從自己胸中流出方可光前絕後設非居安資深左右逢源縱博極群書遍採眾長終是義襲而取不可謂集大成也大菩薩乘願力闡正法須如馬鳴龍樹智者清涼立極千古若圭峰長水輩雖各有所得猶未免為明眼簡點況其餘哉乞丈室裁之憨大師性相通說久為教家嗤笑無能為害達大師以能所八法所成釋性境二字不過承魯菴之訛習而不察白璧微瑕耳交光用根一語毒流天下遺禍無窮非一言可罄宗鏡對畢乞寄還山中所許通翼亦乞慨付

靈峰蕅益大師宗論卷第五之二

靈峰蕅益大師宗論卷第五之三

參究念佛論

原夫本覺妙明真如法界智理無能所之分依正絕自他之量秖因迷妄遍計橫生背覺性而九界雜陳昧真境而三土幻現勞我世尊垂慈設教隨眾生根性示無量法門或顯了說或隱覆談或曲接偏機漸令入道或直投圓種頓使開明或從一法中分別說為無量或以異方便善巧助顯一乘雖復教網萬殊無非醒九界長夢令復還元覺了三土幻翳令冥契寂光耳然了義中最了義圓頓中極圓頓方便中第一方便無如淨土一門何以言之隨其心淨則佛土淨見思淨超同居塵沙淨超方便無明淨超實報故曰唯佛一人居淨土尚何不了之義眾生心念佛時是心作佛是心是佛以一念頓入佛海故曰一稱南無佛皆已成佛道若人專念彌陀佛是名無上深妙禪豈不至圓至頓果德願力不可思議因心信力亦不可思議感應道交文成印壞以凡夫而階不退未斷惑而得橫超又復三根普被四土橫該五濁輕淨在同居體空巧淨在方便三觀圓淨在實報究竟覺淨在寂光尚無等者矧或過之是名不可思議功德世閒難信之法也總其大要須具信願行三信則信事信理信自信他信因信果知心外無土土外無心性外無佛佛外無性因必該果果必徹因願則念念回向心心趨往行則無量法門會歸一致而淨土正行尤以念佛為首顧念佛一行乃有多塗小經重持名楞嚴但憶念觀經主於觀境大集觀佛實相後世智徹禪師復開參究一路雲棲大師極力主張淨土亦不廢其說但法門雖異同以淨土為歸獨參究之說既與禪宗相濫不無淆訛可商嘗試論之心佛眾生三無差別果能諦信斯直知歸未了之人不妨疑著故誰字公案曲被時機有大利亦有大害言大利者以念或疲緩令彼深追力究助發良多又未明念性本空能所不二藉此為敲門瓦子皆有深益必淨土為主參究助之徹與未徹始不障往生言大害者既涉參究便單恃己靈不求佛力但欲現世發明不復願往或因疑生障謂不能生甚則廢置萬行棄捨經典古人本意原欲攝禪歸淨於禪宗開此權機今人錯會多至捨淨從禪於淨宗翻成破法全乖淨業正因安冀往生彼國淨土為主參究可當念佛否參念皆屬行攝切則參亦往生不切則念亦不生又雖有切行若信願為導則往生無信願為導則不生也徹悟人還須往生否普賢願王導歸極樂初地至十地皆云不離念佛怡山發願承事十方諸佛無有疲勞百丈清規課誦送亡等事無不指歸淨土故天如云若果悟道淨土之生萬牛莫挽雲棲云悟後不願往生敢保老兄未悟是知凡言不必生淨土者皆是增上慢人非真入菩薩位者也念佛兼參究可為助行參禪兼願往非偷心歟無禪之淨土非真淨土無淨土之禪非真禪然淨土之禪本不須參究但一心不亂即靜名號歷然即慮若夫禪之淨土必須證極淨心非可以理奪事從上諸祖凡情已盡聖解未忘不妨隨機埽執後世學人雖有乾慧染習未枯自非發願往生依舊隨業輪轉永明四料簡楚石十念不缺等正所謂有禪有淨豈偷心也參究念佛與止觀法門為同為異理則互融門實有異止觀以信入參究以疑入止觀雖三根普被而上根方真得明了參究雖亦被三根而上根始獲大總持且如下根之人或念佛或參究雖未達止觀深理然理無不具以置心一處即止用心參念即觀故中根之人或借解而起念行或塞解而發參情雖隨機致用不同亦皆不失止觀大義惟上根之士直下相應境智一如觀諦不二斯時念與不念皆得而究竟更無可參何以故言前薦得屈我宗風句下分明沉埋佛祖故知參究念佛之說是權非實是助非正雖不可廢尤不可執廢則缺萬行中一行執則以一行而礙萬行也高明學道之士試熟計而力行之

慈悲緣苦眾生論

自佛性之理不明同體之誼斯晦但知好善惡惡罔知與樂拔苦異類傍生藐若草芥囹圄罪苦視作當然誰知蠢蠢含生知覺無別貿貿惡黨人類是齊迷性靈而有意招愆已為可憫因夙障而無端罹網尤屬堪哀乃有目睹悽惶耳聆哀叫不惟漠不關懷方且快稱應爾嗚呼悲名拔苦捨此輩以何緣慈名與樂向善趣而奚益戒本經云菩薩於惡人所起慈悲心深於善人良有以也未探斯旨藉口懲非自恃暫居福報邪慢盈懷慶他劇受苦輪羅剎無異豈有稍悟常住慈心而無同體切膚之痛者邪或曰慈悲與拔乃果上之功能慚愧勸懲實因中之妙行故尊崇賢善名之為慚輕拒暴惡名之為愧慚愧自嚴方能斷惡修善慈悲利物乃是接世度生何得初心藉口大聖誤矣天慈悲慚愧同稱善心因中乃可同修果上方能同滿若如子論則菩薩不修四無量心佛果不名具足慚愧失既非細罪乃瀰天詎知慈悲慚愧恰恰相成有慚愧者方有慈悲無慈悲者即無慚愧蓋由了達心佛眾生三無差別觀佛即心是生慚愧觀生即佛是起慈悲尊崇本有賢善之性隨願與一切眾生性德之樂輕拒迷真暴惡之習隨願拔一切眾生性德之苦有一分慚愧方有一分慈悲有十分慈悲方為十分慚愧汝今見此同稟血氣同抱靈覺之流背自真心枉受困苦不思拯拔反起傲心不惟無慈悲正屬無慚愧耳儻悟明心性確知生佛體同見此未來諸佛枉墮三塗八難便當惕目傷心胼手胝足如饑食渴飲欲罷不能何忍視作泛常反以救援為迂務邪只恐前生之善報有限他世之苦果無窮既永隔於圓悲諸佛亦難授手今日所以笑傲苦倫者他日復為苦倫所笑傲也悲夫

非時食戒十大益論

客問杜多子曰吾聞殺盜婬妄名為性罪飲酒昏迷失智慧種食眾生肉斷大慈悲是以如來制戒七眾同遵固無惑焉至於常食養身有何過咎而非時食戒如此嚴邪願聞其旨杜多子曰吾正欲申齋法之要以軌行人時哉問也夫齋法是十方三世諸佛弟子通行大道出生死法之要津也愚夫逐逐口腹甘為飲食之人既畏此律檢豈辨其利益今原如來立制本意盡善盡美何能殫述略而舉之大益有十一斷生死緣經云一切眾生皆因婬欲而正性命又云三界眾生皆依飲食而得存活所謂段食觸食思食識食由此觀之婬欲固生死正因飲食乃生死第一增上緣也均為五欲所攝特資此毒身借之修道不能全斷然設得時食尚作曠野食子肉想何容恣意於非時邪二表中道義台宗云午前進食表方便道猶似有法可得過中不食表除中道外更無所需此之理觀全托事境儻粗戒尚不自持非同俗人夜猶飲食放縱之不及即同外道日啖一麻一麥之太過行不適中妙理何由契會三調身少病脾主信數數食最能傷脾故玄門以戒晚食為養生善術豈名忍餓四道業尊崇趙州云二時粥飯是雜用心處二時已雜況三四邪儒曰飲食之人則人賤之今恪守齋法專精辦道道業自隆五堅固戒品晚食助火助氣增長婬心今寂爾清淨戒體堅牢六堪能修定斷其雜食亂想身心輕利取定不難七出生智慧晚餐助昏蓋今清淨惺寂不障觀慧又於四種食如法作厭離想即能斷三界惑八離鬼畜業畜生午後食鬼夜食不持齋法鬼畜無異牽入其類持此齋法遠離二趣生緣九不惱檀信謂長乞食者設午後更復持缽則終日但見沙門往還必令施主生惱今午後惟晏坐修道能令僧俗皆安十不擾行人今時叢林晚餐廚人惟事炊爨終身碌碌不異傭工齋法若明則無此煩擾共修道業是以諸佛出世必立此制乃至在家居士猶令於月六齋日受八關齋法以種永出因緣況沙彌比丘可無慚無愧非時受食邪設有病苦因緣佛自立非時漿七日藥以濟之斷無以晚食為藥石之理也願高明者深信而力行之

念佛即禪觀論

或問蕅益子曰參禪教觀與念佛法門同邪異邪荅曰同異皆戲論也即亦同亦異非同非異亦戲論也以三種法門無不離四句故若知一切法無非即心自性仍可四句而詮顯之何者梵語禪那此云靜慮靜即是定慮即是慧靜即止慮即觀靜即寂慮即照是故定慧也止觀也寂照也皆一體而異名也或謂寂照約性餘二約修止觀約因定慧約果不過一往語耳夫吾人現前一念心性雖昏迷倒惑靈知終不可滅雖流轉紛擾本體終未嘗動此豈非寂照真源止觀血脈定慧根據乎究此現前一念心性名為參禪達此現前一念心性名為止觀思惟憶持此現前一念心性名為念佛蓋念者始覺之智佛者本覺之理也就此念佛法門有念自佛他佛自他佛之不同若單念自佛與參禪止觀全同若單念他佛與參禪止觀亦異亦同若雙念自他佛與參禪止觀非異非同夫念自佛者是四念處觀所謂觀身觀受觀心觀法若一切法門不為四念處所攝即外道法故知與禪觀同也夫念他佛者或念相好或法門或實相或不能作此三種念者則但持名號若念相好一往似與禪觀異然必止息異緣專觀彼佛則仍與止觀同亦仍與靜慮同也念法門者例此可知若念實相雖托他果佛為異然終無兩種實相究竟是同若持名號一往亦與禪觀異然無論解與不解而所持之名當體無非一境三諦能持之心當體無非一心三觀故曰明珠投於濁水濁水不得不清佛號投於亂心亂心不得不一是則心無異緣即是靜是止名號歷歷即是慮是觀亦究竟同也夫雙念自他佛者了知心佛眾生三無差別乃托他佛助顯本性由悟本性故與禪觀非異由托他佛故與禪觀非同是謂勝異方便無上法門文殊般若經般舟三昧經觀無量壽佛經等皆明此圓頓了義而妙宗鈔申之為詳凡棲心淨土之士不可不熟究而力行之也

戒衣辯訛

出家有戒衣猶居官有公服也戒既七眾不同衣豈一概無別佛為比丘則制三衣一僧伽梨本宜九條或十二條貧窶無措事不獲已乃用二十五條名後後品非上上品也二鬱多羅僧惟用七條三安陀會惟用五條此三皆名袈裟以是壞色非彩色故亦名田衣以其形似水田又僧為人世福田也為比丘尼則制五衣三衣如上加掩腋衣浴衣也為沙彌則制二衣一上衣即無縫袈裟亦名縵條衣色與比丘同制與比丘異但直縫之不許刺葉故律部云求寂之徒縵條是服輒披五條深為罪濫蓋沙彌雖已出家尚未入僧寶數是故五條猶不許披況七條九條等乎二內衣即掩腋衣之類梵稱僧腳崎也為菩薩優婆塞則令畜無縫三衣制與沙彌同入壇行道方許披之平日不得披著所以與沙彌別也今時衣制大違律法其訛有十請備陳之受沙彌戒便令具足三衣一訛也沙彌擅披七條竟與比丘無別二訛也前人無知妄作輒令優婆塞得披三衣後人矯枉過正并禁優婆塞不畜縵衣三訛也一切衣制皆以豎三肘橫五肘為度縱稍稍增減咸須隨身隨臂今豎三橫六謬云摺時取方四訛也田衣但取形似畦畔今謬云須通水路五訛也五條七條等不過割截使異俗服今謬云表於須彌日月四天王等六訛也僧伽梨本翻大衣今謬稱祖衣七訛也三衣之制千佛所同故即名千佛衣正訛集中已辯今尚有繡佛在衣者八訛也一切出家所用衣服臥具以壞色故總名袈裟今返以五彩為之九訛也佛與大迦葉以衣貿衣所以彰其頭陀勝德令持衣遠待彌勒所以助成龍華佛事達磨傳衣二祖所以表信令人不疑今有不受戒律但付衣者進無正法眼藏心印可傳退無比丘沙彌名位可守不惟僅成世諦流布亦且大亂聖賢幢相十訛也嗚呼僅一戒衣其訛若此奈何正法不淪替邪有志之士請頭頭法法咸遵佛制期於自利利他勿謂此是著相躲身於無相坑中也

法派稱呼辯

客問蕅益子曰出家法派族姓宗譜也子為不然何邪荅曰世閒至親莫如滴血出世至親莫如法道法道本離名相豈以名字為派哉佛雖曰四河入海皆失本名四姓出家同稱釋子此但一其姓耳豈必更一其名是故憍陳如大迦葉目犍連等皆俗氏也阿難陀莎伽陀阿那律等皆俗名也出家證果當時咸以此稱之後世亦以此傳之然則別命法名已非律制矣況法派乎其在東土五祖下出二人南曰惠能北曰神秀馬祖下出三人西堂曰智藏百丈曰懷海南泉曰普願且南嶽既名懷讓百丈為其嫡孫未嘗避之宗門果有派乎北齊師也南嶽徒也師名慧文徒名慧思慈雲四明同師寶雲一名遵式一名知禮天台果有派乎又宗門有大本小本天台有大威小威法名果足論乎降而近世雖法派之說已行高尚者猶然弗屑如密藏名道開介山名傳如對峰名真弘澹居名法鎧寒灰名如奇皆不失為紫柏弟子善知識果有派乎巢松名慧浸一雨名通潤蘊璞名如愚皆不失為雪浪弟子法師果有派乎惟其道無足傳法無足授不知戒律之當尊不知紹繼之正務為師者但貪眷屬為徒者專附勢利遂以虛名互相羈繫師資實義埽地矣豈不痛哉客曰法派之非既聞命矣法門兄弟緇素無閒邪荅曰同門列為兄弟豈惟不知出世法亦不知世法者也且如公卿也百寮也胥吏也萬民也皆天子臣庶也然百寮不得呼公卿為兄弟乃至萬民不得呼吏胥為兄弟何也分異故也佛法亦爾比丘之法[A3]已十夏者為與和尚等多已五夏者為阿闍黎等比丘尼之奉八敬法也雖百夏禮初學比丘足夫比丘尼已入僧寶數特以比丘為上眾尼為下眾其禮數懸絕如此況式叉摩那但學法未預眾僧法事者乎又況沙彌沙彌尼但同僧利養未入僧數者乎欲稱比丘為兄弟何異有司稱宰輔為兄弟也又況優婆塞等并無僧相不得同僧利養者乎欲稱沙彌為兄弟何異民庶稱有司為兄弟也且佛之初出世也提謂長者先受五戒稱佛為師矣五比丘後方師佛提謂非兄五比丘非弟乎乃佛之授與三歸也則曰歸依未來僧是不惟不敢以五比丘為弟并不敢以五比丘為兄以其歸依僧則一切僧皆我師也乃至最後須跋陀羅亦我師也今世俗士擇一名德比丘禮事之竊竊然矜曰吾某知識某法師門人也彼知識法師者亦竊竊然矜曰彼某居士某宰官歸依於我者也果若此則應曰歸依佛歸依法結交一大德可也可云歸依僧也與哉須達多之初聞佛名夜趨見佛也甫聞說法即證三果已入勝義僧寶數矣既而造精舍於祇桓供佛及僧凡新出家未知佛法者須達多日為教授必禮出家人足已然後說法寧惟不敢以教授師自居不敢以兄自居并不敢以弟自居而兄視新出家人也羅睺羅之出家也以舍利弗為和尚均提之出家也亦以舍利弗為和尚羅睺為比丘均提尚為沙彌不聞其稱羅睺為兄也則住持二寶之體最嚴亦猶朝廷之禮故也朝廷無禮法上下不辨而天下亂佛法無律儀七眾不辨而化道絕可弗辯乎

儒釋宗傳竊議(有序)

大道之在人心古今唯此一理非佛祖聖賢所得私也統乎至異匯乎至同非儒釋老所能局也剋實論之道非世閒非出世閒而以道入真則名出世以道入俗則名世閒真與俗皆跡也跡不離道而執跡以言道則道隱故曰形而上者謂之道形而下者謂之器又曰君子上達小人下達嗚呼今之求道於跡者烏能下學而上達直明心性迥超異同窠臼也夫嘗試言之道無一安得執一以為道道無三安得分三教以求道特以真俗之跡姑妄擬焉則儒與老皆乘真以御俗令俗不逆真者也釋乃即俗以明真真不混俗者也故儒與老主治世而密為出世階釋主出世而明為世閒祐至於內丹外丹本非老氏宗旨不足辯然則言儒而老與孔皆在其中矣言釋而禪與教皆在其中矣故但云儒釋宗傳竊議

儒之於道學也久矣上古無文字無可徵可徵始於堯舜堯允執厥中舜危微精一皆心外無法故天地賴以位萬物賴以育貫徹古今萬世不能踰其道也嗣禹皋陶之見知湯之聞知不過還知此心此理而已知之則近見亦可遠聞亦可不以遠近為親疏也乃韓愈云堯以是傳之舜舜以是傳之禹嗟嗟是何物也可互相傳乎譬諸射樹的而專注之先有巧力者先中後有巧力者後中或在同時或在異世貴各中的而已矣的非可傳也巧非可傳也力非可傳也謂之曰見知聞知則可謂以是相傳可乎哉

見知不唯禹皋也凡稷伯益等皆見而知之者也聞知不唯湯也伊尹耕於有莘之野樂堯舜之道則於湯為見知於堯舜禹等亦為聞而知之者也

文王既沒武周又逝柱下史聞而知之孔子問禮歎為猶龍則於老聃又為見而知之門人推崇厥師不復齒及老氏孟子亦蹈其舊轍耳

顏於孔誠見知也但繼孔學又先孔亡不同太公之於文王伊尹之於湯禹之於舜也故孟子不言之

顏淵死子哭之慟再歎今也則亡故古人云顏子沒而聖學亡非虛語也孟子曰然而無有乎爾則亦無有乎爾蓋亦不敢虛妄承當者歟

老氏之學蓋公等得其少分以治漢漢則大治孔孟之學漢代絕響

北宋周濂溪定性書云性者剛柔善惡中而已矣太極圖說云太極本無極也細玩二語真得孔顏心法者也後儒紛紛解釋罕有知其語脈者且云定性書可以不作可哀矣即及門之士明道似曾子子思伊川似子夏而已

南宋陸象山先立乎其大者乃得孟氏心法者乎然不信太極無極展轉撥之紫陽又展轉救之吾觀撥者救者皆非實知周子也

王陽明龍場大悟提致良知三字為作聖真訣雖曰顏子復生不亦可乎

釋之於道學也十方三世無不徹也此界此時則始於釋迦繼於迦葉難陀等也其在震旦則遠公造法性論羅什歎其未見佛經能知佛理北齊慧文大師讀龍樹中論悟圓頓心宗二並可稱聞而知之菩提達磨大師受記東化可稱見而知之

遠公後凡修淨業得往生者皆見知聞知之流類也有人僅立蓮宗七祖但約行化最專者耳然四明尊者慈雲懺主等何嘗不以淨土行化而智者大師十疑論飛錫法師寶王論天如禪師淨土或問楚石禪師懷淨土詩妙協法師念佛直指尤於淨土法門有功至若近世則幽溪師生無生論袁中郎西方合論皆遠公之的裔也

達磨傳至六祖乃有南嶽青原二甘露門門似二道無二也二則毒藥非甘露也又數傳而為五宗人有五宗非五也五則枝條非宗本也譬如阿耨達池一水流為四河歸於大海河有四水無四也今不知池之一不知水之一不知海之一獨從四河闊狹曲直遠近起見互相是非可謂智乎

繼北齊者有南嶽思大師出大乘止觀法門四卷真圓頓心要也次有天台顗大師出三種止觀法華玄義文句及維摩仁王金光明普門品十六觀等疏於是教觀大備歷五傳至荊溪其道中興又八傳至四明道乃重振此後裂為三家漸式微矣

唐玄[A4]奘法師遍遊天竺學唯識宗於戒賢法師盡其所知旁搜其所未知廣大精微真彌勒天親之子釋迦文佛之遠孫也慈恩基師雖實繼之然觀所撰法華[A5]玄贊則靈山法道恐未全知無怪乎唯識一書本是破二執神劍反流為名相之學亦可悲矣

賢首法藏國師得武后為其門徒聲名藉甚疏晉譯華嚴經經既未備疏亦草略故不復傳所傳起信論疏淺陋支離甚失馬鳴大師宗旨殊不足觀方山李長者有新華嚴經論頗得大綱清涼觀國師復出疏鈔綱目並舉可謂登雜華之堂矣後世緇素往往獨喜方山大抵是心粗氣浮故耳不知清涼雖遙嗣賢首實青出於藍也圭峰則是荷澤知見宗徒支離矛盾安能光顯清涼之道

禪宗自楚石琦大師後未聞其人也庶幾紫柏老人乎壽昌無明師亦不愧古人風格

台宗絕響已久百松覺公稱為鳴陽孤鳳僅出三千有門頌略解及楞嚴百問耳幽溪繼之一時稱盛然唯生無生論足稱完璧而自所最得意圓通疏殊為不滿人意何哉但能趺坐書空作妙法蓮華經字脫然西逝則誠蓮華國裏人矣

雲棲宏大師極力主張淨土讚戒讚教讚禪痛斥口頭三昧真救世菩薩也憨山清大師擴復曹溪祖庭晚年掩關念佛晝夜課六萬聲故坐逝後二十餘年開龕視之全身不散遂與六祖同留肉身人天瞻仰得非蓮宗列祖乎

或曰佛祖之道必師資授受方有的據否則法嗣未詳終難取信無名子應之曰譬諸世主桀非傳自大禹紂非傳自成湯者乎身苟無道天子而不若匹夫矣今之雖有師承顛覆如來教戒者何以異此漢之高祖明之太祖並起草莽誰授以帝位乎苟得其道匹夫而竟開大統矣今之雖乏師承能自契合佛祖心印者亦奚不然必如子論是但許有見而知之不許有聞而知之者矣可乎哉且子又不聞有師資具足皆不足齒及者乎譬如俳優及相搏者豈無師資授受然不過戲劇及鬥諍法耳吾故曰執跡以言道則道隱譬諸射者期各中的焉耳十方三世唯此一的常住不變何俟於傳巧之與力存乎其人父不能得之子子不能得之父有何所傳或見而知之或聞而知之及其知之一也正知其不可傳者也謂有可傳則不至於戲劇鬥諍不止非佛祖聖賢之道也已

介石居記

自寂光之性翳於五住塵勞一切含識鮮有恆居雖四禪四空及方便土亦屬旅泊然以正法眼觀則世閒相即常住相妙在不為物轉便能轉物故楞嚴云見與見緣并所想相如虛空華本無所有元是菩提妙淨明體蓋惟達無所有方契菩提儻逐境生情流轉從茲相續矣予讀豫之六二曰介于石不終日未嘗不掩卷太息也夫六道豫有二乘豫空藏通菩薩豫於度幻別教大士豫於但中皆未了法界隨無明流豈若圓頓初心悟因緣即空假中法本無住物亦不遷是則幾之微也不容一瞬況終日乎無生剎那名之為介常自寂滅喻之以石融剎土於毫端會古今於當念以三無差別而獲二殊勝不諂不瀆義極於此誰謂宣尼心學僅在六合內而牟尼法要不在日用閒哉權可居士額其居曰介石因記之

遊鴛湖寶壽堂記

甲申中秋前四日廣若姚居士邀予遊於別室室在鴛湖濱去五龍橋數武其地幽勝紅蓼夾徑無階砌排耦之繁荷葉滿池蓮香尚馥池北屋宇皆朴素古簡循廊而東則寶壽堂在焉廣若語予曰此堂昔本僧居先君時淪為俗舍後因重事覆苫於梁閒得金剛經一卷工人異之持以告予予先夜曾得夢夢至一破廳有僧募予三百金予未許僧云當以事證遂指其地忽有塔從地湧出告予云汝本欠此塔緣三百金須填還也次日忽聞梁中得經遂往視之躡梯而上覿面真如塔隨身湧現宛同夢中所見故今復為僧舍以奉吾母并淨侶數十人咸此熏修焉予嘗謂夢之一法至幻而至靈一夕中普能現三世事試觀法華安樂行品始初心終妙覺總不出如夢三昧故知三界諸法誠無非夢也成佛之夢豈真夢幻也哉廣若居士信夢醒無二便能踐夢中諾而捨園為菴且成出世大孝今日遊此堂聞此語者皆印入於廣若之一夢而予復夢為之記如此

端氏往生記

乙酉冬全城章絜之以二先人行實乞言予拈念佛三昧印之今居士追憶二先人之信佛實由乃室端氏更乞一言表彰兼欲決其所疑蕅益道人生平不浪為人作傳獨往生傳則不待請然必見聞彰灼乃作予與絜之交未久此山去全成遠予又未履其處似未可附見聞彰灼之科但絜之篤信謙謹非肯誑語者且於大法有疑可不為決請即其言而導其意其言曰亡室端氏年十七適某家即與某同志茹素好惠施無私積不喜珍飾綺服不恚罵給侍人孝事翁姑恐不逮知不生育遂買妾事某專心持珠念佛一載有餘病篤請姑同聲念佛欲辭去姑高喚令住俟胞弟端尚卿相會乃延至次日與弟訣別聲如男子劇談禮義孝友大節半日不倦至暮復請姑助念佛三日不沾飲食不發餘言以崇禎癸未八月二十九日吉祥而逝某父因此感發越七日坐逝次年秋某母復秉歸戒而終適聞觀經疏鈔謂臨終十念成就亦得往生未審亡室獲往生邪蕅益道人聞而嘆曰甚矣心力不可思議佛力不可思議夙世善根信根不可思議也鸚鵡鴝鵒猶得往生謂念佛人不得往生可乎吾輩生於末世既無天眼又無宿命智通佛語不信更信何語苟於佛語諦信無疑則娑婆何啻旅邸淨土何啻家鄉獨怪夫聰明伶俐納子曾女流之弗若深可悲耳予少年猛志參究視佛祖果位猶掇之冀欲以此報父母不報之恩中歲多障多病今乃一意西馳而散心弘法計功定位僅堪下品下生每一念及法界父母不禁血淚交流反不如端氏女先享蓮宮之樂且拔其舅姑同出苦輪成出世大孝居士但求之己若不疑己心即是佛心即更不疑佛語若於佛語不疑即於善女之生淨土亦不疑矣嗟乎此事絜之家事此語絜之親語而得生不得生之疑尚徵於予乃信後之讀斯記者可不速諦信自心如端氏女之操往生左[A6]券於不忒哉

祖堂幽棲禪寺大悲壇記(并銘)

如來顯密二教並具四種悉檀而密教尤重壇儀蓋全理成事全事攝理直以事境為諦觀本非僅托事表法而已觀世音菩薩慈遍剎海於娑婆世界更有大因緣其所說咒藏中最多唯大悲心咒流通獨盛有宋四明尊者法智大師佛子羅睺再來專修密行依天台教觀創立大悲三昧行法十科行道十乘觀心並是佛祖祕要萬法總持豈徒以音聲色相為觀美哉近世武林流通特廣謬亂多端予不得已特為之辯訛矣祖堂湛持如公為遠痕禪師高足雪浪大師法孫曩在真寂躬修此行凡歷四期次住匡山豆葉坪奉為日課後因師兄如幻行公偕護法二白蔡居士登山邀請主幽棲事遂發願云設欲某服役禪堂必建大悲懺壇以踐聞熏聞修實益於是拮据七年始獲就緒壇在藏經閣右佛像南向大悲像東向壇右為觀堂及齋堂浴室侍者寮等大功既竣請予為記令後裔有聞予惟湛公久參耆宿不主先入之言毅然聽予改正積訛真大豪傑而公且囑予曰某生平精力竭在茲壇恐後裔無知浸假又訛而為逸老堂也亦必藉一言預為之正予懼爰秉筆勒詞曰大悲三昧含靈本具曠劫迷之輪迴諸趣菩薩弘慈方便巧度文字性空演妙章句如法誦持靡不感赴四明行儀萬古流布久而失真吾為此懼辨訛初宣群小爭怒勇矣湛公不迷岐路築此淨壇龍天呵護維此壇室千秋一日齋法肅恭食時勿失禪侶熏修勿令老逸冬夏安居春秋努力行願相資同歸淨域虛空可盡弘誓不息若有違者法門敗德持咒神王必相排殛仰乞威靈證茲真實百億其年永垂芳式

祖堂幽棲禪寺藏經閣記

依文解義三世佛冤離經一字即同魔說宗教不容兩分彰矣摩訶迦葉西土初祖也佛示寂不供養舍利惟事結集法藏菩提達磨東土初祖也力埽依文解義之習仍以楞伽印心豈似後世僭竊位號爭去王室典籍恣其吞併暴虐哉祖堂幽棲寺本融祖習坐觀心地後得四祖點悟遂傳大法其道遠播雙徑芙蓉峰下寥寥久矣正德年閒有臨濟子孫號海天者來居此地嗣有雪浪大師乃慈恩再來於時受法者為瑞麟諸公而紫柏大師亦曾杖笠相訪蓋自有唐以來未有盛於斯際者也雪師寂高足遠痕法主繼守叢席遠公逝高足如幻法主又繼守之以授乃弟湛持如公湛公久參真寂聞谷老人隱居匡嶽既應請遂放下身心專營佛事七八年來未有閒今諸願已畢惟藏閣功僅將半適予應請弘演法華湛公謂宜一言以紀其事予於大悲懺壇先有記銘今藏閣雖未告成實予心所最急者蓋佛祖慧命全賴三藏始傳緬惟宋朝藏板有十餘部今僅存南北二藏頗糢糊嘉興書本藏經猶未全足真九鼎一絲之懼且鼠即鳥空輩視經典如怨家儻不力為護持將有不忍言者湛公之急急以此為務其如來所使行如來事者邪請即以此語告我同仁必當共發勝心請即留此語勒之堅石必當俟百世不惑也

明慶寺重建殿閣碑記

像教之設肇自佛世來自漢時大盛於南北六朝歷唐宋來未嘗稍替故琳宮梵剎星布九州凡名山勝地無不有住持三寶為世福田者由覺法和合之義民之秉彝非可泯也然住持三寶本從一體三寶建立而一體三寶必藉住持三寶顯明明則成己成物自慶慶他所以暫廢還興無非全性起修之妙應耳松陵西南隅七十餘里有麻溪焉溪南為明慶寺宛在水中形如菡萏背縹渺面曠野左右兩漾群流合襟開山者為晚唐智詵禪師宋乾符閒有祕謐師建益友堂其言曰凡三藏之士斂跡於斯皆我益友也則尊賢取善之風可想矣宣德年納子廣善擴其址規模弘敞萬歷甲戌殿閣禪堂一夕灰燼歷四十餘年僅睹瓦礫逮戊午年本寺順蒼郁公矢志恢復身董其役不辭勞苦於是蓮宇松澗等竭誠助之一時緇素響應財施力施勸讚隨喜未幾大殿鼎新山門廊廡香積僧寮漸次畢舉其閒輸粟布金者未易悉數而仲繼峰居士為最書本大藏則寓中念公獨成之自是安居者有尊像瞻禮有法寶展玩雲水者夜可息晝可啜儼復唐宋舊觀永甲松陵眾剎矣竊思創業難於勇進守成利於堅貞非勇進莫能為先非堅貞無以善後今之片瓦一椽莖薪粒米無非前人捍勞忍苦所致檀信減割身口所成是宜記厥始末以告未聞庶幾善繼善述久久勿替者也

靈峰蕅益大師宗論卷第五之三(終)


校注

[A1] 焉【CB】鳶【嘉興-CB】(cf. T47n1999_p0958a08)
[A2] 券【CB】劵【嘉興】
[A3] 已【CB】己【嘉興】
[A4] 奘【CB】裝【嘉興】
[A5] 玄贊【CB】贊玄【嘉興】(cf. X26n0532_p0767c02)
[A6] 券【CB】劵【嘉興】
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