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靈峰蕅益大師宗論

靈峰蕅益大師宗論卷第六之一

緣起

毗尼事義集要緣起

毗尼藏者佛法紀綱僧伽命脈苦海津梁涅槃要道也粵自雞園初唱召善來而戒體斯成迨夫鶴樹潛暉申顧命而木叉是重必因犯以乃遮體則協於無作若緣開與隨制用復契乎妙圓實大小之通塗詎聲聞之獨轍堪嗟像季罕達真宗愚者昧於罔聞狂者置諸弗屑以禪機而巧遁或方廣為駕言並屬依文誰思實義且如能師既佩心印胡闡化曹溪猶用登壇受具觀師大弘華嚴胡範模朝野必須十誓律身蓋大雄御極法僧二寶咸由正覺揚輝而善逝藏機佛法二尊同藉僧伽建立儻惟十重眾輕即與在家奚別自非五篇七聚安知離俗高標是知梵網戒經五道齊收但除地獄則以通而成其大毗尼法藏止許人倫猶遮諸難正以局而成其尊必使仰慕大乘不甘小節自可畜髮捨衣作火中優缽如或情悲末法有志住持豈得恣情蕩檢為師子身蟲智旭自念障深復悲生晚痛隙駒莫贖捨慈母以披緇思樂土可歸羨蓮師而私淑綱宗急辨每懷紫柏之風護法忘身願續匡山之派睹時流以長歎讀遺教以增哀爰於甲子季冬禮無量光塔倍復發增上心乞古德闍梨證明學菩薩戒次即備閱大小二律輒宗四分并採餘家錄為事義要略漫率愚蒙鄙見難似大方擬作巖谷資糧無心兼利戊辰春遇雪航楫公有志嚴淨因念向以入山心迫所錄猶多疏漏迺就龍居再檢藏文本部他宗凡切要者悉皆錄出深詳輕重之宜備顯開遮之準兼參大律委示別同俾畏拘執者不招謗小之殃喜儱侗者難開藉大之口考訂成帙更名為毗尼事義集要復同壁如歸一二友商確參訂備闡其致嗚呼斯集也雖於妙高之體不啻微塵其在駑劣之資已稱竭力所憾解慧疏庸躬行缺略仰愧往哲俯怍後賢惟願同學善友鑒我苦心愍我不逮一意秉持共扶法運庶報佛恩於萬一爾

靈峰寺淨業緣起

嘗觀淨土之為勝異正不在寂光實報方便而在同居蓋三土斷惑乃生惟同居直以信願相導感應道交五濁之習稍輕三界之苦斯脫而又即此西方極樂豎徹方便實報寂光故下愚皆可登其閾上智終莫踰其閫三根普資四悉咸備正法住世諸祖已共弘揚末運迷津四依能無獨讚乃世之駕言直指者以西方為鈍置學語大乘者以淨土為退休不思不假方便自得心開安有如斯曲徑妙華盛裓遍供億方安有如斯小乘且既悟直指是名見性成佛何故拒彌陀於自性之外既乘大願必須嚴淨佛國何故揀極樂於剎海之中夫聲聞權教不聞他方佛名四果神力僅周三千界內彼十萬遐方尊特善逝非勝進大士勇猛丈夫孰能親近承事甫育蓮臺便階跋致較矢心參究期剋三生已悟心宗猶曰生生不退佛階可期者難易遲速皎然可知六方調御同口讚揚遍吉文殊誠心勸發豈欺我哉法流震旦禪律性相皆法久弊生勢窮須變惟茲玄猷始匡嶽訖五雲或刻蓮漏於六時或發妙宗於三觀或導萬善以同歸或融一心於事理法無不收機無不攝故得法流益久法道愈光聲化所洽遠及山谷鄣南靈峰講寺石峨頎公請雪航楫公結社茲山復有抱一粹沙彌季清程居士共稟彌陀弘願同闡勢至法門佛聲浩浩偕松風烏語並顯圓通僧德雍雍率牧豎耕夫同入三昧橫超三界無煩九次第修豎徹寂光不俟三僧祇證誠劫濁津梁昏衢寶炬也

八關戒齋勝會緣起

祖意不明出世無正眼教法不講修行無正路齋戒不持踐履無正功末法通弊其來久矣予嘗謂有志之士非明祖意不足與論教法非精教法不足與課戒齋此理悟事修之說也若夫因戒生定因定發慧如來一代教門不由斯戶終難入室檇李善信倣佛制作六齋會六日各修一行初八放生先充同體大悲十四禮懺其淨自他三障十五誦經種圓頓之聞熏廿三究義開自心之覺路廿九坐禪悟一心之本源三十念佛淨唯心之四土終而復始永矢弗諼未種善根者今當令種已種善根者今令增長展轉誘化漸次深入熟於斯脫於斯原始要終未嘗離此八戒齋法庶幾末運為之一轉已

退戒緣起并囑語

智旭生於萬歷己亥二十四歲壬戌為天啟二年痛念生死事大父未葬母不養決志出家時紫柏尊者已寂圜中雲棲老人亦遷安養憨山大師遠遊曹溪力不能往其餘知識非予所好乃作務雲棲坐禪雙徑訪友天台念念趨向宗乘教律咸在所緩後因幾番逼拶每至工夫將得力時必被障緣侵擾因思佛滅度後以戒為師然竟不知受戒事何為如法何為不如法但以雲棲有學戒科遂從天台躡冰冒雪來趨五雲苦到懇古德法師為阿闍梨向蓮池和尚像前頂受四分戒本此二十五歲癸亥臘月初八也甲子臘月二十一重到雲棲受菩薩戒乙丑春就古吳閱律藏四旬餘錄出事義要略一本此後仍一心參究宗乘矣戊辰春雪航楫公留住龍居再閱律藏一遍始成集要四本己巳春送惺谷壽公至博山薙髮無異禪師見而喜之即欲付梓予曰未可也是冬同歸一籌師結制龍居更閱律一遍訂成庚午正月初一然臂香刺舌血致書惺谷三月盡惺谷同如是昉公從金陵回至龍居請季賢師為和尚新伊法主為羯磨闍梨覺源法主為教授闍梨受比丘戒予三閱律始知受戒如法不如法事彼學戒法固必無此理但見聞諸律堂亦並無一處如法者是夏為二三友盡力講究不意或尋枝逐葉不知綱要或東扯西拽絕不留心或頗欲留心身嬰重恙聽不及半其餘緣眾無足責者予大失所望解夏後結壇持大悲咒惺谷以此書呈金臺法主隨付梓人次年予入壇持大悲咒十萬加被之然已發念退休越二年癸酉安居作八鬮供佛像前然香十炷一夏持咒加被自恣日更然頂香六炷拈得菩薩沙彌鬮深自慶快願永作外護奉事如法比丘孰意末運決難挽回正法決難久住予又病苦日增死將不久追思出家初志分毫未酬數年苦心亦付唐喪撫躬自責哀哉痛心恐混跡故鄉虛生浪死故決志行遁畢此殘生以手書集要全帙謹付徹因海比丘仍涕泣而囑曰嗚呼佛法下衰斯時為盛毗尼一脈不絕如絲教道禪宗尤為混亂予數年苦心未能砥狂瀾於萬一僅成此書并問辯音義各二卷一文一字罔敢師心一義一法咸符聖教蓋不惟律部精髓亦禪教綱維由斯戶可升堂入室執斯鏡可照膽辨邪惜公根性稍鈍僅知開遮持犯條目未達三學一貫源委且福相未純智慧力薄缺於辯才短於學問豈能即弘傳斯道但念公之從予遊者五夏有三事足取焉幾番惡辣鉗錘難堪難忍絕無退心縱未頓改舊觀番番略有進益有人如法受具未肯細心行持惟公聽集要後輕重諸戒悉思躬行予癸酉甲戌匍匐苦患公獨盡心竭力相濟於顛沛中毫無二心充此三善之致何必不可荷擔正法但須解行雙修戒乘俱急虛其心實其志擴其眼界牢其腳跟盡在我修持任外緣自集萬勿輕舉妄動貽羞法門儻煩惱未伏慧眼未開辯才未具學問未充縱有福運須力卻之況作意邀求邪苦身形堅願力依念處而精進行道以律藏為法身父母臨深履薄守茲一脈儻遇英哲當殷重付囑之無其人寧供塔廟尊像中慎莫授非人也天定能勝人人定亦能勝天予運無數苦思發無數弘願用無數心力不能使五比丘如法同住此天定也然此思此願此心此力豈遂唐捐公若善繼吾志敬守之以俟後賢庶幾亦可稱人定乎始終不忘吾囑千里同風否則塵劫永隔矣勉哉

化持地藏菩薩名號緣起

吾人最切要者莫若自心世閒善明心要者莫若佛法然佛法非僧不傳僧寶非戒不立戒也者其佛法綱維明心要徑乎慨自正教日替習俗移人髡首染衣不知比丘戒為何事一二弘律學者世諦流布開遮持犯茫無所曉況增上威儀增上淨行增上波羅提木叉乎又況依四念處行道增心增慧以成三聚五支者乎嗟嗟三聚五支不明謂大乘僧寶吾不信也僧既有名無義謂傳持佛法明了自心吾尤不信也堅淨信菩薩憫之以問釋尊釋尊倍憫之委責地藏大士大士更深憫之爰說占察善惡業報經經曰惡業多厚者不得即學定慧當先修懺法所以者何此人宿習惡心猛利現在必多造惡毀犯重禁若不懺淨而修定慧則多障礙不能剋獲或失心錯亂或外邪所惱或納受邪法增長惡見故先修懺悔若戒根清淨及宿世重罪得微薄者則離諸障又曰雖學信解修唯心識觀真如實觀而善根業薄未能進趨諸惡煩惱不得漸伏其心疑怯怖畏及種種障礙應一切時處常勤誦念我之名字若得一心善根增長其意猛利當觀我及諸佛法身與己自身體性平等無二無別不生不滅常樂我淨功德圓滿是可歸依又觀己身心相無常苦無我不淨如幻如化是可厭離如是觀者速得增長淨信之心所有諸障漸漸損減此人名為學習聞我名者若雜亂垢心誦我名字不名為聞以不能生決定信解但獲世閒善報不得廣大深妙利益嗟嗟由此觀之戒不清淨二觀決不易修二觀不修一實何由證契而欲戒根清淨捨懺悔持名豈更有方便哉且持名一法自其淺近言之愚夫愚婦孰不能矢口自其深遠言之不達法身平等雜亂垢心不得名為聞矣故知以二觀為指南能修二觀方為聞菩薩名以聞名為方便真實持名便是圓攝二觀故名聞障淨障淨戒得戒得定慧發生定慧而一實證入矣明心見性是真僧寶真傳佛法吾輩生末葉聞此真法宜何如努力以自勉也

成唯識論觀心法要緣起

夫萬法唯識驅烏亦能言之逮深究其旨歸耆宿尚多貿貿此無他依文解義有教無觀故也然觀心之法實不在教外試觀十卷論文何處不明心外無法即心之法是所觀境了法唯心非即能觀智乎能觀智起則二執空而真性現所以若境若教若理若行若果皆名唯識而五位五觀一以貫之紛而不雜賾而不亂者也慨自古疏失傳人師異解文義尚訛理觀奚賴鈍者既望洋而退利者復蔑裂而求四分之旨未諳一心之宗徒設三性之理未究二諦之致安歸賴有開蒙問荅楩概僅存大鈔宗鏡援引可據而溯流窮源則瑜伽顯揚諸論尤黃河之有宿海於是紹覺法師音義一雨法師集解宇泰居士證義無不殫精竭思極深研幾然教道已明觀道未顯嗣有新伊法師為之合響力陳五觀冠罩諸家尚未刊行僅獲染指適二三同志擬從能變所變差別之塗以開性具性遍圓融之鑰漫爾饒舌兼命管城不敢更衍繁文秖圖直明心觀隨講隨錄用質大方

序一

尚友錄序

予十二三即思尚友廿四出家益願得同學善知識然但以直諒多聞為貴正不念中孚之在虛而夬履之貞厲也碌碌七年我不知人人亦不知我麗澤之懷且為豐蔀所蔽幾不自覺矣舊歲夏初惺谷壽公見予白牛十頌遂傾締千古而予罔知有惺公也半年餘每發諍論我不能受益公亦無由益我仲冬再遇歸一籌師方能照我所短而奪我所守然後日有開發及新正又遇雪航楫公我三人見其有可切磋處遂力屈其我慢拔其諂曲頓令知有正修行路彼益既大我益倍深歸惺二師受益亦甚從此始知友朋真樂嗟乎友道豈易得哉惟心虛則明明則能知人之長知人而後直相與諒相信多聞相熏儻陳見橫於胸中人不能益我我亦不能益人僅可作悠悠泛泛之交安所得直諒多聞之實也且如雪公與我久盟交五雲歸師與我向識荊台岳惺公與我亦既辯論於夏秋而締盟雅契皆俟今日始定豈非昔者不虛為咎邪然非歸師不能令惺公益我非惺公亦不能令歸師益我而非我亦不能令歸惺二師互相得益非我等三人不能大益雪公而非雪公又不能令我三人皆得大益生我者父母成我者朋友詎不信然今以往樂多賢友更何容生厭足心是以錄唱和願文諸[A1]稿用作尚友前茅凡欲為千古極則人者當不以辭之拙而忽其心之苦也

廣孝序

舜孝稱大武周孝稱達大以德為聖人達以繼志述事此世閒孝之極致也引而伸之觸類長之可論出世孝矣出世孝非聖中聖不能盡惟大雄世尊從初發心深達曠劫因緣觀六道眾生皆我無始以來父母而迷暗輪迴頑嚚何止倍於瞽嫗故僧祇妙行直欲盡眾生界令其底豫無不允若則夔夔齋慄又何止倍於大舜是以正覺初成木叉首唱必以孝順為宗此出世第一大孝也次地藏大士目連尊者發僧郱願地獄頓同解脫設盂蘭供亡母即得生天繼先人未有之志述先人必應之事此出世第一達孝也我等既已發菩提心行菩薩道緬思各各生身父母或生時不聞三寶或雖聞不信或雖信不解或雖解不修迨生從緣謝報逐業遷升沈九有歷嘗三苦斯時捨拔濟更何所志捨歸依更何所事繼之述之責在當人旻昭陳居士廣修孝思以真釋心行作真儒事業為二先大人設妙供行放救取法名求法語此之薦度豈僅一生七生父母得解脫將盡法界一一塵中有一切世界海一一世界一切眾生海一一眾生一切眷屬海無不解脫者何以故以同體故此同體法性悟之以為放生主以報受生恩以說無生話迷之不克自全而乞恩於賢達善信人之所以異於禽獸者幾希豈欺我哉言念昔者喪慈父而捨悲母跡固異心實同睹茲勝舉愴然在懷有廣孝一偈不免為居士拈出空中幻色惟蝴蝶靜裏閒聲有竹雞莫道故園消息斷落花流水滿前谿

長干寶塔放光序

世固有極真之事偽士疑之則竟成偽矣亦有極偽之事真士信之則竟成真矣真偽本無實法唯是當人自心現量試觀四果證於沙彌之戲擲空法悟於乞士之默逃學道之於真信尚矣末世眾生濁智熾然偷心常轉既不自信亦且疑他談人過則神動色飛稱人善則反脣露齒無惑乎念與悲隔愈趨愈冥也大報恩塔莊嚴為天下第一天龍所翼眾生善根所依持故落成而顯奇瑞載諸國史隨感而舒寶光傳諸耆老本非怪誕安所狐疑獨於碧輝上人求光得光一事則群然誹之夫上人見光有同見者藉曰大眾共感不應獨擅豈不知同體法性如鏡光相攝互入互融世尊處眾會人人各對於佛咸謂如來獨與說法上人謂塔獨與放光亦何過焉復有舉上人生平以議者予曰得見塔光即夙因深厚設欲疑上人柰何并疑塔乎予則以信塔而并信上人偈曰

佛光本常住如月在虛空眾生心水淨隨方影現中信為水清珠能清濁智水懺悔既深誠感應無方軌善哉碧輝公心通妙窣堵燈像現如雲蓮花下如雨此名真實光此名常寂光未明真幻義安事漫籌量我知一切法無假亦無真但願信得及攜手光中行

沙彌持犯考序

楚生員署冥府第七殿閱冊見妻盜鄰雞急令相還罪款遂失夫俗人造罪是其分內猶莫逃陰鑒如此況沙彌隨佛出家同僧利養十種淨戒盡壽誓持柰何不時時自考乃令冥府司權邪然則斯格也上士雖不必記正不妨記中士必勤記之下士實不能記乃藉口於不必記夫烏知有記之者矣

大比丘持犯考序

浮囊五喻正喻比丘五篇是宜輕重等護而世顧藐為小乘戒身既損定慧何從無惑乎行果俱喪竟成末運也經云持者不作像法法滅盡想能令正法永不斷滅豪傑之士無待而興佛既不以遠近論親疏又豈以先後分時劫願我同志各念比丘體尊毗尼難值幸獲堂堂僧相應遵別別木叉先悔過後誦戒方合長淨之科僧輪增盛佛法得弘矣但比丘戒相獨繁且罪名罪種並不合與未受人知故秖列篇次數目其持者自應熟四分戒本及律藏全書茲不詳

刻淨土懺序

無淨無穢儱侗真如即穢即淨顢頇佛性信釋迦之誠語悟法藏之願輪始知若律若教若禪無不從淨土法門流出無不還歸淨土法門予初志宗乘苦參力究者數年雖不敢起增上慢自謂到家而下手工夫得力便謂淨土可以不生逮一病濱死平日得力處分毫俱用不著方乃一意西歸然猶不捨本參擬附有禪有淨之科至見博山後稔知末代禪病索性棄禪修淨雖受因噎廢飯之誚弗恤也於今專事淨業復逾三載熾然捨穢取淨與不取捨元非異轍較西來祖意豈不更直捷邪每痛末世狂禪鳥空鼠即不惟撥無淨土亦乃謗讟宗風季清居士因佛日寺刻六宗遂任淨土一門即從懺儀始此書十科行道五悔練心徹事理之源極性修之致如然和香一丸飲海水一滴何香不具何水不沾爰為之序

雲麓居士持金剛經序

五度如盲般若如導行如足慧如目目足並運入清涼池此金剛般若經所以為萬行司南大乘正戶也世不達實相印妄談無相宗謬執即非一語罔識是名指歸萬行既無正解亦喪讀誦講說皆為誹謗可歎矣譬自刖其足致遠何由遺棄眾盲導師何用於法不說斷滅相佛語昭然胡弗思也夫色即是空非撥色覓空無有法得菩提而授記作佛四句百非直下頓絕奚勞用龜毛帚埽虛空花影邪持戒修福於此章句方能生信心後五百歲如是受持讀誦始得

刻寶王三昧念佛直指序

念佛三昧為如來勝異方便凡聖均收利鈍悉被以一念直歸佛海至圓至頓第一了義故也而迷義徇名者見五逆眾惡十念往生反以為專攝凡劣但化鈍根可謂昧佛妙旨謗讟深經矣予慨末世行人多疑多障難悟難開於深妙法門非著事忘理必執理撥事著事者猶堪下品生因執理者竟淪惡取空見至此而直指之道翻成斷滅深坑非藉金錍誰抉翳膜妙協導師法紹宗乘教興蓮社應永明角虎之記暢寶王三昧之談境觀並彰纖疑悉破闡唯心之致依正宛然示自性之源感應不忒俾達者以理融事而理非事外愚者因事入理而事挾理功誠除惑前茅生西左[A2]券也二百餘年流通機塞蓮大師欲見未能而願力不磨韓居士從萬融禪師處得之予獲借讀如飫醍醐悲劫濁方殷喜津梁有在急謀付梓以廣厥傳普願見聞隨喜種樂土圓因讀誦思惟證寶王法印轉相曉悟共脫沈淪庶不負希有良緣已

印禪人閱台藏序

教觀之道難言矣尚慧辯者汪洋若大海其流弊也逐流忘源令鈍根增望洋之歎崇修證者致精如鐵橛其失意也守株待兔令無聞招暗證之譏惟智者悟法華三昧得旋陀羅尼九旬談妙極教網之幽深十乘修心備觀門之攸致燈燈相續祖祖相傳駕賢首慈恩而獨盛並黃梅少室而爭芳心印昭於日月傳習遍於華夷而部帙最大者有三曰法華玄義法華文句摩訶止觀玄義文句教正觀傍止觀一書教傍觀正永無說食數寶之愆高超暗證無聞之禍荊谿大師闡揚之翼玄義曰釋籤翼文句曰妙樂翼止觀曰輔行誠佛祖慧命眾生眼目古云台教存則佛法存台教亡則佛法亡非欺我也末世行人障深根鈍學淺志劣鹵莽滅裂僅塗口耳惟消文貼句將就苟且作名利資糧語佛法淵源聖賢道脈咄嗟曰人生幾何能作窮年皓首活計邪不思隙駒幻影名利何裨苟可契於真源尚當矢之永劫況法無繁簡迷悟在人一句不了勞匍匐於千山曠劫緣臻得總持於瞬息稍有血性者決不忍自暴棄失此甘露門也

寓菴序

聲聞四枯菩薩四榮正眼觀之名為八倒有句無句雙亦雙非悉檀說之名為四門通此可論六合之內議六合之外矣法華經云三界無安猶如火宅又云大火所燒時我此土安隱靈鷲一峰果在三界外抑在三界內邪是故四依大士具論四種淨土必先明橫豎之致豎則土土相殊橫則土土相即惟其殊也故見思未盡不離同居塵沙未盡不離方便無明未盡不離實報惟其即也故九界眾生應念能睹佛境圓滿妙覺時時應現十方應地獄以惡逆有閒無閒是其寓應餓鬼以慳貪曠野山澤是其寓應畜生以愚癡水陸空界是其寓應修羅以憍慢須彌大海是其寓應人道以五戒四洲諸處是其寓應欲天以十善地居空居是其寓應色無色以禪定四禪四空是其寓應聲聞以諦智應緣覺以還滅方便有餘是其寓應菩薩以六度萬行實報無障是其寓彼能應者隨寓而安迺所應者則隨寓皆著是故凡夫永劫沈三界二乘恒墮無為坑地前大士同滯有餘入聖高流猶在果報方其寓也不知其寓也嗟嗟故鄉之夢尚未全醒客次之居寧為究竟惟有秉隨智教作稱性觀悟寂光於介爾始可辨寓義之真實矣夫謂之寓則一切法趣寓身土一如理事平等斯亦究竟寓也一究竟一切究竟實報方便同居無非真淨降此而分證而相似觀行名字淺深之致異所達之理同苟昧此理則誤認真實固屬凡情了知如幻終名偏解豈有當於寓義耶映渤開士名其室曰寓菴毗邪丈室彌勒寶樓予拭目俟之矣

修淨土懺并放生社序

淨土法門原為眾生迷本自性不知常寂光理生死浩然無有休息故藉彌陀勝願為增上緣因其淨土有寂光實報方便同居四種而上三土非斷惑不生還同豎出三界之義故特指西方安養同居使利根即此頓淨四土鈍根亦依此先脫苦輪雖誠簡易亦非草草彌陀經云不可以少善根福德因緣得生彼國一日乃至七日執持名號一心不亂即得往生夫一心不亂縱未斷惑可不伏惑邪儻娑婆事業在在牽繫遇五欲時如膠如漆遇逆緣時結恨懷冤而欲命終彌陀接引此決不可得之數也又觀經云逆惡之人臨終十念皆得往生夫臨終十念必深植善根今逆順境緣便不復有正念何況臨終且臨終苦現止藉善友提撕今青天白日尚不能於明師友真實格言信受奉行當臨終時安休善友現前設現前開示神識昏迷而欲求其信解此又決不可得之數也至五悔法本為無知造罪無可柰何教以發露披忱修來改往逆順十心痛切懇到非可視為悠悠泛泛者兼以四法助成此行勸請滅謗法魔障隨喜滅嫉妒重障迴向滅慳貪著三有障發願滅退失喜忘誤障更有作法取相無生三種懺義作法依律所說對首懺悔取相嚴淨道場專求感應無生深觀實相斷煩惱源儻旋懺旋犯作法之所不許既不能依律作法必不招賢感聖既不睹聖賢一色一相又何能頓證聖賢清淨法身故三種法前前不兼後而能通後後後必具前而不廢前也由此觀之淨土法門藥也娑婆愛瞋忌也五悔法門藥也不斷相續忌也甫服其藥又觸其忌可乎慈雲大師合此二種巧妙方便述為往生懺儀且云行人各有無始惡習速求捨離勿使行法唐喪其功藥忌昭然亦可思矣或謂聞白毫名字功德不可限量聞一佛二菩薩名滅無數劫罪豈現前惡法所能較敵誤矣不觀占察經邪經稱地藏菩薩大悲願力諸大菩薩皆不能及其言曰能聞我名者謂得決定信利益行故若雜亂垢心稱誦我名字不名為聞以不能生決定信解故蓋雜亂則無定不與奢摩他相應垢則無慧不與毗婆舍那相應不與二觀相應則不知地藏法身諸佛法身與自[A3]己身無二無別故不名為聞也智者大師釋十六觀經題必約三德祕藏釋法華經題乃以九旬談妙故曰若聞首題名字所得功德不可限量若不如所解釋安獲無量功德今雜亂垢心聞猶不聞現行煩惱熾然不息以此脫苦杯水投車逮臨終無驗翻疑佛法不靈自誤誤他墮謗法罪如服藥食忌反致喪身遂謂醫王殺人顛倒至此極矣獨放生一事捐所愛資財以贖彼命弊端略少然或重視大形於微細蛆蟲邊生下劣想或多視微物於現前屠宰者起慳吝心或留意異類偏於人中妄隔怨親愛憎不息既昧平等慈心無以為念佛禮懺之本智者大師云雖入道場懺悔惡心不轉惡業不壞無益苦行唐喪劬勞碓臼上下竟有何益雖舉手低頭皆成佛道戲著袈裟猶為遠因豈六時勤苦全無功用但緣因力弱不能敵現業流注耳象巖開士結往生懺社買放生命悲智並運將此菩提心為往生正行予申其說而示之

聞修社序

麗澤之誼不講性命之學必荒儒重以文會友以友輔仁佛稱善知識者是得道大因緣全梵行世出世法未有不以友朋為急務者時之衰也社以詩酒登臨縱耳目之欲長放逸之門不惟儒者為然矣嗟嗟剃髮染衣群居終日將欲何為縱不至耽花嗜酒而尋章摘句僅塗口耳幾時識心達本源邪或者因噎廢飯遂單尚蒲團活計未明道眼又乏切磋設非釘樁搖櫓空喪天日必至起見起慢落塹墮坑暗證邪禪病尤甚於說食數寶自非真實有智慧徹底為生死者孰能出此二種牢關別作一番究竟也一乘開士法海求寂目擊流弊心切遠憂締一法社每季三日導以懺摩質以經論目足並運速入清涼向予問名徵序予合掌隨喜目曰聞修聞生實慧如膏助火聞法不修行如聾奏音樂今自修於九旬互聞於三日三日猶不廢修九旬自不缺聞從聞起修思不待言矣三慧自淑三慧相勉以三慧堅其志虛其心實其腳跟防其流弊正法再朗此一舉也

淨信堂初集自序

丙寅夏先慈捐世即焚棄筆硯後因閱藏暫開荏苒復經八載日積月累狼藉遂多門人好事輒隨錄之不足存亦不足毀也夫羺羊茹退物之至賤隔日瘧者塞鼻便痊今天下寒熱於愛見者多矣予言無似安知不可與羊矢同奏功乎迺刪蘩蕪始未出家一二殘稿止丙子入山前名淨信堂初集儻以耆婆眼視亦當置藍空回曾何非藥之可採哉

刻三千有門頌解後序

北齊大師得龍樹中論之道一傳南嶽再傳智者而教觀始著權實理明解行俱妙真傳佛心印冠罩群宗者矣唐荊溪宋四明咸稱中興教主故使火宅蓮華同服甘露梁肅陳瓘皆其人也元明以來此道不振或有教無觀如貧數寶或有觀無教以凡濫聖神廟初年妙峰老人起而唱之一齊眾楚傅不勝咻開之馮居士乃力請解有門頌以為士君子風師辭達理瑩緇素翕然向化於今又六十年古板不復睹矣予念重闢草萊實賴妙師開之二大士故復較梓以報法恩并附瑩中上明智書互相發明讀者苟知介爾有心即是不思議有即是妙假即是圓教初門即是法界具足三千諸法無欠無餘豈非直指人心見性成佛豈非不思議境圓具九法成一大乘不生退屈不生上慢者邪苟不讀此安知三大五小之妙苟不精熟三大五小亦安知此頌此解之妙也哉

四書蕅益解自序

蕅益子年十二談理學而不知理年二十習玄門而不知玄年二十三參禪而不知禪年二十七習律而不知律年三十六演教而不知教逮大病幾絕歸臥九華腐滓以為饌糠秕以為糧忘形骸斷世故萬慮盡灰一心無寄然後知儒也玄也禪也律也教也無非楊葉與空拳也隨嬰孩所欲而誘之誘得其宜則啞啞而笑不得其宜則呱呱而泣泣笑自在嬰孩於父母奚加損焉顧兒笑則父母喜兒泣則父母憂天性相關有欲罷不能者伐柯伐柯其則不遠今之誘於人者即後之誘人者也儻猶未免隨空拳黃葉而泣笑其可以誘他乎維時徹因比丘相從於患難顛沛律學頗諳禪觀未了屢策發之終隔一膜爰至誠請命於佛鬮得須藉四書助顯第一義諦遂力疾為拈大旨筆而置諸笥中屈指十餘年徹因且長往矣嗟嗟事邁人遷身世何實見聞如故今古何殊變者未始變不變者亦未始不變尚何一分無常一分常之邊執也哉今夏述成唯識心要偶以餘力閱舊稿改竄未妥增補未備首論語次中庸次大學後孟子論語孔氏書故居首中庸大學皆子思所作居次子思先作中庸戴禮列為第三十一後作大學戴禮列為第四十二大學章首在明明德承前章末予懷明德而言本非一經十傳舊本亦無錯簡王陽明居士已辨之矣孟子學於子思故居後解論語曰點睛開出世光明也解庸學曰直指談不二心源也解孟子曰擇乳飲其醇存其水也佛祖聖賢皆無實法綴人但為人解粘去縛今亦不過用楔出楔助發聖賢心印而已

靈峰蕅益大師宗論卷第六之一

靈峰蕅益大師宗論卷第六之二

序二

梵網合註自序

大哉梵網經心地品之為教也指點真性淵源確示妙修終始戒與乘並急頓與漸同收約本跡橫豎俱開兼華嚴法華之奧旨約觀行事理俱備攬五時八教之大綱文雖僅傳一品義實統貫全經緬惟智者大師之時人根尚利既廣宣教觀法門乃僅疏下卷戒法大師精諳律宗文約義廣點示當年之明律者則易開悟今時之昧律者則難千有餘年久成祕典雲棲為之發隱於疏仍多闕疑又下卷雖獲流通上卷猶未開闡嗚呼四依大士於法豈有吝心眾生緣薄罕遘希有法門耳智旭幼崇理學千古為任但恨障深慧劣執東魯而謗西乾後聞自知錄序并良知寂感之談始發信心嗣聞地藏本願聽大佛頂猛圖出世矢志參禪逃家行腳雖數發悟解剋證無期賴有慚愧正因不敢錯下承當生增上慢以蹈邇來大妄語之覆轍爰念宿因力薄應兼戒兼教以自熏修於是探法華玄義摩訶止觀等書私淑台家教觀而毗尼一藏細閱三番梵網一經奉為日課遂於發隱闕疑渙然冰釋即上卷文古義幽昔稱不能句讀者妙旨泠然現前因擬合註補前人之缺此志雖發緣障多端六七年來悠悠未遂客歲大病方遁入山適如是昉公從閩來尋為其先師請講此經同志歡喜由是力疾敷演不覺心華開發義泉沸湧急秉筆而隨記之共玄義一卷合註七卷註成序本末以告來哲蓋夙有微因今復久誦半生淹洽不無千慮一得故於理觀事相不惜一一指陳誠可勷開解篤行者之半臂也後之覽者勿以繁瑣而厭忽之俟解行雙圓歸諸筏喻可耳

讚禮地藏菩薩懺願儀後自序

大法久湮人多謬解執大謗小舉世皆然然地獄眾苦[A4]已隨其後瘖啞餘報復更難窮故地藏慈尊大集會中現聲聞相世尊廣歎勝德且較云假於彌勒妙吉祥觀自在普賢殑伽沙等大菩薩所百劫至心歸依稱念禮供求諸所願不如一食頃歸依稱念禮供地藏菩薩以久修堅固大願大悲勇猛精進過諸菩薩故也蓋末世駕言大乘甚易躬行僧行實難寧知廢小談大并大亦非悟大用小即小本勝故法華誡弘經者必依四安樂行涅槃極談常住佛性尤扶戒律大士功德獨盛得非亦在此乎智旭深憾夙生惡習少年力詆三寶造無閒罪賴善根未殞得聞本願尊經知出世大孝乃轉邪見而生正信仍以謗法餘業辛勤修證不登法忍每展讀大士三經輒不禁涕泗橫流悲昔日之無知感大士之拯拔也因念濁智流轉之日同此過者不少敬宗十輪并本願占察二典述此儀法庶幾共滌先愆剋求後果不終為無依行乎未登無生正位皆可修之無論初心久學也

安居止觀山房序

予商大佛頂經至五卷云佛法從因緣生非取世閒和合粗相頓悟法華佛法從緣之旨二經妙指何巧出一轍也智者證法華三昧攬本跡十妙圓歸介爾一心示摩訶止觀法門與今經妙奢摩他三摩禪那若合符節後箋斯典者無慮數十百家捨摩訶止觀別立宗塗轉趨轉遠良以摩訶止觀的是如來大事因緣非世閒和合粗相請言之性覺妙明本覺明妙寂而常照照而常寂非止觀不二之真源乎迷此真源寂體成昏照體成散是不變之性隨染緣而成九界悟此昏散散既本寂昏亦本照是不變之性隨淨緣而成佛界雖成佛界真源不增雖成九界真源無減是隨緣之理歷染淨而終不變夫隨緣即不變大事之因也不變即隨緣大事之緣也故曰如來發明世出世法知其本因隨所緣出知其義者方知心佛眾生三無差別亦知六而常即修非性外即而常六性不廢修修非性外不墮因緣性不廢修不墮自然世有徒聞止觀之名者妄謂但屬修成豈識性修不二真趣邪予出家行腳取益無方於此經不曾掛一字腳不曾離卻一字後讀台教每引占察經占察示一實境則一大事因示二種觀則一大事緣愈信如來密因菩薩萬行一門超出無二無三誠不我欺每拈此義點示未聞隨其根性各獲法喜儻吾與諸友不同具此因則法性了不相關不久種此緣則說聽豈能投契智者遙禮此經十八年不獲見後百餘年般剌密諦剖膊傳來二大士苦心豈為行墨者添葛藤哉必教觀齊彰因指見月由斯典而通止觀由止觀而徹信吾言不誣則今九旬結夏真塵劫緣因矣更拈一頌以裨妙觀頌曰未歇狂心頭亦在已瞻華屋戶寧窮密因徹悟無生滅萬行方知究竟同

絕餘編自序

生平行履百無一長獨大菩提心忘身為法捨己從人則堪質三世慈尊者也自庚午至甲戌五年中幾經困衡無退迨乙亥仲秋志終不伸丙子春乃遁塗中大病逗遛九華哀禱地藏本師仍得閱藏著述之決嗟乎文字性空性空即是實相實相離一切相即一切法豈離文字而解脫哉昔棄筆硯絕而不絕今也不絕而絕矣姑名絕餘

勸持大佛頂經序

三因性德絕待遍常悟性成修名為圓通現在惑業苦三便是教行理經正體而迷強者日用不知故依實相而垂文字依文字而資觀照觀照文字皆實相也實相觀照皆文字也文字實相皆觀照也當體實相當體文字當體觀照實相常文字觀照亦常實相遍文字觀照亦遍實相覺文字觀照亦覺實相尊文字觀照亦尊實相不可見文字觀照亦不可見實相不可無文字觀照亦不可無嗚呼[A5]已悟實相者容可不藉文字未達實相者寧容不勤觀照哉已深觀照者知無實相外之文字未精觀照者安知文字中之實相哉然雖不知文字之實相而實相未嘗不即文字也大佛頂經智者大師拜之以畢身[A6]剌尊者傳之以剖膊非以實相觀照均藉文字為緣邪或曰聖人與其不可傳者往矣所傳者糟粕耳則未達實相觀照文字互即互遍之旨者也昔算師以訣授子子誦不能用有人從學句讀算與父勒謂訣有巧乎何子誦弗知謂訣無巧乎何人學能算且無子之誦之人又烏從學之吾固不願人厥子若也然若厥子猶勝於不誦者也況法力不可思議佛力不可思議性覺之力不可思議不思議熏不思議變其為成佛真因豈算訣所能喻哉

勸持梵網心地品

夫有心者皆得作佛則皆為佛戒所攝既為佛戒所攝胡容不誦此戒法此戒法名為心地品者心外無法法外更無心也故又云不受戒者如木石無心名為外道可思矣今人高談心性妄謂戒不必受逮肯受者又茫不知心性為何物一義甫晦兩病旋生狂談之心固非真心愚稟之戒亦豈真戒但事能挾理戒善猶可遠作緣因理不孤立空談適為邪見張本所以涅槃後唱扶律為宗梵網初成木叉先結心地一品尤末劫津梁昏衢寶炬哉予憫了因果沙彌福慧俱缺勵以日課斯品稍沾法喜思勸同仁經云菩薩常應化一切發菩提心若不發教化眾生心者犯輕垢罪果也勉之堅其神強其志恆其操篤其行盡大地有情咸歸心地法門莫以三千為畢竟也

化持大佛頂神咒序

摩訶悉怛多般怛囉無上神咒既入支那習為日課此方大乘緣種可謂強矣但積訛相傳有稱悉怛多般怛囉六字為咒心者有謂此是咒名別取哆姪他以下數句為咒心者杜撰無據抗佛慈旨均可痛也經極談咒心功德而謂昏未能誦者當書供禪堂或帶身上初不聞以數句為咒心也儻僅數句何至心昏不憶以書寫供佩為佛事邪蓋十卷明文顯示如來藏心五會神咒密詮如來藏心顯密雖殊心性理一全心成咒全咒傳心故名心咒亦名咒心耳解天禪人廣勸真信力行之士或全持或全寫以自供佩及轉施人期借神力顯發自心一振末世之訛同登灌頂之記阿難為眾重請如來放光重說護法述願請加金剛藏王曠劫隨逐收功皆在此矣

周易禪解自序

蕅益子結冬月臺禪誦之餘持韋編而箋之或問曰子所解是易邪余曰復有視而問曰子解非易邪余曰又有視而問曰子解亦易亦非易邪余曰更有視而問曰子解非易非非易邪余曰侍者笑曰若是乎墮在四句中也余曰汝不聞四句皆不可說有因緣故皆可說乎因緣者四悉檀也人謂我釋子也通儒能解易則歡喜焉故謂易者吾然之世界悉檀也或謂釋子何解易以同俗儒知所解之非易則善心生焉故謂非易者吾然之為人悉檀也或謂儒釋殆無分也若知易與非易必有差別雖異而同雖同而異則儱侗之病不得作焉故謂亦易亦非易者吾然之對治悉檀也或謂儒釋必有實法也若知非易則儒非定儒知非非易則釋非定釋但有名字而無實性頓見不思議理焉故謂非易非非易者吾然之第一義悉檀也侍者曰不然若所解是易人謂易可助出世法成增益謗若非易人謂師自說禪何嘗知易成減損謗若亦易亦非易人謂儒原非禪禪亦非儒成相違謗若非易非非易人謂儒不成儒禪不成禪成戲論謗烏見其為四悉檀也余曰是固然汝不聞人參善補而氣補者服之立斃乎大黃最損而中滿者服之立瘥乎天之育萬物也物固有遇春而爛者夏之長養庶品也草亦有夏枯者秋之肅殺也而菊有花冬之閉藏也而松柏青梅英馥如必擇有利無害者而後為之天地不能無憾矣且佛以慈眼視大千群機已熟然後示生猶有魔波旬亂之九十五種妒之提婆達多思中害之豈惟堯舜稱猶病哉吾所由解易者無他以禪入儒誘儒知禪耳縱不得四益起四謗如從地倒還從地起置毒乳中轉至醍醐厥毒仍在遍行為外道師薩遮為尼犍主意在斯也侍者再拜謝曰此非弟子所及也請筆而存之

大佛頂經玄文後自序

至矣哉大佛頂經之為教也依妙性而開妙悟起妙行而歷妙位成妙果而歸妙性永超七趣沈淪不墮修心歧徑戒乘俱急頓漸兩融顯密互資事理不二誠教海司南宗乘正眼也旭年二十三歲在辛酉創獲聞熏決志離俗次年剃染坐禪雙徑每遇靜中諸境罔不藉此金錍乙丑丙寅兩夏為二三友人逼演二遍實多會心願事闡發以志在宗乘未暇筆述己巳春與博山無異師伯盤桓百日深痛末世禪病方一意研窮教眼用補其偏雖遍閱大藏而會歸處不出梵網佛頂二經越七年丙子抱病竄居九華次年有同志數人樂聞此經要旨一番商究會心更多戊寅結夏新安重拈妙義加倍精明今夏弘法溫陵誦帚昉師及一切知己堅請疏解發前人未發予謂此經舊解多矣多指益復眩眼耳昉曰不然藥無貴賤起病者良法無精粗救時為要痛茲末世宗教分河盡謂別傳實在教外孰知教內自有真傳縱令截去指頭依舊不曾見月每聆吾師豎義痛快直截實與本分宗旨相應並不蹈襲前人窠臼始信不離文字而說解脫非欺我也何忍祕此妙悟不以全體示人吾師於法有慳心乎於時復有修白慕公若水輪公極力勸成予感其意兼理夙願述為玄義二卷文句十卷固不敢矯古人而立異亦不敢殉古人而強同知我罪我聽諸高明而已

悅初開士千人放生社序

予幼崇理學知天地之大德曰生惻隱為仁之端翻疑釋氏侈談無生不近人情稍長見儒者雖言民胞物與及其恣口肥甘則競託遠庖廚為仁術曾不能思刀砧號叫之苦也雖不忍一念必不可滅然為貪忍異說所蔽終不能伸而放生嘉會每創自釋子且推歷劫親緣視以同體四大究極以皆有佛性其為好生懿德必使大地含靈盡證無生而後已噫嘻由此言之非達無生曷能好生非真好生曷證無生也哉從此不顧名教飄然薙髮蓋誠有見於出世大慈大悲方是大忠大孝大仁大智故不肯以夜郎自封也悅初開士誓勸千人放生同修慈心三昧予謂此三昧當使剎塵共證何止千人千人云者且就凡夫現前分量所及而[A7]千數既畢頂禮千佛俾六道悲仰與諸佛慈力果徹因該供養千僧俾悟事理和融生佛不二好生無生若事若理皆已豎窮橫遍矣

贈衍如兄序

嘗慨末世士機械日深去道日遠名相之心日以重取益之方日以微求忘機械略名相熙怡自得不為習俗所染者衍如琳公其庶幾乎公鄣南名族顏氏子剃染於虎硿遂舉千古垂廢之道場而鼎新之住持十五載百務俱備乃發足操方初至武林參似空金臺諸法主次至吳中晤漢月頂目等諸禪德稟沙彌戒次達留都詣古林菴圓戒理歸裝邂逅雪關誾公登黃[A8]蘗山謁隱元琦公最後乃師事聞谷老宿定法名習禪坐重證戒品而掛錫開元之甘露戒壇適余至公大慶為余率眾解制余到岱山公先往俟講事完力拂虎硿仙亭諸子之請仍與予岱山結夏每觀世人稍營一窟便欲作久安計今虎硿仙亭皆表表名剎公飄然不以繫心豈無所見而然哉然遊戲解脫蕭然物外僅可自利未可利人且公廣參知識以聞谷老宿為宗又憾晤余之晚余無似姑置公試思今時學人罔不未得言得未證言證而聞老偏把定要津坐斷狂禪舌頭故智者有言曰真寂之於雲棲譬有若之於孔子也公何不紹其芳規兼律兼教以念佛求生淨土為指歸設有宗門種草不妨令其苦參實究但痛戒其捕影掠虛漳南佛國深望公一振其頹寧直作散聖家風圖無事累心而已

贈純如兄序

眾祐有言曰善知識者得道大因緣是全梵行夫隨其所修一種法門自利成就足範後昆者教授善知識也辦真實出世心修三乘出世法所志無乖所見無戾者同行善知識也善護三業克供四事俾行人得安心辦道者外護善知識也予自壬戌出家於今十九年矣學無常師交無常友根鈍力微每藉境緣自鍊見善思企而罔及見惡內省而多慚於三種善知識中惟教授最多蓋三人行必有我師況世出世法各有所長者乎又況久相結契如曹源之勤學雪航之婆心惺谷兄之辣手誦帚師之篤信歸一師之孤峭修雅師之恬退者乎又況會事參謁如無異師之慈悲廣大聞谷師之謹嚴縝靜無盡師之弘揚教觀者乎又況湛明師引進雪嶺師剃度戒宗師授沙彌戒古德師授菩薩戒乃至憨大師之書問慰誘夢寐神交頻相策發者乎若同行善知識生平止得一人壁如鎬兄是也外護善知識於松陵得一人曰鑒空寧公於吳門得一人曰竺璠淨公今丹霞得一人曰純如白公寧公之護予默關也身為侍者不令緇素一人輒來擾子淨公之護子結壇也百一所需無不畢具然猶曰孑爾微軀主道尚易易耳今同志數人結夏岱山相與專辦己躬下事二時課誦亦不應酬令我同志無不優遊坐進斯道較前二公已為大難且淨公僻在密滲之禪寧公雖趨向持戒力所贍者不過營福一塗公則尊賢容眾雅量沖懷已足補吾所短而虛心樂善雅慕佛法尚可慰吾同行之思豈寧淨二公所能及哉昔楊歧直院十年兒孫滿地四明一學人請教觀於法智大師命理常住事三載畢重申前問師震威一喝頓悟性具圓宗實力比丘迦葉佛所願於釋迦佛時知僧臥具第一乘本願力以童子出家祇園見客比丘來去紛雜重發願云我年二十進具戒後當理此事及進具證果念空無相無作三昧此願將息佛以夙願責之遂畢世知僧臥具客比丘來皆親授房舍初更時到放一指光二更時到放二指光乃至五更時到放五指光普為十方大眾諸佛菩薩之所稱歎念念入定放光念念出定慰客所謂善入出住諸禪三昧者也然如此神通作用究竟豈離吾人現前一念故云能觀心性名為上定純公於此驀然薦取則實力四明楊歧鼻孔乃至三世諸佛鼻孔俱可一串穿卻矣

刻惺谷禪師筆語序

語曰眾惡之必察焉人雖至愚苟顧名圖利亦何肯以一人招眾惡至招眾惡弗恤則別有苦心可知矣吾友惺谷壽師廣參博訪足跡幾半天下凡所住處愛而畏之者十一厭而疑之者十九雖接物失於方便然鐵石心腸真欲自他同躋正覺斷斷乎不可泯也今觀其遺書攻人短不掩人長用己長不諱己短直抒血誠無所避忌亦無所文飾苦口良藥固末世所不能服寧非末世所急當服哉壽師既沒惟誦帚昉師佩其嚴憚切磋之恩舉生平往來手札輯為筆語方欲繡梓昉師復沒高足還一本公力謀剞劂嗟乎以壽師一生苦心惟昉師能知恩報恩以昉師半世勤懇又惟本公為繼志述事然則壽師固藉昉師以不朽昉師亦得本公以終傳也孝順者必食其報詎不信然予與壽師交最厚互相益處最多而今而後真不可復得矣爰涕泣而序之

閩遊集自序

自丙子臥病九華無復人世閒想戊寅秋踐吾友帚師之約幻遊閩南擬掩關靜坐耳詎意鼓兩片皮作座主活計邪流浪溫陵霞漳閒幾及四載種種家醜播揚略盡二三同志苦欲災木余惟賦性僻拗不近人情所有言句多觸時諱流通之者殆非愛我者也然業將身命付諸龍天誠復不敢自愛遂弁數語以聽知我罪我於天下後世云

靈峰蕅益大師宗論卷第六之二

靈峰蕅益大師宗論卷第六之三

序三

入法界序(贈程季清)

夫法界者不思議解脫境界也法華云治世語言資生業等皆順正法皆順正法皆不可思議矣學者以思議心入之何以通達法界哉然不通法界未嘗不即法界也何以故思議心本不可思議也知一切思議心本即不思議心則一切思議境界本即不思議境界達思議即不思議迺可與發菩提發此真正大菩提心迺可與入法界不觀華嚴乎善財參知識也必云我已發菩提心知識示善財也必說所證解脫境界德雲等無論已婆羅門之刀山火聚也長者之調和香也船師乘船入海女人借欲離貪童子之菩薩字智也何嘗離思議境界別有不思議解脫又何能於不思議境界強置思議乎十願居士程季清久發菩提心者也其自入法門也始參徑山禪既習唯識教嗣修佛身觀逮和光利物護法道而誘群靈也惟指示風水決判陰陽而已夫風水陰陽則非邪因緣無因緣也明矣覺明空昧相待成搖風自始也寶明生潤火光上蒸水自出也是故華藏莊嚴世界海一絕大風水也動為陽靜為陰動靜相乘物有生成變化動靜相奪界有成住壞空統而論之不過吾人心識之相分耳全體虛妄而全妄依真因緣生法即空假中故琉璃光觀風動性合十方佛傳一妙心月光習水觀得無生忍圓滿菩提蓋性水真空性空真水性風真空性空真風雖隨心應量循業發現各各不同未嘗不即清淨本然周遍法界也夫堪輿綱要莫若二十四山儻就蓮華臺藏而觀歡喜國為震安樂國為兌寶相午位成就子宮迺一娑婆界復具二十四山此四天下在華藏東卯位也約四天下南閻浮提離位也復就一閻浮提仍具二十四山震旦在南洲東北隅蓋震艮閒耳而兩京十三省又自論二十四山且就一省中一府府一縣縣一家家一室乃至室中一坐具罔不各具二十四山也則罔不各具天地盤諸吉凶神曜也又此一坐具東看則西南觀成北從彼彼坐具互互視之無一毛頭許不具二十四山全體大用此毛頭二十四山即華藏界二十四山無二無二分無別無斷所以云一微塵之法界不小法界之法界不大是可思議不可思議邪不變隨緣舉法界為一毛頭隨緣不變一毛頭全具法界如此方知可思議之風水本不可思議季清本證此現量不離風水陰陽之說具說一切法門不知者以為風水也孰知以大菩提心觀不思議境即以此滿菩薩行趨入普賢道乎他日佛坐道場有南詢者十願居士當告之曰我惟知此風水善巧法門如諸菩薩摩訶薩智慧如大海願力如虛空具證法界差別性相遍知一切無差別法而我云何能知能說彼功德行汝當次第參請乃至得見一生補處時蕅益道人伸右手摩其頂矣

贈調香居士序

蕅益子曰六塵之體無非法界可熏發菩提心者尤莫若香然香即法界何止熏發菩提直謂菩提可也又既謂菩提亦可謂十界染淨百界千如又既謂百界千如則不必更謂之香又不謂香亦何必謂百界千如香也百界千如也皆名字也名字性空一名一切名一義一切義何所謂行布何所謂圓融而行布圓融二義不期成而自成所以總別同異成壞六相法門直向一塵中辨取如一香塵一切諸塵一切諸法無不爾通此可入鬻香長者解脫門矣世衰道微魔外充斥舉凡戒香禪香慧香乃至淨土香王盡埋沒於鮑肆而裨販之徒競自標榜刻人糞為栴檀顧安得超方士一辨其真贗者然真香王決非伊蘭能混一任顛倒鼻根捨此取彼曾何減於馥鬱所痛久安溷廁者無出離想耳苕水茂貽居士憫之欲與優華長者同出一手遂號調香居士夫象藏十香王各各名字各各形相各各生起及各各根本隨舉一種可燒可塗亦可為末奚俟調和方稱異美然分擅其芳合乃益妙儻朽木合腐材多徒增臭又多香雜臭木併香亦臭夫香且臭況實無香者乎古律學之盛也律儀戒定共戒道共戒舉一全收不必別求禪教禪教全在其中謂自性成就固可謂和合所成亦可禪教亦然教云身口意淨隨文入觀非即律與禪乎禪云法法皆通法法皆備而無一法可得非統律與教乎今也不然持律者不惟禪教茫然扣以三千八萬亦茫然也演教者不惟禪律缺然責以依教觀心亦缺然也參禪者不惟教律未通未備覈以無實法之綱宗仍作實法死法會也若然支那國裏安所得妙香而調和之而十大香王元未嘗不在娑婆國土只今現前身口即戒香種心知寂然之體即定香種覺了靈明之念即慧香種戒定慧之種備則禪教律之本得矣居士試取而調之使馨芬郁發一人清淨故多人清淨一世界清淨故多世界清淨俾此五濁惡世人人得無根信如伊蘭木出栴檀香誰謂苕水非熙連河長者非即毗盧遮那法界藏哉

觀泉開士化萬人畢生念佛同生淨土序

出世之要莫尚願力願者信所鍾行所出也無信則無願不願可云信乎無願則無行願相續非即行相續乎所以法藏比丘四十八願既發阿彌陀佛四種淨土斯嚴從是以來願願相續即是燈燈無盡蓮宗諸祖堪為左[A9]觀泉一法友刺血書法華翹勤禮大悲行法畢生日念佛萬聲今欲化他謂萬聲局難取必無論千百十下至一聲但終身不替便決定橫超寶王三昧謂一念得生不我欺也余嘉其說即此是往生公據佛祖階梯弁語以勸登斯籍者便作標名蓮蕊想不必別求圓頓一念已超佛地矣

能乘所乘序

夫性修之旨不明由惑於忘能所之雄談未達能所實義故也有善御者駕千里之馬服千里之服而纆牽長不取千里矣設纆牽不長不善御者御之可取千里哉然御無他術惟車馬相忘而已人不忘馬不御馬馬不忘車不運車謂人忘車馬馬忘人車可也謂無人無車無馬可乎哉圓頓行人知正因真性軌之為車體了因觀照軌之為良馬緣因資成軌之為具度也此三不一不異故相須而相忘遂舉性三以為修三能乘聞慧所乘教乘能乘思慧所乘行乘能乘修慧所乘理乘從性訖修能所歷然而相忘於不二是謂全性成修全修即性者也菰城楊智琴潛心台教號乘乘居士夫教行理乘如上古瑤琴若無妙指妙音不發必以三慧乘之方知教觀不二也

惠應寺放生蓮社序

能儒氏之為教也大而博深而不可晦極六合內外不為迂余昔拘虛程朱之學不惟望洋復興斥鷃今乃駸駸然入於其中異哉能儒如來觀音地藏巧以勝異方便轉我邪心令生正信也予因得仰承如來威力作師子吼遍破一切外道邪心夫物雖微誰不愛命只此愛命之心便是真常佛性此心不在內不在外不在中閒非過去非現在非未來非有非無非亦有亦無非非有非無本自離過絕非不可思議迷此心性真常真樂真我真淨妄認四大為自身相六塵緣影為自心相是故於中分人分物起愛起憎惑業苦輪循環不息若能直下諦觀現前一念心性似局四大緣影中實非四大緣影所能區局如心佛亦爾如佛眾生然便知心佛眾生的的三無差別殺生即殺自心未來諸佛放生即放自心未來諸佛若放自心未來諸佛即真念佛三昧修此念佛三昧是恆轉妙法華經百千萬億部也我釋迦如來之道未墜於地良由含靈抱識無不各具全體大用今舉此全體大用而為社為文為詩為種種法語豈復有文獻不足徵之歎哉故題其編曰能儒文獻而為之序

重刻破空論自序

經云寧起有見如須彌山勿起惡取空見如芥子許蓋空見撥無因果能斷五乘善根故也然般若如大火聚四邊不可觸觸則被燒苟不取著則溫身熟食除冥以喻四門皆可入道又何為獨破空哉須知空句破則四句皆破破空句正所以顯空門空門顯則四門皆顯菩薩欲具一切佛法當學般若般若何止破相始教而已且如此經一則云有持戒修福者於此章句能生信心再則云應無所住而生其心應生無所住心繼又云以無我無人無眾生無壽者修一切善法即得阿耨多羅三藐三菩提乃至云發阿耨多羅三藐三菩提心者於法不說斷滅相是豈非實相大乘之正印乎此論初發意於武水次成稿於霞漳一刻溫陵再刻苕城茲復刻諸留都予喜王城緇素咸於甚深般若有大因緣也弁數語於首

楊輔之乞金剛集解序

一代時教皆生死海中廣大津梁而般若尤為迅航菩薩未有不學般若成無上菩提者般若一十六會會一切皆摩訶衍共則三乘同進不共菩薩獨修惟第九金剛之會直指無住生心妙旨故云為發大乘最上乘者說蓋圓頓極談實相正印所以黃梅印心六祖悟道也世之解者僅以無住無相為其宗體豈知般若如大火聚四邊皆不可取四門皆可入乎嘗玩經中較福每舉捨財捨身頗似般若功勝布施功劣乃經初云菩薩於法應無所住行於布施又云菩薩不住相布施其福德不可思量由此言之布施即般若非離布施別談般若也彌勒無著天親功德施四大菩薩造論皆謂布施具三檀三檀攝六度後人縱有註釋豈能過四大菩薩更出奇見哉宣聖云有德者必有言予亦云修般若者必修布施今人不然高談般若無不點胸語以修捨則心驚怖反駕言不必著相詎知不著布施相早著慳貪相矣設慳貪無慳貪相何不布施無布施相之為妙也經云法尚應捨何況非法著布施是著法著慳貪豈不著非法邪此所謂無德無言者也然佛法如栴檀林入者有心無心皆染香氣古今諸解雖未必盡當亦無不有般若妙香存焉此集解之所為作歟

重刻大佛頂經玄文自序

性相二宗猶波與水不可分隔其流弊也至分河飲水此豈文殊彌勒之過亦豈馬鳴護法之旨哉謂真如受熏譬劫火洞然虛空安得獨冷謂真如不受熏譬劫火洞然虛空何嘗爛壞故知得其語合則雙美失其宗離則兩傷大佛頂云虛空體非群相不拒諸相發揮只此一言兩疑冰釋善夫智者大師有言偏執法性生一切法何異自生偏執黎邪生一切法何異他生例而推之縱謂法性黎邪和合生一切法何異共生非法性非黎邪生一切法何異無因緣生此之四句無非是謗儻妙達無生不起性計四句雖不可說有四悉檀因緣亦可得說謂真如不思議熏生一切法黎邪是可熏性生一切法皆無不可乃知智者真悟權實祕要於經未來懸合旨趣若此經來智者不可作習台宗者昧唯識習法相者迷圓理所以眾解咸失綱要究義理之攸歸蚊咬鐵橛判文字之下落鑿孔栽鬚旭未薙髮曾研此典每翻舊註迷悶實多後因雙徑坐禪始解文字之縛復因數番講演深理葛藤之根並探二宗融以心鏡直至溫陵弘法方得取筆疾書脫稿未幾剞劂旋畢板留甘露戒壇不能攜至江外茲遊普德略露贓私諸友重刻復述片言剖千古未破之藩籬犯從來嚴設之禁忌位卑言高安免於罪然出世君子諒不以人廢言也

刻大乘止觀釋要自序

大乘者心性之異名也止觀者寂照之異名也世顧離心性別覓大乘離止觀別談寂照何異騎牛覓牛丙丁童子求火乎儒者之道有見而知之有聞而知之佛道亦然北齊大師悟中論四句偈義直接龍樹心印一傳南嶽再傳天台天台述為摩訶止觀等書由是止觀法門盛聞於世頓漸不定三法並圓乃南嶽所示曲授心要世皆罔聞今試細讀實為圓三止觀總綱文不繁而義已備獨慈雲懺主五百年後序而行之迄今又將五百餘年微言將絕予愧不敏未能聞道姑效盲人摸象述為釋要以助其傳李石蘭張孺含二居士集眾緣付梓大乘緣起為弁簡端

警心居士持地藏本願經兼勸人序

惟聖罔念作狂惟狂克念作聖此危微的傳也佛法亦爾一念迷常寂光土便成阿鼻地獄一念悟阿鼻地獄便是常寂光土所以地藏本願直與華嚴同一血脈試觀華嚴世界即空即假即中不可思議地獄眾苦亦即空即假即中不可思議華嚴明自心本具之淨土令人知歸地藏明自心本具之苦輪令人知避一歸一避旨趣永殊而歸亦唯心避亦唯心心外決無別法儒所謂道二仁與不仁而已危乎微乎善利分舜蹠之關去存為人禽之別熟讀本願經不思自覺覺他出地獄歸華藏者必不仁之甚者也警心居士憫之遂畢世受持兼以勸人予謂適發此心地獄苦輪便當頓息歡喜為序代法界眾生普勸云

贈石淙掩關禮懺占輪相序

佛法無他與世情相反而已心觀無他與妄想計著相反而已今學佛法者率借佛法以助世情說觀心者率因心觀而益想著正法埽地僧輪轉絕可痛也近代傳孔顏心法者惟陽明先生一人傳佛祖心法者惟紫柏大師一人旭生也晚習儒時不得親炙陽明後學佛不得躬承紫柏所以雖於儒釋源流略窺一線知與世諦流布之理學禪機迥然不同而障厚慧弱福薄習強遂爾半生誤於虛名罔臻實詣曩覺比丘多慚退為求寂今更愧沙彌真義僅稱但三歸矣敢更以空言贈人然竊玩占察善惡業報一經原屬釋迦大聖徹底悲心地藏菩薩格外方便三種輪相巧示業報因緣無疑不決二種觀道深明進趣方便大乘可登以五悔稱名為發軔先容以一實境界為平等歸趣夫五悔者敵體反世情者也二觀者敵體反妄想計著者也懺悔發露永斷相續滅業障勸請說法滅魔障隨喜功德滅嫉妒障善巧回向滅著有障發堅固願滅退忘障唯心識觀先知外境本虛皆心所現次達內心如幻了無真實真如實觀深達若境若心統惟法性法性不生不滅故諸法皆當體不生不滅如千漚萬波統惟溼性千器萬像統惟金性五悔翻破無始事障二觀翻破無始理障二障既淨成真應二身三聚淨戒一念圓發而三輪清淨之相特表示取信以顯住持僧寶絕仍可續孟軻所謂豪傑之士無文王猶興聞而知之不異見而知之云爾嗟乎予能知占察大旨依經立懺而未能自得輪相人誰信之此實說藥不服咎不在藥也良方良藥昭昭具在地藏菩薩決不我欺我已知不服之咎誓將服之而石淙法友先得我心亦將掩關以祈清淨願各努力日夜塗抹并慎藥忌避風寒他日紹舍那真胤靈峰片石當與靈鷲第一峰同時點首矣

緣居序

世出世法皆緣生也緣生無性故惟至人能隨緣而不失其真真也者即緣非緣非緣而不礙諸緣者也善夫李方山之言曰一念頓悟緣起無生超彼三乘權學等見蓋凡夫貪著幻緣不能捨離二乘厭離生緣不能遊戲出沒皆由未了無生妄成取捨若諦觀染淨緣起四性無生無生則無滅無滅則無聚無散何法可欣何法可厭是以素位而行無入而不自得經云極樂修行一劫不如娑婆修行一日吾亦云出家修行一劫不如在家修行一日在家多惡因緣纏繞而能不忘三寶不捨正念是火中蓮花希有難得出家離於塵坌安處林野上者耽空滯寂不念人世之苦下者靜極思動反羨市朝之榮豈若濁水摩尼任汩流而清光如故者哉冶堂居士易讀書禪曰緣居知緣斷不作實想知不實斷無貪著亦無厭絕惟隨緣消舊業而可矣蕅益子枯坐北天目之藏堂聞而隨喜漫書此以相印居士當為再撫掌也

蓮漏清音序

經云若欲淨土先淨其心隨其心淨則佛土淨此事理因果並彰之旨自他權實不二之談也而昧者一迷緣影為心決定惑為色身之內不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明真心中所現物是故西方極樂世界即唯心淨土現在樂邦教主即自性彌陀四明妙宗鈔云應佛顯本性明托外義成唯心觀立豈似愚人妄認六塵緣影為自心相遂置十萬億剎於心性之外哉顧惟現前一念心性覓不可得是即空義炳現萬法是即假義心外無法法外無心是即中義迷心即空名見思惑迷心即假號塵沙惑迷心即中稱無明惑三惑既熾四土斯穢今一心念佛不計我我所即空義顯隨念佛時佛隨心現便知十界皆惟心造即假義顯不惟是心作佛亦且是心是佛即中義顯一心三義既顯便能圓破三惑圓淨四土仍於無次第中假說次第觀行破惑同居土淨相似破惑方便土淨分證破惑實報土淨究竟破惑常寂光土永得清淨即中故常即假故寂即空故光又復三諦皆常三惑皆寂三智皆光此一非一舉一即三此三非三言三即一不縱橫不並別不可思議名祕密藏阿彌陀佛先證此也一切眾生久迷此也吾人現前注念此也是謂念佛三昧是謂心淨土淨先悟後修名理一心理一事亦一矣先修後悟名事一心事一理亦一矣文殊一行三昧普賢十大願王遠公刻蓮漏於東林雲棲號蓮池以明志皆歸極於此也丁蓮侶老居士深信篤行之餘遍閱古今淨土法要摘最警者目為蓮漏清音始法勝終現應凡二十五章條理井然群疑冰釋夫疑非可強釋也由本無可疑故也因僭為序如此

重刻成唯識論自考錄序

三界唯心萬法唯識此性相二宗所由立也說者謂一心真如故號性宗八識生滅故稱相宗獨不曰心有真心妄心識有真識妄識乎馬鳴依一心造起信論立真如生滅二門生滅何嘗離真心別有體也天親依八識造三十頌明真如即識實性與一切法不一不異真如何嘗離妄識別有相也龍樹中論指因緣生法即空假中是生滅外無真如楞伽云心意識八種俗故相有別真故相無別相所相無故是真如生滅非一異而護法菩薩於識論中最出手眼直云為遣妄執心心所外實有境故說唯有識若執唯識真實有者如執外境亦是法執苟得此意何至分河飲水哉嘗論之性隨相轉何性不相設不遍達諸相無量差別安知妙性具足如斯染淨功能相本性融何相不性設不深知一性圓頓滿足安知諸相無非事事無礙法界故台宗劇談實相必約百界千如夫五位百法獨非百界千如之性相邪百界千如無非實相五位百法獨非實相邪若不分別五位百法真俗假實種現差別種種不同則所云點如明相迤邐不同一假一切假者不幾儱侗邪護法剋論心心所法各具四分夫相分各各不同可也見分可一向不同邪即見分各各不同可也自證分證自證分可一向不同邪若使一向不同則心王八心所五十一將一人果有五十九自證證自證分抗然角立互不相知不幾割裂紛糅邪然使心王心所惟同一自證證自證分又安得云心心所法各皆四分所成不幾墮用別體同之執邪更就相分論之且如拈一莖華此華本質如來大圓鏡智之相分也佛眼所見華成所作智之相分也佛智所知華妙觀察智之相分也此三為一為異若定異何處別有三華若定一佛眼不視時但滅成所作智相分餘二仍在佛智不緣時但滅妙觀察智相分本質仍在又眼見華時有眼識相分聞華香嘗華味覺華觸各有鼻舌身識相分佛一人既爾迦葉復有三華四微百萬人天各各皆有三華四微如是無量三華四微同在一處似如一鏡不雜不亂無二無別於百萬人天中隨拈一人相分時必攝一切諸人相分於眼等識中隨拈一識相分時必攝餘諸識相分重重無盡無盡重重是可思議邪不可思議邪一華既爾物物皆然色塵既爾六塵皆然相分有質尚爾見分寧獨不然見分通三量尚爾自證證自證分唯現量豈反不然後世弘相宗者何為自設藩域曾弗一深思也是故習性不習相未有不瞞盰者習相不習性未有不膠滯者唯南嶽思大禪師大乘止觀一書出識論未來前具闡性相幽祕蓋深證無師智耳厥後欲明心要須藉文言當知成唯識論大裨性學惜慈恩沒疏復失傳僅散現大鈔宗鏡諸書及開蒙二卷稍存線索國初以來竟成絕學萬歷初年紫柏大師接寂音之道盛讚此宗爰有俗詮證義集解諸書而紹法師音義為長音義未全故不流通基法主續補成疏亦頗簡要惠法主謂疏多訛復出此自考錄予謂此宗至方而至圓至賾而不亂至深細而非幻罔至詳明而有綱要設非妙悟莫窮底裏諸家著述固未立極亦各擅所長苟因是而求之深造自得觸著性相源頭不離只今現前一念則知三乘十二分教皆吾心識註腳與馬鳴天親同一鼻孔出氣何俟予言而知深淺得失也

廬山香爐峰重結蓮社序

佛法之入震旦也大小並陳權實雙著求三根普被攝機最廣義門最圓頓者莫若淨土什師初譯阿彌陀經遠師隨結東林蓮社於時十八高賢表表人傑濟濟一堂陶謝諸公瞠乎其後餘可知矣香爐峰去東林五里而近高賢有愛其幽勝者結茅以居爰稱靈域唐白香山築草堂峰側名高賢結茅處為遺愛寺世廟時無盡燈禪師掛錫示寂後至今全身不散如入禪定燈師得法於天奇瑞師實高峰第九代孫神廟閒雪浪恩法師化道大行爭尚慧解有石門紀法主居此獨以精進修行紹之雅為憨師所重顓愚師所最敬仰亦坦焉遷化於峰前香山遺愛始惟高賢一人今得燈紀二師而成三矣紀師法孫拂塵泰公久侍顓師出入禪講旋歸淨土願續遠師芳躅重開蓮社玄門徵予一言弄引予與泰公交未久然大悲壇同事懺摩誠篤真懇非泛泛庸流逮結夏商究止觀頗多會心誠蓮盟長也吾願士民聞風興起凡聖各秉堅誠俾東林盛事不得專美於前則後五百年佛事倍為希有難得功亦百千萬倍於當年也已

勸念豆兒佛序

心之本覺曰佛心之始覺曰念顧本覺之在人心也似異而恆同乃始覺之隨人用也雖同而恆異是故背塵合覺便名始覺背覺合塵便號無明無明無體即以始覺為體始覺無相即以無明為相是故眾生念五欲時即名欲界無明念四禪四空即名色無色界無明念斷常即名邪見無明念涅槃即名界外無明唯有念佛之時即名始覺故曰諸佛正遍知海從心想生眾生心想佛時是心即是三十二相八十種好是心作佛是心是佛是故一切法門無不從此念佛法門流出無不攝入念佛門中一念相應一念佛一日相應一日佛直捷圓頓離見超情馬祖即心即佛蓋深得乎此也夫知即心即佛斷無不念佛時矣而迷者誤認緣影為心又妄謂心既即佛便不須念故不得已轉為方便曰非心非佛又曰不是心不是佛不是物等此曲為中下解粘去縛非直指人心見性成佛之本旨矣後世逐塊韓盧反以非心非佛乃至種種險句為奇特以即心即佛為平常何異嗜巴豆大黃吐棄膏梁美味者也桐城有二人結伴為客一死伴葬之攜貲還其婦婦疑伴憤甚往屍處陳祭哭訴鬼與伴問荅如生前乃同歸作證中塗遇事偶一念阿彌陀佛鬼大喚何放光怖我更速轉數念鬼懼曰汝一念胸輒舒五色光十餘丈眩我心目不能復近汝矣歸語我婦令自來當為汝雪冤伴因此醒悟出家為高僧嗟嗟甫舉一念光輪便舒故壽昌大師云念佛心即是佛也豈今時念佛他時成佛哉惜鬼不種善根不聞佛名故驚怖儻本念佛人仗此良緣寧不頓超樂土邪畢貫之居士參盡天下納僧乃死心念佛求生淨土兼勸人以豆念佛結佛緣人身一豆耳當念佛時身即放光所謂佛身充滿於法界者非乎今以豆念佛豆必放光以放光豆作放光食入眾僧腹無論其人念佛不念佛皆必恆放光明令遇斯光者有心無心皆得解脫光光相照成無盡燈則生界頓空更不必別談向上便是向上極則公案矣僧問趙州如何是毗盧師法身主州云阿彌陀佛阿彌陀佛請以此誠言為證

放生社序

佛以殺生為首戒儒以好生為大德成湯解綱子產畜魚凡全吾惻隱而已充惻隱之心仁不可勝用引伸觸類便是大慈大悲人心佛心有二心哉人心不異佛心則娑婆不異極樂誰謂劫濁不可轉也欲即人心證佛心轉劫濁成淨土術莫妙於放生放生一法唯擴與久一杯水不救車薪火設人各一杯焉一杯不已再一杯焉杯水多車火未有不滅者今殺運紛紛並同分惡業招感非慈三昧水孰能熄之非知宣尼心學瞿曇心法者孰能行之濟生菴放生社絕而復續續之者皆儒門高足也誠以弘毅接忠恕之傳使此社由擴而久則經天緯地旋乾轉坤事業盡在其中苟不負此社斯不負孔門道脈靈山付囑究竟為不負本有惻隱之心矣

刻重訂諸經日誦自序

佛世比丘或習禪坐或行頭陀或事梵唄或專說法趨涅槃道初無定轍然皆遵佛明誨未有妄率己意者也法流東土始亦如是自馬祖建叢林百丈立清規世相沿襲遂各出私見妄增條章如藏中百丈清規一書及流通諸經日誦三冊杜撰穿鑿不一而足寧惟罔知正修行路秖早晚課誦一事參差失款惟事唱讚鼓鈸大可歎矣雲棲和尚較刻定本古杭諸處多分遵行而留都積弊分毫未革邇與幽棲學侶力正其訛重謀付梓再刪繁蕪獨存切要并於律藏取警策身心有益初學者略補一二以公同志願高明者守禪觀之清雅庶可隨文入證莫羨瑜伽音響也

悲華經序

大悲釋尊能為難事較十方三世佛遍稱勇猛而悲華一經敘述尤詳此經亦名大乘大悲芬陀利經謂攝取淨土菩薩如餘華唯大悲苦行菩薩如芬陀利華也然釋尊成佛剎海微塵數劫為眾生故於恆沙劫前示作寶海大臣其長子成佛名寶藏既勸輪王千子及諸小王供佛發心各取淨土後獨發悲誓願取穢土嗚呼我輩垢重障深久為十方佛所擯棄聚此五濁世閒自非釋尊徹底大悲何由得聞出世法要當知今日四眾弟子無非昔日飲大悲血食大悲肉受用大悲頭目髓腦及餘身分者也釋尊捨無量血肉身分令我輩成菩提種我輩猶復不思報恩尚可為人乎經云菩薩有四法懈怠一願取淨世界二願於淨眾作佛事三願成佛不說聲聞辟支法四願成佛壽命無量有四種精進一願取不淨世界二不淨人中作佛事三成佛說三乘法四成佛得中壽此經宗要概不出此然懈怠菩薩如恆河沙而精進菩薩迄今不滿十人故釋尊雖自取穢土仍勸穢土眾生求生極樂苦口叮嚀不一而足吾輩信大悲語即同大悲心生極樂已方可速入不淨世界於不淨人中說種種法數示生滅為第一精進菩薩吳興唐宜之甫讀是經不禁感泣山東耿闇然適聞是經便誓流通此皆釋尊真實眷屬一切人中芬陀利華也此經久行世閒五濁不難度盡深心隨喜為之序

成唯識論遺音合響序

至矣哉成唯識之為教也破遍計我法情見頓空顯依圓真俗妙諦斯立故以唯識二字命題五觀已全彰矣天親為頌護法等為論三十行不為少一百卷不為多實觀心要訣大乘初門也奘師糅成十卷授基師基疏失傳遂成絕響有紹覺承師具無師智聞而知之述為音義八卷一簣功虧忽爾西邁於是及門高士各出手眼如辨音基師之疏靈源惠師之自考錄亦既各竭精思殫才力然皆升堂有餘入室未足故使學斯宗者無由詣極惟新伊真師紹師嫡胤執侍最久聞熏獨深遂能繼志述事博學詳說依開蒙為指南搜宗鏡大鈔為證據溯源於瑜伽顯揚諸論而成遺音合響力陳五觀詳示三支蓋參訂二十餘年稿三易矣余壬午夏獲染指先嘗雖未卒業即竊請於師曰梓成願贅片言勸發今時逾五載地隔千里余亦恐大法之就湮也勉述觀心法要而新師刻且垂成忽移柬以徵夙願誼不容辭不揣為序後世學人苟能因余之明白簡易以入門然後觀師之集大成者以盡奧欲不謂之金聲玉振得乎

孟景沂重刻醫貫序

大醫王有言曰一切凡夫妄認四大為自身相六塵緣影為自心相故有生老病苦夫妄認四大為身四大本非身明矣妄認緣影為心緣影亦非心明矣緣影尚不名心況肉團乎然大佛頂云汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物則四大緣影何莫非心之相分也哉周濂溪曰無極而太極又曰太極本無極太極者心為萬法本原之謂無極者覓心了不可得之謂耳惟心不可得四大緣影亦不可得四大緣影不可得病亦不可得至病不可得殆無所用其醫矣降此有心則有身有身則有病有病必賴醫藥故佛制四事供養醫藥居一又以無醫藥及服非藥者為九橫中第一橫甚矣醫之有關身心性命也顧人之受病也不由身外四大由身內四大不由心內有形四大由身內無形之四大又不由無形四大而由非有形非無形之心心也者覓之了不可得而非無具造天地萬物而非有者也非靜非動能動能靜一念動為無形之風大為天天者積動所成也象為乾一念靜為無形之金名地大地者積靜所成也象為坤乾坤立動摩於靜為無形之火火者天之用而水之根也象為離在天為日火蒸於金為無形之水水者地之用而火之配也象為坎在天為月無形水火相遘有形水火斯立水火立而五行備於是有心肝脾肺腎名為五官與五星五嶽列為三才皆妄心所現之相分也是故治於有形不若治於無形治無形不若治於動靜之原此出世大醫王之至論然調理無形四大為拔苦與樂之增上外緣良以後天成質不可復調故必調無形水火以順天地之用以扶五行之本此趙養葵醫貫一書為得其樞要馴致之耆婆可階進求之藥王圓通可證申而極之能仁之大醫王亦可成矣景沂孟居士得醫貫聞知之傳悟人致病皆本勞心獨以扶植無形水火為要務不似庸流逐末迷本余多病名醫鮮應手愈者獨景沂每投一劑隨即霍然又復篤信佛理好道而進乎技更較梓是書嘉惠後學其益天下後世多矣特此以助其傳

淨信堂續集自序

壬午從閩至吳興奉三寶命志在傳一隙之明也艱阻沓出捨鐵佛而遊欈李之天寧捨天寧而居鄣南之靈峰歷普德濟生而結社於牛首之幽棲虛名日盛志終不行已矣乎佛祖心印將安寄乎古人云三折肱而知醫閱人多而曉相予肱之折不止三矣啗我以名者不能責我以實吾將為名乎恕己而尤人不如反躬而自悔悔雖遲猶愈於不悔者乎故從壬午夏迄丁亥冬結為淨信堂續集因未完閱藏著述之願姑未戒筆云

靈峰蕅益大師宗論卷第六之三

靈峰蕅益大師宗論卷第六之四

序四

贈劉今度序

孔子曰聖人吾不得見見君子斯可矣又曰君子哉蘧伯玉邦有道則仕無道則可卷而懷之伯玉當衛靈之世烏睹有道則仕者然寡過未能述於使者冥不改節信於南子伯玉之為人千載下居然可見也秣陵劉今度殆吾世伯玉哉居士少以文學馳名魏國四子咸師事之儻志青紫如拾芥也淡然恬退以道自樂歲丁巳見無異禪師即畢志歸依取法名曰道澂癸未予應普德請復與同志秉受八關齋法今復年三長齋且永事蔬食矣然蔬食稱道人者世亦不少吾何獨以居士為君子哉君子非有意異人人自弗能同也處困而亨敦仁尚禮貧能施為善無倦護持正法不露圭角是非賢否了了而不形諸口功成不居恂恂若木訥而為人謀必忠與人交始終若一視橫逆境似飄瓦虛舟雖曰未悟吾必謂之幾於道矣何俟拈拂豎指著語頌古而後稱宗摘句尋章分科釋義而後稱教也邪為高必因丘陵為下必因川澤居士充君子之基優入聖域夫何難此予所佩之深而望之切者書此為贈

贈張興公序

論語開章即明時習之學而孔門稱好學者不過顏子一人學之道固難言哉老聃謂為學日益為道日損夫學與道果可岐也何以稱大學之道也不遷怒不貳過損乎益乎親民止至善益乎損乎風雷益君子以見善則遷有過則改山澤損君子以懲忿窒欲懲忿窒欲改過之大者也過改則復於本善名為遷善非別有善可遷故明損益不二者可知為學為道之一致矣世之言學者不然習詞章攻舉業以取富貴也摹字帖精詩文以成名士也考古今博典籍以騖多聞也究兵法商政治以立事功也尚氣節敦廉信以明高潔也談名理闢釋老以續儒燄也看公案著語錄以附禪宗也守丹田調呼吸以固形神也天下國家可均也爵祿可辭也白刃可蹈也聖賢仙祖亦可襲而似也顧孔顏之學不存焉故曰中庸不可能也然中者喜怒哀樂未發之謂庸者喜怒哀樂發皆中節之謂發皆中節則恆止恆一不違於未發之中不遷不貳則戒慎恐懼善復於止一之體夫止一之體聖凡平等故為天下大本而中節之和必從戒慎恐懼乃克致之是故孔子大聖人也猶以德之不修學不講聞義不能徙不善不能改為憂豈故作謙辭誠知心體本妙學力未易窮盡耳故曰發憤忘食樂以忘憂不知老之將至五十以學易可以無大過天台師云研真窮妄名之為學真窮妄盡名為無學嗟乎無學非可浪階則斯學寧有已時逝者如斯之歎孔子之言學也深矣通乎晝夜之道而知死生尚無二致豈以老少異其心哉予己巳見居士知為志學之士癸未應普德請居士日來聽法諮請尤多然舉業未放下學力蓋未專也乙酉冬予居祖堂丙戌春居士來晤始專以斯學為務今望六之年更覺津津有味欲罷不能予於金陵緇素求年彌高志彌篤不肯自封於一得者居士一人而已居士之好學惟予喜之而子之言學亦惟居士能深信之予安得人人如居士者與之言學近可忘靈峰之癖遠可緩極樂之歸乃如居士者不可多得也予是以念念思極樂時時憶靈峰也子與居士不隔者學脈居士縱不能偕於靈峰泉石必將同我極樂珍池也夫

金剛經偈論疏註序

佛以一音演說法眾生隨類各得解得解雖別證理則同蓋三藏偏真已具四門四悉況無上圓詮摩尼普應眾色者乎如來於大般若中特宣金剛般若為發最上乘者說也最上乘何疑不破何住不臻疑能障理疑破則理自明理實無住悟理則住斯立是故無著約住位釋天親約斷疑釋互為表裏非止各出一見而已然兩論若不相蒙者由疑疑皆能障住住住皆有餘疑未可一往豎配云耳獨後世讀者若句義難通遂駕言直指以不立文字為高或徇逐講宣以私意附會為便如來微旨幾不可見矣疏園何老居士久遊紫柏大師之門故能獨取偈論沈思會通爰為疏註嘉惠後學述而不作信而好古真如來所使行如來事者與予嘗謂無著天親深知佛法非等覺已下所能盡故於明住斷疑各示一隅用顯引而不發之妙後人知未冥理行未階真去無著天親遠甚乃欲妄自豎義不失諸著相滯名則流於掠空捕影幾何不成謗法之愆豈若即偈論而求之之為近也予生平研討經論必本四依不喜近時意見穿鑿茫無根據故於疏註輒深隨喜亦願後之讀是書者因指得月不必紛紛更從事於異說而哆以為博也

金剛般若會義序

甚矣般若之難言也非言之難修行難也夫修行既難言之益不易已世未有目足不具能安隱入清涼池者然足力強目力或短目力遠足力或衰足強則到而後見目遠則望而先知解行之道何以異是故吾於古來釋金剛者不能無歎息焉如來一代時教以般若為宗要迺利根者聞四十九年常說般若鈍根者須歷阿含方等方始得聞若金剛一分又在大會八分之後如來為發最上乘者說其深遠微妙何啻橫嶺側峰無著顯住天親斷疑雖復難兄難弟春蘭秋菊於此經時行物生之全體亦僅一斑而已後人所證固不及西域二難所悟又不逮天台智者言愈繁道愈晦旨益淺辭益枝欲會真宗徒勞筆舌善夫宜之唐居士獨拈修行為會義之本也果能修行般若念念觀察諸法非法無非實相則種種文字皆糟粕亦皆可化為神奇矣是可與無聞比丘作頂門鍼也若夫棄水擇乳則在菩薩鵝王予奚敢饒舌哉

西方合論序

唯大徹大悟人始可與談念佛三昧否則百姓之與知與能猶遠勝仁者見之謂之仁智者見之謂之智也達磨西來事出非常有大利必有大害嗚呼先輩幸得大利今徒有大害而已誰能以悟道為先鋒以念佛為後勁穩趨無上覺路者邪袁中郎少年穎悟坐斷一時禪宿舌頭不知者以為聰慧文人也後復深入法界歸心樂國述為西方合論十卷字字從真實悟門流出故絕無一字蹈襲又無一字杜撰雖台宗堂奧尚未詣極而透徹禪機融貫方山清涼教理無餘矣或疑佛祖宗教名納老宿未易遍通何少年科第五欲未除乃克臻此殊不知多生熏習非偶然也傳聞三袁是宋三蘇後身中郎果是東坡佛法乃大進矣余每謂明朝功業士遠不及漢唐宋理學則大過之陽明一人直續孔顏心脈佛門居士唐梁肅宋陳瓘明袁宏道蓋未可軒輊也忠肅因初年偶疑金剛為泥人揩背語遂為禪者所笑試讀彼三千有門頌可復笑乎中郎少年風流灑落亦為緇素所忽試讀彼西方合論可復忽乎嗚呼今人不具看書眼何怪乎以耳為目也哉特集吳門所刻標註并為評語以表彰之重謀付梓用廣流通普使法界有情從此諦信念佛法門至圓至頓高超一切禪教律統攝一切禪教律不復有泣歧之歎也

台宗會義自序

或問蕅益子曰吾聞講法華者莫善於台宗智者大師妙悟後以不思議四無礙辯宣玄義文句章安尊者記為各二十卷不異阿難結集迨荊谿尊者又轉翼以釋籤及文句記於是教觀大明稱為中興烈祖依之修證得道如林聖人復起不能贅一辭矣曩見子綸貫跋亦云黃鶴樓詩李白閣筆今無故復事管城何哉蕅益子曰此予萬不得已之苦心也方予寓溫陵述綸貫也欲誘天下學人無不究心三大部也屈指十餘年矣舌敝耳聾曾不得兩三人正事教觀輒以浩繁而興望洋之歎儻不稍事節略則玄籤妙樂諸圓頓法甘使其終置高閣乎若是但節錄文句及記例如妙玄節要可耳何更科易文竄入己意直名為會義邪是尤不得已也古者疏與經各行若經義奧發揮不厭深詳經文顯分科點示而已後人強以疏合經遂使經文句讀割裂今欲隨文演義而仍不傷經文血脈科安得不稍更乎智者大師辯才敷演章安結集雖全合大師之義未必皆是大師之文故筆力古朴不事雕巧惟久讀方知其妙初心之士對卷茫然文安得不稍易乎荊谿尊者精金百鍊文義俱深然微有六朝風氣稍拂時機至其闡洩言外之旨並非尋行數墨者所能知不幾亦為竄入己意乎夫法華經藏深固幽遠智者大師契其源豈盡宣其委章安尊者記其概豈盡錄其詳即荊谿尊者闡其要亦豈盡析其曲折哉茲以凡愚千慮一得用逗時機安得避背古之嫌不竭寸明附竊取其義之科也邪知我者其惟會義罪我者其惟會義已

重治毗尼事義集要自序

予生於萬曆己亥五月初三日亥時至壬戌五月七日薙髮出家是為二十四歲次臘受具戒於雲棲和尚像前又次年受菩薩戒於和尚塔前二十七歲春閱律一遍錄出事義要略僅百餘紙次夏第二閱律錄成四冊次冬第三閱律成六冊計十八卷三十二歲夏為壽昉楫三友細講一遍添初後二集共八冊次年金臺法主梓於皋亭之佛日寺是冬在靈峰僅講七卷次夏方續完聽者十餘人惟徹因比丘能力行之次夏在金庭西小湖寺徹講一遍聽者九人能留心者惟徹因自觀及緣幻大德耳次冬在吳門幻住菴又講一過聽者五六人惟自觀僧聚二比丘能力行之三十八歲入九華四十歲入閩四十四歲至苕城從此十三四年無有問者徹因自觀僧聚三人又皆物故毗尼之學真不啻滯貨矣五十一歲冬從金陵歸臥靈峰次夏乃有發心學律者十餘人迫予重講因念向所輯雖諸長並採猶未一一折衷又問辯音義二書至今未梓不若會入集要而重治之兼削一二繁蕪以歸簡切庶鈍根者亦不致望洋也

重刻寶王三昧念佛直指序

念佛三昧所以名為寶王者如摩尼珠普雨一切諸三昧寶如轉輪王普統一切諸三昧王蓋是至圓至頓之法門也始自華嚴終至法華一代時教無不讚揚此寶王三昧始自文殊普賢乃至永明楚石一切菩薩聖祖無不修證弘通此寶王三昧而世之昧者猶以為自性彌陀非即樂邦教主唯心淨土不在十萬億西妄認六塵緣影為自心相全不知十方法界一一無非即心自性也可不哀哉元末明初鄞江有大善知識厥名妙協深憫邪見述為念佛直指二十二篇世久失傳雲棲老人欲見之不可得神廟年閒古吳萬融禪伯偶於亂書中得此遺帙與唐飛錫法師所撰寶王論同為一編皆雲棲老人所未見也韓朝集先刻寶王論於雲棲予續刻此板留佛日今車蔤蕃居士更續刻於長干特記之以告後賢

偶拈問荅自序

憶癸酉秋過菰城季清程居士家遇雪庭禪師庭謂予曰禪者教之綱領教之根本也今教家不信有禪猶取網而無綱攀枝附葉而無根本抑何惑哉予應之曰師真至言也夫禪者教之綱教者禪之網也禪者教之領教者禪之襟裾袖襬也禪者教之根本教者禪之枝葉花果也教家捨其綱領根本固為大惑今禪士復棄網而獨存一綱棄襟裾袖襬而獨存一領棄枝葉花果而獨存一枯樹樁不尤惑乎庭無語嗟嗟禪與教如何可分從上諸祖未有敢離經一字者從上諸大教主未有不透徹心宗得大機用者柰何末世視作兩塗真可哀矣予每講次必極力拈提綱領根本以示人而罕知薦取又曾作三頌露此消息而昧者猶謂尚是教意未是宗意嗚呼宗意果離教意不竟同魔說乎今更捏餈團作胡餅以療呱呱之泣且道畢竟是宗是教癡人前不得說夢

贈鄭完德念佛序

嘗讀十六觀經云諸佛正遍知海從心想生是故眾生心想佛時是心即是三十二相八十種好是心作佛是心是佛此真念佛三昧之祕要也蓋但言作佛不言是佛則謂佛非固有何異權乘但言是佛不言作佛則謂佛非修證何殊魔外故大佛頂經發明世出世法知其本因隨所緣出夫知其本因則十界無不即心而是謂佛界非心是乎隨所緣出則十界無不由心而作謂佛界非心作乎予己巳晤千里鄭老居士見所繪聖像微細精妙巧逾天工恍悟心作心是之旨長公完德尤窮工極緻完德久參念佛是誰公案予謂苟信是心作佛是心是佛二語而更參誰字可令人捧腹大笑大集經偈云若人但念彌陀佛是名無上深妙禪至心想像見佛時即是不生不滅法大勢至法王子云憶佛念佛現前當來必定見佛去佛不遠不假方便自得心開永明禪師云一念相應一念佛一日相應一日佛壽昌禪師云念佛心即是佛夫何疑哉夫何疑哉

鄭千里老居士集序

人不立志為聖賢佛祖則富貴淫之貧賤移之威武屈之遇得意欣然志滿遇失意紛然怨尤求能自反自訟自安自得者鮮矣況隨事自覺覺他也哉吾細讀千里老居士稿知其非山人詞客蓋謫仙而歸心大覺者也生平繪普門像最多像必有讚布袋像亦然讚必警發迷情其詞切至令人毛骨悚然次多達磨像像讚必敲擊向上一路令人因指見月繪山水必詠詠皆清脫迥超情累非詞句能到也而予尤服膺者則在自勸自警自悔自咎諸句良以其心念念欲入山修道幻緣未遂不免齎志長往嗚呼苟不與老居士同一出世胸懷安知其生平之苦苟不知其生平之苦又安知其真思出世哉長公完德知父志令予次其稿傳之首普門讚次布袋讚次達磨讚次題畫諸詩其他鞭影圖天鼓音圖等繡棗別行茲不重出試展玩之真謫仙歸心大覺決非世閒山人詞客也嗚呼佛道長遠只在目前雖在目前曠大劫行終不可盡世有不知其難者恐未曾實悟其易者耳千翁已知其難雖欲不謂之已悟其易豈可得乎善論人者謂千里品格丰致不在與可南宮下也

江寧紀賬後序

心性一耳而危微異焉異者猶冰之與水也溼性不可得而異也惟異故上智安富尊榮下愚貧窮困苦惟不可得異故上智必以下愚為興慈運悲之地下愚必藉上智為救苦免難之主華嚴云因於眾生而起大悲因於大悲生菩提心因菩提心成等正覺一切菩薩若無眾生必不能成無上菩提旨哉其言之矣辛卯春長干浹旬霪雨民不聊生蓋自作之孽也制臺馬公及王危諸公憫茲無告設賑粥場一十餘所凡經百日共捐萬金之外濟饑民七十餘萬嗟乎非仗此不可得異之性何由使命將絕而仍續身濱死而復生乎且食粥頃縱頑冥無不知口稱佛號心感慈恩者只此一餐便結未來成佛勝緣金剛種子決不可壞非普門示現宰官行菩薩道奚能轉罪為福轉災為祥若此神速也雖然民未厭罪天未厭亂上挽天意下拯愚民惟有力大人是賴予既深慶是舉尤望恆有是舉尤望莫不如是舉則庶幾風雨順時可永無用是舉矣

維摩經提唱略論序

經云諸佛解脫當於眾生心行中求顧眾生心行萬別千差心行多解脫亦多解脫不可思議心行亦不可思議乃世之求解脫者罔不墮在思議窟中釋迦安得不示生維摩安得不示疾哉示生示疾至法華而權實始融乃正法既遠像季學者各師其心各安所習視不二法門若冰炭然縱有證悟法執未忘猶將性相分河南北異幟況依通者乎嘗觀古來註述有得大綱似漢者有得萬目似唐者至欲追成周禮樂捨智者大師一人指未易屈似漢者能提醒人使直下受用其弊狂似唐者能軌範人使平易穩當其弊支是故兩家著述合則雙美執則無非病耳明神廟年閒維揚真一道人號無用者居武林法華山名其菴曰西方法嗣未詳種種著述大似方山手筆儻無夙根及悟門斷不能湊泊一字惜未遇本色鉗錘不免為漢雜霸道然痛快直捷較近世著述什伯過之維時一二大老並矜細行能令推崇者眾如紫陽及門士反以象山為禪學而排斥之嗟嗟象山不可泯於後世無用何可沒其生平哉試平心易氣勿主先入之言讀此維摩提唱略論謂非方山法脈吾不信也白璧不以微瑕掩合抱不以尺朽廢大醇小疵非諓諓文字之學可比也感深今昔歎息為之序

楞伽義疏後自序

猶憶初發心便從事禪宗數年後涉律涉教著述頗多獨此楞伽擬閱藏畢方註壬辰結夏晟谿無處借藏乃以六月初三日舉筆至八月十一日閣筆於長水南郊之冷香堂僅閱七旬而佛事魔事病障外障殆無虛日易三地而槁始脫嗟嗟屈指諸述何順且易楞伽一疏何其逆且難也得無自覺聖智法門正破末世流弊有以激波旬之怒邪然波旬能俾予席不暇煖而不能撓予襟期阻予筆陣則予必當化彼波旬同成佛道維摩所謂邪魔外道皆吾侍者豈不信哉予愧為虛名所誤犯達磨明道而不行道之記然猶愈於說道而不明道也賢達苟能因語入義如燈照色庶不負予損己利人之苦心耳

刻較正大阿彌陀經後序

阿彌陀佛以法界藏身示居西方樂土只此微塵樂土含攝華藏無邊剎海不可思議所謂權實不二法門遍入一切眾生心想不墮一切眾生情計者也十方諸佛同共稱揚寶積大會叮嚀勸往別本流行凡經四譯有宋王龍舒居士未睹寶積善本輒會四譯棄短取長名大阿彌陀經舉世流通千餘載矣壽生菴萬融尊宿得坊閒舊本較南北二藏文理俱優公諸孫刻之此即法藏願輪古今一致者也書經者為貞明王居士予過吳門為正其句讀云

合刻彌陀金剛二經序

非淨非穢般若之體知淨知穢般若之照取淨捨穢般若之用是故不以般若為導能生淨土者未之有也不以淨土為歸可稱般若者未之聞也或曰彌陀部屬方等金剛部屬般若時教既殊旨歸豈一余曰甚矣見之固也如來一代教法除聲聞藏餘皆名大乘方等經典般若安得非方等乎從成道夜至泥洹夜於其中閒常說般若方等安得非般若乎況淨土玄門理無不該事無不攝從華嚴寶積大集般若乃至法華無不導歸安養只此安養具足橫豎四種淨土而四種淨土並不離現前一念介爾之心非橫非豎亦橫亦豎是故經云莊嚴佛土者即非莊嚴是名莊嚴此唯心淨土之誠證也末世執迷不達心性本來無外說唯心便撥淨土說淨土便昧唯心安知西方極樂廣徹華藏華藏莊嚴不出心性也哉無我開士合刻彌陀金剛二經特序之

鮑性泉天樂鳴空集序

予讀易傳至天地閉賢人隱未嘗不掩卷長歎息也自金神現夢正法東傳大善知識乘時利見者不可悉數降自宋元則冒竊名位者日多得正知見者日寡矣故雲棲老人每歎支那國裏覓一須陀洹人不可得亦有激言之也竊謂求果證於眾所知識誠不易苟求於隱跡韜光或不無但愧乏濟勝具未能遍歷寰區以訪之耳邇來禪道僭濫余不忍見聞無論果證絕響雖路頭端正者亦不易得每每中夜痛哭流涕故獨於袁石公西方合論深生隨喜謂之空谷足音客冬過檇李王止菴以鮑性泉所著天樂鳴空集見示性泉山陰人鬻楮初禮紫柏大師師教以熟讀楞嚴法華遂乞名筆書細楷梵冊鏤板流通嗣復肆志於華嚴合論大乘止觀傳燈宗鏡諸錄與湛然禪師盤桓後乃歸依雲棲大師坐脫超登蓮土甚希有矣集為陶石梁居士所閱付其友錢永明永明臨化以授止菴止菴攜之隨身往還塗將萬里時逾十年謀梓未就故予得展閱原稿方信正知見人雖難得於眾所知識猶不無隱跡韜光者也其立論大約以明心見性為急以悟後修行為正蓋深得合論之旨兼登宗鏡之堂堪與末世狂禪為頂門鍼無怪乎狂禪惡其害己反謗為別一路頭耳嗟嗟鮑君在安養國遙聞此語當亦為之解頤也夫

西有寱餘自序

楚石大師示寂謂夢堂曰我去也堂曰何處去西方去堂曰西方有佛東無佛邪師震威一喝而逝予愧無楚師之德切有楚師之志然四十九年之非悔已無及今年五十猶寱言不止不亦可哀邪莊生云且有大覺而後知此其大夢也既未大覺寧免夢語大佛頂經云譬如有人熟寐寱言是人雖則別無所知其言已成音韻倫次令不寐者咸悟其語予殆似之生平著作自丙子春前裒為淨信堂初集戊寅秋前裒為絕餘編壬午夏前裒為閩遊集丁亥冬前裒為淨信堂續集皆寱言也戊子孟春寓蕅華塢凡筆興所至隨付侍者存之名曰西有寱餘百世而後有不寐者未始不旦暮遇之也

選佛譜自序

選佛之語始於禪客點悟丹霞而選佛圖傳創自捺麻僧也學士解縉作升官圖故捺麻僧作選佛圖必應博諳教乘深知禪律未有不達法門中事輒敢師心自創立者惜其失傳無從得見萬歷己未曾於留都購一升佛圖絕無倫次甚為可嗤癸亥於武林隨喜一選佛圖乃幽溪無盡大師所作具顯十法界升沈之致足稱盡美乙丑於松陵睹一圖統收三教而理致不清亦無足取己巳幻寓靈谷有別以一圖相示者云是捺麻作而文理尤為不通恐決非舊物特愚妄者之託名耳事不獲[A10]訪幽溪意自製一圖兼增凡聖因行及種性差別以彰不一之機設無根信位及大權護法以開圓轉之路逆惡猛心準觀經而許歸淨土阿鼻極苦依華嚴而徑登兜率諸天有降德貶墜之苦無色有窮空輪轉之殃皆本教乘非出臆見又幽溪僅用佛骰一輪故升沈迥隔此用四輪齊擲故轉變無方辛未梓行吳地流通已廣次於古杭西山別見二圖亦未全美故皆不傳辛巳寓漳南每思吳門所刻猶有未允當處復改一圖擲用六輪方得一界還造十界一擲備顯升沈癸未刻之檇李然六輪一擲六字紛陳準折詳明方堪行動粗心浮氣之人每以為苦辛卯冬歸臥靈峰深念此圖利益能使人即遊戲閒頓知六道往還之疲苦三乘出要之差別猛切念佛求出苦輪誠為不可思議而幽溪一圖則失之簡予向二圖並失之繁展轉反側竟夕不寐爰思但用二輪以為擲行方便既易於行仍多轉變復手書一圖緇素咸稱盡美盡善且啟予曰此圖行真足令人通達一切佛法請更著譜以申明之庶俾愚者亦藉此了知世出世閒道理雖有智者亦不敢妄加增損於其閒也予韙其說述譜如左

裂網疏自序

佛祖之道以心傳心菩薩造論通經亦唯此一大事故云十方諦求更無餘乘縱曲為群機從實施權說種種道如三草二木受潤不同而能潤之雨原只一味故云如食石蜜中邊皆甜又云粗言及細語皆歸第一義豈應封文失旨橫執名相剖判虛空也哉且如彌勒世尊跡居補處本必難思無著天親既是龍華輔弼與文殊普賢何異至馬鳴龍樹並金口授記傳佛心宗其所著述定不互相乖異乃後世講師輒妄判曰天親識論立相始教龍樹中論破相始教馬鳴起信終教兼頓並未是圓嗚呼其亦不思甚矣夫天親宗瑜伽而立唯識先以唯識破我法二執次明識亦如幻非真實有故亦名破色心論目之為立相教可乎龍樹依甚深般若遍蕩四性情執以顯法性故曰欲具足一切佛法者當學般若又曰若以無此空一切無所作以有空義故一切皆得成目之為破相教可乎馬鳴以一心真如門顯甚深般若隨智說以一心生滅門顯瑜伽八識隨情說真如即一真法界統事理而泯絕事理者也生滅即全理所成之事全事無性之理也二門不離一心無一生滅非全體真如無一真如不全具生滅即事事無礙法界也謂其不同唯識中論仍非圓極一乘可乎況經論中並謂真如與一切法如水與波不一不異誠證具在何容偏執蓋若言定一則真如不生滅應一切法亦不生滅或一切法生滅應真如亦生滅固不可若言定異則真如非即一切法之實性應在一切法外別有方隅不常不遍尤為不可故起信謂真如受熏者譬觸波時即觸於水所以破定異之執初未嘗言真如隨熏轉變也唯識謂真如不受熏者譬波動時溼性不動所以破定一之執初未嘗言別有凝然真如也(唯識論云不同餘宗離色心等有實常法名曰真如又云真如即是唯識實性明文彰灼若此後人乃以凝然真如誣謗唯識罪何如哉)然則唯識所謂真故相無別即起信一心真如門也俗故相有別即起信一心生滅門也楞伽經云諸識有三種相謂轉相業相真相宗鏡釋云起心名轉八俱起故皆有生滅故名轉相動則是業八識皆動盡名業相八之真性盡名真相由此觀之起信唯識皆宗楞伽明矣宗本既同則諸名義自不相違註疏家不能以義定名漫爾依名定義致令二論乖同水火可不哀哉此大乘起信論藏有二本唐本更文顯義順舊既流通梁本私心弗敢自專敬以鬮決於佛拈得宜解唐本遂殫一隙微明剖盡兩宗迷執門人成時請名為裂網疏

幻遊雜集自序

癸巳之春單丁行腳戒子堅蜜邀入新安結夏冬於歙浦覽湯泉白嶽之勝於深秋甲午春從武林菰城而入靈峰屈指匝一歲中大半禁絕應酬唯今春筆墨汗漫而存稿十不及三既臥藏堂偶一簡視不滿四十紙故不復分門別類唯依時之先後以為次第名幻遊雜集云

閱藏知津自序

心外無法祖師所以示即法之心法外無心大士所以闡即心之法並傳佛命覺彼迷情斷未有欲弘佛語而可不知深究佛心亦未有既悟佛心而仍不能妙達佛語者也今之文字阿師拍盲禪侶竟何如哉嗚呼吾不忍言之矣昔世尊示涅槃初祖大迦葉白眾云如來舍利非我等事我等宜先結集三藏勿令佛法速滅嗟嗟儻三藏果不足傳佛心初祖何以結集為急務邪竊謂禪宗有三藏猶奕秋之有棋子也三藏須禪宗猶棋子之須活眼也均一棋子也善奕者著著皆活不善奕者著著皆死均此三藏也知佛心者言言皆了義不知佛意者字字皆瘡疣然為懲隨語生見遂欲全棄佛語又何異因噎廢飯哉夫三藏不可棄猶飲食之不可廢也不調飲食則病患必生不閑三藏則智眼必昧顧歷朝所刻藏乘或隨年次編入或約重單分類大小混雜先後失準致展閱者茫然不知緩急可否故諸剎所供大藏不過僅存名句文身封緘保護而已無由令閱者達其旨歸辨其權實佛祖慧命真不啻九鼎一絲之懼唯宋有王古居士創作法寶標目明有蘊空沙門嗣作彙目義門並稱良苦然標目僅順宋藏次第略指端倪固未盡美義門創依五時教味粗陳梗概亦未盡善旭年三十發心閱藏次年晤壁如鎬兄於博山諄諄以義類詮次為囑於是每展藏時隨閱隨錄凡歷龍居九華霞漳溫陵幽棲石城長水靈峰八地歷年二十七祀始獲成槁終不敢剖判虛空但藉此稍辨方位俾未閱者知先後所宜已閱者達權實所攝義持者可即約以識廣文持者可會廣以歸約若權若實不出一心若廣若約咸通一相名為閱藏知津云

法海觀瀾自序

子輿氏曰觀水有術必觀其瀾況大藏法海甚深無量不得其術何以觀之哉統論修證法門浩若塵沙非止八萬四千而已然五門收之罄無不盡何者欲遊佛海先資戒航戒淨則解行可遵行圓則祕密斯證證入則依果自嚴故首律宗明造修之始次諸教明開解之塗次禪觀明實踐之行繼密宗明感應之微終淨土明自他同歸之地也中峰本公謂密咒如春教乘如夏南山律宗如秋禪宗如冬一往似當再研未必盡然剋論諸宗當究旨歸不取跡象禁咒祕密如冬令生意含於未發豈全似春戒為佛法初門儒不學禮無以立釋不受戒不許聽教參禪如春令草木萌甲安得似秋豈謂佛制毗尼似蕭何制律遂擬以肅殺之氣邪禪於無修證中妙論修證無證而證則體含萬用可擬冬無修而修則刊華就實正似秋耳教乘如夏吾無閒然只此四門罔不以淨土為歸亦猶土之寄王四時也夫大小兩乘皆首戒律而大必兼小小不兼大南山不敢自稱大乘不應以南山名宗但云律宗如春可矣教亦自有大小兩乘西土每分此土晉魏以來或分或兼今皆獨弘大乘復有三家一天台宗二賢首宗三慈恩宗天台教觀齊舉教可如夏觀即如秋賢首教多觀少清涼收禪為頓教圭峰自立三教以對三宗則三教如夏三宗如秋慈恩弘唯識自修兜率觀門基公略示唯識五觀未嘗剋實勸修然夏後定有秋是在學者自知領會而已故且云諸教如夏也禪亦自有大小兩門於大乘中復分頓漸小及大漸此所不論達磨承佛教盛行之後特來指示心要如畫龍點睛令其飛去乃至六祖無不皆然雖藉楞伽金剛印心未嘗廢教而貴行起解絕不許坐在知解窠臼故與台宗圓妙止觀同如秋也密宗唯大乘法身入壇結密印口誦密言意專密觀名三密法門若論初修之者必先持淨戒發菩提心解法界理方許入壇剋期取證亦由春夏而入秋今約諸佛所說神咒不許翻譯唯令持者立地證入又令聞者乃至遇影蒙塵皆成究竟解脫種子故但云密宗如冬也淨土者三德祕藏常樂我淨究竟安隱之處所謂常即法身寂即解脫光即般若非一非三而三而一不縱不橫不並不別不可思議不二而二故全依即正名為佛身全正即依名為淨土秖此常寂光法性身土全體迷之而為三界六道偏證取之而為聲聞緣覺權位菩薩隨分悟之而為三賢十聖所以諸佛為實施權不動法性垂下三土為接三賢十聖示實報淨土為接聲聞緣覺權位菩薩示方便淨土為接三界六道凡夫示同居淨土而諸眾生根性不同樂欲亦異或因持三聚戒而淨四土或因習教解甚深義而淨四土或因禪觀直悟自心而淨四土或因專修三密傳持咒印而淨四土或唯一門而淨四土或二門三門四門而淨四土如世閒草木華果或生長熟脫於冬或唯經一時即熟脫或經二時三時乃至具經四時得熟脫故須云淨土如土王四時也夫八萬四千乃至塵沙法門未有不具戒者未有不正解者未有不篤行者未有不證密者未有不歸淨土者故曰五門收之罄無不盡也然則無解行之戒非戒也無戒行之教非教也無戒教之禪非禪也無戒行及禪之密非密也非戒非教非禪非密則非淨土真因也非有四種淨土則戒教禪密無實果也非真因實果則不顯非因非果之心性也不顯心性則無以觀法海甚深無量而徹其涯底故以五門之瀾為觀法海之術願與同志者共之

幻住雜編自序

憶自辛未冬初入靈峰今閱二十四載矣幻緣不定出入多番僅於此結辛未冬壬申夏癸未夏甲申冬己丑冬庚寅夏耳癸酉甲申之春及辛卯冬皆暫入旋出席不暇煖不亦深負山靈也乎甲午仲春晦日從新安歸始克痛謝他緣畢志安臥客歲名幻遊今應名為幻住也偶有所述名幻住雜編

靈峰蕅益大師宗論卷第六之四


校注

[A1] 稿【CB】槀【嘉興-CB】(cf. X31n0609_p0515b08)
[A2] 券【CB】劵【嘉興】
[A3] 己【CB】已【嘉興】
[A4] 已【CB】巳【嘉興】
[A5] 已【CB】巳【嘉興】
[A6] 剌【CB】刺【嘉興】
[A7] 已【CB】巳【嘉興】
[A8] 蘗【CB】蘖【嘉興】
[A9] 券【CB】劵【嘉興】
[A10] 已【CB】巳【嘉興】
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