洞宗標正

師室中因諸門人侍立，有僧出問洞上宗旨，乞和尚指示，師良久云：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「你不如西天外道。」曰：「某不曾問有言無言？」師云：「卻又似西天外道。」進云：「惟大慈悲，曲垂方便令我得入。」師云：「雪竇道：『邪正不分，過由鞭影。』如何是鞭影？」進云：「莫是良久處麼？」師云：「一翳在眼，空花亂墜。」進云：「外道見箇甚麼便得悟入？」師云：「劫賊入空房。」進云：「莫是疑根斷絕去麼？」師云：「我說你不如西天外道。」僧禮拜歸位。師乃顧眾云：「汝等還知价公始終機緣之妙密乎？公初為沙彌時，念《心經》至『無眼、耳、鼻、舌、身、意』處，輒自捫其面以問師曰：『我分明有，何故經言無？』今人讀經能如此觸發天機，即其師亦可使猛然自討入處乎？從此參方，首謁南泉，因為馬祖諱辰營齋，泉問眾：『馬祖還來否？』公乃出曰：『待有伴即來。』南泉是箇通身手眼底漢，也只得道：『此子雖後生，甚堪雕琢。』公曰：『和尚不得壓良為賤。』正如虎生三日氣[A1]已食牛，尋常輩孰能當其爪牙？嗣于忠國師無情說法話有省[A2]已，向荊棘林中能下足矣！及辭雲巖。問：『此去有人問：百年後還邈得師真否？如何秪對？』此正向沒孔鐵鎚重下楔也，不是此老大難酬他。乃良久云：『秪者是。』殺人刀活人劍不妨利害，若是德山、臨濟未免以棒喝用事。且道：『良久云：秪者是，還與棒喝有同別也無？』公既[A3]已悟無情說法，到此如何又開眼尿床沉吟不下？莫是識法者懼，所謂：『承當個事大須審細麼？』秪者一劄，愈見銀山鐵壁大火聚中無你進步處、無你躲根處、無你轉身吐氣處。從此所悟所解底命根不容不斷，但不能向月明簾外㘞地一聲，跳出身裏之門，而得全機大用奮激不[A4]已，忽于過水睹影乃打失眼睛大悟前旨。正如德山於上座欲點那個心處不能出脫，乃以『潭不見，龍不現』致個疑頭，迫得無路無門，忽於吹滅紙燭處乃絕後甦來大叫曰：『從此天下老和尚欺瞞我不得也。』明眼人試看价公與德公悟門是何如哉？故公乃作偈自述悟證與石頭《參同契》之明暗妙協；雲巖所付《寶鏡三昧》之渠我交參深相符合，即以重離回互而立正偏五位之宗旨。使公不於此得真正全機大用，何能自云：『切忌從他覓，迢迢與我疏？』即有悟得自[A5]己，若不見人以妙密鍵鎚，打開九重錦縫、透過百種冤門，則大法不明觸途成滯，終不能自我作主，折攝法界之群機也。正以理明而自神動；神動而自天隨，如聖人作而萬物睹，凡夫視為高遠之事，殊不知萬物皆備于我，我之聖心一發，則天地萬物皆隨我而全現也。人無聖心，安得謂之聖人？此价公頓悟真我之大機大用，故能我今獨自往，而法界皆全彰我之神用，此正以我能作主，則先天而天不我違，後天而天奉我時也。知盧舍那佛頓出藏身，則三身四智十方應化皆互為主伴交參，若但於頭頭上明、物物上顯，不知向上尊貴一路自別，則不免於處處得逢渠，即認渠為真我，卻又落在驢前馬後之階下漢，何能作主於法界攝重重涉入之三昧？又何能處處逢渠即是我，處處稱尊即我是渠哉？」師說至此，驀呼云：「大眾！正當恁麼時是個甚麼？畢竟洞山祖面目作麼生？」眾愕然。師云：「打破鏡來誰炤燭；鶴沖霄漢出銀籠。」眾禮拜。

師曰：「吾洞上之旨不特能會通五宗之秘，即如來一代時教之始終本末，與儒道九流尊卑體用事理功位之名分，無有不收攝而闡發者也。此宗無語句，亦無實法與人，正以明破即不堪，法死則不能活人，舞吹毛、擊塗毒，無論搆得搆不得，未免喪身失命矣！不獲[A6]已立個正偏、賓主、玄要、人境、暗機、圓相、六義、三關、九帶、十真等，[A7]已是刻畫虛空雕鑿渾沌。但先聖深恐法久成弊邪異繁興，若不為物作則立此宗旨，則萬世何從揀別真偽使此法眼妙心不昧滅哉？古人之立法、立言，正如《大易》之立象、立辭也，使無《大易》之象、辭，則天下萬世何從而得天地造化之幾微，人物生死之性命哉？所貴於觀象玩辭而顯仁藏用也。人每以理為活、數為死，不知理雖活或以意見自用而反落於怪邪？數雖死，能存法則而可悟其天然。有不得於象，則求之于辭；有不得于辭，則求之于象。或于言辭有盡，而得象意無窮，是法住法位，世間相常住，不于此可悟耶？吾于疊三變五中，見其象畫之奇偶妙協，乃知偏中至不可以兼中至而重犯兼中到也。何妨拈出以待神明之者。如太極含四象為五位，即是河圖、洛書以中五含十，不過一奇一偶之參兩錯綜而成其中和位育也；六爻之偏正回互者，即奇偶之兼帶妙協也。蓋萬物無不負陰抱陽，陰不抱陽則孤而不產，陽不負陰則寡而不生。陰陽偏勝則散亂斷滅，何以承天命之化育乎？故聖人深幾裁成之，揭其奇偶之樞機，而變理其太過不及以致中和，則天地人物各自正其性命，此參贊位育之功能，惟其善用九六轉變其乾坤造化，所以為至神至妙也。重離如太極之含四象者；即五中之十，如荎草之含五味，金剛杵之具五楞也；之中一圈為天地人物之心，即太極，為重離含四卦之兼中到也；東方一圈即少陽之正中偏也；西方一圈即少陰之偏中正也；南方一圈即太陽之正中來也；北方一圈即太陰之偏中至也。覺範洪公以互卦為回互，以單卦為互疊，先大過、中孚而後單巽單兌，特一說耳！少陽少陰體尚未純，但能疊進而未可即變；太陰太陽體[A8]已至純，但能變轉而不可復進。吾洞上借此配喻偏正回互，以用疊為三、變盡成五，誰得此意象外之深旨乎？回互者，如教中之回向也，內外上下、因果本末皆各相含攝之謂也。或回正向偏以理奪事，則無事而不理，可奪色法以明心也；或回偏向正以事奪理，則無理而不事，可奪空心以明法也；或回正中事理之全體而來向全用，則事理俱奪，而可即妙有以成等正覺也；或回偏中事理之全用而至向全體，則事理俱不必奪，而可即正覺以成大化權也；或回此正偏事理之體用向此天然尊貴無著真宗全提法界，則向上兼中到又何言哉？重離六爻，偏正回互，疊三變五，天然妙協原非意見所能強為之分合也，此重離之偏正混融也，以重離初爻之奇疊上為；重巽下斷如正中偏也，以重巽初爻之偶疊上為；重兌上缺如偏中正也，以本離疊上成巽、兌為三卦，則不可更疊矣！更疊之則又成一重離矣！既為重兌，則當用變，變則當先從內卦之兌翻轉成巽，合外卦之兌變為澤風大過，則四奇在中，兩偶在初，上如坎中之滿為正中來也；大過既成則又當變此內卦之巽為兌，變外之兌為巽以成此為風澤中孚，則二偶在中，四奇在初，二五上如離中之虛，為偏中至也，以四而疊變既盡，則兼到自成中五耳！

「或謂：『正來偏至，聚訟至今，究何決焉？』曰：疊如二少，變如二太，約幾易簡矣！舉二而參統之，如陰陽之藏太極、如寒暑之藏天。舉四而中五統之，如太極之含四象、如天之四時。蓋象數奇偶、費隱、先後可互徵也，吾概舉其綱，幾而變化在其中矣！正偏兼中，兼何須重舉乎？寂然不動感而遂通天下之故。所謂感為易體也，吉凶悔吝生乎動，不有感而動之，則何卦爻之疊變哉？經中以『應觀法界性，一切由心造』，而心不動則十界聖凡之名相了不可得，有何四句可離？有何百非可絕？說個絕代靈心亦強名也，正以十界之機感乃應之。正中偏者，以上黑下白為少陰兼少陽也；偏中正者，以上白下黑為少陽兼少陰也；正中來者，以中黑外白為太陰之全體協太陽來也；偏中至者，以中白外黑為太陽之全用協太陰至也；兼中到者，以全放全收其黑白而混融之，不可以黑白表顯、名跡到此俱化，類之不齊，混則知處，不落是非，無敢和矣！此大總相一真毘盧華藏法界圓融行布，不可得而互表互遮者也。《大易》以陽為奇、為正、為君、為白；以陰為偶、為偏、為臣、為黑。吾宗則借奇為陰、為正、為君、為黑；借偶為陽、為偏、為臣、為白。所謂夜半正明為正中偏；天曉不露為偏中正，又不當執此以相反其奇偶也。引而伸之，何處不具掃而置之？原自不壞，此後之說吾何能限？然寧有逃于中五者哉！祗如八八六十四卦中，奇即此一奇，偶即此一偶，奇偶太極，即費即隱，分之則大絕方所，合之則細入無間，就中行布圓融彌綸一際，死不礙活、活不礙死，孰能分合此中之奇偶、正偏、渠我、賓主哉？此惟親悟親證，無我無位之真人，入于剎那際無間三昧者，始能傳受此千聖不傳之秘旨也。」

洞曹君臣正偏及功勳父子主賓五位參同宗旨

正中偏者，即君視臣也。以上黑下白而體尚與用分方將使合，如堯之聖君乃能求舜之賢良，是勞于求臣以盡君道，此所謂「妙容雖不動，光燭本無偏」也。亦謂「君向臣」，亦謂「父垂慈養子」，亦謂「主能接賓」。

偏中正者，即臣向君也。以外白內黑而用始從體歸方將得一。如舜之賢臣乃能求堯之聖明也，勤于事君以盡臣職，此所謂「不墮諸異趣，凝情望聖容」也。亦謂「臣奉君」，亦謂「子承歡孝父」，亦謂「賓能對主」。

正中來者，即君御極也。以黑在白中而體[A9]已成其用，如「不顯惟德，百辟其刑」，此所謂「妙德尊寰宇，高明朗太虛」也，惟我獨尊故。又謂之「功」，無能與比，即篤恭而天下平，亦謂「父仝業付子」，亦謂「主能作賓。」

偏中至者，即臣攝政也。以白在黑中而用[A10]已成其體，如「玄德升聞，重華協帝」，此所謂「靈機弘聖道，真智利群迷」也，率賓歸王故。又謂之「共功同歸至化，即共樂無為之治」，亦謂「子全身紹父」，亦謂：「賓能為主」。

兼中到者，即君臣道合也。以黑白渾融而體用一無分別，如堯舜之揖讓德成，舜先賓能相續為主，而堯退位又作主中主；堯既不居正位，舜亦不居偏功，此所謂「渾然無內外，和融上下平」也。亦謂之「功功」，是無功無不功也。亦謂之「父子恩忘，斧斫不開」，向上尊貴之正命，食亦不取矣！此秘密藏千聖不傳，豈言所可盡哉？

示諸學人及眾居士

予昔年常會吾漳戴，今梁觀察及予父弟于維揚舟中。戴公曰：「聞佛教有超凡入聖之說，師果能親證其旨乎？」予曰：「須深悟得游戲三昧可也。」公曰：「如何則能悟？」予曰：「公見夫戲子乎？在臺下即凡，在臺上即聖。」公曰：「何也？」予曰：「戲子在臺下，人或稱之：『你為人真周公、孔子。』戲子必大喜；人或毀之：『你為人真仲子、齊人。』戲子必大怒。及至登臺，則親身為周公、孔子卻不自喜；儼然仲子、齊人卻不自怒。吁！豈你真能為周、孔，而仲、齊亦豈你真不足為哉？此何以故？蓋彼臺下以無為有，故喜怒生；臺上以有為無，故是非泯。以無為有，故妄執成凡；以有為無，故妄解成聖。然則凡夫墮落與聖人超脫，只在一念有無之轉機也，而聖凡何曾有實法？乃迷悟自成其墮超耳！」公大喜曰：「此天下奇論，讀盡千言萬語，不如臺下臺上一念有無之轉機，而成聖凡之一語，令人開悟無迷，真痛快斬截也。」予父存三居士曰：「審如此語，則觀音所以三十二應者，非獲此如幻解脫法門乎？」予曰：「正是此意，第當局難得不迷耳，所謂卻來觀世間，猶如夢中事。若主人公心眼不惺，則未免又為夢幻空花所惑亂也。」予弟季玉曰：「瑋前日見《林間錄》載王文正公當大拜時，宴會官僚作戲，公題詩曰：『諸優戲場中，一貴復一賤；心知本是同，以故無欣厭。』覺範大師曰：『謂此老通身是眼，一點也瞞他不得。』正符此意。」予笑曰：「吾弟從此為人處世，須是眼睛鼻孔端正始得。」戴公曰：「善善！決不可少師末後者一錐劄也。」嗚呼！此予戊午年寓金陵天界，因戴公挽予過廣陵一番游戲時，吾徒大方、大圓二子侍側猶能記之，計今二十餘年，戴公與吾父弟皆作古人，可勝歎哉！我今重新舉似你諸學人及眾居士，果能忘軀為法，依止叢林參承師友，切不可於名言相法中妄生分別執取，而起是非、憎愛、冤親、苦樂之心，以自惑亂其身心性命；亦復惑亂他人之解脫知見也。予嘗示諸職事曰：「汝等參學，略能參破生滅妄想之麤跡，則自不為世間名言相法所顛倒也。我試令你首座今日退席為本堂侍者；即令本堂侍者立居首座之位。侍者儼然以首座自任；首座安然以侍者執持，毫無上下彼我之分，庶于解行少有證據。若纔令悅眾退下作副悅眾；令副悅眾退下作散單，便如奪了封侯印，心憤憤口悱悱，寧可知識不親覲、生死不參究，者個體面決不成得，特於半夜捲單而行，豈真有為法求依止善知識之心者乎？嗚呼！此天下弄虛頭好名，學人通病，以類推之皆若是也，雖有醫王亦當拱手矣！凡住叢林之人，毋論事之巨細，皆痛治偷心求親證，雖群居雜處，能使上下相忘于道術；凡聖相忘于戲游，何復有生死是非之能惑亂？又何慮身心性命之不超脫？」伏惟，珍重！

示熊仁者

舉：「雪關大師拈丹霞訪龐居士公案云：『龐公若無後語，幾乎被靈照喪卻家風。秪如道：「赤土塗牛奶。」意作麼生？不令蜂蝶誤認隔墻花。』」師云：「雪關師兄蹉過也，龐公雖是沒牙大蟲，其爪甚利；靈照如鸞鳳沖霄，隱顯莫測。于丹霞處明露秋光，于龐公處暗藏春色，不然何處見靈照機捷哉？熊仁者既[A11]已貞節自持，復能參悟自性，若於此淆訛處透得過，始有出身活路也。」更示之偈曰：「靈照把金針，妙密超今古；丹霞共龐公，繡出鴛鴦譜。」

示粹如上座

太原孚公常于維揚講《涅槃經》，至三因佛性、三德法身，正當談鋒縱橫處，座下有禪者失笑。孚公下座便請問發笑意。禪者曰：「上座秪說得法身邊量事，全未識自[A12]己法身在。」孚云：「便請大德指示？」禪者曰：「若要指示請暫輟講，且向靜室放下諸緣收心斂念，返[A13]己自炤，當自見之。」孚依教，即於是夜靜坐密觀。至五更，鼓角聲振動，忽然大悟，乃扣禪者門曰：「大德！我從今日更不敢扭捏我娘生鼻孔也。」後見雪峰得蒙心印。秪此一則，便是千古參學做工夫底標準也。天下人誰不向外馳逐世緣與言語、文字、道理、知見？殊不知饒你說得天花墜石點頭，皆是光影門頭生死業識，何曾與本分一毫相干？使太原不遇禪者指點，則盡平生以豎窮三際橫遍十方為法身佛性也，又安得一旦回光，便悟「從今更不敢扭捏娘生鼻孔」哉？今上藍粹如上座，素有參究之志，善能撐持法門第，惜未遇人與之指點，今特請圓通開示。倘能於此一念旋機，則上座當追捲席耳聾者，以振起馬祖之向上宗風也。

示胡調仲居士

李遵勗都尉常問法谷隱，隱舉：「崔相國問徑山：『弟子出家得否？』山曰：『出家乃大丈夫所為之事，豈將相之所能？』李公於言下大悟曰：『學道須是鐵漢，著手心頭便判；直取無上菩提，一切是非莫管。』」後來機鋒迅捷，與楊大年、慈明圓為方外友，大振臨濟之宗，亦秪因一言激勵，遂深悟宗旨之妙，又何曾以棒喝機鋒而指點哉？於此觀之，乃知將相之功名勳業重大，而其貪欲恩愛愈深，故於生死結[A14]縛難得解脫耳！豈真將相之才不足為出家之利器哉？使李公不深悟世法之纏與心法之障，安能慨然曰：「須是鐵漢」。而是非莫管，然則不唯世法之將相是非莫管，即于心法之佛祖是非亦莫管矣！故佛祖出世秪與人解三種[A15]縛，一凡夫為事[A16]縛；聖人為法[A17]縛；宗門人為玄妙[A18]縛。透此三種[A19]縛，始可與語本分風光向上尊貴也。調仲居士能以此意時時提撕，則金剛在握，雖佛祖當前不容覿面也。又何有世情心法，所能當其鋒哉？驀召居士云：「看劍。」

示諸喫齋及戒殺放生者

一日諸居士來參，師問：「汝諸人來此何為？」曰：「求和尚慈悲指示出生死路。」師曰：「我不指示你，你不肯行，雖指示何為？」曰：「和尚未指示，安知弟子輩不能行？」師曰：「我被人哄得多了，費卻許多老婆舌頭，他何曾行？逢人皆說：『我曾參某知識來，我曾皈依來。』甚麼相干，卻反令人謗曰：『行如此事底，豈不是曾參知識者？行如此事底，豈不是曾皈依知識者？善知識！有甚用處？參得底到不如我不參不禮底。』此等不是我哄他，卻是他哄我也。」居士禮拜曰：「即此是大慈悲也，乞細為指示，必不致哄和尚，孤負和尚也。」師喜見眉宇，曰：「真個能恁麼，那我且問你：『能喫長素斷殺業否？』」曰：「眾中一二十人也有喫長素底；也有喫花素底；也有必喫不得素底；也有決不能斷殺業底，請和尚方便指示。」師曰：「你不喫長素底，也禮敬三寶否？」曰：「我等現在敬禮。」師曰：「能信得佛是大慈悲否？」曰：「我誰敢不信？」師曰：「禮則禮，你恪信不及在，一切眾生皆有佛性，但因殺業不除，墮落三途為畜生類。佛稱三界大師、四生慈父，則胎生、[A20]卵生、溼生、化生雖則互為父母妻子，佛視之皆如一子之想，皆有佛性者也。汝等既知禮敬佛，又去殺佛之子喫佛之肉，及殺自[A21]己父母妻子及喫自身之肉，佛還歡喜也無？喫人之子、禮人之父，其父必切齒恨之必怨報之；佛不同世人，必須救汝。莫殺害眾生，即是不殺害諸佛、不殺害父母、不殺害自身也。豈有殺佛之子與殺父母妻子之人，不墮地獄及輪[A22]迴冤報者乎？一切豬羊、雞鴨、魚鱉、鰍鱔之類，皆是殺業最重者也。汝等既知人身難得、佛法難逢、知識難遇，今纔離雞、鵝、鴨等身而得人身，便不肯保全人身，卻又去喫豬、羊、雞、鴨等身。豬、羊、雞、鴨曰：『你者強惡眾生，承佛威力纔得個人身，卻便忘卻佛力又來喫我，教你再打一轉又來作我豬、羊、雞、鴨，不知那強惡眾生又來喫你也。』只是汝等無六通，徒見他苦不聞他怨，以強凌弱冤冤相報有何了日？佛菩薩費了千辛萬苦勸化你誘引你，如醫藥人以你病苦九死之地，用了許多良藥救得活來，教你不要喫此犯諱忌物，若再喫則病又返了要死了我救不得了。你今只圖一時口腹，不圖萬劫冤報，有甚于喫藥忌反病。喫了一個月藥又返了病，醫生與父母亦恨之欲棄如不顧也。我佛菩薩費了千生萬劫，苦心救得你脫畜生身得人身，不肯忌口喫了反藥，則不為自負[A23]己靈，其孤負佛菩薩與父母養育之恩，何劫能酬報哉？儒者尚云：『寧殺身成仁，無求生害仁。』汝今殺生害仁，殺佛害身，其生生自殺又誰能救哉？今所謂戒殺者，若非喫長素，皆非真戒殺也。但自手不操刀以為戒殺，殊不知假手殺人之罪更甚也？喫素戒殺不名善人，只喚做不作惡人。如人曰：『我不殺人放火，我不奸淫犯義。』此但喚做不敢作惡人，何可名善人？若是善人則自[A24]己喫素斷殺，又能勸人喫素斷殺，又能放生布施救濟饑荒憐愍孤苦、修橋布路造亭施茶、設渡施藥賑濟死亡、收葬骸骨及念佛度僧、建剎造經種種功德，與化導惡人同修善事，乃名為善人。汝等殺業未斷，則此刀兵盜賊夭枉災危，尚免不得躲不過，敢以禮拜善知識作些小佛事，喫得肉[A25]已飽來尋僧說禪，公然自稱為善人，則閻羅大王異日差牛頭夜叉下請書，請到刀山劍樹、鑊湯爐炭，與入披毛戴角之類，皆是此身身行惡而口口稱善之人大有分也。莫怪山僧惡口，蓋勸人須用殺人言，的的苦口是良藥。如今天下刀兵不息，殺人遍野流血成河，骸骨如山城邑如莽，者是何罪使之？皆是殺、淫、盜業使之也。使世人早能聞我如此斷惡之言戒殺之語，則天下太平萬民極樂，如蓮花國裏人也。

「前年予在淮安見數居士來參禮，予問：『此是誰？』曰：『是久皈依嵩乳、印蓮二和尚者，久為道場護法。』予深喜之，與他提起古人公案，問他父母未生前一著子事，彼不能對，予曰：『說你久參知識、久護道場，如何問者本分事開口不得？既不知本分事，又參甚麼知識？護甚麼道場？此中好茶好齋沒人喫，要你來喫麼？不唧溜漢！恁麼則嵩、印二公也不得無過？』傍邊一僧曰：『他肯喫好茶好齋還好，他還要喫鮮奇之貨，山禽野獸、海錯珍異之物也。』予驚曰：『莫謗他好。』僧曰：『和尚前敢作拔舌業？』予大呵之曰：『快取紙筆來。我出一擯帖，先將嵩公、印公二人稱和尚者擯出。如此人不足較也，你為一方知識，如何藏此殺佛殺父母之人，於此佛道場中破壞佛法乎？』嵩、印二公大驚，而諸居士乃痛哭流涕深為懺悔曰：『大慈悲父救我等出此不赦之苦也，從今之後永斷殺生，永喫長素，更當放生救殺也。』予乃改喜曰：『若是則超凡入聖全在此一轉機也。天地之大德曰生，生生不息曰命。成佛成祖是此生機；作聖作賢是此生機；為父為母，養子育孫是此生機；百工技藝故生意皆此生機也。捨此生機則皆是死路、皆是殺機。人藏此殺機，則此身心、意知、家國、天下，乃至文章事業，無往而非殺機，又何可與天地合德與生民立命哉？汝等果能充此戒殺放生之心，則生生之意充此如來藏心，成此一真法界也，何復有餘蘊哉？』於是諸居士痛哭感泣發誓并乞授三皈五戒，深參究父母未生前者一著為超凡入聖之本也。」因請侍者書之，以示未聞。

示笑峰諸禪人

杖人不能學達磨於少林面壁，卻要學孔子集眾聖大成。學得孔子集眾聖大成，則能傳達磨心法正印；能傳達磨心法正印，則能集孔子眾聖大成。或時學達磨則易；或時學孔子則難。至於達磨[A26]已於西天雄辭深辨收伏六宗，特泛重溟來我東震，斥相指心不顧諱忌，九年面壁六遭服毒，乃得傳此心印然後隻復西歸，如此則又有難於孔子只轍環於我東土之天下也。雖然，此土宗風至於二枝五派之後，門庭堂奧各出異同，不有刪定作述之手眼，安能存此千聖不傳之真宗旨哉？知此則西天之達磨即東土之孔子；東土之孔子即西天之達磨也。此世法、出世法之大關鍵，又孰能窺之哉？會麼？此中別有同條意，留與古今能擇人。

示室中諸子

善學魯男子之閉戶不納者，則能作柳下惠之坐懷不亂。今人動輟欲學超佛越祖之談，絕不學了生死性命之行，真是自暴自棄為背馳之人，深可哀也。杖人先教人學一乞兒行，然後大事可成。彼乞兒六親無靠骨肉無情，六根敗缺藝術不能，無所可用於世，且上無片瓦下無卓錐之祖業根基可賴，求食不得充饑、求衣不得遮體，到處遭人擯斥，此身無所安生。雖極苦不傷、至勞無怨，卻也風寒暑溼不能侵、榮辱得喪無足感。至於功名富貴利欲恩愛，既[A27]已不來尋他，他亦無可繫戀，惟有絲命是存。卻似個避難英雄潛機奇傑，又似個參禪慕道捨身命學行菩薩行底漢子，只恐有些子偷心不斷，使能撒手甦來，卻是無人柰得他何也，又何富貴之所能[泳-永+(瑤-王)]、貧賤之所能移、威武之所能屈、恩愛之所能奪、與夫生死危疑之所能變亂其性命哉？能行如此丐兒之行者，則又無事不可為、無厄不可度、無蘊不可破、無法不可行。末法之秋，安得有能學此行者，與之入如幻解脫法門哉？予又當教參學人，先須行三種行，亦不異此。是何三種？一、奴僕行；二、畜生行；三、糞草行。能行奴僕行則[A28]已歸命於主人，只唯主人之命是從，故難捨能捨、難戒能戒、難忍能忍、難行能行、難止能止、難入能入。至於畜生行，又進於無身命之可惜。至於糞草行，又進於無物我之可忘，所謂以無心意、無受行，自能超出於聖凡以成大事也。今人有能為法忘軀求了生死，以證性命者，能取法一二於此行者乎？有能取法此一二之行，則自不護惜皮毛與貪戀骨髓，自為暴棄之人也。即為善知識者，亦須別具手眼，勘驗此人與成就此法。又如看地理之真脈，或穿海過峽、或起伏隱微、或如草蛇灰線，馬跡蛛絲必要求其真正氣脈，不可為形勢變亂而失其真龍之結作也。夫如是，豈可輕易入此法門哉？諸子須著精彩始得。

示某居士

有一居士來參請曰：「某切欲求個出世之路，苦不能解脫身家之累，乞師指一捷徑？」師曰：「我有個直捷法子，居士可歸家，將一片大白牌置在桌子上，思量我此一生必不能解脫者何事？此一生必可為者何事？寫一行。又思我十年內外三五年中，五倫之內決不可推委必欲為者？寫一行；又思此一年內此一月中必欲為者何事？寫一行。又思此一日中朝夕之間必欲為者？寫一行。又思此一時中忽有不測之禍福危急之事，我當如何處分？寫一行。又思或一口氣不來，分付朋友、妻子不及時，與功名富貴勢利恩愛，及文字道理知見功行皆用不著時，欲如何得個轉身出路？寫一行。」居士大驚曰：「到恁麼時如何是好？」師曰：「絕妙最直捷也，又何不好之有？」士再拜，求示一切要言，師曰：「你但拼了命，便萬事都了，更有甚麼不親切？」士曰：「者一死卻也難拼。」師曰：「啐！死自然拼卻你，何待汝去拼卻他？」士不覺通身汗下，禮拜而去。

示韓叔夜居士

初祖達磨西來不為別事，只求一個不自欺不被人欺底人而[A29]已矣！二祖神光初見達磨，更不求西來所傳底意旨，但曰：「弟子此心不安，請師為我安心。」達磨亦不教彼參究我西來所傳底意旨，但曰：「將心[A30]來為汝安！」光曰：「覓心了不可得？」磨曰：「為汝安心竟。」光於言下大悟。異日，磨復問諸門人各言所得，獨神光作禮三拜依位而立，磨曰：「汝得吾髓。」只此便是達磨與神光不自欺，亦不被人欺也。使達磨不深見神光真見不自欺處，雖與曰：「為汝安心竟。」神光安能直下證悟？使今人亦曰：「我亦覓心了不可得。」心既不可得，則一切法亦不可得；真如佛性菩提涅槃，乃至一千七百機綠公案皆不可得。且道此人還真自欺否？若真不自欺，則不被人欺，亦終不肯欺天下古今也。今居士能參悟此一則心法，則一千七百皆是不自欺之心法也，又何佛祖心法之不在我哉？因與立一軒，名曰「在我」，以自警云。

示潘臺平諸居士

諸公持〈普門品〉，是經有不可思議自在神力，但因以何心念而求開示悟入，則大士即現如是神力，而為開示悟入耳！譬如洪鐘大扣大應、小扣小應、不扣不應；又如寶鏡胡來胡現、漢來漢現、不來不現。而〈普門〉之隨機感應，又豈菩薩之有大小差別哉？須知經中所謂：「心念不空過，能滅諸有苦」之旨。若能參透此心念不空過，則心心寂滅、念念圓常，其十方諸佛三身四智，諸大菩薩萬德莊嚴，皆向此心念不空過中開示悟入而圓滿無餘矣！又豈但能滅度解脫此三界二十五有之苦厄哉？持是經者切要返[A31]己自求每日不致空過、念念不致空過，參究之久，忽然超越世出世間獲二種殊勝，則佛之知見本來現成，不假外爍也。

示知白關主

從上佛祖，秪是一個指迷人；一切參學，秪是一個自求人。是故諸知識更無實法與人，秪教人憤起自求生死性命之心，一朝瞥然自悟，了無一毫得失於其間也。譬如失珠之者，日久不知珠為何狀，因問知識指示，知識曰：「此珠清淨圓照，覺明無礙，更無纖毫損缺瑕玼，你但能勤而求之，則平生如意受用不盡也。」其人不知彼之所指，但自心念口言：「此珠有如是清淨圓照；有如是光明無礙；又且毫無損缺瑕玼。」行住坐臥、語默動靜，如是想念思惟至於廢寢忘餐，勞精疲神，重增迷悶終不能獲，反以善知識誑誕，誤賺我如此參求之法絕無靈驗。遂至退墮不信，此古今參學之通病也。彼知識秪與你說個形狀，恐你妄認一切瓦礫土石、泥丸魚目以為此珠，使昭昭心目冷地尋求，忽然親見則一切言語比況皆無所用也；又何曾教你口言心念，自障其參求之事哉？故知識又為此一等執著語言知解之徒不能自求心性下落者，更說方便曰：「你一切都莫思量、莫念善惡，但於一念未生之前看畢竟那個是你本來現成的，尋來尋去自有一朝觸著磕著，乃知元來在者裏也。」其人依舊不會，雖撥轉那些念頭，不知又走在者絕思量想念處，何日能得所失之物乎？所以古人不得[A32]已而行棒行喝用格外威神，不知此等又復向他機境七花八裂，如狂狗逐塊益見癡迷也，又況此自心求自心，借喻於覓珠與機鋒耳！你能返[A33]己自憤，不滯知解自參自覓，如神光至於覓到了無可得之處，始知本來不從外得，亦非清淨圓照之所能比況也。又如德山之於龍潭，所謂：「潭又不見，龍又不現。」忽然吹滅紙燈大徹悟者；正風穴所謂：「萬古碧潭空界月，再三撈摝始應知。」也信不吾欺矣！嗚呼！近世參禪人，例皆向古人冊子上念言念語，謂之參話頭做工夫，至於頭白齒豁，徒成一個自綑自[A34]縛漢，何劫能自解脫哉？知白上人一向參求師友為發明大事，前[A35]已閉關三年，今復禁足，特使友人懷楮山中求開示參學直捷之旨，并為諸友警策，子嘉其誠因不惜葛藤，為之敘其近日參學之弊，使知自憤自力自求自悟，不可執著一切知解，以自障其悟門也。勉之！

示潤白禪人

參禪別無捷法，秪要吾人於日用動靜好好惡惡中急切返轉，刀頭向自[A36]己主人公現成下落的命根上剖折一番，看者主人公畢竟在那裏安身立命？還有生死可依倚也無？還有生死可了脫也無？當時主人公因甚麼便自迷倒？如今主人公因甚麼便不開悟？若向者主人公討得一個明白透徹了無一法可得，則更不疑佛疑祖、疑生疑死，自解作大活計，然後再參知識亦不過與汝決擇見地之邪正，及機用之殺活耳！不見五祖演和尚悟道投機頌云：「山前一片閒田地，叉手叮嚀問祖翁；幾度賣來還自買，為憐松竹引清風。」使演公不是自參自悟、自到自證，安得自述明悟如此？今之學者飄蕩塵情昧滅心性，大似迷子落他鄉，絕無一念思歸故土，安能叮嚀叉手親問祖翁，而自知現成家業有此松竹清風之可受用哉？潤白，潤白！你秪今還是在他鄉？還是在故里？你若擬議尋思，又是萬里崖州去也。

羯磨後示大眾

真如界內，絕生佛之假名；平等性中，無自他之形相。何以真如平等乃爾？蓋心、佛、眾生三無差別，良繇真如不守自性，忽起一念淨染之殊。所謂：「身口意清淨，是名佛出世；身口意染汙，是名佛滅度。」從上佛祖出世，亦不過欲人守此清淨自心，使無染污而[A37]已。不見南岳參六祖，祖問：「甚麼物恁麼來？」岳云：「說似一物即不中。」祖云：「還可修證也無？」岳云：「修證即不無，污染則不得。」祖云：「善哉善哉！即此不污染，是諸佛之所護念。」南岳既云：「說似一物即不中！」更有何自他、生佛、垢淨、是非之可擬議？秪此一則公案，便是經、律、論、禪之宗旨，誰能參悟此宗而會通戒、定、慧之妙旨乎？是故從上佛祖種種設化，無非欲人護持自[A38]己者段清淨靈心，更無別法為修證也。今人只知受戒，不知發此清淨戒心，有此清淨戒心，則有此清淨戒相；有此清淨戒相，則有清淨戒行；有清淨戒行，則有清淨戒德；有清淨戒德，則有清淨戒性。既有此清淨戒性，則諸根清淨，則諸塵清淨；諸塵清淨，則諸識清淨；諸識清淨，則我及法界擴而充之無不清淨矣！又何有罪心而可得乎？正以世人不能發此戒心，安得了此罪心？有此罪心則有罪相；有罪相則有罪行；有罪行則有罪業；有罪業則有罪性。若求此罪心了不可得，又安有罪業、罪性之可得哉？如達磨大師來我東土，亦未嘗將西來底禪教我東土人參；東土二祖亦未嘗要參達磨西來底禪。但云：「我心未寧，乞師為我安心。」達磨亦不別指一法與彼，但云：「將心來為汝安。」祖云：「覓心了不可得。」磨曰：「為汝安心竟。」若二祖不親自覓到了了不可得，又孰能為彼安此心？不惟二祖如此，三祖求二祖懺罪，亦使他自[A39]己覓罪了不可得，乃曰：「為汝懺罪竟。」我等世人孰求安心如二祖懺罪、如三祖之親到了不可得之玅密乎？果能如是，則戒、定、慧、解脫、知見等五分法身曾無差別，又何有頓漸、偏圓之可異？我等現前大眾，若能以今日如此發露懺罪，而時時如此發露懺悔，則清淨靈心時時不昧；無染智行時時現前，是名「佛子受佛戒，即入諸佛位」矣！雖然，直須知我宗門有頓悟法要，始能如是參、如是持、如是護念、如是行道，則佛祖法慧常住於世，如日月燈常相接續永無斷絕也；何可自生分別此為戒、此為定、此為慧、此為禪之妄相隔越哉？惟大眾善思念之，不勝奇特，不勝珍重。

示本空禪人

適有僧問杖人：「某甲欲住山去時如何？」杖人以拄杖於地上畫一畫云：「會麼？」僧云：「不會。」杖人曰：「諸方火葬，我者裏活埋。」僧禮拜，杖人便打。僧云：「某甲話在。」杖人云：「你道看。」僧擬議，杖人復打云：「鈍漢！者一柄鋤頭也不解弄，住甚麼山？」即連棒打出。復有本空禪人持紙一幅求開示住山，杖人熟視久之，乃書此現成公案，示之曰：「你若向者一座山子裏會得，許你者裏作、者裏息、者裏喫、者裏屙；你若不會，不如向十字街頭討冷飯喫去，撞著一個半個也不見得；不然且向諸方叢林裏東拶西拶，或觸著磕著也不見得。會麼？咄！」

示陳玉尺居士

古人云：「我宗無語句，亦無一法與人，不得[A40]已纔與人說個本分事，卻是將惡水驀頭澆也，孰能見門前剎竿即撩起便行？」雖然，佛祖出世，豈無方便激發使人自悟去？蓋人之所以不悟者，為有物障其悟門耳！何者是障悟門之物？但能不生異念，則全體光明、全體透徹，如百千大海不起風波，則徹底澄清無一毫迷昧。雖然，若執此理猶是偏見一邊，更須會得繁興大用，舉體全真、曾無異物，一任澄清與不澄清，風浪與不風浪，元不是他家事，則自無聖凡是非可得染污此本分也。不染污之旨，又不是絕無一念為不染污，但不見心外有法、法外有心；凡非他凡，聖非他聖，識非他識，智非他智。若真達不疑之道，則聖凡、魔佛、淨染、智識，皆是自心限量之法。故三祖《信心銘》云：「至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。纔有是非，紛然失心；一心不生，萬法無咎。六塵不惡，還同正覺；迷生寂亂，悟無好惡。」知得此意，則不特與佛祖把手並行，亦與大地眾生一時同成正覺。自古及今何曾有一法非心法？何曾有一心是異心哉？若能體會此意，如人夢中說夢，及乎憤地得一醒來，或得親友驀地呼起，則求夢中一法了不可得，夢中一切幻法皆是吾心之幻法也。知得是吾心幻法，則夢非是夢；不知是吾心幻法，則覺亦非覺矣！今參學底人，秪要見得一法是心外之法，則不見一心是法外之心也，又何本分性命之不開悟，無端生死之不了徹哉？居士能久久於此親自勘破㘞地醒來，則見大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂矣！雖然尚有向上關捩子直須撥轉，始能驅耕奪食，異類中行，秉殺活刀開佛祖眼，乃不墮於聖凡情解。到者裏畢竟作麼生撥得轉向上關捩子？請君吸盡西江水，倒駕鐵船陸地行。

示石潮寧西堂

吾宗末裔傳至少林金沙太混，若非吾廩山翁于《宗鏡》書祖披出純精，別行一路，幾千人天冒昧，何能迥拔今時哉？篤生壽昌老祖，掘出大好山中，掀翻黃龍頭角，正是胸中迸出，始能遮天蓋地也；及接我東苑先師，便驀地推下險坑使自跳出，捉敗者老漢莫作怪；即杖人撞開祖父之門，全是赤身挨白刃，以故生平不拘拘于三玄甲冑、五位鎗旗，別施符劍八面破敵。今時之弊正坐在各執名器不能神其殺活，終屬濁智流轉，不鑑溈仰、雲門、法眼之後因何而自絕乎？吾子始于太平棒頭得火燒裙帶消息，今復來此烹煉，自應如九轉神丹變化不測，異日大起吾宗，則皋鶴之聲光自遠矣！子當慎之。