普說：「吾宗門下須先認得正偏、賓主、向內、向外，則立地歸根得旨而不隨照失宗也。故石頭云：『本末須歸宗，尊卑用其語。』若不知其尊卑之語，又安知其本末之宗哉？此豈直曹洞立君臣之旨，即臨濟諸祖人境等，皆不離此法式也。今且方便示汝參究之法，秪如業海翻騰，以一掌能平其風波乎？惟捉敗其識藏業龍，則生死波濤化為覺海圓澄矣！雖然，若非頓發根本大智，孰能秉金剛慧而剖此秘密藏哉？故文殊嘗於生死海藏中提出八識；龍女捨去閨閣暗昧而呈掌上明珠，佛為印可即立地轉識成智為大丈夫，于虛明法界而成正覺去也。所以欲止鼎沸須抽其薪，欲除賊亂須擒其首。我此宗門秪貴單刀直入，萬重圍中斬其將帥，其餘部屬不待招勦自降伏也。你今不求自[A1]己本來真心，只去用他妄想以妄止妄、以思繫思，念念相續如火益薪，何日得執著心開與妄想機息哉？蓋此排遣昏散遏止念慮，正大慧所排默照邪禪，亦古人所謂：『落空王外道，魂不散死人。』在鬼窟作活計者也，又何日能破其巢穴斬其精靈哉？又況此門元非專以止觀為工、以煆煉為行、以修證三昧為歸宿、以破障除惑為根因，蓋欲當人直下發明自[A2]己本分大事耳！你不見六祖云：『我法門秪貴明心見性，不論禪定解脫。』故彼但教你：『不思善、不思惡，正當與麼時，阿那個是你上座本來面目？』亦何曾說不思善惡時，即是你本來面目乎？即初祖亦云：『心如墻壁乃可入道。』亦未嘗說心如壁處即是道也！蓋祖師恐人心涉今時根境迷惑未能返轉，刀頭向空劫前剖出生死伏藏耳！故曰：『橫按莫邪行正令，太平寰宇斬癡頑』是也。今時門頭躲根者尚易勦除，於空劫前躲根者最難斷絕也。正雲居所謂：『門裏出身易，身裏出門難。』自非向鐵壁銀山迸出金剛王劍，安能斷此法身上貼體無明之知見根本哉？故我常教人單求一念未生前自[A3]己本命元辰落處者，正欲學人直捷根源於無生滅前看透者個，則無明知見自然消落，如使演若達多自見[A4]己頭本來現成，則彼狂心自然頓歇，不復向外馳求矣。噫！也須是六根不具七識不全底大闡提漢子，能一斷一切斷者始得。」擊如意云：「珍重。」

建安王修源殿下請於永寧古上藍寺普說。師舉如意云：「諸仁者！會麼？昔世尊於靈山會上親自拈出示眾，獨迦葉尊者領悟微笑，故得傳此直指人心見性成佛之宗；又以此付囑諸大菩薩，於十方剎土示現國王、宰臣、長者、居士等身，而為內外法護，使此慧命流通不盡。傳至西天二十七祖般若多羅尊者，遙見震旦神州有大乘氣象，特囑達磨大師云：『汝於此方有大法緣，後來獲菩提者不可勝數，二百二十年後，林下有一人當得道果。聽吾識曰：「震旦雖闊無別路，要假兒孫腳下行；金雞解銜一粒粟，供養十方羅漢僧。」』此正識十邡馬大師也。後六祖亦囑南岳云：『汝後當出一馬駒，踏殺天下人。』果於磨磚成鏡，良駟窺鞭，而馬祖大興洪都，與石頭大興南岳。於是江西、湖南二支分派五燄分燈，天下宗風獨盛于此。直至宋元之末祖燈寂寥，近世幸我壽昌先祖，突出大好山法乳橫流，為博山東苑，以及山僧前年因李家宰、黃司理、劉尚寶諸公請住匡山圓通，乃有廬岳之舉。今過洪都，果見有大乘氣。幸建安殿下不忘付囑，特請山僧開堂於永寧古上藍寺，重新提唱向上宗風。且道向上宗風如何提唱？」復以如意示云：「若於此薦得，便當與佛祖把手並行；其或未然，更與通一消息。」乃畫圓相云：「會麼？天得此以清，地得此以寧，帝王得此以參天地之精，公侯得此以輔日月之明；仲尼得此以始終條理，集群聖之大成；老聃得此以常無常有，合眾妙而無名；釋迦得此以指天指地，等法界而證明；達磨得此以一花五葉傳心法之繩繩；馬祖得此踏殺天下海岳俱靈；溈山得此以撥出星火而蟲木發熒；臨濟得此以悟無多子而鬚尾雙擒；洞山得此以邈秪者是而渠我相應；雲門得此以拶斷秦鑽而拄杖直行；法眼得此以心石撲落而法界崢嶸；壽昌得此透過大好而曹洞中興；東苑得此以一枝橫出而萬物敷榮；圓通得此以一聲㘞地而今古齊轟。且道今日始終全提一句又作麼生？」復打圓相云：「一氣不言含有象，萬靈何處謝昇平？」僧問：「法王與國王說法意旨作麼生？」師云：「龍袖拂開全體現，象王行處絕狐蹤。」僧擬再問，師震聲一喝，下座。

雲棲掃塔諸薦紳請普說。師打圓相云：「向上一路，千聖不傳；末後牢關，直須親到。達磨大師特來東土，遇梁武帝不契，即渡江於少林面壁。此時震旦義學相高多滯名相，驚見斥相指心，不能領略輒生嫉害，乃至六遭服毒，末遇神光安心歸位始付衣缽，併授《楞伽經》以印心，嗣是東土一花五葉遍燦寰區，皆是親悟親證始得使此真宗不墜也。或謂達祖既以不立文字直指人心，何復以《楞伽》為印乎？此正明一切佛語皆以心為宗旨。不特《楞伽》是離文字法，如能親悟心印，則三藏十二部一切修多羅皆是離文字為宗旨也。達祖斥相指心，正以彼時教家執著名相不見心宗，斥者斥其名相也，非斥彼不當開闡教義也。如能悟此心宗，又何經、律、論、觀淨諸教非直指之妙心哉？不見我雲棲大師最初發心，即以生死大事而起疑情，剃染之後即遍參諸方尊宿，嘗於京師參笑巖和尚求指示，笑巖曰：『阿你三千里外來開示我，我有甚麼開示你？』時大師言下有省。因過東昌聞譙樓鼓聲乃悟其旨，作偈曰：『二十年前事可疑，三千里外遇何奇？焚香擲戟渾如夢，魔佛空爭是與非。』此後見法門，師承大壞、參學無真，乃大權設教，開戒律、闡教乘、標淨土，而歸于心宗。世人不知大師悟證之由，以大師乃教中圓人，何必捏歸禪宗以亂其統；又孰知大師先悟禪宗而後開教海，收攝群機消歸正覺之苦心乎？世間開戒、闡教、標淨者甚多，未必皆悟道之後設施也；獨大師於悟心之後弘法，是以說戒，戒即金剛戒相也；設教，教即妙明真心也；立論，論即直剖宗旨也；標淨，淨即全提佛心也。輓近主法之人，孰能如大師真參實悟，而後舉揚宗旨振作玄機密用哉？今之參學曾起二十年前可疑之事乎？曾有於三千里外一聞譙鼓而不疑乎？大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟。如今人疑也未疑，安得有遇而且悟此奇特乎？雲門湛和尚《或問》中嘗載大師宗門機用甚悉，如拈外道問佛，空生宴坐公案云：『若於良久處欲望開迷，陰霾萬里；宴坐邊擬聞般若，說竟多時。既然如是，鞭頭得指，空裏飛花，者是箇甚麼？參。』又拈自性西方惟心淨土云：『若直指自性，不但過此娑婆十萬億國土為非也，設個自性[A5]已涉程途；若實談性心，不但寶蓮金地種種莊嚴為非也，設箇自心早成垢穢。』你看大師如此起疑、如此參悟、如此提宗門向上機緣、如此指示惟心淨土，此豈與未悟拈心宗而代佛揚化敷文演義者可比擬哉？吾大師深念如來一代時教為後世分門別戶互相矛盾之弊，故於悟心之後密移一步，始能會通佛語諸教而歸于無門法門之心宗也，不然達祖只須傳心不必以教為印矣！予舌短，何足以舉揚萬一？但稟承法蔭，今敬入山掃拜靈塔，諸護法尊宿命登此座，辭不獲免，強為贅疣慚愧無地。還知此一舉揚底意旨麼？親到須彌莫問山，既遊大海休誇水。」下座。

福山普說，司理黃元公居士請。師云：「山僧出處那堪對眾舉揚？事不獲[A6]已，聊為今日法門點綴故事，或藉此為啟發之助，則亦不負生平與先聖後聖作一明證也。予族柘浦張氏，父存三居士。萬曆壬辰生，十五入贅，十九歲庚戌值祖父卒，見其談笑而化，輒疑此個靈明向何處去？此時視世界、我、人，便如輕塵浮沫矣！即走慶源忠堂岡，禮孤舟和尚求出家，父兄執之歸，求脫心益急。一日上街正痛疑此個沒分曉，忽聞貓子墮地聲，頓令身心豁然，自此孤光迥迥，愈切寤寐。偶書林瑞巖，識源和尚過浦，詢之，乃密投其剃落，時年二十，辛亥六月也。及秋間，又為親友執歸。父兄知不可奪，遂求邑西夢筆山令住，即誓死閉關決大事，因看《高峰錄》至枕子墮落處，喜得為我印契。卻於門前倒剎竿、日面月面、青州布衫、密啟其意等言句，全無理會，心益苦，無可詰問，迫成病，亦幾死幾生。乃於《五燈會元》單單只看古人未悟以前，如何參究、如何開悟始得大機大用。反覆自勘自對，輒多開發、輒多疑惑，然終不曾透過祖師就中秘密關楗。復因閱百丈扭鼻彼[A7]已有省，及再參於即此用、離此用處，被馬祖一喝直得三日耳聾，乃大驚悟曰：『者馬駒亦復踏殺天下萬世人也。』於是乃知古人所謂：『雖得悟明自[A8]己，還須透徹大法；然後垂手為人，始能殺活自在。所以祖祖相傳，獨授此心之法為真印耳！』偶見人書壽昌和尚〈頌臨濟〉曰：『三十棒頭開正眼，何嘗傳得祖師心。』輒大叫曰：『此時尚有若而人乎？我當嗣之。』丙辰出關造董巖，從博山和尚受具，即問：『從上佛祖如何行履？』山曰：『直須工夫透徹始得。』曰：『佛祖行履豈因工夫得到耶？』山曰：『我者裏不許人論機鋒，子且去，做到那田地著。』予即呈偈曰：『試問古人行履事，如何特地設梯階？相逢若是知音者，豈待揚眉眼始開？』山看曰：『後生家莫輕易承當此事，如挑千斤擔子過獨木橋，稍有差遲即喪身失命也。』予禮謝。及解制，即辭往江西參壽昌和尚，道經書林訪故人余繼泉，偕見東苑和尚。苑問：『你在董巖曾聞博山提唱《維摩經》否？』曰：『曾聞。』苑曰：『彌勒得一生受記作麼生？』曰：『大有人疑著。』苑曰：『你又恁麼去？』予異之。向火次，因舉：『僧問古德：「劫火洞然，者個壞不壞？」有云：「壞。」有云：「不壞。」此意如何？』苑曰：『你又恁麼來？』予遂折節過冬。時，方病勞苦，雙目幾瞎，苑與繼泉親調藥餌為救療之。有間，苑輒細究其平生參證處，及徵詰五家門堂差別之旨，予恣意披其所見，苑感歎曰：『不期子乃能深入此秘密法門，吾壽昌者枝慧命，屬子流布去也！』即付壽昌宗派并書偈云：『道盛群英祖，德尊萬古師；欽承諸聖旨，啟我永懷思。』予拜受。明年即隨苑往禮壽昌師翁，及見翁，即問：『從上佛祖如何行履？』翁曰：『子曾作甚麼來？』曰：『某甲今日幸遇和尚。』翁曰：『今日事作麼生？』曰：『明日日頭東畔出。』翁曰：『元來在者裏弄虛頭。』曰：『和尚也較不多。』翁曰：『子在何處與東苑相見？』曰：『不在別處。』翁曰：『在那裏？』曰：『和尚眼聻！』翁良久，予珍重而出。後入方丈侍立次，翁顧曰：『做甚麼？』曰：『親覲。』翁曰：『親覲事作麼生？』曰：『和尚搬石辛苦，莫要槌腰麼？』翁曰：『從不慣恁麼。』曰：『和尚得恁麼矯健？』翁曰：『安肯以死驢橛子繫人？子不聞吾有「言發非聲須慎主，色前不物要司南」乎？』曰：『此和尚不止為一世人也。』翁曰：『我尋常以三則公案驗天下人，子試為我道看。如臨濟道：「佛法無多子。」畢竟見個甚麼？』曰：『放你老漢肋下三拳。』翁曰：『何處是趙州勘破婆子處？』曰：『絕好個何處是趙州勘破婆子處。』翁曰：『諦當甚諦當，敢保老兄未徹在。何處是他未徹處？』曰：『夫是之謂靈雲！夫是之謂玄沙！』翁更令予頌之，其〈頌臨濟〉曰：『棒打石人頭，嚗嚗論實事；臨濟不疾流，踏斷高安路。』〈頌趙州〉曰：『明知山有虎，偏向虎山行；捨命陪君子，以表此生平。』〈頌玄沙〉曰：『劍客既呈劍，詩人復獻詩；欲開千古眼，更剔兩莖眉。』翁深頷之。一日，復問曰：『子今擬作甚麼事？』曰：『事恰無事，但佛祖者枝慧命要人傳持耳！』翁曰：『子作麼生？』曰：『阿儂自有通霄路。』翁曰：『有人求子向上開示，作麼生？』曰：『禮拜著。待他拜起，曰：「會麼？」曰：「不會。」曰：「向上一路，千聖不然。」彼若更擬議，即喝出曰：「你做我子孫不得。」』翁曰：『你若恁麼，爭起得吾宗？』予喝曰：『者個老凍膿何不一向如是？爭見得承嗣底到如此也。』翁愕然曰：『子何所見乃言及此？』曰：『從上石頭、馬祖之下，五家宗師之上，咸能如是；直五宗下，大不然也。』翁曰：『子道五宗之下如何？』曰：『彼實不得[A9]已各設門庭宗旨，揀絕邪外之徒，後世復因門庭宗旨，妄生穿鑿轉為計著，障卻自[A10]己悟門。自非大聖垂慈為法檀度，隨其顛倒以使自肯，其孰能出此陷阱哉？』翁曰：『子看吾門庭何如？』曰：『種田博飯則不無，奪食驅耕猶未在。』翁曰：『子太奇特生。』曰：『老漢[A11]毋乃忘卻「正令不行先斬首，大機一發聖賢悲」乎？』翁大喜曰：『子幸珍惜。』予復問：『某甲異日於和尚法道如何？』翁曰：『子自說看？』予禮拜曰：『某甲不敢孤負和尚。』翁曰：『如何是不孤負事？』曰：『待和尚涅槃後與和尚道。』翁於是復密囑之曰：『雖然古人往往為發露太早不得大其受用尚慎哉！正先聖所謂：「得此法者命如縣絲也。」』

「時，丁巳冬，予二十六歲，深念翁年七旬矣！而《語錄》尚未流布，此誰之責歟？與師請較刻，翁親許之，集成，予[A12]已請戴今梁觀察作序，將授諸梓。偶為人竊其本稿，予因是避去金陵，而師亦辭歸武夷。明年正月和尚示寂，人傳至金陵，予大悲感，時和尚侍者謐公自燕歸，到天界寺會予。時方晤焦太史，約與周海門、曾金簡二公議作壽昌《中興曹洞記》，因囑謐公曰：『公歸去，幸勿草草求人作塔銘，但打一片好石立於塔前，人問其故，但指曰：「此吾大師塔銘也。」如問：「何無文字？」但應曰：「未有具眼人在。」』公笑曰：『須是浪公始得。』公歸壽昌，而博山乃命首座求憨大師作銘，銘甚工亦甚激揚，海內亦因是而蓋宗奉壽昌與博山矣！予於金陵為父弟挽歸閩，因訪雪峰、玄沙遺跡，時[A13]己未春，偶曹能始觀察、陳泗游侍御諸公延於羅山結制，冬間往興化，因林宗伯請于國歡寺開堂。庚申，返建寧主柯督學家及寓光孝寺。辛酉春，東苑和尚開法書林，復上建陽苑命住武夷虎嘯洞，又為彭本之、藍崑石諸公延居別業。壬戌，予乃同黃心鏡居士到博山，和尚見予禮拜曰：『聞子在興化出世，以棒打人，今日到者裏邪？』曰：『和尚莫亦要棒某甲麼？』山曰：『且記下著。』曰：『謝和尚放過。』一日，山陞座正白椎，予出眾以手指上，震聲喝曰：『住住！鐘未鳴、鼓未響，早捉敗你者老賊也，猶在者裏抱贓叫屈麼？』山默然，良久，予復一喝作掀座勢，曰：『恁麼則掀翻法座趕散大眾，一任諸方剖判。』乃拂袖歸眾。山呼：『好痛棒。』時，一眾疑議，首座誾公曰：『此非汝所知。』乃到予寮曰：『師兄適間太莽，和尚說：「曹洞下不是如此問話。」』予曰：『早知要曹洞相見，合辦得幾個正偏、君臣問來。』座乃微笑。予後一日進方丈，禮曰：『前日觸忤和尚。』山曰：『向後須珍重始得。』予諾諾而出，山曰：『頑石，你者賊。』予曰：『者頑石頭又惹禍那頑石。』進曰：『和尚莫輕視覺浪，他卻有陷虎機。』山晚設茶，命侍者請予入方丈，山曰：『頑石謂子大有見處，吾不許你用機鋒，只要你本分商量幾則公案看。且如僧問龍吟霧起公案作麼生？』曰：『水到渠成。』又問：『法眼再詰者僧乃吐光而死何如？』曰：『蚌鷸相持。』問：『婆子燒菴何如？』曰：『鉤在不疑之地。』問：『法眼與修山主毫釐有差，前後一般語意在何處？』曰：『將金博金也難得。』問：『文殊謂佛，豬子也不識。如何？』曰：『爛泥中有[A14]刺。』問：『畢竟一歸何處？』曰：『魚咬箭頭酸。』問：『如何是曹洞宗旨？』曰：『石虎吞大蟲。』山復曰：『別道一句來。』予曰：『道即不無，恐又觸忤和尚。』山曰：『我總不恁麼說。』予作禮曰：『謝和尚茶果。』便出。翌日早，呈上六頌。其一曰：『知何曾，會何知？拂袖呼回失變宜；蚌鷸相持俱喪命，老漁嬴得笑攜歸。』其二曰：『燒菴婆子不知有，好手之中呈好手；被逐阿師解縮頭，寒崖枯木藏家醜。』其三曰：『毫釐有差天地隔，一番提起一番新；自非法眼通行貨，誰解將金去博金？』其四曰：『目前露柱三千[A15]刺，腳下爛泥八萬針；狗往豬來無個事，等閒舉起卻愁人。』其五曰：『一歸何處問阿誰？拶著通身痛不欺；撦破青州衫子後，綠楊處處展春眉。』其六曰：『石虎林間吞大蟲，金烏闖被海門東；欲知曹洞親親意，父子相逢不借中。』山閱畢云：『說也說得、頌也頌得，秪是不從做工夫來底。你不見當時壽昌和尚令我頌吐光公案云：「殺活爭雄各有奇，糢糊肉眼豈能知？吐光不遂時流意，依舊春風逐馬蹄。」』予曰：『和尚也只是強醫死馬。』山指予頌曰：『你以老漁為誰？』予曰：『若非某甲，今日誰能捉敗者老賊？』山笑曰：『你者小賊，敢者裏白拈那？』予禮拜而出。

「一日，經過鵝湖峰頂見養菴和尚，即問予曰：『聞子在博山上堂問話甚峭絕，子試代博山荅一語看。』曰：『山僧今日敗闕。』頂曰：『子此時又作麼生？』曰：『予當禮拜曰：「某甲罪過。」』頂欣然執手曰：『妙妙！不負你曾見壽昌來。我見子氣宇英特，但恐不肯喫家常茶飯耳！若肯平平實實行去，他後天下人不柰你何！』因命予作鑄鐘文，援筆立成，頂大喜曰：『只此一文，足見雄才大略。善保護之。』

「丙寅，雲門湛和尚入閩宿夢筆三夜，兩相盤詰，因謂予曰：『吾嘗疑壽昌老人離師太早，恐不得古人門庭堂奧，不期因公得見此老師。』予問：『聞和尚判斷雪庭信公燒菴語，有是乎？』門曰：『公斷雪庭代感恩不淺語，何如？』曰：『彼語亦奇，但錯認奴婢之殷勤耳！』門曰：『公當恁麼時如何？』予曰：『只向他女子道：「我有深情不在君。」』門撫膝曰：『吾老矣！乃今得聞此言。渠能如是，予敢斥其非哉？』『然則信公亦心服之乎？』門不語。予復問：『外江還有人否？』門曰：『若先輩不必論矣！適見三峰漢月有可與者，此公雖近嗣金粟，然猶未曾住腳。』曰：『漢公果是其人，安肯兩相詭遇於大法乎？』門曰：『吾別存以取之耳！』予微笑，於是與雲門和尚甚愜，嘗和予〈山中八景〉及贈予詩。其上首爾密公亦相欣遇。門深勸予：『無久住故鄉極擊節子，雲棲、壽昌二真贊，及夢筆三頌，帶至越示人。』時，墨浪、瑞白、拂石諸公各和其頌寄小子玄應持歸。其時諸方妄為承嗣出世者甚多，然不待敗落可以見其後事矣！況此宗旨賴以經大傳遠而無弊者，以能扶樹正統，善續宗嗣，留其淳朴不鑿之風，為子孫繩繩不絕之脈，庶不負將此身心奉塵剎也。

「因閱博山和尚《歸正錄》，最喜於余集生居士《論法嗣書》及〈不忘靈山親付囑偈〉，迥與尋常不同，惜生平少遇其人，故未盡展其殺活之鋒耳！方嗟歎不置，忽聞東苑和尚於七月遷化，而博山和尚又於八月遷化，予時仰天號曰：『法門何不幸如此！豈我壽昌此宗遂爾掃地乎？』不勝風穴懼讖之悲，雖有長涕亦無從下也，乃翻然追先聖為法求人游化諸國。意及奔武夷，視先師後事，忽疾作，誤服烏附幾為毒殺，偶一異人以草藥、蛇蛻救之，時幸不死。乃于虎嘯洞將壽昌師翁崛起中興祖道之旨，提六種綱宗為法印記，及重集《東苑先師語錄》并述行實等，以識祖父親承密證之縣絲慧命。因憶先壽昌有居士門人黃元公見任寧波司理，何不先一訪之以激揚此未了公案？明年，壬申正月即策杖武林，聞公[A16]已丁母艱歸，於是之西湖主宗鏡，之雙徑主石住，之金陵主天界碧峰，之楚黃主天臺白臬。正擬之中原嵩山禮鼻祖塔，到汝寧商固主灌潭北禪，值寇大亂因之穎州主圓通，之壽州主化城，之六安主齊頭，復之西陵主龍湖、黃檗，出閩六年隨處遇諸護法敲唱，有記錄一十二卷。至是乃思：『自丁巳冬，離壽昌至今年丙子[A17]已二十年，今當歸掃先師翁塔也。』遂返匡山還黎川晤謐公，大師留住壽昌，重整先祖家法。去年秋末，偶元公居士復以丁父憂歸，一見莫逆兩相傾倒，特地振作江西宗風，今又請住覆船山。秪如正恁麼時，千峰頂上白浪滔天，重新翻轉者覆船子。且道者把篙底主人，又當作個甚麼去就聻？」黃公云：「和尚猶自看風使帆在。」師招手云：「快上船，快上船！」眾禮拜，師大笑曰：「相隨來也。」便歸方丈。

浮山閣中普說。師在浮遠閣因諸門人請問五家宗派事，師曰：「山僧昔年在圓通時，嘗與黃元公居士論及雪嶠大師欲承嗣雲門事，曾昌言之也。」公問：「洞上、臨濟二宗，今子孫皆有其人，而溈仰、雲門、法眼三宗[A18]已絕，斯有人欲續之，可乎？」山僧曰：「但續之。貴在當時有真正明眼師友為之印授則可，不則是篡竊也，何取義于傳燈乎？如道明得悟於六祖而嗣黃梅；雪峰得悟于巖頭而嗣德山；漸源取證于石霜而嗣道吾；興化取證於大覺而嗣臨濟，皆此義也。」公曰：「洞上至太陽玄[A19]已絕，投子青未見太陽而懸續之；古塔主去雲門偃無慮百年，讀其語錄有省即嗣之。是則有何印授乎？」山僧曰：「投子雖未見太陽，而親得浮山遠印授，蓋浮山親得印記于太陽，如此師承有據，又何疑焉？若古塔主雖有省悟，彼自負太高不肯低首，時人我慢太過，不顧法之所重，其柰吾宗之春秋何？」公曰：「博山先大師論：『二宗在，則諸宗俱在；二宗絕，則諸宗俱絕。』此意何如？」山僧曰：「曾亦有不知者駁此語也，曰：『若以二宗在則諸宗在，何如樹有二枝，豈可使諸枝俱在？若以二宗絕則諸宗俱絕，何如人無二指，豈可使諸指俱無乎？』此議但以形似耳！博山論者是宗旨血脈也，少林是達磨一人傳至震旦，千燈萬燄不出少室一燈。使千燈中一燈在，則少林之真燈在；少林真燈在，則五燈千燈之真火俱在也。是豈可以一枝一指而難其宗脈乎？即如浮山初印證于濟宗之葉縣，後印記于洞宗之太陽；投子初悟道于濟宗之浮山，後傳法于洞宗之太陽。此二師資皆稟兩宗之真印，固足以表信于傳燈，非可以古塔主全無師承自為，躐等過高以亂統宗而承嗣古德者同日語也。夫浮山之為兩宗祖者，正不負二師之所印授也。今人能如浮山有二大宗師印授，而傳續二宗之法脈者乎？浮山取師之法千古無對，初偕天衣懷輩見葉縣省，省一見便知是法器，乃以格外痛毒鉗鎚而加之於不可隱忍之地，而浮山儼然身任之，不啻善財之入勝熱婆羅門與無厭足王境界，而不生退屈者。公乃大稱歎，對眾付法，繼聞太陽之道高天下，復偕天衣懷輩久親炙之。太陽嘗歎曰：『吾宗異日全屬遠、懷二子矣！』後太陽年高，其嗣法者八人，皆出世先化去，因以頂相、直裰、皮履、作偈，寄浮山代為求嗣，而浮山拜受，夢得青鷹[A20]已授心印，始出太陽遺法示之，青果大悟其旨，乃付囑曰：『代我續洞上宗風。』既謂『代我』，則親相授受之不昧也。後來出世僧問投子師：『唱誰家曲，宗風嗣阿誰？』子曰：『威音前一箭，射透兩重山。』曰：『如何是相傳底事？』子曰：『全因淮地月，照見郢陽春。』子當時分明拈出，親得二家之宗旨也，即浮山付其偈曰：『須彌立太虛，日月輔而轉；群峰漸倚他，白雲方改變。少林風起叢，曹溪洞簾捲；金鳳宿龍巢，宸台豈車輾？』觀此，則浮山所望于投子非等閒矣！既謂之：『日月輔而轉』又云『少林風起，曹溪簾捲』，且以『金鳳而宿龍巢』，其尊貴中之奇特又如此，蓋以臨濟、洞上二家與少林、曹溪宗旨親相付囑也。後世讀《語錄》者，何可草草乎哉？此意吾嘗散見于《會祖規鑒》、《五燈熱》中，今以親到浮山，不可不重為拈出，以酬先聖法乳之恩，使後世二宗之明眼者，有以景仰其高風，振勵其將來也。」諸門人感泣曰：「非和尚深慈，則吾後人安知此微旨乎？」乃踊躍禮拜而退。

問答機緣

李太宰問：「三玄五位是發明悟後事、是發明悟前事？」師云：「臨濟開眼尿床，洞山合眼投水。」宰云：「大師意作麼生？」師云：「心不負人，面無慚色。」

宋戶部問：「返聞聞自性。自性如何聞？」師召居士，士應：「諾。」師云：「山僧戒口。」

太宰問：「我聞圓相從耽源傳仰山，是否？」師云：「公見西天十五祖睹龍樹現月輪相否？」宰云：「見。」師云：「提婆即是外道。」宰云：「此意甚深。」師以手畫圓相云：「西天外道六師及九十六種，皆向者裏折伏，但得其旨則千變萬化，無不暗合圓機也。」宰云：「師從何而得此旨？」師云：「白雲斷處見明月，黃葉落時聞擣衣。」

居士參，師云：「魚因甚麼即跳過龍門？」一士云：「全仗風雷力。」師云：「如何又有點額底？」士云：「是他氣力未充。」師云：「話墮也。」士云：「和尚還須方便？」師云：「喫茶去。」

僧問：「生死大事不明，乞和尚指示。」師豎起如意云：「見麼？」僧云：「見。」師云：「見甚麼？」僧云：「如意子。」師云：「有眼如盲，去。」

師一日與太宰坐僧堂中，因舉壽昌和尚頌臨濟喫棒公案云：「醍醐土味出乎乳，滴水攙中便不成；三十棒頭開正眼，何嘗傳得祖師心？」師顧太宰曰：「如何是正眼聻？」公悚然。僧一悟出問：「如何是正眼？」師劈面掌曰：「問甚麼？」悟云：「莫秪者便是否？」師又掌曰：「不識好惡漢。」悟禮拜，再請開示。師云：「逢人不得錯舉。」太宰因有頌曰：「無影堂前萬木森，松風蘿月度知音；秪須覓個瘋顛漢，一掌酬他徹困心。」師看曰：「見之不取，思之千里。」

師問黃元公：「江西稱為選佛場，且道當日選甚麼人作佛？」公云：「便請和尚指點。」師云：「我要個鼻孔遼天底。」公云：「須令他具個宗眼始得。」師云：「水上駕鐵船，還讓他龐老。」公云：「和尚手眼何在？」師云：「一箭射一群也。」

元公問：「昨日公案作麼生？」師云：「明朝拄杖子向公道。」公云：「今日底事又如何？」師云：「前日有人喫一頓也。」公云：「和尚扯前拽後作麼？」師云：「牽牛不上壁。」公云：「和尚今日陞座，弟子要對眾問倒。」師云：「恁麼則功不浪施也。」

元公問：「父母俱喪時如何？」師云：「也須打破靈床始得。」公云：「孝滿後如何？」師云：「慣把金鐏勸醉人。」公云：「恁麼則追隨曹山去也？」師云：「我者裏爭容得伊。」公云：「雲巖路相次絕也。」師云：「且喜山僧重得一破天荒。」公顧諸公云：「真個是洞水逆流也。」

師月夜閒立，與璞首座併諸子譚及習氣難除之事。座云：「璞亦思及於此，有詩二句云：『最喜懶安解牧牛，歸宗宣老可為儔。』請和尚代續末後二句。」師即云：「欲知今日門前事，車過分明兩道溝。」座禮拜。師復曰：「予在博山與雪關、頑石二兄坐，石曰：『二兄可作一詩讚我何如？』關應曰：『近日看山頭不動，阿師卻有幾分頑。』予曰：『此結語也。』關曰：『兄何不為起語乎？』予曰：『芒鞋踏破幾重關，未得身心徹底閒；近日看山頭不動，阿師卻有幾分頑。』當時三人撫掌大笑。」座曰：「不因和尚今夜重舉，幾遺此奇事。」

僧問：「心境交參不得個入處時何如？」師舉如意示云：「見麼？」僧無對。師云：「物見主，眼卓豎。」

居士問：「蚊子上鐵牛，如何下嘴？」師云：「新豐洞口打鞦韆。」士云：「和尚是個蚊子？」師云：「直須頭帶角始得。」士云：「和尚就是鐵牛？」師默然。

聞雨聲，居士問：「背後是甚麼？」師云：「面前聽。」士云：「和尚蹉過了也。」師云：「夫居離婦州。」士云：「許多年參禪為甚麼不認得聲？」師云：「婦住思夫縣。」士云：「且喜檀郎認得聲。」師云：「又恁麼去？」

居士問：「如何是門裏出身易？」師云：「海東果子樹頭心。」士云：「如何是身裏出門難？」師云：「後園驢喫草。」士云：「和尚還有出身也無？」師云：「有。」士無語。師云：「且居門外。」

僧問：「今日為荊國主設齋，還有受得王者供養也無？」師云：「香風吹萎花，更雨新奇者。」曰：「恁麼則梵王、帝釋皆當稱贊也？」師云：「莫怪山僧不下床。」

一日因僧問：「方丈紙窗七穿八穴，和尚被一切人看破也。」師云：「直饒與我同衾枕，未必夢見。」曰：「佛祖之道如日麗天，和尚得恁麼隱微？」師云：「你又穿窬作麼？」僧愕然而退。

僧問：「大冶洪爐為甚陶鑄無成？」師云：「須識山僧不汝欺。」曰：「莫是無真骨性，不堪烹煉麼？」師云：「黃金臺下，駿骨成堆。」僧禮拜云：「某甲慚愧。」師云：「有錢千里通，無錢隔壁聾。」

僧問：「藥山令化主送銀還甘贄，何處是他著賊？」師云：「若不同床睡，焉知被底穿？」曰：「畢竟意旨如何？」師云：「待我陞堂舉似大眾。」

僧問：「和尚嘗言：『拄杖子不輕用。』如何往往打斷了如意子？」師云：「千兵易得，一將難求。」曰：「恁麼則勞而無功也？」師云：「千家喫藥，一家還錢。」

僧禮拜次，師云：「那裏人？」曰：「雲南雞足山。」師云：「迦葉尊者捧底金襴袈裟還好麼？」曰：「好。」師云：「門前倒卻剎竿意作麼生？」曰：「者個卻不會。」師云：「你卻靈利。」僧罔措。師云：「你會種菜麼？」曰：「者個卻會。」師云：「果然靈利。」

僧參，師云：「何處來？」曰：「雲居來。」師云：「明月湖有人試探竿否？」曰：「謝和尚指示。」師云：「脫空謾語漢，指示你甚麼？」僧無語，師叱出。

師下客堂有僧問：「學人有一問。」師即云：「我今日不著便。」曰：「學人急切處，請和尚指示。」師云：「向道不著便，又急切甚麼？」僧禮而立。師顧曰：「上座是那裏？」曰：「嘉興東塔。」師云：「我聞東塔被雷擊破，你知得麼？」曰：「某甲不知。」師云：「死骷髏，雷擊也不知。」僧悚然曰：「此是和尚無風起浪？」師云：「淹殺你也不知，急切個甚麼？」

建安王問：「一念未生時如何？」師云：「風前不露影。」王云：「一念[A21]已生後如何？」師云：「腳下泥三寸。」王云：「正當恁麼時如何？」師云：「金輪腦後看。」王云：「三千里外逢人時如何？」師云：「殿下須向頂門上行始得。」王云：「恁麼則萬里翱翔去也？」師云：「黃河徹底清。」王云：「謝和尚指示。」師云：「須殿下自肯承當。」

僧問：「犯七遮人得參禪否？」師云：「如何是第一遮？」曰：「弒佛。」師云：「那個是佛？弒佛者誰？」僧無語。師云：「大妄語漢，出去。」

僧問：「此陰[A22]已謝，彼陰未生。正當恁麼時，阿那個隨化去？」師云：「看取鼻孔。」曰：「現對和尚？」師云：「如何在我手裏？」曰：「某甲正疑著。」師云：「捏住你咽喉。」

二僧參，師問一僧：「什麼處來？」僧云：「天童來。」師云：「太白峰高多少？」曰：「與凌霄峰差不多。」師云：「你具什麼眼？」僧擬議。師云：「瞎弄作麼？」師又顧次僧：「你同來底麼？」曰：「某甲在雲門解制來的。」師云：「解甚麼制？」曰：「禪制。」師云：「什麼禪？」曰：「和尚莫瞞某甲。」師云：「蝦蟆禪。」

師問僧：「何處來？」曰：「金粟。」師云：「在金粟作甚麼？」曰：「閒住。」師云：「金粟那有閒飯你喫？」曰：「者裏未嘗不閒。」師云：「我者裏容你不得。」僧便喝，師云：「者弄精魂漢。」便打出。

僧問：「大慧竹篦子話，和尚也拈提否？」師云：「不拈。」曰：「為甚麼不拈？」師云：「沒者閒工夫。」曰：「莫是和尚親切為人處也無？」師云：「浪蕩拾花針。」

陽羨居士來參，師云：「幾時到者裏？」曰：「昨日。」師云：「見凌霄峰麼？」曰：「不曾見。」師云：「參訪須是帶眼始得。」士便問：「某蒙善知識指教，參父母未生前本來面目。如今皆是[A23]己生後事，請問者個話頭須如何參？」師云：「誰教你妄生分別？」曰：「畢竟如何是未生前事？」師喝云：「你又者裏謗善知識。」士禮拜。因示偈曰：「謾謂曾參知識來，徑山有路滑如苔；凌霄峰頂如能見，父母生前眼自開。」

僧問：「狗子如何無佛性？」師云：「狗子佛性無。」曰：「狗子如何有佛性？」師云：「狗子佛性有。」曰：「某甲不會。」師云：「我不如你。」曰：「畢竟意旨如何？」師云：「你不如狗子。」

僧問：「馬師圓相纔拈出，國一重鋪錦上花。如何是新徑山的家風？」師便打。曰：「泥牛踏破千峰月，雙徑巖前震一聲。」師又打。曰：「和尚不得胡亂打。」師又打云：「還喚作胡亂打得麼？」曰：「幾回親到此，直上萬峰頭。」師云：「猶亂道在。」

師一日示〈造東苑和尚塔因緣榜〉於殿左，有僧見，乃到方丈禮云：「某甲見東苑和尚塔[A24]已造了也。」師云：「塔造在那裏？」僧展兩手。師云：「未在。」僧乃珍重而出，復呈頌曰：「東苑靈塔，逼塞虛空；通身焦爛，處處無蹤；塔門沒縫，八面玲瓏。咦！夾路桃花風雨後，馬蹄無處避殘紅。」師覽云：「馬蹄無處避，你作麼生承當？」曰：「承當則有避處也。」師云：「煙霞生背面時如何？」曰：「處處耀日輪。」師云：「待塔合尖著？」僧云：「合尖了也。」師云：「如何得一枝橫出？」曰：「三十年後待某甲與和尚別通個消息。」師云：「即今作麼生？」曰：「終不敢造次。」便禮退。

僧問：「如何是一大藏教詮不出底旨意？」師云：「淚出痛腸。」曰：「末後拈花又作麼生？」師云：「要頭砍將去。」

監院白師：「本寺坐東向西，宜開離門出入？」師曰：「語默涉離微，如何通不犯？」院云：「趙州東，院西。」師云：「栖霞又作麼生？」院云：「明月照見夜行人。」師云：「杖人則不然。」院云：「和尚作麼生？」師云：「三十棒自領去。」院禮拜云：「起動和尚。」師休去。

開池僧問：「法眼云：『泉眼不通為沙礙，法眼不通為甚麼礙？』眼云：『為眼礙。』此意如何？」師喝云：「瞎漢，不見者一條溝向那裏去？」曰：「不問者個。」師打云：「你問那個？」曰：「如何是法眼？」師打云：「瞎漢，挨人痛棒作麼？」連打退。

僧從浙中來，以諸方尊宿拈古呈師，師云：「且拈今日底著。」曰：「某甲拈不得。」師云：「著甚死急搬人尿屎？」曰：「和尚也有些與人搬？」師云：「錦繡銀香囊，風吹滿路香。」曰：「好箇下韻。寄言十八子，好好事潘郎？」師云：「千年古樹不開花。」曰：「如何又道：『風吹滿路香？』」師云：「狂蜂浪蝶，徒自迷忙。」曰：「如何是十八子？」師云：「襪線繫風箏。」曰：「如何是好好事潘郎？」師云：「斬草蛇頭落。」曰：「專為流通？」師云：「泥捏直符使。」

監院問：「洞山初見南泉，泉以馬祖還來否問山，山云：『待有伴即來。』此時具何眼目？」師云：「土宿善騎牛。」曰：「既於無情說法處有省，如何又從雲巖邈真？」師云：「為君幾下蒼龍窟。」曰：「如何過水睹影乃大悟玄旨？」師云：「逆水之波經幾回。」曰：「洞山悟後分渠我，與臨濟悟後立玄要，有同別也無？」師云：「直教佛祖重烹煉，鎔盡規模脫體新。」曰：「有者多用機鋒、有者多用棒喝，此意何如？」師云：「其如一點水，兩處使龍飛。」曰：「如曹山不變異，還有別機用否？」師云：「如何是不變異處去？」曰：「虎口裏活雀兒。」師云：「一將難求。」院便喝，師便打；院又喝，師又打。院禮拜，師云：「草草打著個瞎驢。」院拂袖便出。明日相見，師問：「正法眼藏向瞎驢邊滅卻，子作麼生會？」曰：「大小臨濟憐兒不覺醜。」師云：「抽筋不動皮，換骨不動髓。」院便禮拜。

首座問：「南院嘗舉臨濟云：『不知吾正法眼，向者瞎驢邊滅卻。』話問風穴，云：『臨濟氣宇如王，如何臨終妥尾帖膝如此？』風穴云：『密付將終，全主即滅。』此意如何？」師云：「可惜許！各自失卻一隻眼。」曰：「如何曹山說：『不變異去』又得，風穴說：『全主即滅。』卻不得？」師云：「出身既無路，脫體道猶難。」曰：「使南院問和尚時如何？」師云：「便好掀倒禪床，莫教孤負臨濟、三聖。」曰：「曹山何不掀倒洞山禪床？」師云：「不見曹山[A25]已奪去洞山拄杖子也？」曰：「南院又問風穴：『三聖如何亦無言？』風穴云：『親承入室之真子，不同門外之游人。』此意如何？」師云：「此中大有利害處，待他問：『如何三聖亦無言？』正好撫掌大笑云：『勘破了也。』使他南院吐舌去在。」座乃禮拜云：「和尚尊重。」

師問僧：「甚處來？」曰：「鼓山。」師云：「不跨石門句，有人道得麼？」曰：「無人道得。」師云：「可惜眉毛。」曰：「請和尚指示？」師云：「緊峭草鞋去。」

師問僧：「甚處來？」曰：「和尚不知某甲來處麼？」師云：「野狐精𨁝跳作麼？」曰：「情知和尚有此一機。」師云：「苦不是新羅。」僧便禮拜。師云：「村夫喫橄欖。」

師問僧：「你是延平來底麼？」曰：「是。」師云：「交劍潭兩條龍還在否？」曰：「不知。」師云：「蚯蚓穿過東海，蝦蟆撞倒須彌，跂死禪和，打瞌睡未醒在。」

師問僧：「曾見天童和尚否？」曰：「金粟時曾見。」師云：「如何是棒下無生忍，臨機不見師？」曰：「須是和尚始得。」師云：「掠虛頭漢，自領出去。」

僧問：「如何是常住三寶？」師云：「兩粥一飯。」曰：「如何奉持？」師云：「朝看東南，晚看西北。」問：「有問石頭和尚：『如何是道？』頭云：『木頭。』又問：『如何是禪？』頭曰：『碌磚。』此意如何？」師云：「藝壓當行。」曰：「或問和尚：『如何是道。』作麼生？」師云：「好皮不染皂。」曰：「如何是禪？」師云：「好人不倩錢。」曰：「此與石頭荅有同別否？」師云：「白馬廟前好傘鋪。」曰：「不會。」師云：「木屐店在對門開。」

梅逢忍公到崇先，師云：「何處來？」曰：「廬山。」師云：「在彼何為？」曰：「若有所為，即呈似和尚。」師云：「脫空謾語作麼？」曰：「某甲終不敢負心。」師便掌。曰：「和尚探頭太過。」師云：「逢人切莫錯舉。」忍禮退。

笑峰然公從牛頭山歸，禮拜，師問云：「牛頭山下草野縱橫，親自去來作何風度？」曰：「象王行處絕孤蹤。」師云：「忽遇獅子吼時如何？」曰：「當機不讓渠。」師云：「威獰何在？」曰：「同途不其轍。」師云：「鐘樓上念贊，床腳下種菜，意旨如何？」曰：「猛虎何勞當路避？」師云：「黃檗勝如何恁麼道？」曰：「儂家自有路通霄。」師云：「也須恁麼來始得。」笑禮退。