九華山志全圖
地藏菩薩
地藏菩薩像讚
仰大士之化業，唯觀音、徧吉能比肩；推大士之願力，雖文殊、普賢無其堅。釋迦已去，彌勒未還，我娑婆世界，惟大士一力而荷擔，是眾生之慈母，故隨感斯應，福不唐捐。嗚呼！大士之慈悲神力，十方諸佛窮劫難宣，愚痴逃子何敢讚一言？惟願自今已後，以大士之心願為心願，得生安養，獲大神通，分身塵剎，普濟羣蒙。眾生成佛，地獄已空，而度生事業，厯永劫以無窮。
歸依弟子許止淨頂禮敬述
丹徒悔盦趙宗抃端盥謹書
九華山志卷首
重新編修九華山志發刊流通序
真如佛性，生佛體同；在凡不減，在聖不增。但以性德雖同，修德各別，故致生佛迥異，苦樂懸殊。諸佛以順性而修，因茲返妄歸真，背塵合覺，斷盡煩惑，徹證此即心本具之真如佛性，故得安住寂光，永享涅槃常住之法樂。眾生以逆性而修，由是迷真逐妄，背覺合塵，起惑造業，全迷此即心本具之真如佛性，故致常住娑婆，恆受六道輪迴之幻苦。諸佛以眾生心體同而心相異故，不勝憐愍，不惜勞苦，發弘誓願，度脫眾生，以視一切眾生皆是佛故。故《梵網經》云：「一切眾生，皆有佛性。」又云：「我是已成佛，汝是未成佛。若能如是信，戒品已具足。」以若信自己是未成之佛，決定不肯隨順凡情，造生死業；決定直下信受佛教，修菩提道。其有迷之淺而宿根深者，一聞佛教，即得了悟，信受奉行。若迷之深而宿根淺者，一聞佛教，反生誹謗，或至毀滅令盡無餘，以視佛為眾生故。以己之眾生貪瞋癡心，測度佛心，謂其所說，皆為誆騙愚夫愚婦奉彼教之妄語，絕無真實，不可依從。若一依從，則永入迷途，莫由而出。諸佛於此種眾生，了無一念棄捨之心，倍生憐愍愛惜之念。如人病狂，撻罵父母，父母不以罪治，更增憐愍之心，知其失本心故；狂病若瘉，自無此過。若迷之極深者，從劫至劫，亦難省悟。故諸佛以盡未來際，度脫眾生為誓願；而已證法身之諸菩薩，亦莫不皆然。彼以自私自利闢佛者，若知此義，能不愧死？迷之淺而宿根深者，古今固不乏人，今舉其尤者，如宋之丞相張商英，明之居士鍾大朗。
商英初不知佛法，因遊一寺，見佛經莊嚴殊勝，忿然曰：「胡人之書，如此莊嚴；吾聖人之書，尚不能及？」夜間執筆呻吟，莫措一詞。夫人向氏，頗信佛，因問所呻吟者何事？曰：「吾欲作無佛論耳。」夫人曰：「既然無佛，又何可論？且汝曾讀佛經否？」曰：「吾何肯讀彼之經？」曰：「既未讀彼之經，將據何義為論？」遂止。後於同僚處，見案頭有《維摩詰經》，偶一翻閱，覺其詞理超妙，因請歸卒讀。未及半，遂大生悔悟，發願盡此報身，弘揚法化。於教於宗，皆有心得。所著〈護法論〉，極力贊揚，附入「大藏」。徽宗朝入相，時旱久，夜即大霈甘霖。徽宗書「商霖」二大字以賜。蓋取《商書．說命》「若歲大旱，用汝作霖雨」之義以褒之。
鍾大朗，蘇州木瀆人，其父母禱觀音而生。幼時隨父母禮誦。及入塾，聞聖學，即以聖學為己任。因不禮誦，而輒作闢佛文字。後見蓮池大師〈自知錄序〉，始知愧悔，不復闢佛。讀《地藏菩薩本願經》，發心學佛為居士，遂研究天台、禪宗各書，各有所得；乃禮憨山大師門人出家，法名智旭，字蕅益。其戒行淨若冰雪，其見地明若日月。而且注重淨土一法，以末世眾生不仗佛力，決難現生了脫生死。一生弘法，不作住持。多居北天目靈峯寺，故後人每以「靈峯」稱之，實未為靈峯主人也。至韓、歐闢佛，但據儒教倫常近迹及禮樂刑政為論，絕無引及佛經之文。固知所闢，皆是未見顏色之瞽論。韓由晤大顛禪師，歐由晤明教大師，方稍知佛；特不能如張、鍾之弘揚耳。而宋之周、程、張、朱，為接孔孟心傳之人，其原皆由學佛而得。周茂叔極為淳篤，絕無一字闢佛。二程、張、朱，則陰奉陽違，取佛經之奧義以釋儒經。恐人謂己之所說，[A1]係出佛經，遂極力闢佛所說之三世因果、六道輪迴之實事實理，謂為虛構以作騙愚夫愚婦奉教之據，實無其事等語，冀掩人耳目。由此以後，凡儒者皆不敢說因果，恐人攻擊以為異端。凡理學皆偷看佛經以自雄，皆力闢佛法以自固，以致愈趨愈下，[A2]遂至演出災禍頻仍．民不聊生之慘劇。設使大家皆提倡因果，斷不至如此之極。夫因果者，聖人治天下、諸佛度眾生之大權也。捨此，則無法可設矣。今則亂極思治，若猶不以因果為本，則以後之禍，當更慘劇矣。九華山者，地藏菩薩應化之道場也。地藏菩薩於無量劫前，久證法身，已成佛道，而不居佛位。以「眾生度盡方證菩提，地獄未空誓不成佛」為願，其悲愍眾生受生死苦之心，莫名深切。故佛於忉利天為母說法時，凡十方世界諸佛菩薩、天龍八部，皆來集會，雖以佛眼，莫能數知。此諸佛菩薩，皆由地藏教化，方得道果。而地藏尚示聲聞儀式，其於十方世界現種種身以說法外，又常在幽冥極苦之處，以行救度。十方諸佛菩薩莫不讚歎其興慈運悲之深心。而蕅益大師讀《菩薩本願經》，即發大菩提心。以地藏乃諸佛之師，菩薩之母，尚汲汲以度吾人眾生為事；儻不以自他同出生死為急務，其孤負慈恩也大矣。
菩薩示生在唐新羅國(唐高宗之前，原有高句麗、新羅、百濟三國之分。高宗滅高句麗、百濟之地，悉歸新羅，併為一國。五代時，王建繼之，國號「高麗」。自明初至今，乃名「朝鮮」。人多以新羅為暹羅，實誤。)王族，姓金，名喬覺。高宗永徽四年來九華，苦行道迹，世難比倫。識者知為地藏示現，詳見本志，此不多敘。而拘墟者，不知菩薩分身塵剎世界應化之迹，每謂此之「地藏」，非《本願經》之地藏，然則布袋和尚，亦可云非當來下生之彌勒菩薩乎？此山由菩薩建立道場後，歷年久遠，屢經鼎革，故致志書失傳。至明嘉靖時，方輯志書。歷萬曆、崇禎，以及清康熙、乾隆、光緒，凡經七次(萬曆二次)，皆官廳主持，儒士編輯，於菩薩弘慈大悲、法門精妙旨趣，未能發揮。蓋與尋常山經水志無異，殊失名山道場為國祝釐、為民祈福之所之意，然亦無毀謗佛法之文字。光緒志，周山門修時，作許多毀謗之文附之，以彰己之知見高明。令僧出資，而板存縣署，且不許翻刻，吾不知其意為何故也。茲由李圓淨請重修，祈許止淨居士為之鑑訂，德森法師為之編輯。書既成(一切成就因緣，俟卷末德師跋中詳述，此不贅)，因將菩薩度生深慈大悲，略為發揮，期見聞者，各生正信，庶可仗菩薩慈力，離幻妄苦，得究竟樂。爰為讚曰：
中華民國二十七年歲次戊寅孟夏月吉日，常慙愧僧釋印光謹撰
民國甲戌重新鑑訂九華山志序
粵稽載籍，唐僧應物始作《九華山記》，宋劉放，作《九華拾遺》，元楊少愚作《九華外史》，均未敢言志。宋末處士陳巖，以絕句詩徧詠九華，於注中悉載山巒形勝，名人歷史，但以詩為主，亦未足言志。明嘉靖朝，王教諭一槐始輯山志，計詩文四卷，餘二卷。萬曆朝，蔡大令立身重修，則山水、建置、物產、人物四卷，文翰二卷，漸臻詳備。清康熙、乾隆二朝均有續修，而散佚無考。至光緒朝，周訓導山門修為十卷，考證較舊為確，文亦較工。然藝文占十之四，所尊奉而津津樂道者，無非太白「秀出芙蓉」、夢得「宇宙尤物」之句。嗚乎！志書之義蘊，止於此乎？《虞書》：「望於山川，徧於羣神。」「歲二月，東巡守，至於岱宗，柴望秩于山川(注云：五月南巡祀南嶽，八月西巡祀西嶽，十一月北巡祀北嶽，仿此)。」至命官曰：「典朕三禮(注云：三禮，為祀天神、人鬼、地祇之禮)。」《周官》：「大宗伯，掌天神、人鬼、地祇之禮，佐王建保邦國。」祀五嶽，以至山川邱陵，各因其方，建神位而祭之。器物儀文，分官掌之，必敬必備。大舜、周公豈愚夫婦無知之比，而何兢兢於此？《易》曰：「聖人以神道設教而天下服。」不誠然哉？子墨子曰：「夏、商、周書，皆信有鬼神，能賞賢而罰暴。故吏治不敢不廉潔，善不敢不賞，暴不敢不罪，富貴強武不可恃，鬼神之罰必勝之，民之為淫暴盜賊以自利者由此止。」此即古聖王崇祀山嶽、神道設教之精義也。夫山嶽之神，遠在天道之下，歷代帝王，尚奉事維謹；况乎九華應化之地藏菩薩，位鄰極聖，為娑婆世界唯一導師？纂志者，僅置諸人物後，於菩薩之大願神力，無一字紀載；而徒搜羅名人題詠，以耀山靈而策遊興。置淑世牖民之大端於不顧，而導人游觀之域，玩物喪志，此可謂知本耶？修志者，莫不儒學自命，於古聖王崇祀山川之禮，習而不察，反對於善信男女入山禮佛者，輒加以愚迷蚩蚩之名。而皇帝遣官致祭，則又為山神不勝榮幸，弁諸卷首。其見解顛倒，殆亦不能自解矣。即以遊觀論，亦當思知者樂水，仁者樂山，畢竟所樂在何處？孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，即千載下遊山者之模範。蓋眼界一空，心胸自闊，視大地若微塵，我相了不可得。人我眾生相泯，而民胞物與之心，自油然而生。故仁者樂山，能靜且壽。儻若謝靈運之遊山水，役夫數百，伐木開途，使閭閻驚擾，於仁為𢦤賊，於靜為背馳，卒亦不保首領，短折其壽。後人安可不以為戒，轉以為勸乎？
壬申之冬，師座印公屬修三名山志。《清涼》體例完善，祇文字略加修飾。《峨眉》凌亂，點竄稍繁，然祇具稾本，呈師裁政。今從事《九華》，細閱周志，文字尚佳；但於淑世覺民之義，殊少建白。不得不另標宗旨，振瞶覺聾。爰增立〈聖迹〉、〈梵剎〉、〈高僧〉、〈靈應〉、〈檀施〉各門，廣宣佛化，濟度迷津。而〈藝文〉中，亦必有裨於身心修持之文，意境高尚之詩，始為採錄，其餘概從汰略。世之好文學者，或不無疵議。然易模山範水之作為慈雲法雨之施，私心終覺獲安。呈師法眼，再加筆削，自必有裨於後之讀者，而上報地藏王菩薩應化之恩矣。
民國二十三年歲次甲戌，江西彭澤菩薩戒弟子許止淨敬序
明嘉靖修山志陳序
大江以南，山之峭拔而秀麗者，莫如九華。蓋其高數千丈，上有九峯，若蓮華。然合諸峯，凡九十有九，扶輿磅礡之氣，實於是乎鍾焉。然其地僻在青池之南，去江百里而遠，故禹跡之所不經，職方之所不載。自昔以「九子」稱，至唐李太白始易今名，詠之以詩，且讀書其中，而「九華」名遂聞於天下。嗣是名人文士，登高覽勝，往往加題品焉。予初筮仕，已慕其勝，而未獲一登。嘉靖乙酉秋，奉命巡撫江南。明年丙戌，徧行諸郡。十月之交，由徽而池，所經郡邑，率深山大谷，行部所罕至者。入青陽境，將十餘里，忽見峯巒融結，璀璨奪目，固已心偉而神會之。既弭節行臺，則茲山適對峙乎前，若錦屏，若芙蓉，恍然心曠神怡，而忘其撫政之填委也。比竣事戒行，欲償斯游，而朝霧晦冥，風雨驟作。然吾意已決，遂出城而南。倏雲開日霽，吏民咸有喜色。老僧迎而慰曰：曩時士大夫之游，遇陰雨者，十常八九。今且陰而復晴，殆山靈之默相乎？既入山已，煙嵐森列，若天柱、老人、二神、雲門諸峯，皆爭奇獻秀於雲霄之表。予喟然歎曰：「此天設而地藏乎？抑神劈而鬼鑿乎？」褰帷而觀，應接不暇。約行三十餘里，上半霄亭，陟天橋，至化城寺，乃謁太白書院。遂登絕頂，露坐金地藏塔前，對神光嶺。時夕陽西沈，皓月東出，光景異常。九十九峯，歷歷可數。神清境絕，真天下之奇觀也。已而霜氣凜然，不可久坐，而入寺宿，漏下二十刻矣。詰旦下山，天色微晦，而峯巒尚可辨。將午，至玩華亭，少憩，復縱觀焉。凡得詩若干首，付老僧藏之山中。既抵池郡，取《九華》舊志閱之，僅有邑人陳清隱諸詩，而採錄未備，乃命銅陵王教諭一槐重輯之。稿既具，而予以休致南還，乃授之門人韓太守楷，俾終其事焉。越歲，政通人和，韓太守與張貳守邦教，再加參校，編成新志。首之以峯、巖、泉、洞，次之以亭、堂、寺院，又次之以古今詩文，考據精博，凡為卷六。將付青陽祝知縣增刻之以傳，郡守貳以予嘗與聞斯志也，走使請為之序。予嘗東陟岱宗，南躋衡嶽，中登嵩高，西北上太行。其表鎮一方，巍然高而大則有矣，未有九華之奇秀者也。矧山以氣而靈，抑以人而勝。若太白之流風餘韻，諸名公之詞賦翰墨，又所以增重乎茲山；志之作，其可少乎？憶謁青陽廟學也，方病其宮牆不挹九華之秀。及詢其人才，則曰科目弗利耳。亟檄有司遷之而面茲山。今秋大比，舉於鄉者得二人，其為功不既多乎？予方徜徉泉石，夢想九華，有不可再遊之期。又恨不得結茅山阿，以靜修而終老焉。故因其請，幸得託名其間，輒序而歸之。
嘉靖七年歲次戊子，前南京吏部右侍郎陳鳳梧譔
明萬曆修山志蘇序
九華舊有志，唯遐阻未躬歷者，則人人循圖指跡，而云「山盡是矣」。詎知茲山之奇勝，有未易盡窮者乎？不佞夙抱山水之興，亦嘗涉洞庭，陟祝融，泛沔漢，登太行，濟汝洛，遊嵩高，收覽風景矣。始承乏來，面九華，得峭削於目，而意欣欣焉，俗沓未遑登也。退亦按圖跡而閱之，謂山如是爾。暇叩邑人士，則咸曰：「茲山周二百餘里，界三邑。江左山之擅名者，如金焦，如匡廬，如黃古，今稱巨勝。九華與諸山擬，則相埒不少讓。其間峯巒巖洞，千奇萬怪，真難殫狀，夫豈志能載哉？」不佞銜之。丁丑夏仲，以事由五溪六泉口入。抵麓，日已夕暝。火光中，盤折攀蹬而上，宿化城。次曉升東巖，四望，長江匹練，羣峯羅列，天柱、雲門、五老等，呈奇獻秀。歎曰：奇偉哉！諒非筆之可書繪也。戊寅秋九月，緣九子寺僧訟山遭鄰豪侵，不佞親往對覻，山北境象尤異。步輿上九子山，坐招提環視，眾峯奇峭，隱見殊態。遙望天台峯，獨崇插霄漢，又諸奇之最。則歎曰：「幽崒哉！較東巖之觀愈增勝矣。」乃己卯春暮，問道蓮華峯之麓，心神勃勃飛越。攜友命駕，經西洪嶺，改筍輿，歷崎嶇險峻，陟其巔。俯天柱、拱辰諸峯，覩大江如流山足，指金陵、姑孰、皖、潯陽歷歷在目。池寧邇且蕞，不足經全視。昔云登東小魯，諒矣。又歎曰：宏巍哉！陋九子東巖之覽多多矣！信志所不能載也。歸與明經孫氏汝實議，謀鋟梓其書識所得。某曰：「舊志列圖，則方隅不辨，失之略。錄文，則去取未精，失之蕪。且木久字滅，新之是。」然茲山之奇，即吾儕三登，猶未盡得也。不佞更令方氏子汝明，攜繪工，徧歷四境。遇一奇，則圖之囘。旋得圖稾凡若干。汝明又手書其圖之不可盡者，不佞乃付之孫汝實輯次焉。此書終未罄此山之勝，而較往志則無訛舛矣。夫山亦豈有遇不遇哉？漢史遷東南遊，入會稽，探禹穴，凡收歷諸山靡不錄，獨此山遺。迄唐李青蓮，望之江上，榮以佳句，易今名，山始顯，與金焦、廬、黃並稱勝。吁！豈前此人皆忽而未之奇耶？自今上溯潯陽，及皖，及姑孰，或江或原，望者孰不凝睇欣羨？青蓮未名之前，何茲山之泯泯也？山遇李青蓮而顯名，幸矣！乃青蓮名，亦藉此山顯；而「秀出芙蓉」之句，與山共此不朽，則亦幸矣！不佞慕青蓮之風，今得志此山而序之，其非幸也夫？
萬曆七年己卯仲夏之吉，知青陽縣事．江陵蘇萬民序
明崇禎修山志鄭序
九華，經李青蓮目，而名始定；經劉夢得目，而奇秀始特聞。然劉客遊耳，李亦客處耳。夫豈無儼然符璽主此山者，以一志此山之盛？往志今已闕如，考之萬曆志屬邑令，嘉靖志屬郡侯。而郡侯，亦第仰承中丞意，則未有獨抒意匠、刻畫神工如我韻翁顧侯之新茲志矣！夫名山豈堪為俗吏知己哉？考昔歐公在滁，寬簡致治，酣暢亭泉；蘇公在杭，救活萬家，嘯咏龍井，夫然後山川受其品題。而我侯今日之政治之興會，方於二公，殆庶幾焉。則此志之為此山增價多矣。志成，而屬余為序。予讀之，既以自幸，又復自愧。夫余家去九華非遙，人且將比為地主焉。但此東西南北之身，遊屐所到，曾復幾何？而今且成逋客矣！侯獨儼然主盟，遊刃之暇，濟勝有具。故昔人三十年不能了者，一坐嘯了之，安得不相矜為勝事耶？然九華固非獨以幽奇勝，而侯志九華，亦非獨以摹寫勝也。如徒以摹寫幽奇，則如前人所云虎牙、熊耳、牛首、雞頭之屬，亦庶幾盡之，又何加焉？而要皆似也，非真也。至山之真面目，則侯已先自序之，如所稱山之神情啼笑，才具經綸，一一取而與人為配。夫山，靜物耳，試以與人事配，疑涉虛無。然無笑也，而何以忽而春則榮？無啼也，而何以忽而秋則悴？無情也，而何以清曠沁人心脾？無才也，而何以能為興致雲雨之造化？則種種非虛。其在於人，倘亦挾此清曠之天真，而載以春溫、秋肅、需雲、解雨之作用，其於溉潤羣生，何莫不然？乃知謂山有神情可，啼笑可，才具經綸可。又謂其神情啼笑，即人神情啼笑；才具經綸，即人才具經綸可。而侯志此山，不獨繪其似，并繪其真。則以為山志可，即以為政譜亦可耳。讀斯志，而九華幾與岱霍並焉，池幾與扶風馮翊並焉，則志重。讀斯志，而能令魯山興長往焉，少文愜臥遊焉，則志尤重。而余以為重不獨在山也，尤在我侯夫。王文成公，國朝名臣中岱霍也，兩居九華，闡明心性。而即其掀揭旂常之業，亦此中得力居多。蓋山水之能移人情久矣。今侯之赤絲不挂，何情可移？而名山作緣，亦更有心可會。則意其才具經綸，自性靈陶鑄而出之，以與山靈相映發者，必更有如文成公掀揭之事業，非獨比於滁、杭之最績已耶。然則侯雖欲久私此山，殆不可得；而池雖欲久私我侯，亦安可得也？計侯之作鎮名山者，不日且將殿天子之邦。而余不佞，徼寵我侯，今以讀山志者讀政譜，且將以讀今譜者讀後譜，永未艾矣。
崇禎二年歲次己巳初夏南京戶部尚書，郡人鄭三俊譔
明崇禎修山志王序
《周禮》曰：「詔觀事則有志，詔地事則有圖。」郡國志掌於小史；《爾雅》，志之宗也。班固志地理，著述家祖之。厥後代各有書。而撢人稗官，亦隨耳目所經閱，輶軒所屆止，自為紀乘，徵信當世，以並列於羲畫禹篆，故各山必有志云。嘗考《春秋說題詞》曰：「山之為言宣也；含澤布氣，調五神也。」故《地鏡》云：「凡入名山，必先齋五十日。」精望虔格。名山有九，黃帝東至海，登九山。而《國語》亦載：「禹封九山」，若會稽之㟒嶙，泰山之𡾃嶭，首陽、太華、岐山之屹𡿖，太行、王屋、羊腸、孟門之崆㟅嶔崎。茲九山者，潛通四瀆，巍壓十洲。森列辰象，吐吸霧雲。故帝王之所封禪，名喆之所觀游。於是有贊有文，為銓為敘。總之為紀乘，流奕來茲。名山志林，遂爾充棟盈簏。九華山，在池陽之一隅，舜巡不及，禹跡不登，職方不載，舊名「九子」。周漢以前，無得而稱焉，奚以志為？乃山列九峯，狀若碧雞。唐李青蓮更名「九華」，為「秀出芙蓉」之句。劉夢得愛終南、太華，以為此外無奇；愛女几、荊山，以為此外無秀。及登九華，自悔言失。唐以劉禹錫製為〈九華歌〉，而茲始著名寓內矣。余本世虞墟，而家渤澥。嚮領郡而南，過齊魯之境，涉汶達濟，渡河歷淮。每逢佳山水，流連不欲去。蒞宛(指宛陵，即宣城)三年所，日與敬亭相對，盼九華若在席几。即閒嘗于役，往來池郡，必經道五溪。則華山諸峯，浮藍蕩白，盡托出向余若拱。耳輪目廓之地，應接不暇，然皆望之若就。不自意竟司櫜[革*健]秋浦，茲山又殆有夙因焉者。每再登陟，層巒奇翠，簇峙環標，極天劃人鏤之巧；削成而上，混青天而同色，映白鶴以仝高。劉夢得所云「此外無奇無秀」，茲山洵足當之與！即有舊牒，殘缺紊淆，奚足為重？余嘗欲竊班史之筆，稍稍點綴，拮据兵事未遑。幸邀山靈，獲有太守顧君，分例銓次，美彰盛傳，不幾千百祀山靈一知己也哉？太守神韻孤騫，風華絕世；山水之雋，與余同好。而胸羅祕靈，算渾儀於平子，折金奏於咸阿，莫不綜攝天人，鑄陶今古。以其餘庀此牒，彙成善本示余，余憮然曰：「有是哉！人地召感，良有神物作合。山得青蓮而著，得太守而傳。司馬遷南遊江淮，北涉汶泗，徧覽天下之奇，而擅史稱千載，何獨令茲山沒沒也？豈以竢千百祀後太守之筆簡耶？」噫！太守輯志，不第為山水設色生韻也。太守弘其[A3]幠幙，自初蒞以暨奏滿，政熙物和，祝者萬戶。尤摯心名理，鼓鐸彰教。山故有陽明、甘泉兩先生遺跡在焉，志載詳明。一披覽而學士大夫嚮風宗旨，敦壹流兢，其以襄教化、善風俗，不宏且遠耶？君子觀於古史之遺，知王道之易易也。史之變體為志，則斯帙也，裨道資治；覽者毋僅作山水觀，斯不負太守苦心淵志矣。
崇禎己巳春，池陽備兵使，渤海王公弼敘
明崇禎修山志顧序
嘗考太史家言，有本紀，有年表，有世家，有列傳，備矣。更有八書，以志天官、封禪諸事。洎班孟堅氏，始易其名曰「志」，而志自此昉矣。漢《輿地圖》蓋即古職方遺志。而名山大嶽之志，則又不昉於史，而昉於經。如《書》稱「歲二月，東巡狩，至於岱宗」，其南北西嶽如岱禮；詩稱「陟其高山，墮山喬岳」云者，謂非四嶽一大志哉？他若崐崙軒轅之墟，燭龍夔鼓之埜，生日浴月之鄉，吹冬呼夏之域，則《山經》志之。又如桐柏金庭、句曲華陽，既侈地肺之名，復標天柱之號，則仙經、瓊笈志之。又峨眉、匡廬、羅浮、女几、終南、大滌、王屋、會稽，一切洞心駭目之觀，則古今登眺吟詠之士志之。雖不必盡出於經，而羽翼鼓吹，寧詎可闕者？予不佞，少負子長游覽之願，嘗欲採錄海內名山，著成一書，而力未遑也。茲幸承匱池陽，得與九華作緣，亦生平一大快也。甫下車，即齋宿往謁。第見夫岡巒之巃嵸隱𧐖也，泉瀑之飛濺澄鮮也，竹柏之鬱蓊嬋媛也，宮觀之博敞鴻紛也，鳥獸之豐潤悅妍也；以為九華之勝，而勝固不盡於此也。升而望之，其光熊熊，其氣魂魂，意必有出雲吐澤、膚寸而合，不崇朝而雨天下者。顧壓於衡，而不得嶽於南，其宜嶽而不得嶽也。雖山靈亦有數哉！然予憑覽九派之江，漰渤濆薄，迅澓懸騰。自岷山而東，所過都會，郡國之水每出而會之，如鄱陽諸河，不可指屈。愈東，而湓皖諸水復會於池，則池固扼江之要者。假令任其滔滔汩汩，直注於海，池之為池，不且碕為平沙，民為浴鷺，城為萍葉，市為束楚耶？則夫嵯峨聳峙如九華，非所以奪江之雄而植之砥，吸江之脈而聚其氣者哉？信乎函蓋之神工，而東南之巨鎮也！不特此也，昔虞允文策宋事，以為駐池之軍足為襄漢後援。若出巢湖，則經略且及於淮，而收其兩用。池之為重，自古已然。我高皇帝定鼎金陵，亦藉池當上游屏翰。要以鍾山石城，蜿蟺磅礴，非茲山聯絡拱衛之力不及此。則池得稱股肱郡者，繄惟茲山是賴。山靈有知，雖不得嶽，奚恧焉？顧訪閱圖象，而漫漶放失，不勝憮然。遂蒐之碑板之所紀載，與夫薦紳先生之所題詠，山僧逸民之所傳聞，網羅考證，彙成若干卷，而付之梓。因歎志與史傳，體殊功埒。傳而徒志官爵名位，志而徒傳草木鳥獸，亦奚足有無者？惟人有神情啼笑，山亦有神情啼笑；人有才具經綸，山亦有才具經綸。竊希識其大者，此志所以重修乎！雖不敢追《虞書》、周詩、《山經》、仙笈，而聊為茲山補遺；亦欲後之君子，讀是志而興起焉，使池無失其為上游，則不佞編輯意也。然則劉夢得「天下奇秀」之目，猶是騷客恆言；幸無執此以求此書，而例之謝康樂游山一志也，不佞幸矣。
崇禎己巳仲春下浣，西吳顧元鏡序
清康熙修山志李序
我國家彙集天下輿圖，以纂大一統之全書。猶眾星之經天，無不拱極；江河之行地，莫不朝宗。山川志乘，在所不略也。閒嘗曠觀古來名勝，若滁陽之瑯琊，楚黃之赤壁，永州之小丘，不遭諸巨公遊覽紀述，則山蕪沒而無聞矣，烏足志？他若山海經傳、仙笈圖著，瑤島蓬萊之境，洞心駭目之奇，山非不足志矣！而古今聖賢足跡之所不至，題咏之所不及，君子又奚取焉？夫志者，紀也。紀山川之靈異，以闡天地之大觀；紀賢哲之徽音，以證人文之萃聚。然而兼有之者，戛戛乎其難矣！山川志乘，豈易言耶？池郡九華一山，坤輿磅礴之氣實鍾于是。詎止峯名「九子」，峭拔凌空，與天下爭勝哉？其重巖疊嶂，各賦奇形；潭止溪流，咸秉異趣。以至泉飛月落，壑邃雲封，無一不天造地設，自呈一部大志於天地間也。自唐李青蓮為「秀出芙蓉」，更名「九華」，而名始著。及至德間，新羅國王子金地藏，航海來居，得道顯異，而山益彰。至於高人傑士，龍遊豹隱，若費拾遺，王季文、杜荀鶴輩，接踵丘林，未更僕數。迨勝朝弘治正德間，王陽明先生兩居其地，講學考道，從遊日眾。而吾道以南之數人者，挺生天地，為茲山主持。故迄今浮屠梵宇、書院講堂，猶令人曠覽憑弔不置，此《華山志》之所由作也。華山一志，夫豈一丘一壑，一吟一咏，流傳紀述於影響間哉？粵稽載籍，唐僧應物、宋滕宗諒有《九華山錄》，劉放有《九華拾遺》，楊少愚有《九華外史》，均未敢言志。宋末處士陳巖、釋希坦，徧歷吟咏；元義士方時發，彙集製序，亦未嘗以志稱。明初始編為志，嗣後增訂不一。崇禎己巳，郡守顧公修刻成帙，迄今已越六十載。天時人事，三十年一小變。且中經鼎革，世更時遷；其間豈無高人逸士遁跡山阿，覽景物之攸殊，睹煙霞之變幻，有得於中，發為文章，播為歌咏，足為茲山生色者乎？況景運維新，又豈無賢豪長者歷遊所至，秣馬停驂，登高作賦，以鳴一代之盛，足為茲山增重者乎？此正物華天寶，人傑地靈，文章人物，鍾聚一大會也。然事無耑司，或留蹤於緇流，或傳記於野老；欲訪其事，而零星散失，十無一二存者，可勝歎哉！華山一志，待人而修也，蓋亟亟矣！不佞謬守池郡，為茲山主人。丙寅秋下車，展閱舊志，佳章殘缺，俚語續貂，不禁掩卷太息，慨然有重輯之意焉。二三年來，鞅掌於簿書訟獄之事，奔走於楚漢戎馬之間。鹿鹿風塵，未暇一陟茲山，探奇索勝。亦嘗登秋浦樓，遙挹山靈。天半峯青，一屏如畫，已得其大概焉。又嘗公巡於青陽道上，車輪馬足，絡繹於五溪林麓間。每於玩華亭而稅駕，東望九十九峯，縹緲拱揖，不可端倪。劉禹錫以為「造化一尤物」，斯言不吾欺矣。因加修葺，增構小軒，亦以愛此山者愛斯亭也。己巳春，前守喻公自江右轉任鹺使，遺函於白下張子南村，馳以告予曰：「九華一山，不特池陽名勝，實為宇內奇觀。山之有志，猶國之有史，郡邑之有志，不可不修也。」僕與華山號稱知己，十載交遊，而未能一成其事，是蓋有待而然也。今華山已得賢主人矣，借穎增光，山靈厚望。不佞竊思之，班固著《漢書》，以風俗諸事分為十志。志，猶史之一也，褒貶雖殊，而筆削則一。名「山志」，猶之郡邑志也；隱揚無異，而去取亦同。夫苟搜羅未及，則遺逸堪嗟；考核未真，則附會可慮。更且刪訂未當，增續未精，則失山川真面目矣。此不佞徘徊而未敢輕心承也。嘗稽古之君子，一遇茲山，輒加品題。或一至再至，卜居讀書。甚而遁跡終老，與茲山並垂不朽。不佞竊叨主人，三載於茲，竭蹶民[A4]瘼，曾無暇日。今春聖天子南巡，山川草木無不增輝。且蠲租之詔頻下，閭閻熙皞，政通人和。不佞亦幸無案牘，優游公餘，不亟校訂修輯，幾何不與入寶山而空手歸者同日語哉？雖然，事固未可為淺見寡聞者道也。昔鄭國辭命，更歷四賢之手[1]，方為盡善。五代一史，永叔首闢眾議，乃成信史。山志雖小，不佞不敢以一己之意見，遂謂無餘；亦何敢因妄誕之參商，竟同築舍。爰屬張子南村，偕山中老僧，攜畫工，歷諸勝，採訪咨求，以與學博華子中湄、宗子鶴問，同堂校閱，考論編次。一時池陽紳士，淹通古今者，不勝指屈。若危子東原、吳子山賓輩，皆好學深思，心知其意，共襄參究。而不佞亦以政事之暇，竭其一得，謬加折衷。自夏徂秋，乃訖厥功。披覽之下，凡山川之勝概，建置之廢興，名賢逸士之棲止讀書，釋氏羽流之住錫潛真，錯綜迭出，一若身歷其地、山僧父老指點而告予者然。若乃靈鳥啼林，奇葩滿逕，與夫芝草之幽芬，松竹之陰翳，一若神遊其境，目接心怡，留連而不忍去。至篇章吟咏，或觸景標題，或遊歷寄興，或耽情肆志，感慨係之。其流風餘韻，又若置身數百年上下，恍然相對，嗚嗚而不能自已也。由是以推天下之人，慕九華之勝，按之几席之間，亦庶幾攬拾而無遺矣。是志也。雖非奉命纂輯，上之史館，以裨大一統之全書；然而布之天下，垂之奕祀，亦以見不佞之非輕心逞智，其與附名妄作苟且為者，蓋有閒也。議者謂「九華一山，舜巡、禹跡之所不及，不得與於封禪之列，為不幸也。」不知山之有幸有不幸，猶人之有遇有不遇。人固有出乎其類、拔乎其萃，而不得尺土之封，以終老其身。百世而下，讀其書，想見其為人，人愈尊而名愈顯。今九華之有志，名垂天壤，雖舜巡、禹跡所不及，不得與於封禪也，奚不幸之有？
康熙己巳仲秋之吉，中憲大夫．知池州府事．三韓李燦撰
歷代修志銜名表(後附：專紀九華各書名)
明嘉靖丙戌《九華山志》六卷(是為山志之始)
江南巡撫陳鳳梧督修
池州知府韓楷參校
銅陵教諭王一槐編輯
明萬曆己卯《九華山志》六卷
知縣蘇萬民重修
貢生孫穟監刻
明萬曆癸巳《九華山志》八卷
知縣蔡立身重修
明崇禎己巳《九華山志》八卷
池陽守西吳顧元鏡重輯
青陽令天中劉景清校
訓導姑孰孫秉道閱(原款如此)
清康熙己巳《九華山志》十二卷
郡守金州喻成龍，郡守三韓李燦重輯
教授錫山華黃，訓導廣陵宗觀，白下張惣同校(原款如此)
按：修是志時，喻公已去，本李公所修。因喻公有函請，特弁其名，而書即稱「喻志」。修是志時，參訂姓氏附列於後。
本府同知張都
通判金垣生
貴池知縣趙衍
青陽知縣李楨
銅陵知縣孫維震
石埭知縣趙承烈
府學訓導沈端
貴池教諭秦淵
青陽教諭黃吉迪
訓導洪五典
石埭訓導鄭濂
六邑紳士：危映璧，吳非，徐念祖，錢之選，汪必遠，方之鐸，杜巍然，吳孟堅，甯占咸，蘇應穟，王爾綱，劉廷廞，吳國鐸，黃甲(先高)，曹有為，柯自遂，江表，劉漢系，吳襄，郎遂，孫之(綽康)，董三表，江芝榮，孫涵士
清乾隆己未《九華山志》十二卷
知府三晉李暲重修
清光緒庚子《九華山志》十卷
知縣樂至謝維喈重修
訓導寧國周贇纂修
附：專紀九華各書名
唐《九華山錄》一卷(見《太平御覽》，不著姓氏。)
唐僧應物《九華山記》二卷(見本志〈高僧〉)
宋滕宗諒《九華新錄》一卷始為圖
宋沈立《九華總錄》四卷
宋劉放《九華拾遺》二卷
宋曹機石刻《九華山六圖》(見《畫苑》)
宋程九萬合《九華六圖》為二圖(見《畫苑》)
宋程太古《九華總錄》十八卷(見《文獻通考》)
元陳巖撰《九華詩》二百有七首(見《四庫全書》)
元楊少愚《九華外史》四卷(見《明一統志》)
吳天錫《九華四圖》
明包廣輯《九華詩》二卷
清陳蔚《九華紀勝》二十三卷
以上各書，唯陳清隱《九華詩集》與陳梅緣《九華紀勝》尚存，其餘皆已無傳。
民國甲戌重新鑑訂九華山志凡例
[A5]九華為中國四大名山之一，山名洋溢於震旦，婦孺咸知者，以地藏菩薩在此應化故也。菩薩以古佛現聲聞身，佐釋迦佛濟度眾生。而於釋迦已去，彌勒未來，中間久遠無佛時，受釋迦付囑，荷擔救度之責，為娑婆眾生唯一之怙恃。而應化乃在閻浮東土之九華，此東土眾生莫大之幸，更九華莫大之幸也。前之稱九華者，每惜未能與於五嶽之列，登朝廷封祀。豈知受封之嶽廟，不過守土官於春秋二季循例一奠。而九華奔走四方善信，至誠恭敬，香花膜拜者無閒晨昏，豈五嶽所能望其項背耶？九華既以地藏菩薩而尊，則志九華，自應以宣揚地藏菩薩聖迹為最要。歷來舊志，均文人掌筆，於佛法絕未夢見。故對於菩薩應化事，將信將疑，等閒視之。以致地藏一傳，列於人物志、文苑仙道之後，良堪浩歎。今志特於卷一，首闢〈聖迹〉一門，廣宣禮敬持名之功德，及指示法要之修行；無非體菩薩之悲憫，令眾生識所歸依。讀此志者，庶不致入寶山而空手囘也。
[A6]舊志以經皇家勅建或賜額者，稱寺，列前；私人捐造或募建者，稱庵、堂、林、院，列後。然其中亦有未載勅賜而稱寺者，是其體例固不嚴謹。且自唐至今，千有餘載，滄桑幾變，廢興不一。有稱寺而僧眾寥寥者；有稱庵、堂而佛子眾多者。且國體既變，無尊王之義，故今志以十方僧眾同居名叢林者，列前；傳子孫者，列後。另闢〈梵剎〉一門，別於其他營建，所以尊崇三寶。且以寺庵為九華主體，非各書堂、祠、觀，僅留歷史上之觀念者所可比擬也。
[A7]時丁末法，佛日久已潛輝。即三藏十二部經文，亦幾視同故紙，無人研究。求住持佛法、接引眾生者，端為僧伽是賴。故僧寶與佛法同尊，良有以也。九華以香火道場，各寺庵僧眾多紛於應接來賓，致修持之功，反多忽略。此固可太息，而亦無可如何之事也。舊志因此對於僧伽肆口譏評，佛門如市、寺僧如儈等類之語言不一而足。不知經云：「稱名禮敬地藏菩薩，得種種利益，除種種苦惱，畢竟安置於生天涅槃之道。」準此，則每年四方善信來山朝拜者，所種善根福德，詎可計量？而儻非有比丘為東道主，則必裹足不前，善根無從種植。即彼自命高人，怡情山水者，亦終不能裹糧入山，竄荊棘而棲巖穴。是則僧伽蓽路藍縷以啟山林，不僅為善信男女之福田；其有造於遊觀者亦正多也，安可輕心譏誚耶？況有蕅益大師一傳，崐山片玉，價重連城；較儒家陽明，有過之無不及。舊志不知三寶為何物，故以僧傳列〈人物志〉後。況山中僧伽，雖多忙於香火，而刻苦潛修之眾，亦代有其人。安可一筆抹殺，信口謗讟？今特為糾正，闢〈高僧〉一門，以學佛之居士附之。列〈梵剎〉後，而置諸〈流寓〉之前。
[A8]舊儒宗仰程朱，於因果感應之談，概削而不書。今之青年，又震於歐美物質文明，以因果感應為野蠻時代之神話，不值一笑。致小人敢於為惡，而為國家大亂之源。不知至誠感神及福善禍淫之訓，不唯佛言之，孔耶二教，亦未嘗不以此詔人。近今科學益昌，而鬼神昭著更信而有徵。故闢〈靈應門〉，紀舊志各門中靈異事迹；而加入本山靈應近聞，俾讀者堅其信仰，而誘人為善也。（按：地藏菩薩靈感事迹甚多，有他書紀載，不在本山範圍者，不錄。）
[A9]舊志作於帝制時代，故以宸翰列首，媚茲一人也。而外此檀施之功，無論創修寺院、協助齋糧，概無專門紀載；僅見於〈藝文志〉各碑記中，令人以文字及沿革歷史視之，非所以表彰檀波羅蜜也。今國體改變，人類平等，故從帝王以及士庶，凡有財施之功者，另闢〈檀施門〉收之。而先之以高僧法施文字，使人知財、法二施，等無差別。百世之下，庶幾聞風興起，見賢思齊也。
[A10]歷來修山志者，其主眼全在搜羅名人題詠，為山川生色。故〈藝文〉一門必較各門多至倍蓰。諸大名山志，莫不皆然，而九華、峨嵋特甚耳。蓋自科舉制興，學者以文章獵取功名，幾不知聖賢身心之學為何事，由來久矣。夫《虞書》云：「詩以言志。」〈詩序〉云：「先王以詩成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。」如但描摹風景，而無高尚襟懷寄託其中，縱使筆入化工，詩中有畫，亦不過供無事者游心景物、助發遨遊之興而已；於世無補，奚以多為？故今志，一反前人去取之宗旨，凡有關於世道人心之記載、清淨高尚之詩歌，則必錄之。此外專一描寫景物，或更毀謗佛法之章句，悉加刪削。免增人綺語之過，且消彼惡口之罪也。
[A11]《九華志》，創自有明嘉靖，而萬曆，而崇禎，而清康熙乾隆，以至光緒，均以方物列於人物前。且為之說曰：「自有此山，即有物產，故應在前。」獨不思有物產時代，豈遂無人類？如謂茲志所載之人，非太古之人，則今之物，豈即古之物乎？倏死倏生，新陳代謝，物固與人同也；而必以物列於人前，何居？今以人物中高僧，立〈高僧門〉。而儒家、道家則改為〈流寓〉，列〈藝文〉前；而〈物產〉列後。
民國丁丑重新編訂九華山志總目
卷首
地藏菩薩聖像
像讚
新序(二篇)
舊序(六篇)
歷代修志銜名表
凡例
總目
山圖
圖說
附圖記
又附考證
再附交通(共計二十五頁 共計五十號)
卷一
聖迹門第一(計十七頁 計三十四號)
卷二
形勝門第二(計二十四頁 計四十八號)
卷三
梵剎門第三(計十八頁 計三十六號)
卷四
高僧門第四(居士附)靈應門第五(共計二十二頁 共計四十四號)
卷五
檀施門第六(計十八頁 計三十六號)
卷六
營建門第七流寓門第八(共計十八頁 共計三十六號)
卷七
藝文門第九(計三十六頁 計七十二號)
卷八
物產門第十志餘門第十一(共計十二頁 共計二十四號)
圖說(九華山水全圖，附敘十景圖說。)
九華在青陽縣西南四十里，高數千丈，延袤百八十里。發源於黃山西脈，經太平、石埭，蜿蜒入青陽南境。首起金剛尖，向北行十里，過大嶺頭分兩脈。其左脈，東行，皆石山，矗起天台一峯，突兀雲表，為九華主山。環迴九十九峯，俯視如兒孫繞膝。五更觀日出，與泰山日觀峯無異。故「天台曉日」，為九華勝景之一。自天台漸折而北十餘里，又分兩脈。向西一脈，過鳳凰嶺，盡於大橋庵。其本脈渡太古嶺，起會仙峯。西分一脈，由碧桃巖直下，南盡於二聖殿，北盡於永豐橋南岸。碧桃巖，因唐趙知微種桃巖下，花開碧色，得名。巖下瀑布為九華第一泉，大而長；從危巖飛落，有「懸水」之名。故「桃巖瀑布」亦九華勝景之一。會仙峯迤北，起翠蓋峯，又一脈西行，盡於雲門之北。其東為東芙蓉峯，下為廣勝山。翠蓋峯，古稱「蓋山」，高千丈。峯旁有舒姑泉，相傳姑好音樂，每聞弦歌聲，有朱鯉出聽，即姑所化。此泉流出，匯作三潭，曰「上雪潭」、「下雪潭」、「瓔珞潭」。一月印水，三潭夜明。故「舒潭印月」亦九華勝景之一。廣勝山之東北為青猨峯、九子巖。九華原名「九子」，由太白易名。而此巖仍舊稱，以巖頂如九子，迴環向背，有團聚而嬉之概。下有七布泉，冰裂七條，雪飛千尺。故「九子泉聲」亦九華勝景之一。由廣勝山又北，為蓮華峯。峯在九華非最高，而登其上者，每覺高於天台，蓋地體圓形故也。九華以蓮華得名，唯此峯畢肖。以其為石峯，抽蕊拆瓣，天工琢成，視芙蓉峯為尤勝。置雲海中，真有亭亭出水之態。故「蓮峯雲海」亦九華勝景之一。名「雲海」者，山氣清白，似雲非雲，似煙非煙，似霧非霧；猝焉而起，如平水焉，出諸峯之半。青峯在其上，蒼翠如初。其氣磅礴瀰漫，若波濤之汹涌，良久乃散，故稱「雲海」。自天台至此，約三十里，奇峯峭壁，莫可名狀。有名之峯，不滿九十九；無名之峯，不止九十九。陽明所謂：「奇中之奇，人未知也。」蓮華峯北脈，轉而西向，渡西洪嶺，北起雲冠山。其峯巍峨如冠幘，故亦名「幘山」。東行三里，有靈鶴山，一名「雲鶴山」。更七里，入青陽縣城。其本脈，西盡於六泉口，北為五溪，漸入秋浦縣境。故稱九華者，謂「天台為首，化城為腹，五溪為足」也。但登化城，觀山如面壁，一無所見。著屐遊山，亦得此遺彼，難窺全豹。唯拄笏五溪，東望蓮華諸峯，煙雲縹緲間，奇峯可數；較入山近看，別饒逸致。故「五溪山色」亦九華勝景之一。自大嶺頭右行，西北諸山多土質。嶺東一支，經平田岡、囘香閣，向北盡於龍池。東巖、百歲宮，皆居山岡。九華眾峯，皆懸崖峭壁，遊者捫蘿附葛而行，幾不敢俯視。唯平田一岡，於羊腸鳥道中，反以平坦見奇。諸險徑，遇雪即不能行；獨平田岡，雪不能阻。故「平岡積雪」亦九華勝景之一。東巖，在中峯西北，崖高化城三里。其上有巖如屋，地藏菩薩初至，常處其中，即有「宴坐巖」之名。至陽明王公，平寧藩宸濠之亂，反為奸黨所譖，阻不得見帝；復入九華，亦宴坐於此。因在化城寺東，又名「東巖」。登巖一覽，天然圖畫。故「東巖宴坐」亦為九華勝景之一。(按：凡石壁峭立，橫截如屏，自應稱「崖」。須有穴如屋，乃名為「巖」。東巖若以全峯立[A12]名，應名「東崖」。因崖北有巖，深覆如屋，大士入山，即宴坐其中，遂名「宴坐巖」，故宋末《陳清隱詩集》，即有宴坐巖詩。陽明亦嘗於其中宴坐讀書，因地居化城之東，遂定其名曰「東巖」。後人就地建寺，雖居峯頂，亦即額曰「東巖寺」。今為隨寺顯名之故，則無論統稱全峯，或單稱其巖，抑另稱其寺，皆名「東巖」。以免同一寺一巖之名，又生出東崖、東巖之歧誤。特此註明。)巖下有龍女泉，西北起天柱山。山在淨居寺右，層岡突兀，如巨鰲首戴一角，即天柱峯。又上五里，乃至鰲頂，天柱陡絕，直入雲霄，人莫能上。旁有小石峯五，徘徊如人立，人乃呼為「五老峯」。而「天柱仙蹤」亦九華勝景之一。由東巖東望五老諸峯，西顧古仙巖諸勝，南瞻天台，北覽長江，天然圖畫。嶺北一支，直下里許，東抽一脈，結地藏肉身殿之坐山。向北一支，環繞坐山之北而東，為化城寺之主山。直趨迎仙橋，作九華水口。「化城」二字，本《法華經》喻語；而此處，則以象形稱。蓋自山麓直上十餘里，拓一平地，東巖西嶺環抱如城，故名。其中有溪有田，僧俗百餘家，宛然村落。入其中，幾忘身在山頂。寺有大鐘，蒲牢一擊，四山響應。故「化城晚鐘」亦九華勝景之一。寺北一支直下，盡於甘露寺之一天門。一支西結白雲山，又西過洋桃嶺，起仙桃山、龜山。起伏十餘里，轉趨東北，盡於廟前鎮上首支河南之黃花園。白雲山本脈，北走，經八都岡，起水封山，直走廟前之義興橋。自大嶺頭，又一脈，西行，二十里，向北，結龍山、曹山，盡於休波口。其本脈，過上安嶺，又北折行十里，過桐嶺，特起四峯山。又東過佛陀嶺，起黃旗山。又二里，過魁山嶺，起玉屏山，一名「翠屏山」。東趨六泉口，北出一脈，止於五溪橋之望華亭。登肉身殿坐山，山不甚高，而羣山環繞，拱向有情。一登其巔，有唯我獨尊之概。〈華嚴入法界品〉：大光王入大慈三昧，一切山原草樹，皆迴轉而為敬禮。地藏菩薩，慈悲願力最深，於釋迦已去，彌勒未生前，為娑婆眾生唯一怙恃。且又主持大地，而應化在九華。故山靈擁護，實事理之當然也。
(本〈圖說〉，形容全山山脈與十景，頗為詳盡，實舊志、《紀勝》等各書之所無。祇《九華指南》論山脈一篇，大約類似。且《指南》撮述大略，於十景全未提及。想許居士，或即根據《指南》山脈，與光緒志〈十景圖記〉，配合成文。但依本篇全文之第二行云「其左脈東行，皆石山」，及第二十五行云「自大嶺頭右行，西北諸山多土質」，所指左右，全同《指南》。與光緒志〈天台圖記〉所說左右全相反。查山圖，應依〈天台圖記〉為合。恐《指南》與本文，依化城朝南言左右，光緒志依天台對北言左右，則兩說皆通。特此註明。)
附：圖記(附九華全圖及十景分圖各記，并序。)
雲浮黃海，軒轅既白日龍飛。土葄青陽，少皞啟金天鳳紀。(黃山以黃帝得名，九華從黃山來。少皞乃黃帝之子，初封「青陽」。)山色接鳥官之樹(鳥官樹，乃「青陽」古地名)。水聲通牛渚之江。傳丹訣於白龍，竇子則仙都作吏；感弦歌於朱鯉，舒姑本秋水為神。固已國紀馬遷，而名齊鼇島矣。(少皞封「青陽」，載於《史記》。竇真君陵陽山飛昇，見《神仙傳》。)至若天河濯秀，開山始金粟如來；尤物驚奇，潦草怪青蓮學士。宴坐俯三千三界，王陽明僅錄數篇(是編，已按本集全錄)；書堂對九十九峯，范文正竟無一字。(「文正」育於青陽長山，予謂必有詩，徧搜不可得。)此則風微人往，徒切低徊；而碣斷碑殘，不勝感歎者耳。然而青山依舊，綠水長新。金地藏來遊，人誇金地；蓮華峯入畫，我愛蓮華。謝公之屐興高，周子之圖道在。四萬載名山風雨，天邊眼孰迴青；十五年勝地琴樽，鏡裏髮驚欲白。借九華為半臂，漫問人傳以地，地傳以人；摹十景之全神，且看畫中有詩，詩中有畫。
光緒庚子七月既望，山門山人寫，并序於蓮華峯頂
九華山水全圖記
舊志稱九華。一重山，必有一水絡之，此凡山之所同耳。嘗笑關文衍，以半臂畫九華，如葉公好龍。今贇出入雲泉，直以九華為半臂者，十五年於茲矣。九華以中峯為表，天台南來，甲子北拱，天柱東峙，化城西環；九峯方嚮，爽若列眉，而水之源可見矣。五溪以中流為經，自閔源北流，西受化城之水，而北下龍池，水勢始大，故名龍溪。又北行，東受太古嶺之縹溪水。又北，東受翠蓋峯之舒溪水，乃西北行。至廟前鎮，與雙溪水合，始可容舠。雙溪西源，出西南之曹山，本名「曹溪」，與南塘水並北流；至曹溪院，始合為雙溪也。又北行，東受蓮華峯之濂溪水，是為五溪。出五溪橋，以入大江。五溪源流瞭如指掌，而山之委自明矣。舊志無全圖，若貢扇之全圖，不按方位，且有山無水，亦不得為全圖。九華之有全圖，自周贇始。(志中凡稱「瀾溪」者即「南塘」。)
天台圖記(景曰「天台曉日」)
九華，分黃山西脈，由太平、石埭，蜿蜒入青陽南境，特起天台一峯，突兀雲表。環迴九十九峯，唯天台最高，為九華主山。自天台以北，又分兩脈：從天台右行，東北諸山皆石峯；從天台左行，西北諸山皆土山。如化城、芙蓉，皆土而閒以石。化城雖高，肩輿可達。遊者大抵以東巖為觀止之境。若天台危峯高聳，石磴躡空，俯視九十九峯，如兒孫繞膝。五更紅日，與泰山日觀何異？古來遊蹤，至者鮮矣。
化城圖記(景曰「化城晚鐘」)
昔李供奉有〈化城寺大鐘銘〉，此孫吳所建當塗之化城寺也。當塗化城以城為城；九華化城，以山為城。自山麓直上十餘里，得一平地；東峯西嶺，環抱如城。其中有溪有田，僧俗煙火百餘家，宛然村落。入其中，幾忘身在山頂。是為遊蹤所必至，而禮佛者，則無虛日。寺有大鐘，已燬於兵火。光緒年所新鑄者，比當塗尤大。每當紅日西沈，白雲歸岫，鯨鏗徐發，響徹諸天。參禪者，以此洗滌塵襟；然普利冥陽，功德真不可思議矣。
東巖圖記(景曰「東巖宴坐」)
東巖在中峯西北。謂之東者，在化城東也。崖高化城三里，其上有巖如屋。金地藏初至，栖其間。原名「東峯」，宏治壬戌，陽明先生改名「東巖」。正德庚辰正月，先生再至。武宗使錦衣衛偵之，見先生宴坐一室，故又名「宴坐巖」。(「宴坐」之名不自陽明始。宋末元初之陳清隱[A13]已有宴坐巖詩，見本志卷三〈梵剎〉東巖條。)巖北為東巖精舍，前有錦衣石，使者坐處也。巖下有龍女泉，稍北有小天柱，高與崖齊，登崖始見。由東巖東望天柱、五老諸峯，西顧古仙巖諸勝，南瞻天台，北覽長江，天然圖畫。此陽明再至，所以必居東巖也。
天柱圖記(景曰「天柱仙蹤」)
庚子七月既望，踰東澗直上。山從面起，泉當耳流。十里，至淨居寺。寺左大石巖下，多蝙蝠，翅廣尺許，平生未見。疑此石即「普賢臺」。尋唐人疊石塔，不得。寺空無僧，無由訪問。寺右層岡突兀，如巨鼇首戴一角，即「天柱」也。又上五里，至鼇頂，天柱陡絕，直衝雲霄，人莫能上。乃知謫仙〈登陵陽天柱〉詩，亦寄興耳。旁有小石峯五，徘徊如人立，山下人呼為「五老峯」。適撰圖記，聊摘紀遊數行，以徵實踐。
蓮華峯圖記(景曰「蓮峯雲海」)
蓮華峯，在九華非最高；乃一登其上，遂覺高於天台。此固見地體之圓，而世之恃才傲物者視此矣。雲海為黃山大觀，九華其少海也。然獨稱蓮峯者，局勢寬處，此峯最高。且九華以蓮華得名，唯此峯畢肖。以其為石峯，故能抽蕊拆瓣，視芙蓉峯為尤勝。置雲海中，真有亭亭出水之態。
碧桃巖瀑布圖記(景曰「桃巖瀑布」)
唐乾寧間，羽流趙知微於九華鍊丹。種桃巖下，花開碧色，故巖名「碧桃巖」。巖下瀑布，為九華第一。蓋天柱之百尺箭，長而小；九子之七布泉，大而短，且皆緣石。是泉大而且長，從危巖飛落，故有「懸水」之名。又有碧玉、金砂兩泉，映帶縈繞。登無相寺望之，天然圖畫。昔陽明先生再遊九華，皆從此入。於雙峯、雲峯、雲門、天池、金沙泉，皆有詩而題無相，至九首之多，其勝槩可想見矣。(「乾寧」，《縣志》作「乾道」，誤。)
平田岡圖記(景曰「平岡積雪」)
九華九十九峯皆懸崖峭壁，遊者須捫蘿附葛，幾不敢俯視。而平田一岡，於羊腸鳥道中，反以平坦見奇。蓋客從江外入山，皆由五溪；唯宣歙人，乃由平岡。按志中，前代諸鉅公經此境者，其唯宋寧國相國、明程篁墩耳。唯其平，故宜雪。且九華諸路，遇雪即不能行，唯平岡不以雪阻。自此以往，則漸入佳境，令人應接不暇。而玉峯之遊，又仙境中之仙境也。
舒姑泉圖記(景曰「舒潭印月」)
《宣城志》載，青陽縣西北境，吳臨城縣也。臨城南有蓋山，高千丈，今九華翠蓋峯也。峯旁有泉，舒姑所化也。曷見為舒姑所化？姑性好音，感弦歌，而朱鯉出聽也。翠蓋峯下有三潭，曰「上雪潭」，「下雪潭」，「瓔珞潭」，皆舒姑一泉所盈科而進也。三潭夜明，一月印也。(《宣城志》所記如此，實則女本化鯉，而非化泉。卷八〈志餘門〉，許居士再有按語說明。)
九子巖圖記(景曰「九子泉聲」)
九華山，原名「九子」，是以一巖之名名全山。今全山名改，而本巖名不改；以巖頂如九子，囘環向背，團聚而嬉也。昔遊齊山九頂洞，同遊謂「此洞無佳作」，予戲作絕句云：
寺左七布泉，噌吰如鐘鼓不絕。垂雲澗泉在其右，若環珮璆然。靜坐聽之，令人蕭然意遠。兵亂時，邑人避難其上。堅壁清野之計，錢江保障，遺烈堪追，豈徒以尤物玩之哉？
五溪橋圖記(景曰「五溪山色」)
九華以天台為首，化城為腹，五溪為足。五溪橋本秋浦孔道。人登化城，面壁一無所見；不如拄笏五溪，天外奇峯可數也。予嘗屢經蓮華諸峯之麓；及從五溪東望，迥異舊觀。蓋致王母、上元於一室，與凡人何異？若於懸崖雲霧閒，望高人逸士，即飄飄若仙矣。予〈九華九首〉有云：
書九華十景圖記後
自關常侍繪九華於白綾半臂，宋滕司諫始為圖；吾家大令為六石刻，程待制合為二，吳天錫分為四，皆不傳。舊志則分合靡定，然皆無總圖，無由知山之方嚮。不標景物，無可名稱，觀者昧焉。山門先生，與九華有緣，因有「名山聊借一官留」之句；始立全圖為綱，而分十景為目。然後方嚮名勝，爽若列眉。即圖之各記，皆極精卓。至其十體詩，則合書畫為三絕，固與九華奇景，並為有目所共賞者也。青陽曹琳珮琴甫識。
按：九華山水奇秀，自來圖畫源委，曹君〈書十景圖記〉後，敘之綦詳。山門先生，學問淵博，文詞典雅，固為有目共睹。其首置山水全圖，次列十景分圖，自是有功名山。惜其於佛法不特懜懜無知，尚且蓄意破壞。不知山水任奇，若無佛法靈感為之啟發，又何能名聞遐邇，朝野歸心？諺云：「山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈。」況示現凡僧、開闢九華之地藏願王，位鄰極聖，較之天龍八部，真不啻輪王之比乞丐。全不一言讚及，反斥崇奉為愚迷，及專事形容山水；究與人心世道、國計民生，毫無裨益。今為合四大名山志為一律，及節省靡費，祇請王居士繪一全圖，附十景圖記等，略表山川靈秀。其十景分圖，與浮靡各詩，概從略。閱者諒之。德森識。
又附：考證
顧野王《輿地志》曰：九子山，千仞壁立，周迴二百里，高一千丈，出碧雞，五釵松。(曹學佺《名山志》)
九華真人峯北有山，雙髽，如巾幘然，昔顧野王望而愛之，因名「幘峯」。(《名山志》)
九華仙人峯傍有陵陽，蓋九華山之本名也。(《蘇志圖》)
九華山在青陽縣西南四十里，高數千丈，延袤百八十里。舊名「九子山」，唐李太白以山有九峯如蓮華，易今名。唐金地藏駐錫於此，靈異甚著，今為江東香火之宗。有捨身崖、寶陀巖諸名勝。峯凡九十有九。劉禹錫嘗愛太華，謂此外無奇；見女几、荊山，謂此外無秀。及登九華，而後悔其失言，蓋言「江南第一名山」也。(《江南省志》)
邑之山，九華山，極峯巒之勝。舊名「九子」，李白以山有九峯如蓮華，更名「九華」。高數千仞，迴環百八十里。劉禹錫云：「九華競秀，神采奇異」，蓋指此也。距城四十里。與九華相接者，曰「同山」，以山同九華也。又有聯絡九華者，曰「幘山」，距城十里。一名「雲冠山」，其峯巍峨，儼如冠幘。又有靈鶴山，距城七里。魁山、曹山並距城四十里。天台山至伏猊嶺，則為貴池界，山之列於西南境者。(《輿地圖》。考《池郡志》，與《省志》略同。而《縣志》稱其南望石埭，西望貴池，東望涇川，北望大江，為池鎮山云。)
《九華山錄》曰：此山奇秀，高出雲表，峯巒異狀，其數有九，故號「九子山」。為李白，因游江漢，覩其山秀異，遂更號曰「九華山」。又曰：山之上有池塘數畝，水田千石。其池魚，長者半尋，頒首頳尾，珠髯丹腹。人欲觀之，叩木魚，即躍。以可食之物散於池中，食訖而藏焉。其流，洩為龍池，溢為瀑泉，入龍潭。潭有白墡窟，其土如麪，不墋。歉歲，人多食之。(《太平御覽》：「墋」、「磣」通。)
東至黃石溪，山頂橫過雲峯堂。西至觀音堂溪，橫過西南九子嶺西峯庵(西，疑作「四」)。南至松木橋。北至小橋庵溪。此傳說九華之四至也。(《九華山錄》)
九華，東為背，西為面。峯巒之奇峭，巖壑之幽邃，唯華西為多。舊志圖皆詳於東，而略於西，殊不足以盡九華之勝。(《九華山錄》)
施達曰：四方遙集化城，輒詫稱九華徒為福地侈爾，山水則概乎其未窺陟也。如廣勝寺一帶，目睫失之，遑問其他。廣勝西接青峭灣，北漸蓮華峯，銳崿連雲，飛瀑洞海，層巖邃谷，乳竇怪石，窮幻極態，應接不暇，何止山陰道上行也。(《天柱山房記》)
九華之勝，東則九峯，以南為最。南則蓮華、雙峯、天柱、天台為最。化城僅一東巖，足鬯塵襟而已。(《天柱山房記》)
九華羣峯之特出者，以數十計。爭峙其間者，以數百計。稱九十九峯，亦好事者概其成，不能縷悉也。(《九華散錄》)
再附：交通
九華之交通
九華山，周迴二百餘里，高一千丈，而支山不與焉。南望石埭，西望貴池，東望涇川，北望大江。由徽州、寧國、池州(仍沿舊府制名稱)，以達九華，均係陸路，以徽州山路為險遠。若沿江各省登山者，水道由大通入。舟行二十里，抵銅埠。夏秋水漲，東行可抵橫橋。近年添置小輪，行程尤速。自銅埠抵青陽城，修築馬路，有(橡皮鋼絲)車以便行人。唯銅埠南行抵錢家隴(又作「衕」)，須由大通登義渡，或自買舟。春冬水落，均由大通陸行。信件往來，有郵政，無電報。餘詳路程表，列後。
池州至九華路程表（西北路）
池州府城→(十里)←白沙鋪→(十里)←童婆鋪→(十里)←士齊鋪→(十里)←宗文鋪→(十里)←石馬鋪→(五里)←五溪。餘與北路同。
寧國至九華路程表（東路）
寧國府城→(十里)←長橋→(二十里)←荷花塘→(十里)←寒亭→(二十里)←清弋江→(十里)←浮橋→(十里)←十里鋪→(十里)←南陵縣城→(二十里)←鵝嶺→(十里)←三里店→(十里)←煙燈鋪→(十里)←劉李鋪→(十五里)←黃金塔→(十里)←喬木灣→(十五里)←石堰橋→(廿五里)←木竹鎮→(二十里)←雙陪嶺→(五里)←青陽縣城。餘與北路同。
徽州至九華路程表（東南路）
徽州府城→(十五里)←封口→(廿五里)←許村→(五里)←金嶺→(四十里)←篛嶺→(二十里)←湯家橋→(四十里)←三口→(二十里)←甘棠→(三十里)←楊家河→(十里)←石埭縣→(五里)←煙墩橋→(十里)←崇覺寺→(十里)←陵陽鎮→(十五里)←南陽灣→(十里)←一天門→(十里)←二天門→(五里)←分水嶺→(二里)←轉身洞→(三里)←三天門→(五里)←平田岡→(一里)←大嶺頭→(一里)←洗手亭→(三里)←地藏塔
大通至九華路程表（北路）
大通→(二十里)←銅埠→(五里)←茅坦→(三里)←錢家隴→(七里)←低嶺庵→(十里)←五溪→(五里)←六泉口→(五里)←廟前鎮→(五里)←老田→(四里)←利涉橋→(二里)←二聖殿→(六里)←大橋庵→(四里)←甘露寺→(四里)←九華望江亭
大通→(二十里)←銅埠→(十里)←橫橋→(五里)←焦家埠→(五里)←青陽城→(十五里)←西洪嶺→(三里)←華陽橋→(七里)←柯家隴→(十一里)←二聖殿→(六里)←大橋庵→(四里)←甘露寺→(四里)←九華望江亭
九華山志卷首終
九華山志卷一
聖迹門第一(分六：一釋名，二修證，三德相，四法要，五利生，六應化。)
三界火宅，穉子酣嬉；諸聖憫之，曲引出離。唯地藏王，大願靡涯；地獄不空，成佛無期。新羅降生，九華開基；一瞻一禮，功德難思。志聖迹。
一、釋名
地藏菩薩，久成佛道。(見《如來不思議境界經》)因愍念眾生，隱本垂迹，現菩薩身。其功德無量無邊，名號亦無量無邊。以名召德，以德彰名，今約「地藏」二字而略釋之。菩薩所以名「地藏」者，有二義：一以喻德，二以顯行。一、所謂喻德者，地，如大地，有住持、生長、荷負三義。因此菩薩於久遠劫來，分形說法，教化六道眾生，令眾生得所依止，此住持義也。所化眾生，除已成佛者外，或尚行菩薩道，或仍滯小乘果，或終在凡夫，流浪生死；菩薩不捨教化，令眾生道力增長，此生長義也。釋迦如來在忉利天宮，以娑婆眾生，於彌勒下生以前，慇懃付託，囑令度脫，此荷負義也。故喻之以地。藏，如寶藏，有伏藏、足用、贖命三義。謂此菩薩，具法身、般若、解脫之三德祕藏。眾生雖同具，而鮮發現，不得受用，如寶藏之隱伏，此伏藏義也。此之祕藏，具足無邊功德，應用無窮，如寶藏之足用，此足用義也。眾生性具無價寶珠，為煩惱六賊所覆，意識惡王所害；菩薩教化，令開寶藏，用贖常住慧命，此贖命義也。故喻之以藏。又地即心地，能載能生。藏即性藏，可出可納。無不從此法界流，名之為出；無不還歸此法界，名之為納。此菩薩證如來藏性，入一實境界，全體大用，互攝無遺，故名地藏也。二、所謂顯行者，諸大菩薩多從所觀境而立名。此菩薩觀地獄苦，發菩提心，證得地獄界之三德祕藏，能救十方大地獄苦，故名地藏。又此菩薩常發大願，普任持一切大地，普任持一切種子，普令眾生隨意受用。其威神力能令大地一切草木花果皆加生長。藥苗穀實，成熟潤澤，香潔輭美。因此菩薩以大地為所觀境，而證得如來藏性，故名地藏也。
晉譯《華嚴經．入法界品》稱大地藏菩薩，秦譯《羅摩伽經》(即〈入法界品〉別譯)稱持地藏菩薩，蓋以菩薩發願普任持一切大地。大，訓普。持，訓任持也。唐譯《本生心地觀經》稱地藏王菩薩，為今時通稱所本。王有尊貴義。如觀世音菩薩云：「我之名號尊貴，難可得聞。此菩薩示二種觀法，云能如是觀，此人名為學習聞我名者；若雜亂垢心，雖誦我名，不名為聞，故最尊貴。」又王有嚮往義。誦此菩薩名者，皆增福滅殃，離苦得樂。故如來殷勤讚歎，令眾生知所歸依，故當嚮往，所以稱為王也。夫名以表實，即以召德。眾生一稱此菩薩名，而菩薩之全體大用即具足於一念之中。菩薩之神力智慧不可思議，即名號功德不可思議，願讀者無忽焉！
二、修證
菩薩久已證窮法界，圓滿三覺。其本地修證，莫可形容。即迹門示現、垂形六道、拔濟眾生之種種行願，亦河沙難喻。今略舉數條，以示其概。《地藏本願經》略云：過去久遠不可說劫以前，菩薩曾為大長者子。時世有佛，號曰「師子奮迅具足萬行如來」。時長者子見佛相好，因問作何行願而得此相？佛告之言：欲得此身，當久度一切苦惱眾生。長者子，因發願言：我今盡未來劫，為是罪苦眾生，廣設方便，悉令解脫，我方成佛。
又於過去不可思議阿僧祇劫，時世有佛，號曰「覺華定自在王如來」。彼佛像法之中，有一婆羅門女，其母信邪，常輕三寶，命終魂神墮無閒獄。時婆羅門女知母不信因果，必生惡趣。遂賣家宅，廣求香華及諸供具，於先佛塔寺大興供養。婆羅門女瞻禮佛容，心自念言：「佛具一切智，我母死後，必知處所。」佛自空中發聲告女：「汝早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。」女歸，如佛所囑。經一日夜，忽覺自身到一海邊，其水涌沸，鐵身惡獸飛走其上，逐諸男女。百千萬數出沒海中，爭取食噉。又見惡形夜叉驅人逐獸，復自搏攫，頭足相就。其形萬類，不敢久視。鬼王無毒稽首來迎曰：「善哉菩薩，何緣來此？」時婆羅門女問：「是何處？」答曰：「是大鐵圍山西面第一重海，內有地獄。造惡眾生死後，無人為作功德，救拔苦難，生時又無善因，當據本業，感墮地獄，先渡此海。海凡三重，內是地獄。大者十八，次有千百，苦毒無量。」婆羅門女問曰：「我母死未久，不知魂神當至何趣？」鬼王曰：「菩薩之母，生習何業？姓氏何等？」女曰：「我母邪見，譏毀三寶。婆羅門種，號悅帝利。」鬼王曰：「悅帝利罪女生天以來，經今三日。因承孝順之子為母設供修福，布施如來塔寺。非唯菩薩之母，地獄罪人，此日悉得受樂，俱同生訖。」言畢，合掌而退。婆羅門女尋如夢歸。悟此事已，便於「覺華定自在王如來」塔像之前立大誓願：願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使令解脫。
又過去無量劫前，有佛號一切智成就如來。未出家時，為小國王。與一鄰國王為友，同行十善，饒益眾生。鄰國人民，多造眾惡。二王議計，廣設方便。一王發願，早成佛道，當度是輩，令使無餘。一王發願，若不先度罪苦眾生，令其安樂，得至菩提，我終未願成佛。一王發願早成佛者，即「一切智成就如來」是。一王發願永度罪苦眾生，未願成佛者，即地藏菩薩是。
又過去劫，清淨蓮華目如來像法之中，有一羅漢，教化所至，遇一女人，字曰光目，設食供養。羅漢問之：「欲願何等？」光目答曰：「我以母亡之日，資福救拔。未知我母，生處何趣？」羅漢愍之，為入定觀，見光目女母，墮在惡趣，受極大苦。羅漢告之，光目言：「尊者慈憫，如何哀救？」羅漢為作方便，勸光目言：「汝可至誠念『清淨蓮華目如來』，兼塑畫形像，存亡獲報。」光目聞已，即捨所愛，尋畫佛像而供養之，復悲泣瞻禮。忽於夜後，夢見佛身放大光明，而告光目：「汝母不久當生汝家。纔覺飢寒，即當言說。」其後家內婢生一子，未滿三日，泣告光目：「吾是汝母。自別汝來，累墮大地獄。蒙汝福力，方得受生，為下賤人。壽年十三，更落惡道。汝有何計，令吾脫免？」光目聞說，知母無疑，啼泣而白空界：「願我之母，永脫地獄，畢十三歲，更無重罪。十方諸佛慈愍，聽我發大誓願。若得我母永離三途及斯下賤，乃至女人之身永劫不受者，願我自今日後，對清淨蓮華目如來像前，卻後百千萬億劫中，所有世界地獄及三惡道諸罪苦眾生，誓願救拔，令離惡趣，盡成佛竟，然後方成正覺。」如來告之曰：「光目，汝大慈愍，善能為母發如是大願，汝母當生無憂國土，壽命無量，終成佛果。」光目女者，地藏菩薩是也。
又佛告文殊：譬如三千大千世界，所有草木叢林、稻麻竹葦、山石微塵，一物一數，作一恆河；一恆河沙，一沙一界；一界之內，一塵一劫；一劫之內，所積塵數，盡充為劫。地藏菩薩證十地果位已來，千倍多於上喻。何況地藏菩薩在聲聞辟支佛地？
《占察經》佛告堅淨信：此善男子(指地藏菩薩)發心已來，過無量無邊不可思議阿僧祇劫。久已能度薩婆若海，功德滿足。但依本願自在力故，權巧現化，影應十方。
《十輪經》佛言：如是大士(指地藏菩薩)，成就不可思議殊勝功德，已能安住首楞伽摩勝三摩地。善能悟入如來境界，已得最勝無生法忍，於諸佛法已得自在，已能堪忍一切智位。已能超度一切智海，已能安住師子奮迅幢三摩地。善能登上一切智山，已能摧伏一切邪論。
《如來不思議境界經》：時有十佛剎微塵等他方諸佛，為欲莊嚴毗盧遮那道場眾故，示菩薩形，來在會坐。其名曰：觀自在菩薩、文殊師利菩薩、地藏菩薩、普賢菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。○據此經，則大士早已成佛。據《不願經》，則一切眾生未成佛，終不成佛，似覺相違。大士本分中事，自非眾生肉眼所能上測。然觀《本願序品》：「十方不可說不可說諸佛來會，釋迦告文殊：此一切諸佛皆地藏遠劫已度已成就者。」此大士既已度無數眾生成佛，豈有自身尚未成佛之理？無非悲願至深，不願在一世界成佛。而權巧現化無央數身，影應十方，度脫眾生耳。各經或據本，或據迹，故不同，非相違也。
三、德相
菩薩久經長劫修證之功德不可思議，而神通妙相亦不可思議。諸佛讚莫能窮，凡夫何可妄測？唯有竭誠盡敬，禮拜瞻仰，庶與菩薩之德相不相違背。今略引經言，以明菩薩神通之相。《十輪經》云：爾時南方大香雲來，雨大香雨。大花雲來，雨大花雨。殊麗寶飾雲來，雨妙寶飾雨。鮮潔衣服雲來，雨妙衣服雨。從諸香花寶飾衣服，演出種種大法音聲。謂歸敬三寶聲，忍辱柔和聲，精進勇猛聲，降伏四魔聲，趣入智慧聲，念定總持聲，空無相無願聲，慈悲喜捨聲，證得諸法聲，成熟有情聲，度三惡趣聲，修治圓滿六到彼岸聲，善巧方便聲，趣入十地聲，遊戲神通聲，不退轉地聲，無生法忍聲，灌頂受位聲，趣入一切諸佛大海聲。爾時一切大眾，咸見如是種種雲雨，亦聞如是諸法音聲，隨意所樂，各見其身，種種香花寶飾衣服之所莊嚴。又各自見兩手掌中，持如意珠。從一一如意珠中，放諸光明，見諸佛土一一世尊，無量眾會，恭敬圍繞。見諸佛土一切有情，若有病者，眾病除瘉；諸應被殺及囚繫者，皆得解脫；諸飢渴者，亦皆飽滿；諸被刑罰，皆離憂苦；諸少衣服寶飾珍財，隨念皆足。若諸有情，樂欲殺生，乃至邪見；由此光明之所照觸，皆悉樂欲遠離殺生，乃至邪見。若諸有情，為種種求不得苦，光明照故，隨願皆得。所受眾苦，無不休息。皆悉歡娛，受諸妙樂。爾時眾會，其身歘然，地界增強，堅重難舉。既覩斯瑞，咸皆驚疑，何因何緣，而現此相？
又世尊告帝釋曰：有菩薩名地藏，來此禮敬供養我故，現是變化。是地藏菩薩，有無量無數不可思議殊勝功德之所莊嚴。此大菩薩，是諸微妙功德伏藏，是諸解脫珍寶出處，是諸菩薩明淨眼目，是趣涅槃商人導首，是能生長善根良田，是能盛貯解脫樂器，是出妙寶功德賢瓶。照行善者，猶如朗日；照失道者，猶如明炬；除煩惱熱，如月清涼。是三善根殊勝果報，是三善本所引等流。常行惠施，如輪恆轉；持戒堅固，如妙高山；精進難壞，如金剛寶；安忍不動，猶如大地；靜慮深密，猶如祕藏；等至嚴麗，如妙花鬘；智慧深廣，猶如大海；無所染著，譬太虛空；伏諸外道，如師子王；降諸天魔，如大龍象。為貧匱者，作如意寶；為恐懼者，作所歸依。令諸有情，善根不壞。現妙境界，令眾欣悅。勸發有情，增上慙愧。求福慧者，令具莊嚴。辯才無滯，如水激輪；安忍堅住，如妙高山；總持深廣，猶如大海；神足無礙，譬若虛空；滅除一切惑障習氣，猶如烈日銷釋輕冰。常遊靜慮無色正道，一切智智妙寶洲渚，能無功用轉大法輪。是地藏菩薩，具如是等無量無數不可思議殊勝功德，與諸眷屬，欲來至此，先現如是神通之相。
按：《地藏菩薩儀軌》說畫像法，作聲聞形，著袈裟，覆左肩，左手持盈滿蓮華，右手施無畏，坐蓮華上。《祕藏記》曰：畫地藏菩薩，肉作白色，左手執蓮華，上有幢旛，右手持寶珠。今之塑畫大士像，亦作聲聞形，此與《十輪經》及《儀軌》所說符合。唯左手持錫杖，右手執寶珠，與古訓微異。嗚呼！地藏菩薩不可思議功德神通之相，十方諸佛窮劫讚歎不盡。我等凡夫，安能窺見萬一？但略述經證，藉測大海之一滴耳。
四、法要
菩薩悲心深重，長劫利生，無非欲眾生離苦得樂。故所說之法，淺深雖殊，皆令眾生依一實境界之真理，解脫差別幻苦為扼要。《占察經》云：堅淨信菩薩為末世眾生福薄，國土數亂，災害頻起，種種戹難，怖懼逼繞。設有行善法者，但求世間利養名稱，不能專心修出法要。請問如來，設何方便，令生信心，得除衰惱？佛令轉問地藏菩薩。地藏菩薩為示三種輪相，占察三世善惡業報，兼示懺悔之法，茲不繁述。但節錄菩薩開示一實境界，及「唯心識」、「真如實」二種觀法。
堅淨信菩薩問地藏菩薩言：云何開示求大乘者進趣方便？地藏菩薩言：若有眾生欲向大乘者，應當先知最初所行根本之業。所謂依止一實境界，以修信解。所言一實境界者，謂眾生心體，從本以來，不生不滅。自性清淨，無障無礙。猶如虛空，離分別故。平等普徧，無所不至。圓滿十方，究竟一相，無二無別，不變不異，無增無減。以一切眾生心，一切諸佛心，皆同真如相故。所以者何？一切有心起分別者，猶如幻化，無有真實。盡於十方虛空一切世界，求心形狀，無一區分而可得者。但以眾生無明癡暗，熏習因緣，現妄境界，令生念著。所謂此心不能自知，妄自謂有；起覺知想，計我我所。而實無有覺知之相。以此妄心畢竟無體，不可見故。若無覺知能分別者，則無十方三世一切境界差別之相。以一切法皆不能自有，但依妄心分別故有。所謂一切境界，各各不自念為有。知此為自，知彼為他。是故一切法不能自有，則無別異。唯依妄心，不知不了內自無故。謂有前外所知境界，妄生種種法想，謂有謂無，謂彼謂此，謂是謂非，謂好謂惡，乃至妄生無量無邊法想。當如是知一切諸法，皆從妄想生，依妄心為本。然此妄心，無自相故，亦依境界而有。所謂緣念覺知前境界故，說名為心。又此妄心與前境界，雖俱相依，起無先後。而此妄心，能為一切境界源主。所以者何？謂依妄心，不了法界一相，故說心有無明。依無明力因故，現妄境界。亦依無明滅故，一切境界滅。非依一切境界自不了故，說境界有無明。亦非依境界故，生於無明。以一切諸佛，於一切境界，不生無明故。又復不依境界滅故，無明心滅。以一切境界，從本已來，體性自滅，未曾有故。因如此義，是故但說一切諸法依心為本。當知一切諸法，悉名為心，以義體不異，為心所攝故。又一切諸法，從心所起；與心作相，和合而有。共生共滅，同無有住。以一切境界，但隨心所緣，念念相續故，而得住持，暫時為有。如是所說心義者，有二種相：一者心內相，二者心外相。心內相，復有二種：一者真，二者妄。所言真者，謂心體本相，如如不異，清淨圓滿，無障無礙，微密難見。以徧一切處，常恆不壞，建立生長一切法故。所言妄者，謂起念分別、覺知、緣慮、憶想等事。雖復相續，能生一切種種境界；而內虛偽，無有真實，不可見故。所言心外相者，謂一切諸法種種境界等，隨有所念，境界現前，故知有內心，及內心差別。如是當知內妄相者，為因為體。外妄相者，為果為用。依如此等義，故說一切諸法悉名為心。又心外相者，如夢所見種種境界，唯心想作，無實外事。一切境界悉亦如是，皆依無明識夢所見，妄想作故。復次應知，內心念念不住故，所見所緣一切境界亦隨心念念不住。所謂心生故種種法生，心滅故種種法滅。是生滅相但有名字，實不可得。以心不往至於境界，境界亦不來至於心。如鏡中像，無來無去。是故一切法，求生滅定相，了不可得。所謂一切法畢竟無體，本來常空，實不生滅故。如是一切法實不生滅者，則無一切境界差別之相。寂靜一味，名為真如第一義諦、自性清淨心。彼自性清淨心，湛然圓滿，無分別相故。無分別相者，於一切處，無所不在。無所不在者，以能依持建立一切法故。復次彼心，名如來藏，所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功德之業。以諸佛法身，從無始本際來，無障無礙，自在不滅。一切現化種種功業，恆常熾然，未曾休息。所謂徧一切世界，皆示作業，種種化益故。以一佛身即一切佛身；一切佛身即一佛身。所有作業，亦皆共一。所謂無分別相，不念彼此，平等無二。以依一法性而有作業，同自然化，體無別異故。如是諸佛法身，徧一切處，圓滿不動故。隨諸眾生死此生彼，恆為作依。譬如虛空，悉能容受一切色像，種種形類，皆依虛空而有建立生長，住虛空中，為虛空處所攝。以虛空為體，無有能出虛空界分者。當知色像之中，虛空之界，不可毀滅。色像壞時，還歸虛空。而虛空本界，無增無減，不動不變。諸佛法身，亦復如是，悉能容受一切眾生種種果報。以一切眾生種種果報，皆依諸佛法身而有建立生長，住法身中，為法身所攝。以法身為體，無有能出法身界分者。當知一切眾生身中，諸佛法身，亦不可毀滅。若煩惱斷時，還歸法身。而法身本界，無增無減，不動不變。但從無始世來，與無明心俱，癡暗因緣熏習力故，現妄境界。以依妄境熏習因緣故，起妄相應心，計我我所，造集諸業，受生死苦，說彼法身，名為眾生。若眾生中，法身熏習而有力者，煩惱漸薄，能厭世間，求涅槃道，信歸一實，修六波羅蜜等一切菩提分法，名為菩薩。如是菩薩中，修行一切善法滿足，究竟得離無明睡者，轉名為佛。當知眾生、菩薩、佛等，但依世間假名言說故，而有差別。而法身之體，畢竟平等，無有異相，是名略說一實境界義。若欲依一實境界修信解者，應當學習二種觀道：一者唯心識觀，二者真如實觀。一學唯心識觀者，所謂於一切時，一切處，隨身口意，有所作業，悉當觀察，知唯是心。乃至一切境界，隨心有所緣念，當使心隨逐彼念，令心自知。知己內心自生想念，非一切境界有念有分別也。若使離心，則無一法一相而能自見有差別也。常應如是守記內心，知唯妄念，無實境界，勿令休廢，是名修學唯心識觀。若心無記，不知自心念者，即謂有前境界，不名唯心識觀。又守記內心者，則知貪想瞋想，及愚癡邪見想，知善，知不善，知無記，知心勞慮種種諸苦。若於坐時，隨心所緣，念念觀知唯心生滅。譬如水流鐙燄，無暫時住，從是當得色寂三昧。得三昧已，次應學習信奢摩他觀心，及信毗婆舍那觀心。習信奢摩他觀心者，思惟內心不可見相，圓滿不動，無來無去，本性不生不滅，離分別故。習信毗婆舍那觀心者，想見內外色，隨心生，隨心滅。乃至習想見佛色身，亦隨心生，隨心滅。如幻如化，如水中月，如鏡中像。非心不離心，非來非不來，非去非不去，非生非不生，非作非不作。若能習信此二觀心者，速得趣會一乘之道。當知如是唯心識觀，名為最上智慧之門。能令其心猛利，長信解力，疾入空義，得發無上大菩提心故。二若學習真如實觀者，思惟心性，無生無滅。不住見聞覺知，永離一切分別之想，漸漸能過空處，識處，無少處，非想非非想處等定境界相，得相似空三昧。得相似空三昧時，識想受行，粗分別相，不現在前。從此修學，為善知識大慈悲者守護長養，展轉能入心寂三昧。
復次修學如上信解者，人有二種：一者利根，二者鈍根。其利根者，先已能知一切境界，唯心所作，虛誑不實，如夢如幻等，決定無疑。陰蓋輕微，散亂心少。如是等人，即應學習真如實觀。其鈍根者，先未能知一切境界悉唯是心，虛誑不實故。染著情厚，蓋障數起，心難調伏，應當先學唯心識觀。若人雖學如是信解，而善根業薄，未能進趣，諸惡煩惱，不得漸伏。其心疑怯，畏墮惡道，畏不常值佛菩薩，不得聽受正法。有此疑及種種障礙者，應於一切時，一切處，常勤誦念我之名字。若得一心，善根增長，其意猛利，當觀我法身，及諸佛法身，與己自身，體性平等，無二無別；常樂我淨，功德圓滿，是可歸依。又復觀察己身心相，無常，苦，無我，不淨，如幻如化，是可厭離。若修如是觀者，速得增長淨信之心。所有諸障，漸漸損減。此人名為學習聞我名者，亦能學習聞十方諸佛名者。名為學習至心禮拜供養我者，亦能學習至心禮拜供養十方諸佛者。此人捨身，終不墮惡道八難之處。還聞正法，習信修行，亦能隨願往生他方淨佛國土。復次，若人欲生他方現在淨國者，應當隨彼世界佛之名字，專意誦念，一心不亂，如上觀察者，決定得生彼佛淨國。善根增長，速獲不退。
按：此經，蕅益大師稱為末世救病神丹，特作義疏為之發揮。學佛者，不可不讀。
《本願經》地藏菩薩言：若有眾生，不孝父母，或至殺害，出佛身血，毀謗三寶，不敬尊經，侵損常住，點汙僧尼，或殺或害。偽作沙門，欺誑白衣。違背戒律，偷竊常住財物、穀米、飲食、衣服，乃至一物不與取者，當墮無閒地獄。千萬億劫，求出無期。求暫停苦，一念不得。
又佛告四天王：地藏菩薩久遠劫來，迄至於今，度脫眾生，猶未畢願。慈愍此世罪苦眾生，復觀未來無量劫中，因蔓不斷。以是之故，又發重願。如是菩薩，於娑婆世界、閻浮提中，百千萬億方便而為教化。四天王！地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報。若遇竊盜者，說貧窮苦楚報。若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報。若遇惡口者，說眷屬鬬諍報。若遇毀謗者，說無舌瘡口報。若遇瞋恚者，說醜陋癃殘報。若遇慳悋者，說所求違願報。若遇飲食無度者，說飢渴咽病報。若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報。若遇悖逆父母者，說天地災殺報。若遇燒山林木者，說狂迷取死報。若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報。若遇網捕生雛者，說骨肉分離報。若遇毀謗三寶者，說盲聾瘖瘂報。若遇輕法慢教者，說永處惡道報。若遇破用常住者，說億劫輪迴地獄報。若遇汙梵誣僧者，說永在畜生報。若遇湯火斬斫傷生者，說輪迴遞償報。若遇破戒犯齋者，說禽獸飢餓報。若遇非理毀用者，說所求闕絕報。若遇吾我貢高者，說卑使下賤報。若遇兩舌鬬亂者，說無舌百舌報。若遇邪見者，說邊地受生報。如是等閻浮提眾生，身口意業，惡習結果，百千報應，業感差別。地藏菩薩百千方便而教化之。
又大辯長者問地藏菩薩言：閻浮眾生，命終之後，眷屬為修功德，乃至設齋，造眾善因；是命終人，得利益不？地藏答言：諸眾生臨命終日，得聞一佛名，一菩薩名，不問有罪無罪，悉得解脫。若在生不修善因，多造眾罪；命終之後，眷屬為造福利，七分獲一；六分功德，生者自利。以是之故，未來現在善男女等，聞健自修，分分己獲。無常大鬼，不期而到。七七日內，如癡如聾。或在諸司辯論業果，審定之後，據業受生。未測之間，千萬愁苦，何況墮諸惡趣？是命終人，在七七日內，念念望諸骨肉眷屬造福救拔。過是日後，隨業受報。是故若為父母，乃至眷屬，命終之後，設齋供養，志心勤懇，存亡獲利。
又地藏菩薩言：一切眾生，但念得一佛名號，功德無量，何況多名？是眾生等，生時死時，自得大利，終不墮惡道。若臨終人，家中眷屬，為是病人，高聲念一佛名。是命終人，除五無閒罪，餘業等報，悉得消滅。何況自稱自念，獲福無量，滅無量罪。
此外有《金剛三昧經》最後一品，地藏菩薩說諸法緣生、緣生無相之義，茲不繁引。又地藏菩薩滅定業真言，即蒙山施食中（唵鉢囉末鄰陀𩕳娑婆訶）十字。蕅益大師住九華時，曾結壇百日，持五百萬徧。又廣化緇素，共持十萬萬，求轉大地眾生共業。蓋其時在明崇禎八九年，張、李等流寇，焚掠於川陝以至長江，殺機大發。而河北中原各省又饑荒，至人相食。其慘狀，正與今之時同。故大師提倡共誦真言，以冀禍亂潛消，早見昇平。今之有心救世者，可仿而行之也。民國癸酉夏，許止淨識。
以上節錄地藏菩薩開示法要，讀者能知一實境界義，信知我等凡夫心體，豎窮橫徧，無欠無餘；自性清淨，無垢無染。與諸佛法身，無二無別。十法界依正，如幻如化，唯心所現，即是得開圓解。能修「唯心識」、「真如實」二觀，斷惑證真，回向淨土，固是上品資糧。即不能深修二觀法，而信知我身是彌陀心內之眾生，彌陀是我心內之本佛。十萬億剎土，不隔毫端。發願往生，亦操左券。如更不能解此義諦，則實行孝順父母，恭敬三寶，持殺、盜、淫、妄四戒，除貪、瞋、邪見三毒，俾不為惡業所牽；一心念佛及菩薩名，求生淨土，亦必得生。大士說法，三根普被，究以得生淨土為歸。學者信受而奉行之，則不負大士法施之恩矣。
五、利生
菩薩悲愍之心無窮，而利生之事亦無盡。所以釋尊慇懃付囑，菩薩一肩荷擔，實為娑婆眾生解脫諸苦之依怙。《地藏本願經》云：爾時百千萬億不可思議無量阿僧祇世界，所有地獄處分身地藏菩薩，俱來集在忉利天宮。各方面諸得解脫從業道出者，亦各有千萬億那由他數，來供養佛。是諸眾等，久遠劫來，流浪生死，六道受苦。以地藏菩薩廣大慈悲深誓願故，各獲果證。爾時世尊，摩百千萬億不可思議無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩頂，而作是言：吾於五濁惡世，教化眾生，捨邪歸正，十有一二，尚惡習在。若墮惡趣，受大苦時，汝當憶吾慇懃付囑，令娑婆世界，至彌勒出世以來眾生，悉得解脫，永離諸苦，遇佛授記。時諸世界分身地藏菩薩，共復一形，白佛言：我從久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力，具大智慧。我所分身，徧滿百千萬億恆河沙世界。每一世界，化百千萬億身。每一身，度百千萬億人。令歸敬三寶，永離生死，至涅槃樂。但於佛法中所為善事，一毛一渧，一沙一塵，我漸度脫，使獲大利。唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮。
又佛告定自在王言：地藏菩薩過去久遠劫中，發恆河沙願，廣度眾生。未來世中，若男子女人，行惡者，不信因果者，邪淫妄語者，兩舌惡口者，毀謗大乘者，如是眾生，必墮惡趣。若一彈指頃，歸依地藏菩薩，即得解脫三惡道報。若能志心歸敬，及瞻禮讚歎，香華衣服，珍寶飲食，如是奉事者，未來百千萬億劫中，常在諸天，受勝妙樂。若天福盡，下生人間，猶百千劫，常為帝王。能憶宿命，因果本末。地藏菩薩有如此不可思議大威神力，廣利眾生。
又佛告普廣菩薩：若有善男子、善女人，聞地藏菩薩名者，或合掌者，讚歎者，作禮者，戀慕者，是人超越三十劫罪。若彩畫形像，或土石膠漆金銀銅鐵，作此菩薩，一瞻一禮者，是人百返生於三十三天，永不墮惡道。若惡人，見人歸敬地藏菩薩形像，妄生譏毀，謗無功德；或笑或非，乃至一念生譏毀者，是人賢劫千佛滅度，尚在阿鼻地獄，受極重罪。過是劫已，方受餓鬼。又經千劫，復受畜生。又經千劫，方得人身。貧窮下賤，多被惡業結心，不久復墮惡道。
又堅牢地神白佛言：地藏菩薩於閻浮提有大因緣。如文殊、普賢、觀音、彌勒，亦化百千身形，度於六道，其願尚有畢竟。是地藏菩薩，教化六道眾生，所發誓願，劫數如千百億恆河沙。現在未來眾生，於所住處南方清潔之地，塑畫地藏形像，燒香供養，瞻禮讚歎，是人居處，即得十種利益：一、土地豐壤，二、家宅永安，三、先亡生天，四、現存益壽，五、所求遂意，六、無水火災，七、虛耗辟除，八、杜絕惡夢，九、出入神護，十、多遇聖因。
又觀世音菩薩白佛言：地藏菩薩具大慈悲，憐愍罪苦眾生，於千萬億世界，化千萬億身。所有功德，及不思議威神之力，正使過去現在未來諸佛，說其功德，猶不能盡。唯願世尊為一切眾生，稱揚地藏不思議事，令瞻禮獲福。佛告觀世音菩薩：汝於娑婆世界有大因緣。六道罪苦眾生聞汝名者，於無上道，必不退轉。汝今聽吾宣說地藏菩薩利益之事。諸世界中，六道眾生臨命終時，得聞地藏菩薩名，一聲歷耳根者，永不歷三惡道苦。或使病人，知道眷屬，將舍宅寶貝等，為其自身，塑畫地藏菩薩形像。是人若是業報合受重病者，承斯功德，壽命增益；命盡合墮惡趣者，承斯功德，即生人天，受勝妙樂。一切罪障，悉皆消滅。若未來世，有善男子、善女人，欲救度眾生者，欲出離三界者，欲求現在未來百千萬億等願，百千萬億等事，但歸依瞻禮、供養讚歎地藏菩薩形像，如是所願所求，悉皆成就。若諸人等，衣食不足，求者乖願，或多疾病，或多凶衰，家宅不安，眷屬分散，或諸橫事忤身，睡夢驚怖；是人聞地藏名，見地藏形，至心恭敬，念滿萬徧，是諸不如意事，漸漸消滅。即得安樂，衣食豐溢。若善男子、善女人，或因治生，或因公私，或因急事，入山過河，或經險道；當念地藏菩薩名萬徧，所過土地，鬼神衛護。行住坐臥，永保安樂。虎狼師子，一切毒害，不能損之。是地藏菩薩於閻浮提有大因緣。若說於諸眾生見聞利益等事，百千劫中，說不能盡。
又爾時，世尊又摩地藏菩薩頂言：汝之神力，不可思議。汝之慈悲，不可思議。汝之智慧，不可思議。汝之辯才，不可思議。正使十方諸佛讚歎宣說，千萬劫中不能得盡。地藏！記吾今日在忉利天，於百千萬億不可說不可說一切諸佛菩薩、天龍八部大會之中，再以諸眾生等，未出三界、在火宅中者，付囑於汝。無令眾生墮惡趣中一日一夜，何況更落五無閒及阿鼻地獄，動經千萬億劫，無有出期？地藏！是閻浮眾生，志性無定，習惡者多。縱發善心，須臾即退。若遇惡緣，念念增長。是故吾分形百千億，隨其根性而度脫之。今慇懃以天人眾付囑與汝。未來之世，若有人於佛法中，種少善根，一毛一塵；汝以道力，擁護是人，漸修無上，勿令退失。若人隨業報應，當墮惡趣，若能念得一佛名、一菩薩名、一句一偈大乘經典；汝以神力方便救拔，於是人所，現無邊身，為碎地獄，遣令生天，受勝妙樂。爾時地藏菩薩胡跪合掌，白佛言：唯願世尊，不以為慮。未來世中，若善男子善女人，於佛法中一念恭敬，我亦百千方便，度脫是人，於生死中，速得解脫。何況聞諸善事，念念修行？自然於無上道，永不退轉。
《十輪經》佛言：此善男子(指地藏)每晨朝時，入殑伽河沙等諸定，徧於十方諸佛國土，成熟一切有情。隨其所應，利益安樂。此善男子，已於無量無數大劫，五濁惡世，無佛世界，成熟有情。復於當來，過於是數。以諸定力，除刀兵劫，令諸有情，互相慈愍。除疫病劫，令諸有情，皆得安樂。除饑饉劫，令諸有情，皆得飽滿。此善男子以諸定力，作如是等無量無邊不可思議利益安樂諸有情事。此善男子成就無量無數不可思議殊勝功德。曾於過去無量無數殑伽沙等佛所，為欲成熟利益安樂諸有情故，發起大悲，堅固難壞，勇猛精進，無盡誓願。由此誓願勢力，於一食頃，能度無量百千俱胝那庾多數諸有情類，皆令解脫種種憂苦。及令一切如法所求，意願滿足。若諸有情，憂苦逼切，至心念誦地藏菩薩，皆得離諸憂苦。若飢渴所逼，至心念誦地藏菩薩，皆得飲食充足。若少種種衣服寶飾、醫藥牀敷及諸資具，至心念誦地藏菩薩，一切所求，無不備足。若愛樂別離，怨憎合會，至心念誦地藏菩薩，皆得愛樂合會，怨憎別離。若眾病所惱，至心念誦地藏菩薩，皆得身心安隱，眾病除瘉。若互相乖違，興諸鬬諍，至心念誦地藏菩薩，皆得捨毒害心，展轉愧悔，慈心相向。若杻械枷鎖，檢繫其身，至心念誦地藏菩薩，皆得解脫牢獄，自在歡樂。若被囚執鞭撻，臨當被害，至心念誦地藏菩薩，皆得免離鞭撻加害。若諸根不具，隨有損害，至心念誦地藏菩薩，皆得諸根具足，無有損壞。若顛狂心亂，鬼魅所著，至心念誦地藏菩薩，皆得心無狂亂，離諸擾惱。若貪欲、瞋恚、愚癡、忿恨、慳嫉、憍慢、惡見、睡眠、放逸、疑，等事，皆悉熾盛，至心念誦地藏菩薩，皆得離貪欲等，身心安樂。若為火所焚，為水所溺，為風所飄，或於山巖崖峯樹舍，顛墜墮落，至心念誦地藏菩薩，皆得離諸戹難，安隱無損。若諸毒蛇毒蟲所螫，或被種種毒藥所中，至心念誦地藏菩薩，皆得離諸惱害。若惡鬼所持，成諸瘧病；或令狂亂，迷悶失念，至心念誦地藏菩薩，皆得解脫無畏，身心安適。若為惡獸蠱毒，厭禱呪術，怨賊軍陣，及餘種種諸怖畏事之所纏繞，至心念誦地藏菩薩，皆得離諸怖畏，保全身命。若為世出世間諸利樂事，於追求時，為諸憂苦所逼，至心念誦地藏菩薩，皆離憂苦，意願滿足。若以諸種子，植於荒田，至心念誦地藏菩薩，令彼一切果實豐稔。此善男子，為欲成熟諸有情故，常普任持一切大地、一切種子，普令有情隨意受用。若諸有情，造作殺生，或不與取，或邪行誑語，或貪或瞋，或復邪見，十惡業道，能至心念誦地藏菩薩，一切煩惱，皆悉消滅。遠離十惡，成就十善。此善男子，於一食頃，能於無量無數佛土，一一土中，度脫無量無數殑伽沙等所化有情，令離苦得樂。隨其所應，安置生天涅槃之道。此善男子，為欲成熟諸有情故，於十方界，或現天身，或佛身，或菩薩身，或獨覺身，或聲聞身，或轉輪王身，或剎帝利身，或婆羅門身，或筏舍身(亦云「吠奢」，即商賈)，或戌達羅身(亦云「戌陀羅」，即農人)，或丈夫身，或婦女身，或童男身，或童女身，或健達縛身，阿素洛身、緊捺洛身、莫呼洛伽身、龍身、藥叉身、羅剎身、鳩畔茶身、畢舍遮身(亦作「毗舍闍」)、餓鬼身、布怛那身(亦作「富單那」)、羯吒布怛那身、奧闍訶洛鬼身，或作種種禽獸身，或作剡魔王身，或地獄卒身，或地獄諸有情身，現作如是等無量無數異類之身，為諸有情，如應說法。隨其所應，安置三乘不退轉位。如是大士，成就如是不可思議功德。假使有人，於彌勒、妙吉祥、觀自在、普賢，殑伽沙[1]等諸大菩薩所，於百劫中，至心歸依、稱名、禮拜、供養，求諸所願。不如一食頃，至心歸依、稱名禮拜、供養地藏菩薩，求諸所願，速得滿足。所以者何？地藏菩薩，久修堅固大願大悲，勇猛精進，過諸菩薩。是故汝等應當供養。爾時地藏菩薩白佛言：我當濟度四洲渚世尊弟子，令得增長憶念，增長壽命，增長色力，增長名聞，增長資具，增長親友，增長弟子，增長淨戒，增長多聞，增長慧捨，增長妙定，增長安忍，增長方便，增長覺分聖諦光明，增長趣入大乘正道，增長法明，增長成熟有情，增長大慈大悲，增長一切白法，增長妙稱徧滿三界，增長法雨普潤三界，增長一切大地精氣滋味，增長一切眾生精氣，善作事業，增長正法善行，增長智慧光明，增長六到彼岸妙行，增長五眼，增長灌頂，增長生天涅槃。
觀此，足知地藏菩薩，於釋迦已去，彌勒未來之際，其利生功德，無與比倫。能於形像前一瞻一禮者，福不唐捐。而舊志序文詩句中，每疵朝山拜佛為愚；不知自犯極重罪業，將來後悔無及。飲狂泉者不自知狂，而以不狂者為狂，哀哉！
六、應化
法身大士，垂形六道，隨類度生。地藏菩薩，誓願宏深，其分身塵剎，盡大地，無非為其應化道場。柰凡愚不識，莫能瞻禮。特隨順眾生，示金地藏為應化之身，指九華山為駐錫之所，俾眾生投誠有地耳。《宋高僧傳》載唐池州九華山化城寺，釋地藏，姓金氏，新羅國王之支屬也。心慈而貌惡，穎悟天然。七尺成軀，頂聳奇骨特高，才力可敵十夫。嘗自誨曰：「六籍寰中，三清術內，唯第一義與方寸合。」於時落髮涉海，捨舟而徒，振錫觀方，邂逅至池陽，覩九子山焉，心甚樂之。乃徑造其峯，得谷中之地，面陽而寬平。其土黑壤，其泉滑甘。巖棲澗汲，趣爾度日。藏嘗為毒螫，端坐無念。俄有美婦人，作禮饋藥云：「小兒無知，願出泉以補過。」言訖不見，視坐石，石間潺潺然。時謂為九子山神，為涌泉資用也。其山，天寶中，李白遊此，號為「九華」焉。藏素願寫四大部經，遂下山，至南陵。有俞蕩等寫獻焉，得以歸山。至德年初，有諸葛節率村父自麓登高，深極無人，雲日鮮明。居唯藏，孤然閉目石室；其旁有折足鼎，鼎中白土和少米，烹而食之。羣老驚歎曰：和尚如斯苦行，我曹山下列居之咎耳。相與同構禪宇，不累載而成大伽藍。建中初，張公巖典是邦，仰藏之高風，因移舊額，奏置寺焉。本國聞之，率以渡海相尋。其徒且多，無以資歲；藏乃發石得土，其色青白，不磣如麪，而供眾食。其眾請法以資神，不以食而養命。南方號為「枯槁眾」，莫不宗仰。龍潭之側，有白墡硎，取之無盡。以貞元十九年夏，忽召眾告別，罔知攸往。但聞山鳴石隕，扣鐘嘶嗄，跏趺而滅。春秋九十九。其屍坐於函中，洎三稔，開將入塔，顏貌如生。舉舁之，動骨節，若撼金鎖焉。經云：「菩薩鉤鎖，百骸鳴矣」，是知為菩薩應世。乃立小浮圖於南臺，是藏宴坐之地。其地發光如火，因名其嶺曰「神光」。至今頂禮者，數千里接踵而至，歲無虛日，實為靈感所致也。(僧傳、舊志參合。)
上來述大士之應化已竟，讚曰：菩薩攝化眾生，遇緣乃現。往往存時不知，滅後方顯。一以令人勿輕視時僧，一以引人生聖者難遭之想。而大士之來也，不隱其名，殆亦大士度人願弘，欲使聞者早得解脫乎！觀夫謝罪獻泉，白土供眾，不可思議之神用，先已見其端倪；逮滅後，感應愈彰，而九華大士道場遂永建於千古。此土眾生亦何其與大士之緣深若是也！然唐代至今，時越千年，而傳聞有異，紀載稍殊。應備錄之，以資參考。
按《神僧傳》云：佛滅度一千五百年，菩薩降迹於新羅國主家，姓金，號喬覺。唐高宗永徽四年，二十四歲，祝髮，攜白犬善聽，航海而來。至江南池州東，青陽縣九華山。端坐九子山頭，七十五載。至開元十六年七月三十[1]夜成道，計年九十九歲。時有閣老閔公，素懷善念；每齋百僧，必虛一位，請洞僧足數。僧乃乞一袈裟地，公許之。衣徧覆九峯，遂盡喜捨。其子求出家，即道明和尚。公後亦離塵網。菩薩入定二十年，至至德二年七月三十日，顯聖，起塔，至今成大道場。(見《百丈清規證義》。)
又按費冠卿〈化城寺記〉，大士示寂，為貞元十年夏，而《宋傳》則云「十九年夏」，相差九年，但皆謂年九十九歲。《神僧傳》則云「九十九歲成道」，又謂之「入定」。入定，殆即示寂之意。而時則在開元十六年。開元十六年至貞元十九年，則相差七十七年。《神僧傳》：「大士於永徽四年來華，時二十四歲。端坐七十五載，至開元十六年，年九十九，成道入定。」考之《唐史》，歲數不悞。然謂「入定二十年，至至德二年顯聖。」考《唐史》有三十年，是其所記有十年之錯。《宋傳》不載來華之歲。費記謂：「開元末，有僧檀，居九華，為豪吏所逐。時地藏泛海來游，覩山勁進。」則大士來華，當在開元末，或天寶初。較《神僧傳》所云「永徽四年」，則相去八十九年。明嘉靖《九華志》，更謂大士於建中元年來漢。則在至德二年造寺後之二十二年。後人考古，莫衷一是。但費冠卿家住九華，為元和二年進士，去貞元十年，祇隔十三年；與地藏為同時同地之人，其所記自足為千秋信史。各傳之訛，不待辯矣。
大士送童子下山詩(此詩已載《全唐詩集》及《唐詩摘鈔》。非但收句制勝，通篇韻律亦覺莊嚴)：
九華山志卷一終
附錄：持名解戹
唐別駕健渴，信心清淨，奉法為旨。一日問僧：「在家居士，將事何佛菩薩？」諸僧異辭，有云：「宜事地藏，受佛勅故。」健渴自念：「既受佛勅，豈捨我等？」即求栴檀，造三寸像，籠於髻中。行住坐臥，稱念名號。莊宗天成[1]中，天下兵亂。健渴被圍，受死須臾。即念地藏，大將策騎，驚惶捨去。兵亂平後，語此因緣，聞者歎異。長興年中，赴任所時，怨家聞之，欲加刑害，伏路以待。只見沙門過往，都不見渴。悔謝解怨。又途中夜宿，天降大雨，燈火都滅，髻中聖像放光如晝。忽有微音，如幼人曰：「早去早去。」即驚異之。以光前導，去宿別處。明日洪水大起，宿所深陷水底，自知地藏菩薩救護。清泰二年，行年七十八歲方卒。臨命終時，髻放光。合掌念佛，安然而沒。光明指天升去。
校注
[0027001] 子曰：「為命：裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之。」見《論語．憲問篇》。 [0082001] 慧琳《一切經音義》卷第十二：「殑伽沙：梵語西國河名也。此河上源出無熱惱池，其砂微細，猶如微塵，不可知數，故引為喻。」(CBETA, T54, no. 2128, p. 381, c9)。玄應《一切經音義》卷第二十三：「殑伽沙......把於沙，還隨水出。經中多此喻也。舊言恒河者訛也。」(CBETA, C057, no. 1163, p. 100, c7-8) [0086001] 唐玄宗開元十六年只到二十九日（728.09.11），無三十日。（參照 DDBC 時間規範資料庫） [0088001] 編按：莊宗無天成之年號，依健渴（858-935）生年判別，應是明宗天成（926-930）。【經文資訊】《中國佛寺史志彙刊》第 A072 冊 No. GA072n0077 九華山志
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2022-02-25
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