重建靈隱寺碑文

王益朋(鶴山大理寺卿)

靈隱名山之勝，自來作者之所詳，余可得而略之也。惟具德大和尚住止茲山，自己丑至癸卯，歲星一周又加三焉，始置藏殿，而終直指堂。其始也，不為其後者計也；其後也，非為其前者補也。而星羅碁置、左翼右舒，亦若有神靈以扶建之也。昔王屮作頭陀之碑，徐陵有孝義之紀，皆名播千載、芳垂不朽。余以何人，敢不為之綴筆於後哉？本北高峰九十五丈，十分其高以為殿之高；殿數楹，三分其高、加尋焉以為之修。墀有砌焉，室有阿焉，從唐殿製也。殿之上有法堂，不及殿之高五分之一，而與殿等，躡蹬而上加于山也。殿之東為東戒堂，殿之西為西戒堂；法堂之東為東禪堂，法堂之西為西禪堂。古無戒堂而有戒堂，古無禪堂而有禪堂。棲禪者眾，戒為禪本，可不東西列與？其上為直指堂，其廣十餘笏，其修倍尋也。直指堂之左有面壁軒，直指堂之右有青猊軒焉。所取之面壁者，取於壁也；青猊者，取於石也。面壁軒之下為東禪堂，東禪堂之東為慧日軒；下為玉樹林，左則浴室與諸寮在焉。浴樓之東為雙桂室，雙桂者，無文塔也，不欲沒之也。玉樹林下為金光明殿，金光明者，宋時懺儀也。蘸筆池在其下，茶與竈列焉，取其池之便也。其下大悲殿，殿之前為聯燈閣。聯燈者，為二僧人悟而建也。聯燈閣之前為華嚴閣，閣之右為伽藍殿；伽藍殿與西之祖堂相對也。華嚴閣之前為梵香閣，又其前為青蓮閣。青蓮始之，華嚴其後建也；而梵音、聯燈錯峙焉，猶天有閣道也云爾。其前為響水樓，響水者，壑雷聲也。其後為齋堂、為客堂、為香積廚，所為繼藏殿而建者也。青猊軒以下，西禪堂下為羅漢殿，所為供五百應真者也。殿之下為祖堂。王者之制，左宗廟而右社稷；浮屠之制，左伽藍而右祖堂也。堂之下擇木堂，擇木者，遊僧所棲也。意南而南，意北而北，無所棲焉不可也。其下為公所，以靈隱之勝而貴客勝遊可無稅駕歟？然不置於東而置於西，又絕遠於戒與禪也，不使學人見可欲也。又其下為萬竹樓，隱者之所寓目也。東有響水以聽泉，西有藂竹以攬勝也。觀止也，而天王殿以是成焉。天王殿者，以奉天王及彌勒焉，古之絕勝覺場，晉以來有此稱也。戊戌大殿災，而辛丑與天王殿同告成焉，此天意也。於是建鐘樓於殿東，助龍首焉。其在古為百尺彌勒閣也。建閣不如建樓也，視其高加於殿若尋，而高於殿齊也，乃建直指堂終焉。直指堂，和尚丈室，不欲以己加於殿，不欲以己加於眾室，何為其不後之也？雖然，和尚之建置若此，其若有意者耶？其若無意者耶？而若軒焉，若輊焉，若仰焉，若俛焉，若兩曜之界天，若眾星之環極焉，斯真奇也。然則錢塘三百六十寺，未有先此者也，是安可不為之記也？

靈隱寺重興碑文

嚴沆

靈隱山水，西山佳絕，即《漢志》武林山水也。武林以此得名，而武林人不之知也。絕迹高遁者得以棲託而處，故上古有稽留之號，不獨今矣。東晉咸和，理公創興，歷代皆有高僧居之。其載於僧錄者，可考而知也。但宋元以來皆有朝旨補授，而其後惟以僧房輪直，末流之弊殆有不可言者。具德和尚紹三峰之絕傳、接黃檗之逸響，所至之處無不成林。自廣孝、天寧、顯寧、佛日，數大剎無不改觀，而於靈隱建置尤所謂神輸而鬼授也。於呼！自非和尚道法之盛，其能以有此哉？念先清卿與賢大夫十數人，為勝遊之會，憩此聽禪，而先君子與兩世父，偕長蘅李先生、子將聞先生，每於春淙壑雷之下，流連愛玩，有終焉之志，此余夙昔所謂寤寐難忘者也。今以乞假之暇，際光天之運，覩金碧於靈宮，粲雲霞於鹿苑，其又安能已於懷耶？和尚命余撰碑傳於後，顧陸羽之記不傳，羅公之文僅存，又焉用余蕪文以貽誚於山靈耶？因綴以大略而係之以銘曰：

重建靈隱寺碑文

孫治(宇台)

粵自周星雨地，帝釋肇止於天冠；漢夢徵祥，洛陽創基於白馬。自此銀城映沼，猋布諸華；金鐸響風，聿開來載。若乃赤烏之歲，僧會始軔吳地；過江以來，支郎響振義林。則東南之弘化而吳越之始基也。咸和初祀，理公實來；早棲息於西山，疑蜚形於鷲嶺。由是人天共證，比迦葉於經臺；緇紫雲歸，掩鳩摩於祇苑。疏館山椒，映四園而交翠；彪流澗雨，並八水而停紅。鷲在山而若舞，猿就洞而歸來。轉金策於閻浮，化城不遠；息害馬於忍土，淨界非遙。功自此而彌天，法由茲而振地。覺場標榜，人稱句漏之仙；上苑勒銘，世重簡文之記。漂流六代，沿及五朝。長廊鳳翼，知自貞觀以來；蜚塔雲浮，實始大中之代。而錢氏御土之日，值聖僧宣化之年。寶幢聳列，落仙梵於雲根；穹塔淩層，響和鈴於天外。炎宋聿興，景德標號。寶軸千裝，天章雲鳳之筆；良田萬頃，濯龍脂粉之錢。迨至南宋駐蹕，翠華屢幸；交蘆迴天子之鑾，光明有高僧之迹。金印來於天上，直指安禪；璇題復於人間，空王炳日。於焉薰風璚露，五花相繼於莊嚴；碧月珠星，雙樹依然於常住。不圖至大之歲，禍發丹丘；莫甚至正之年，銷沉銅馬。自此而降，興衰匪一。雖中天開運而寶地淹淪。山疑虎窟，久虛開士之塵；地似龍樓，未遇高流之響。九里翔風，不見蒼虬之舞；三山望月，空聞落桂之聲。雖曇瓚竭蹶於宣德之年，僧通庀材於穆皇之代；不足以復石室之禪那，煥龍宮於耆窟也。時序遷移，宗風消歇；不有大覺，孰證迷津？茲惟具德大和尚者，臨濟之嫡乳，黃檗之肖孫；權實雙融，有無互徹。祛守默之癡禪，埽尋文之狂慧。以故名園香剎爭奉銖衣，秀水靈峰競承組鉢。歲在赤奮二月，和尚頓駕靈山；翦蓬蒿藜藿之居，成寶筏銀沙之所。蒲團夜梵，闢第一之玄機；麈尾高揮，廣不二之法旨。有萬沙彌，盡遊青石；三千蒲塞，競共蜚花。而戊戌劫火，大殿告災；天將除舊以更新，人用布金而填陌。隕三災之火，標日月於天宮；違四大之風，界琉璃於地道。於時薝林屬玉，自蹇嵼於青鳶；梵住浮檀，遂巍峩於香象。雲楣膠葛，峰接陽烏；綺井璚熿，林生陰兔。萬栱千楹，迴合斗杓之氣；虹梁螭桷，平臨滄海之潮。然則東安參禪之窟，無此名區；江右選佛之場，遜茲寶界。信有徵者，不其然乎？於戲！人以地傳，地緣人顯。靈隱山川之奇，和尚道法之勝，同符千載，迥絕恒蹊。庶幾頓超十地，寄無言於有言；悟彼三空，歸有法於無法者歟！是為銘。銘曰：

重興景德靈隱禪寺碑文

王吉明(瑞五)

嘗聞佛之化身徧滿三千大千世界，似非人世之土木金碧所得而莊嚴者。雖然，諸佛往矣，黃金布地之祗園，七寶嚴飾之樓閣，疇其覯之？則舍人世之土木金碧以為莊嚴，無從因像見佛。然則莊嚴法界莊嚴化身等無有別，佛之所以長留於天地古今之內，而徧現於智愚心目之間，非像教不為功。自教外別傳、直指人心、見性成佛，洵無上妙義；而後之弔奇者，視宗教若徑庭然。若夫提宗攝教、借教詮宗，和合無間，足為法門淵海者，則具老和尚為不可幾及也。和尚受三峰老人付囑，爐冶精嚴，見於把茆之日；蹵踏奮迅，顯於方剛之年。道風洋溢，所至主法席，諸方雲集，堂戶為滿。語稱福慧兼修者，非歟？順治己丑，浙紳士延錫靈隱。靈隱自晉創建迄今，千有餘年，其間廢興不可殫述。比以棟宇毀[A1]圮，法相剝落，周環藩壁頹𡙇，赤白之飾盡成䵝昧，觀者有魯靈光之歎，和尚毅然以修建為任。或疑其為有為功德者，不知真性妙空、並無一物者，謂之清淨法身；其一切莊嚴萬行者，謂之圓滿報身；隨機設教、善利無窮者，謂之千百億化身。使塵剎佛身有一不現光明，則千百億數中便生缺陷。此缺陷者，誰為補之？而又誰為泯之？甚非細故也。靈隱為浙名剎，四方瞻禮如織；茍以生敬者生哀，則接引善信何藉？且夫無所為而為善者，曾幾人哉？大都因生於感，感則動；不感未有能動者也。今使入剎而見殿堂巍煥、法相端嚴、供設輝煌、布置周帀，宛然西方勝境，有不作禮讚歎、勃露善端者，非情矣！則直指人心、見性成佛之機，莫顯著於此，詎修建小果云爾哉？維時議修建者僉以時絀，舉贏為難。和尚曰：「無難！越山多材，若等其儲以待。」先是，衢郡巨木填委，溪水涸，商坐屢歲弗得下。見寺中遣人至，以廉直售。未幾，水盛，長木得越堰順流而至，積材山若，則時節因緣可知矣。於是興作大舉，數年間，殿堂樓閣及種種院舍，次第落成，完美盡致，迥踰舊觀。稽其工費，難以數計。和尚優遊處之，未嘗以工作繁興暫輟。兩期少疎，提筞而機緣輻輳，若有神輸焉者，豈非千古奇特事耶？昔六祖住曹溪，卓錫泉湧，贍足大眾。東坡銘有云：「問從何來，初無所從；若有從處，來則有窮。」和尚修建靈隱，拓而大之，更而新之，其出無窮，真不知其所從矣。彼測以檀施，目以福報，烏足窺和尚之大哉？和尚固於法界中莊嚴諸佛化身，俾學人繇此證悟法身於真空，無加損也。故以此功德而不住相則無漏，以此深心而奉塵剎則大報恩。初祖有漏小果之論，蓋為天監而言歟！若和尚之修建，非猶他方之修建也。以至繁至鉅之舉，而成於無思無為之中，所謂莊嚴萬行、究竟空無一物者乎？則外彌現而內彌寂，自非和尚，孰能與於斯？吉明皈依有素，幸躬逢其盛事，歡喜踊躍，歎為希有。謹序其修建緣起，而約略紀之：戊戌成法堂，辛丑成前殿、大殿。為閣者四，曰華嚴、曰聯燈、曰梵香、曰青蓮；為堂者十四，曰大悲、曰金光明、曰五百羅漢殿、曰伽藍、曰祖師、曰東西兩禪堂、曰擇木、曰南鑑、曰庫堂樓、曰知事樓、曰齋堂樓，與輪藏相雁行者為鐘樓。上為總管堂，其它有玉樹樓、慧日軒、萬竹樓、直指堂、面壁軒、青猊軒，復有念佛堂、峰頂茅蓬以及柴寮、園寮與古今賢聖諸塔。下院二，曰寶勝菴，曰接雲菴。其中像設器具，一一稱是。此皆數年內先後修置，不能詳載歲月；要為和尚手自擘畫，諸高足暨行僧，一心力以從。凡所位置題顏，各有意指。後之覽者其致思焉。爰鑱石為之記。

靈隱放生記

陳紹英(匏菴)

自橫衝橋至九里松，舊皆靈隱之所屬也。迤𨓦並湖口曰金沙灘，灘色如金；山至此而增黛、水至此而加碧者，是湖之最勝處也。錢塘鶴鳴慕侯規其地若干，以大師為放生之所；而即規其水若干，以育魚於其中。寘僧人數輩，朝夕梵誦，一切物命咸霑法慈。嗚呼，何其仁也！夫佛教之凌夷久矣，大師一至靈山，重整蓮界，變瓦礫之域為栴檀之所。澗水淙淙，秋林淼淼，使百萬釋子咸悟無生而證宗旨；而此寸土者又被於無涯鱗介之族。夫靈隱冠山，而此陂尾湖，彌天地而亘古今，皆作如是觀矣。或曰：「昔有大豕為魯津伯，德其殺之之功，大師無乃多事？」而不知伏蟒化蛇，皆依佛力，卒何疑於此？且牛羊犬豕，怖死而求生，無以異於人者，又安得藉口以殺為生？或曰：「盡西湖為放生，有何不可？」余又以為不然。夫天地之無盡也，魚欲其生，而漁亦不欲其死。兩湖之間以漁為業者，又可盡廢耶？則此之為放生也大矣。有量者乃所以為無量也與！為室幾楹、為地縱橫若干尺，悉書之以示後之人。

靈隱鐘記

孫治

石門有鐘，相傳以為元時所鑄也。初在崇福寺，寺燬，鐘半沒於土者幾百年矣。或以為啞鐘也，或曰非然也。古人有言曰：「一鳴五穀生，再鳴五穀熟。」石門之鐘，鐘且不鳴，故畏之也。大護法柯將軍（諱魁）、陳都統（諱典謨）者，觀於靈隱而深訝焉，曰：「此其為佛法震旦也與！石門之鐘於此焉，宜！」雖然，鐘之為大且萬鈞也，移之者，非若持缶挈瓶然也。鐘之大且萬鈞，又半淪於地，相傳屢欲出之土，愈掘則愈下。石門人共呼為神鐘，非可以力致也。乃靈隱之移之也，有四僧者掀而出之於地，如有物負擁而出，有舟焉載之若蛻然而上，斯非神助不至此矣。先是，鐘之未至也，有神入夢於人曰：「明日鐘至矣！」已而果然。眾協力焉不移，時人至屹然而止；俄而架於簴上，其聲遠聞。《易》曰：「震驚百里其有焉。」眾懽然曰：「信哉其為震旦也！鐘果於此焉，宜也。非大師不足以創靈隱，非靈隱不足以致此鐘。」顏率之論周鼎也，以為九九八十一萬人具而後可致。今鐘縱不若周鼎，度非千萬人不可，何以若此之易也？壬寅鐘樓成，癸卯石門鐘至。吾聞之，器從主人，斯非石門之鐘而靈隱之鐘也，故遂以為靈隱鐘記。

重裝十八尊者記

孫籀

余垂髫時，應童子試，眾擠門，忽墮，被壓，後至者復蹂躪其上，輒死。舁至黃王廟道舍，醫莫能救，蓋竟日矣。爾時神魂飛越至一山中，有老僧十餘，牟尼披袈，朗誦經卷，掣余手足曰：「吾與若有緣，若毋行。」余魂益飄揚，老僧牽拉不釋，手足伸縮，從空中猛推，遂甦。越數歲，至靈隱寺，見水聲潺湲、峰石奇峭，宛如當日魂飛處，始知前救我者是阿羅漢。遂矢願，他日倖獲功名，則新其像以報。但困於諸生，久之未遂，而此願時存也。我朝鼎革來，丙戌登賢書，己丑成進士；廷對，擬元應授館選，病不果。遂補秋曹，視學山右，以讀禮歸。時具德和尚大建叢林，功果無量。余乃進山禮佛、謁和尚。是日羅漢殿適駕樑，若相期約者，余遂捐金重裝十八尊羅漢，次第告成。因余遠宦，未獲躬親瞻禮。今丁未秋，奉裁賦歸；置扁額、齋供，始完舊願。余雖眇末，乃荷尊者保護以有今日，豈非佛度有緣耶？居官立行有不自愛，尊者鑒之，余因此益自勵矣。爰述其事而勒石焉，是為記。

修靈隱冷泉亭疏

雪嶠信

浙江勝地，唯靈隱為最。其源發于天目，而冷泉一帶，鑑照寺前，若蒼龍驤于宵漢也。煙雨峰巒，映人眉目。去年大風忽發，洚水橫流，損我若干奇秀。應以此情訴于天帝，償我修補如故，奈何殃及兒孫耶？

靈隱寺大殿募緣疏

陳應泰(巡撫)

自大乘西漸，宗風南衍。本無一語，空迦葉於經臺；如是九年，掩鳩摩于祇苑。由是參禪法窟，競譽東安；選佛名揚，羣推江右。五宗妙諦，非關句後前機；三昧真源，豈是聲前薦得？洵足悟大意於西來，演別傳于南竺者矣。若臨濟具德禪師者，幼皈淨業，早度玄關；權要雙融，有無互徹。祛守嘿之癡禪，埽尋文之狂慧。以故名蘭香剎爭奉銖衣，秀水靈山競承組缽。揮松法座，本無羨於飛花；拂麈高壇，亦何期於點石？維茲靈隱寺者，實武林之首剎也。飛岑合沓，翠蔭松杉；鳴澗紆迴，芬流荇藻。若誌公幽麓，雅堪卓錫棲真；惠遠清溪，自愛掛瓢宴坐。年來寶地淹淪，法筵岑寂。苔階流月，空聞落桂之聲；古洞沉雲，久絕呼猿之響。禪師策杖來遊，愴焉大息；誓整檀林，重光蓮界。蒲團夜梵，開第一之玄機；麈尾朝禪，演不二之法旨。遂使癡猿捉月，立解苦輪；渴鹿馳煙，頓明覺路。於時人天共證，緇素雲歸。五百沙彌，盡遊青石；三千蒲塞，競供銀花。布黃金於廣陌，浮梓柱於洪濤。花宮刻玉，應蹇嵼于青鴛；月殿浮檀，自巍峩於白馬。不圖禍發神丘，毒流卭井。龍堂何孽，忽搖四大之風；雁塔非魔，遂隕三災之火。徒逢怪鳥，焚社流音；不過靈禽，燒林漬羽。日月天宮，倏成火宅；琉璃地道，竟若化城。禪師悲願逾深，慈誓彌篤。竊同須達，縱填陌而輸金；尚比澄空，必開爐而寫像。金花滿面，依然常住紺園；珠澤縈眉，自復莊嚴鷲嶺。余鎮撫浙土，再越春秋；屢緝餘氛，輒駢戮力；追維塵劫，益信輪迴。維願法雲遐蔭，自令障火潛消；慧日高懸，長使魔風永滅。每尋歡喜之園，樂對醍醐之治。今禪師以法中之龍象，獨運金輪；以教外之鸞凰，重舒玉鏡。雖復設四部于無遮，消三幡於有漏，不足多也！復何難哉？惟念名山勝宇，端屬高流；福地蓮藏，允資開士。故嵩邱靈跡，澄公逝而沉音；天竺棲真，辨師去而絕響。至若方袍平叔，高躐二清；白眼支郎，久淩兩軋。龍攄鉢裏，無與觀心；獅伏巖前，不干演法。而或崎嶇掛錫，委頓開林。山陰殿缺，遽來靈羽于飛輪；沙伏塔傾，誰發真珠於銘石？然則地以人傳，人緣地顯。靈隱山水之奇，禪師道法之勝，以古準今，洵美談已。是用仰籍檀施，共成福慧。傅大士之雙林，捨心是宅；迦蘭陀之精舍，聞法立成。庶幾頓超十地，寄無言于有言；悟彼三空，歸有法於無法矣。

靈隱禪堂募重新翻蓋大雄寶殿疏

晦山

靈山殿閣，聳出雲霄，體勢嵯峩，金碧瑰麗，不但東南雄鎮，誠為海岳崇瞻，實先師老人蓋世之奇功，不朽之盛業也。但以昔年輻輳因緣，成功太速；亦由匠工蓋法鹵莽，不得真傳。以致筒瓦削薄，雨久而泥水侵椽；柳杉太長，雪壓而瓦鱗脫節。苦四圍之發漏，悲聖相以沾淋。三十二大士之湧壁，立見損傷；二十四諸天之寶容，漸憂[A2]圮坼。佛像偕菩薩像以俱危，大殿與天王殿而同病。若不早圖翻蓋，後此愈費經營；為此特具因緣，敬告十方檀護。昔也初經焚蕩，平地上湧出寶坊；繼殫勤勞，一隻手擎來佛國。而今也，覩前功之漸壞，豈不寒心？知急救之有方，大家著力。伏乞尊官長者、大力檀那，遇茲勝事，慨發喜心，傾湘水之家珍，布祗園之金地。因風吹火，補漏未遲，望大殿以圓成，并石臺而鋪就。現天宮之妙麗，滿佛國之莊嚴；登廣大之門庭，還修廣大之福瞻。奇特之殿閣，更收奇特之功。種大因於華藏海中，定受記於靈山會上。有緣到此，盡請當機；切莫躊躇，當面錯過。謹疏。

募化絫石增靈隱山門景致疏

戒顯

靈山勝境，海內奇觀。怪石堆青，繡出崑岡之骨；冷泉漾碧，噴來雁蕩之湫。秀絕天然，豈待人工點綴？花鋪錦上，何妨幻景莊嚴？雲間姚居士，眼底煙雲，胸中邱壑，具南垣之妙手，蜚東海之高名。過浙地觀光，到靈峰叫絕。擬於迴龍橋之古逕、冷泉亭之四周，築成分外峰巒，添出遊人坐磴。春郊雜遝，香會奔騰；大啟茶亭，廣施甘露。俾緇素雲歸，盡得停筇而憩賞；輪蹄霧擁，不妨晏坐以盤桓。誠法窟之奇緣，屬名山之韻事。顧高山流水，有待知音；白雪陽春，還期屬和。但得同心解佩，便裝成廬阜溪橋；眾手移山，立現出虎邱石座。允關好事，諒所樂聞。

靈隱募刻《華嚴》大經疏

戒顯

如來所留慧命，幸有大藏琅函；法寶盡當流通，何況華嚴教海。一乘妙典，我佛滅六百年後始出龍宮；無上經王，西天存八十卷文重來震旦。翻譯則青龍侍座，講演則甘露流祥。盥水滴而蟻子生天，經題唱而脩羅退陣。講誦與修觀，古今靈異重重；書寫與刊行，道俗禎符赫赫。得覩一文一句，洵稱奇特因緣；欲求共見共聞，須仗流通廣遠。茲者靈山會上、獅子窟中，既梓各種經書，獨缺《華嚴》大部。敬書緣起，用告知音。聞半偈而投崖，端為利生心切；剜千燈而求法，無非念佛恩深。今現有充棟之經，何不公之緇素？只須一舉手之力，便可壽之棗梨。或自施、或勸人，轉轉無窮而馨流帝網；隨一函、隨幾卷，多多益善而福過河沙。七處九會之靈文，彈指而雲蒸霞蔚；六相十玄之妙義，轉盻而錦簇花攢。破微塵而出大經，急需好手；竭海墨而書一字，莫讚奇功。幸慨發乎檀波，共圓成夫寶藏。

跋中興靈隱寺碑

晦山顯

名山祖席，方內星列；然當門奇石堆青、冷泉漾碧，景地絕勝未有過靈隱者。住持禪祖，諸方以代著者，皆百數以內；獨此山大老如文喜、明教、瞎堂、密菴等，至百三十餘代，禪祖鼎盛亦未有過靈隱者。古人稱天下勝處，良不虛也。余乙酉春初至靈隱，寺適中衰，殿堂荒落；邂逅五松房，萬壑公虔向余禮拜，請余後必住靈隱，余心異之。己丑，寺中眾耆宿請先師具老人重興祖席，余以板首依輔兩春，私慮功業浩大，落落難合。庚寅上匡廬，旋住雲居十載。己亥歸，祝老人六旬壽，則法堂各堂寮，大半改觀矣。獨大雄殿燬，道俗寒心。余返雲居，又遷四祖。復八載，奉老人命，歸補靈山，則殿閣嵯峨，金碧瑰麗。天王殿、方丈同日鼎興，各堂寮從室，四望鱗砌，即鬼輸神運，捷不至此。嗚呼！以老人苦心於上，寸椽口瓦，罔非血汗；眾執事戮力於下，手瘏足裂，盡瘁一時，卒致重興偉勣。蓋天蓋地，口碑賛頌，亘古亘今，豈非曠世奇功也哉？茲三韓護法瑞五王公為文，樹豐碑，頌老人功績，佐以天璧胡公妙筆、鳳彩黃君佳勒，並堪不朽。余喜老人事竟成，萬壑公先見越二紀有餘，至今方驗也。皆靈山異事，敢志顛末，以告來者。

杭城眾護法請晦和尚住持靈隱啟

寶鐸淩空，法海之金城永峙；翔雲丕顯，珠林之香樹常森。在西土之給園，望南州之法象，鷲嶺仰賴，大眾騰歡。恭惟願雲大和尚，藝苑雄師，瑯琊舊姓。精心白業，實廬壑之遠公；砥柱洪流，比天台之智者。況臨濟之真傳在此，兼萬峰之乳水昭然。自昔松源之祖孫，繫一絲於九鼎；嗣後竹泉之兄弟，炳三乘於五銖。在臨濟宿有傳燈，于今日允祈嗣法。唯和尚寶筏金輪，早照耀於三千大眾；則我等青鞋布襪，將從事於十八高賢。届茲日吉，伫候雲軿。將見飛雨彌天，永明之書不墜；慧雲布野，契嵩之道攸傳。某等無任翹籲之至。

徑山兩序請啟

竊惟無文印子久模糊，新侍天山之洗刷；有待插竿方建豎，共欣月窟之莊嚴。業期纘述西江，開讓老之傳；功在成褫滹沱，大運公之後。恭惟四祖和尚猊座，泗水遺珠，靈山聖箭。句呈銀椀，赴雲門之迅機；力坐金輪，通楊岐之正脈。王老師兒孫，定徧天下；大醫祖門戶，已壓人寰。不獨山頭老漢，屬意川勤；凡在室內雁行，羣推文邃。茲者靈隱名藍，虎林大剎。風雨拮据，老人二十年之堂搆；山川形勝，臨濟千百世之箕裘。堂頭扶笻，苕水已入山深；大眾泥首，冷泉共祈流遠。用是眾等，仰承師命，俯率同參。虛直指之法席，伫俟飛錫淩空；輔徑塢之祖庭，會望全身就父。貴胤分宮，銀鶴高衝霄漢；强枝內附，瑤闈勢不他崇。野猿拱筆，好[A7]賡駱丞風雅之音；巖桂雨華，更續理公燕寂之說。拂峰頭之雕鷲，無虞無貳，敢煩卧而治之；寄江上之鯉魚，既再既三，惟冀至則行矣。臨楮無任瞻企之至。

杭城眾護法紳衿請晦和尚回靈隱啟

瓣蘆流去，相傳波上之杯；老石飛來，應伴鶴前之錫。靈山勝會，在靈鷲以重開；西土樂邦，到西湖而儼在。珠霞駐綵，華雨懸空；必瞻白氣於眉間，用展紅香於足下。恭惟願雲大師，心印千江，德先四道。詩攢墨繡，正未醉之東皋；梵響燈寒，比乞閒之輞水。種根清妙，謾勞換骨出空聲；果腹文章，乃效洗腸昭大法。非才子之數獨窮，洵禪宗之教將溥。杖挑明月，將尋歸去之猿；磬擊冷泉，常問落時之桂。幸從雪立，悵為雲征；攜金縷之傳衣，就匡廬之瀑布。般若高臺，既增惠遠；蓮華舊社，不共陶潛。某等石共三生，人思七咏。欲挽笠鞋于鷲嶺，橋久署夫迴龍；遙瞻瓶缽于香爐，寺原名為遺愛。敬然紫露之燈，爰聽青獅之吼。伏願弼時祖席，締結婆心。風吹舟葉，飄行千里之瓢；位定瑠璃，化出五方之座。威儀遍於虎象，歡喜動乎人天。臨啟無任翹企。

重建靈隱具德大和尚塔銘

吳偉業(祭酒梅村)

自佛法入中國，漸被江南；宋元以來，浙河東西分立五山十剎，靈隱實居其最。歷代禪祖如無著喜、永明壽、明教嵩、密菴傑諸老，百四十代，雲興川湧，甲冠諸方。本朝御籙之初，我具德大和尚用臨濟宗旨，敷揚正法眼藏，而靈隱廼熾然其復興。其既也，遷席於雙徑，順世於天甯，而道價攸崇，靈骨是妥，始終於此山為不朽。於是嗣法弟子晦山顯公，件繫梵行，屬其友吳偉業曰：「子屬與吾師遊，塔有刻文，非子不足傳信。石已具，敢請。」偉業遜謝弗獲，伏而思曰：「夫像法之有盛衰，猶生相之有起滅也。興復則重來懸記，坐脫則末後證明。皆所以開導有情、表彰正覺。今以和尚之功用莊嚴、遷化殊特，烏可不標舉大端、昭示來𥜥乎？」且偉業稱同學於晦山者四十年矣，猶記晦山初經薙染和尚，結制甫里之海藏。時緇素大集，余隨眾禮足，開誘殷勤；自慚鈍根，無能追隨參學。今竊有餘幸，獲以世諦文字，效奉揚于萬一。晦山之師猶吾師也，其何敢辭？按師諱弘禮，號具德，生於紹興山陰之張氏。世稱著姓，明狀元陽和先生元忭，其族也。從祖父徙會城，幼好與黃冠遊。有紫陽洞蘇道者教以息養方，頗本天台《小止觀》，與《首楞嚴》脗合。師因讀是經而發正信，遂投普陀寶華菴仲雅師祝髮，三峰漢月藏禪師則所從記莂，授以臨濟正宗者也。濟宗在明初，法運中微。漢公出，從折竹洞悟徹盡法淵，後乃得源流於金粟悟和尚，而其始終加護者則在乎綱宗。綱宗者，全提五家宗旨，而於臨濟則從一句中分賓主、玄要、照用、料揀，堂奧森嚴，俾學者不滯鑑覺，洞抉佛祖心髓。漢公以尊奉源流，又不得已而至于辨難，以佛祖慧命所繫匪細也。師聞亟往參叩，時漢公開法安隱，師於座下苦參本來面目。偶窺鏡見影，被同參驀背一推，猛然有省。又以宗旨未明，復晝夜服勞，飽參力究。凡歷三峰、鄧尉者十有七載。一日擔糞下坡陁，放眼虛空，忽悟自家活計，而臨濟全機大用當前畢現矣。師面貌清稜，口機迅利。在函丈前，豎義嶽嶽不下。漢公輒痛加錐劄，最後乃許為鐵骨禪，授以衣拂，而謂：「吾宗到汝大興。」其師弟機緣如此。三峰歿，同參潭吉忍公著《五宗救》，師贊助居多。書成而闡揚綱宗，三峰道法始曉然於天下。雖當時辨難三峰者，持論不無異同；是書一出，淆訛永息矣。潭公告寂，師歸隱雲門。御史念臺劉公請出世住廣孝寺，烹鍛衲子，名動諸方。繼遷安隱、顯寧，復應江北請，說法泰興之慶雲、秦郵之地藏、維揚之天寧。嗣居佛日、靈隱、會稽華嚴，最後徑山。先後十坐道場，開大法門，雷震海內。在天寧日，湖海浩歸，學侶奔湊，盛至五千，所云「五千衲子下揚州」者也。靈隱鼎建巨功，事同開創。大殿火，重新之。王公大人施者坌集，購殿材于大山深谷，鉅數十圍，人力罕致。一夕雷雨大作，暴水泛漲，浮湧畢出。缺一石柱，五顯神示夢募至。遂以辛丑七月，大殿與天王殿同日鼎興。殿成，鉅麗甲天下。餘五百羅漢殿及法堂、方丈、羣寮從舍、重樓複閣次第布置，繡錯星羅，自有靈山以來，興建稱絕盛矣。又斥其餘力，葺浙之廣孝、安隱、法相、靈峰、正等諸寺。而徑山頻以興復請，師乃招晦山于黃梅四祖，以靈隱付之，自住徑山，將大興法席。為巨渤公封塔，再往天寧。臨行機語皆似息機投老、報齡將近者。既至，甫七日，預刻晷為齋期。寂前一日，搭衣禮佛。夜過半，談笑如平時。五鼓，易新衣，呼侍司「隨我上方去」。從者到遲，頓足一下，端然坐逝。時丁未十月之十九日也。最師之生平，有奮迅之力，有漚和之智，有真實了義，有無礙辯才，故能上以承當佛祖，下以興建巨功，而鍛鍊學人尤推為莫及。蓋佛法自馬祖以後，大慧以前，正令接物皆顯大機大用。三峰始修舉行之，而師更極變化於莫測。故淺學初機與大乘法器，舉不能越其範圍。師嘗語晦山曰：「綱宗者，人能講，我能用。先師當日鉗鎚，晚年始獲其益。此即我三峰家法也！」嗟乎！今人以分別覺路者曰知解，建立行業者曰有為。師講求宗旨，分條析理，不落言詮；千差萬別，總歸一源，故能超情離見、迥脫生死，不可謂之知解也。師願力廣大，攝受經營，能以無著心應一切物；視飛樓湧殿、食輪萬指，與單丁草舍了無以異。功德克就，躧屣去之，不可謂之有為也。若師者，豈非天縱以開闢宗乘、搘拄末法，為當代第一宗匠也哉？得法弟子，首巨渤恒，主天寧；次晦山顯，今補位靈隱；次部玉璞、紫蓋衡、三目淵、若相有；最後御宗聖，膺付囑者共六十八人。當靈龕東歸，徑山固請；晦山及諸弟子念師二十年拮据，大功託於此山；且枚筮之，亦惟靈隱慧日軒吉。爰用戊申八月二十六日奉全身入塔，緇素畢會，咸歎為允。[A8]嗚呼！法席有盛衰，而大道偕此山無終極。和尚至德豐功固無假於斯文。乃千百世下，摩挲其日月，考較其行履，并余與晦山締出世之交，亦得附佛法以垂永久。則此碑之作又烏可弗詳乎？師世壽六十有八，僧臘四十七。銘曰：

重興靈隱具德老和尚全身塔表

張立廉

惟臨濟第三十二傳，有應期挺生，現大人相；以山海為胸襟，視道俗如一子；徧塵徧界、普利含生，成始成終、得全善逝者，為靈隱具德禮和尚。迹其椎拂之下，波沸雲蒸；杖履所臨，天垂地湧。不起寂滅安居之座，變現釋梵龍天之宮，辨鐵石身心，為人天師表，故十坐道場不以為煩，五千參徒不以為眾。繁興大用，不為疲勞；撒手便行，不為迅疾。應機則玉轉珠回，卻物則飈馳電埽。風雷動地，更呈鱗爪之威；杯勺皆霖，況鼓滄溟之勢。四攝周足，三學浩歸；法運奮興，化儀斯在。師諱弘禮，字具德，族姓張氏，世籍會稽，裔出紫巖，里名移貴。幼躭道術，篤好參尋。初依玄教以發機，繼讀《楞嚴》為了義。旋窮梵冊，博究圓宗。悟念想根為生死本，采菽初從外道聞法。回心釋尊，始學阿藍。知非便捨，於是陟普陀嶺，依仲雅師，始預僧流，旋歸講肆。適先三峰漢老人開法安隱，遂詣力參。初究本來面目，從窺鏡處照破娘生面皮；復研向上綱宗，於扁擔頭悟得自家活計。從上作略，一時現前；徵詰橫機，神鋒迅發。運鎚腦後，室中呼聱頭之禪；掛劍眉間，諸方傳鐵嘴之號。馬駒蹴踏天下，大樹蔭覆域中，三峰遂以源流殷勤囑累。經藏禪海，賞物外之南泉；彩鳳鐵蛇，讖滅宗之佛果。師受最後記莂，荷出格成褫；盛美多端，非人能及。撮言大節，略有其五：得法以後，下扳雜務，備歷炎霜；混跡服勤，不辭荼蓼。灰頭土面，隱在窟之嚬呻；槽厰磨坊，戢摩空之毛羽。如昔者踏碓求師，負舂續祖；大溈契機於典座，雪峰密證於飯頭。古有其人，乃今親見。師之晦跡退藏，真實妙行，為不可及者一。初住寺坪，旋居廣孝，其傾身就鍛之眾，皆忘形死心之徒。克究先宗，激揚本分；學徒近百，省發多人。即屋撒珍珠，儼楊岐樹下之韻；而人多瓌瑋，有妙喜洋嶼之風。已而寺逕交爭，鄰僧搆訟，乃應請而主安隱，復受囑而蒞顯寧。行道維揚，旺化江北，若興化之昭陽，天長之毘尼，秦郵之地藏，學眾翕集，禪風盛行。次住天寧，萃五千衲子之緣，拈百億瓊花之偈。後受請靈隱、佛日二大祖庭，分化兩山，眾恒萬指。住靈隱日，於廣大林中，插標結界，衝繁窟內，敷座安居。馴致革心，彌興悲願。法堂甫就，大殿告災。師奮身營搆，庀材鳩工；神物護呵，遐邇輻輳。三載奏績，百廢具興。梯山通道，致材木者千章；崩角投懷，效技能者億計。六種翕應，四部奔騰；兩殿上梁，傾城畢赴。殷雷震谷，邪許沸天。締搆之緣，近古鮮覯；時當像季，塔寺靡堅。茲乃能移浮幢于掌上，湧寶剎于毫端。緬鷲嶺之莊嚴，奉優填之相好。界內堂閣，位置綿連；門外坊亭，次第鼎建。復以餘力，分應他方；殿宇需材，隨宜散布。師之苦身戮力，感殊勝報緣，為不可及者二。洪永以來，宗風如綫。至先天童，單拈一棒，直捷提持；三峰乃剖抉綱宗，譏防訛濫。自是緇林禪會，撥草憧憧；浙水吳山，趨風浩浩。顧以宗旨詰難，彼此辯爭；雖兩世應機，不無少異。而濟宗再起，話乃大圓，皆間出偉人、弘豎末法者也。師以苦身操履，初不留意辭章，而天資絕人，慧辯無礙。據座說法，瓶瀉河懸；矢口成篇，波瀠綺互。稱性吐露，縱奪望洋；深辨來風，窾綮洞中。至普說大篇，如長江萬里、巨浪千尋；擬諸大慧中峰，庶幾生瑜生亮。一向吹毛運握，灼然七事隨身；有時合水和泥，不妨千仞壁立。師之善說法要，洞鑒機宜，其不可及者三。師既苦參廓然，復究先德洪規。一生苦心，尤工鍛鍊。座下常餘千眾，室中曲被三根。打鎖敲枷，多方剝換；驅耕奪食，不主故常。爐鞲一開，英靈麕集。常以雲門拄杖、高峰枕子話，激發英衲，扶豎法幢，箭定天山，籌盈石室。死偷心於鐵牛機下，放全身於汗馬叢邊。師之為法來人，光前啟後，其不可及者四。師最後應徑山請，即以靈隱院事囑法嗣四祖顯公，繼席得人，成功不處。丁未十月，言從雙徑前往天寧，普接羣機，甫經七日。忽爾設供禮佛，易衣辭眾。臨化隔宿，垂誡學眾，劇話三更。遂以十九日丑時，言往上方，端坐告寂。化後頂門火熱，面目如生。兩山禪眾爭迎，究竟龕鬮靈隱，遂定基方丈東之慧日軒。以戊申八月入塔。全身不散，光流雙樹之園；爪髮中分，花雨諸天之座。師之預知報謝，脫灑自由，初終一如，首尾端正，又末法所僅見也。師生於萬曆庚子，終康熙丁未，世壽六十有八，僧臘若干。嗣法得人最盛，自己丑嵗囑巨渤恒、晦山顯二人，厥後相續付授六十餘人多；分化一方，紹隆不絕。而師深慈平等，洞無町畦，同門法屬，視均真子。參學萬指，利鈍千差，誨誘忘疲，解推無間。遇有疾者輒處方用藥，即乍到者亦旦過如歸。故得百城傾心，萬眾竭力。間有颺去，仍復來歸。師之菩薩行願，平等垂慈，其不可及者五。廉昔從甫里海藏，依止一期，晨夕提持，開我蒙吝。因得預聞橫說豎說之奇、用鈎用錐之捷。蜜果葫蘆之移換，萬頃百折之汪洋。故得霆震大千，風行無兩。眾務紛應，神觀湛然。攝受彌寬，威稜莫犯，而總銷鎔於大悲願海，信乎其不可及也。已新靈隱，顯公現居冢嗣，安奉窣堵。因瞻禮山頭，深詳化蹟；兼以狀示，且命撰篇。不揣荒愚，詮次如上。適有持師頂相、屬題幀首者，復述贊云：

於戲！示生乘願，鴈留寒水之蹤；削牘攄詞，鳥窵飛空之跡。徒勞描邈，曷測高深？續譜傳燈，特標僧寶。更以俟之具眼操筆、若大年寂音者。

本師具德老和尚行狀

戒顯

師諱弘禮，字具德，生緣會稽張氏。張為越州巨族，系出西蜀，實紫巖先生後也。居地名移貴，明中葉殿元張元汴，號陽和先生，為理學名臣。餘通籍為名人者，指不勝屈。幼從父兄，家杭之郡城，業傾銷。性不好章句，獨喜與黃冠導引之士遊。然宮觀掛籍羽流，又所竊鄙。後於吳山紫陽洞見一蘇姓者，終日[A10]瞑目危坐。或與語，不顧；見男女圍繞，揮令退，咸莫測所為。師熟視，喜曰：「此真吾師矣！」乃數數潛往，咨修煉之術。不數月，遂盡其底藴。蘇君大喜，以為此真仙骨，非凡流也。然蘇君息養之方，一本天台《小止觀》。昔智者大師著《止觀》既成，遇西天梵僧，謂暗合《首楞嚴》。大師由是向西頂禮十有八年，冀經東來，一為印證。師默計云：「彼未獲《楞嚴》，尚勤求如此；今現流通，何為不觀覽修習乎？」即覓《楞嚴》讀之，憬然悟悔曰：「吾所守者，正生死本，非出生死之正路也。」遂力辭蘇師，登普陀，依寶華菴仲雅師薙削，日習《楞嚴》。一日，以經中疑義質本師，師曰：「吾僅知句逗，焉能會義？」師又歎曰：「若不解義，習讀何益？」於是又辭師渡海，依仲菴法師於玉山，聽講《楞嚴》。復聞雲門湛和尚於安隱起禪期，師先渡江求單，屆期湛和尚忽圓寂。時座元漢老和尚新受囑於金粟，四眾即請開法。師於堂中，晝夜苦參本來面目，迥無入處。計窮力盡，疑悶不已。偶案頭有鏡，師俯首一窺，忽有同參背後一推，云：「照破你老面皮！」師猛然開悟，疑團頓豁；入方丈呈解，大為稱賞。自此機思迅利、應對敏捷，儕軰皆憚之。期畢，隨漢老人入三峰。凡叢林力作苦務，無不身任，仍不廢參請。一日漢老人上堂，師出云：「一箭射紅心，請師高著眼。」老人回頭問侍者事，師云：「機輪轉處，作者猶迷。」老人云：「你試轉轉看。」師云：「九烏射盡忘俱喪，鋒鏑消為日月光。」老人連打三棒，師云：「一柄千將劍，惟師用得親。」禮拜歸眾。又一日，老人舉「藥山弄獅子」話，師出作禮，老人云：「我今要弄一出底。」便打。師云：「著忙作麼？」老人云：「諸人要會弄獅子尾巴麼？」便下座。師云：「大眾要會臨濟賓主句，看取雙獅輥繡毬。」時宗門久衰，禪風初唱，大略所重單在根本，謂之鑑覺，而於從上諸祖大機大用、五家綱宗、臨濟七事，尚未提起。如漢家禮樂未定，初事綿蕞，所謂雲雷屯而天造草昧時也。三峰老人從折竹聲中大徹根本，後痛救五家宗旨，與臨濟賓主、料簡、照用、玄要等法，廓然通貫，首尾洞達。始知古人於向上眼目，重封密鎖，不露毫芒；於鍛鍊機用，陷虎迷獅，不留朕迹。轟雷掣電中，仍藏鋒斂鍔，而宗門極則事在矣。師始聞其說，時時究心，昏悶莫入。後充圊頭，忽一日運糞至園房，以用心太過，誤走向太湖。肩重擔，下高坡，力疲不能下；驀於轉肩時，扁擔頭跳幾跳，擡頭見太湖，忽然悟得自家活計；而於綱宗手眼、臨濟機用，若十日並照矣。自是機鋒迅捷，莫能抵觸；隨口啐啄，洞中肯綮。同輩皆稱「具鐵觜」，即於漢老人，亦橫機無所讓。一日，老人喚師入方丈，垂數百問，師矢口立應，一無折挫。老人竪鐵面，不許可，師心亦不服，語人曰：「七佛以來，無此問法也！」老人又命侍者撾鼓，當堂詰辯，如是者再三。時師充維那，因牴牾而去。師自重重透入後，具大機用，牙爪毒辣，能擒啄龍象，在三峰老人會下稱飽參者。經師旁敲暗[A11]擊，一捱一拶，豁然脫鞴者不知凡幾？間有一二承付囑豎門庭者，初扣關擊節，皆出師手也。師雖去，念老人法乳，時時反顧。後老人入死關，復奔回玄墓，老人遂以衣拂并源流法偈付之，勉師收鐵骨徒、破斷法魔，為吾宗作大竫子。偈曰：

付畢，老人旋示寂。師守喪畢，輔安隱潭吉忍和尚為西堂。時潭師負恙，師為調治內外、錐鍛衲子，致道風靄著。因太白有七闢之說，師與安隱口授筆記，著《五宗救》以扶三峰法道。海內衲子始知正法眼藏。臨濟一宗，綿亘古今，自有七事手眼；溈仰、曹洞、雲門、法眼，開宗垂久，自有五家宗旨；不止一機一境、單提鑑覺，可以唐突從上諸老也。潭和尚逝後，師回會稽，住靜雲門山。時念臺劉公請住廣孝寺，師進住，刀耕火種；人雖止百，皆諸方角立真參衲子。師握竹篦，下手烹鍛；朝椎暮桚，省悟多人。時天童密老人門庭浩大，雷震寰中；師孤撑爐鞴，門風壁立，祖孫甘露，門不多讓也。後因闢寺路，鄰僧搆訟，司理卧子陳公直其事。師拂衣過東陽，住寺基坪。旋應請，住臨平安隱，值同法澹予垣和尚，臨寂囑住皋亭顯寧。師住後，為創建大雄、天王兩殿，百廢具舉。甲申冬，顯初參師，於此入門。禪風凛然，道氣徹骨。雖頺垣敗屋，衲子愛戴，傾動諸方。仰師法道者，遍大江南北。已而師渡江，說法興化黎家菴；次開期天長毘尼菴、泰興慶雲寺。丙戌，於秦郵地藏菴開大禪期，龍象鱗集。三冬了悟者三十餘人。次春，應維揚天寧大剎請，衲子聞風奔驟，聚至五千。師偈曰：

此一偈，薄海內外無不流布。是夏，師受江北請，轍環一轉，所至萬人擠擁，揮汗成雨，至洗浴水一時呷盡，蓋宋明以來，為法門罕見事也。秋歸顯寧開戒，次年受戒顯請，赴蘇州甫里海藏菴結冬，遠邇排闥擁觀，牆壁崩倒。次歸武林，以現成顯寧，舉法姪豁堂嵒公，扶令出世，自受靈隱、佛日兩剎請。己丑春，進靈隱說法三春夏。復過天寧度五十誕，付首座巨渤恒兄嗣席天寧。冬赴杭州佛日結制。臘八日囑付戒顯。次春解制，復回靈隱。嗣後，眾恒踰萬指。師錐鍛衲子外，奮興土木，拾礫購壤，舉薈蔚宿莽之地，尺寸而鼎興之。東西殿堂，布置鱗次，各有成局。建大法堂，雄冠東南，靈隱已大改觀矣。戊戌，大殿燬，師與各執事奮身勠力，除煨燼、庀木石；從徽、閩、温、嚴老山中，判數百年巨材，積疊如山，非人力能致。一夕雷雨，大水暴漲，浮湧畢出。少一石柱，峨冠者五人，自稱五顯，示夢杭城屠成鳳募至恰稱。師與眾執事經營締搆，備嘗荼苦。辛丑七月，大雄殿與天王殿同時日昇樑，遠近緇素，捨工者、施財者、助壺漿者、擲簪珥者，邪許號踴，傾動鄉城，百戲攢賀，晝夜騰踏。飛來峰外市肆，盃酒盂飯，踊貴百倍，亦自古迄今，無此盛舉也。又以重貲易妙應房，建華嚴閣、伽藍殿。又於北高峰建華光殿。又建合澗橋與飛來峰牌樓，而旁及于廣孝、法相、正等、安隱、靈峰諸寺，一一皆助財建殿。蓋因師誓願廣大，因緣輻輳。不過二十年而殿閣巍峨、金碧瑰瑋，壯麗甲于神州。雖曰重興，實同開創。由是諸方道俗推海內龍象都會、廣大門庭，必以靈隱稱首。即數寺宇崢嶸、梵宮壯麗，亦必以靈隱稱首。而師實銖積寸累，聽緣自至，成大功勳，遂至蓋天蓋地，此豈非天授而兼之道力、法力也哉？丙午冬，上乘和尚親到靈隱，力請師住徑山，師再四遜謝。乘翁四番削牘，併攜眾檀護書幣，堅決敦請，師不獲已，以季冬望登山，振揚祖令。累命使至黃梅四祖，促顯東歸，補住靈隱。顯苦辭不允，以丁未清和月進院。師親為交代，乃回雙徑。八月下浣，靈隱以普同塔告成，復迎師回寺說法，送眾靈骨入塔。住七日，復返徑山。至九月下浣，以先許維揚天寧請，送巨渤兄入塔，遂於廿五日出山。至十月十二日入天寧，上堂，有「公案上重添公案」語。次日上方碩揆弟請齋，求師自命日，師沉吟，曰：「十九日去。」十七日堪輿殷自行居士至，囑以卜塔後事。十八日碩弟復具儀請師陞座，師笑曰：「儀物我收，你代我說法，我不說法了。」午後，忽命侍司發白金三兩送庫司，令備各殿供。傍晚師自搭衣，至各殿禮拜，示辭謝意。夜分猶與各執事談至丙夜，迨五更，聞鐘即起，命以新衣服帽履，從頂至踵，一一更換。呼侍者云：「隨我上方去。」坐半餉，復呼云：「說道往上方去，還不來。」頓足一下，端然坐脫。時丁未十月十九日丑時分也。師生平勝心悲願在建功利生，凡衰颯退步話，素不喜聞；獨南嶽老和尚到山，師引座，有「隱身不現」語。又圓話付法畢，忽令眾參「船子覆舟」公案。天機觸發，俱異平昔。大眾頗驚疑，遂以無疾，陡然脫化，亦異矣哉！又六七年前接一長老訃音，師嫌其去不脫灑。一侍者問：「某和尚捉鼻而去，如何？」師云：「也涉做作。」進云：「鄧隱峰倒化，如何？」師云：「太煞顯奇。」進云：「和尚百年後作麼生？」師頓足云：「便與麼去。」又臨出山，上堂說偈，末二句云：「莫道武陵無覓處，一條歸路各家分。」果符所言，又異中之異也。師幼失學，不攻習章句而慧辯天縱。每登座說法，河懸瓶瀉，千言不竭；起結承接，皆有關鍵，似精通文字三昧者。又悟處超特，自性宗通，凡接機言句，隨扣即應，尖新奇巧，出自天然。又敲擊衲子，下刃緊凑，皆出人頭地，不可方物者。禪道佛法，馬祖至臨濟東山演以及大慧，皆顯大機用，盛行燬煉。元明以降，其說久息。至三峰老人恢復五家綱宗，復握竹篦，重興煅煉。至我先師爐鞴愈廣、啐啄愈靈、擒拿愈辣，如五花八門，變化錯出。故出師門者皆經毒罵險擯，深遭移換而卒成大器。有時愛護一人，任眾人深排痛詆而恬若不知；有時無端譏訶一人，橫加詬詈，致令反唇授謗而猶然不卹。故淺根學者每望崖退去，師卻冷眼竊笑，决其必返，已而果然。師嘗語顯曰：「諸方是講底綱宗，我是用底綱宗。」故鍛鍊鉗鎚，稱方內獨步。慈明楊岐、五祖妙喜而後，一人而已。師敦友愛，好扶植法屬。以橫山一默和尚為三峰冢的，乃力鍛豁堂兄，扶令出世以續其後。受顯寧澹和尚託，既為興建叢席，又鍛就仁菴義、梵音詠兩兄以接之。餘瑞光、靈峰、高麗諸法姪，皆與的嗣平等一視，極力成褫也。師又知醫，能切脈，每日常苦心看病。即乍到掛單有病者，亦垂慈診視。雖方丈中重價藥味，亦不惜也。師儉約樸素，不好享用。自從苦行力作、深錐毒鍛，得大徹悟，故不自處閒寂，亦不喜人燕佚；不自嬉戲山水、習詩歌文字，亦不以此教人。日以搬土運甓與學者相擊撞。每日波波走各堂寮，警策放逸，安慰執事，不以為勞。晚至徑山，愈矍鑠，能徒步高山四五十里。推本色宗匠，亦區內無兩也。師化後，供天寧三日，頂門火熱，挺身端坐，面目如生。邗人千萬，擠擁、稽首、號慟；諸弟子輩以陶龕封函。顯忝居長，又嗣席靈隱，念先師二十年血汗大功在靈山，同闔院弟子恭迎靈龕，回法堂供奉。遵師遺囑，請殷自行居士卜塔基於方丈東之慧日軒，以戊申年八月二十六日入塔。師自廣孝、顯寧、安隱、天寧，并江北之慶雲、高郵之地藏、紹興之華嚴、杭州之佛日、靈隱、徑山，凡十坐道場。而天長之毘尼、蘇州之海藏又在外也。付囑法嗣，己丑付巨渤恒兄與戒顯；次庚寅冬付剖玉璞、紫蓋衡、三目淵、若相有四兄；嗣後漸次付囑：煦杲照、靈沼濎、笑魯賢、十力潤、五岳玹、巢山至、堅忍鎧、聖可凡、白谷裔、乾菴賢、碩揆志、牖明本、懷宗隆、在明德、卓靈長、晏巖清、天彌廣、穆文德、衲華貫、載一晉、佛眉惺、慧聞圓、豁一慶、乾敏證、開之韶、大賢靜、微旨朗、諦輝輅、雪澗顯、轉凡禧、汝水維、栗菴乘、獨任雲、達方界、誠一清、句玹日、履先緒、石語音、青震指、洪遂泰、介華潔、慈月時、鶴風悟、笑拈岳、素菴仁、岸廣殊、谷菴萃、鵬雲宏、子樵如、天越潛、靈陌敏、曇璽印、霓菴奇、圓石寧、天南臨、弗為祚、古喬通、憨愚慧、御宗聖、無歇恒、慧燈紹、珂雪禎；法孫開法者：上蔭元鵬、興源圓極等；參上乳，如元海、瀛鐙、普上思、溥受、元孝、超宗、智鎔、元器、元輿、元海，并未開法者若干人。師世壽六十有八，生於明萬曆庚子六月十六日戌時，示寂於清康熙六年十月十九日丑時，僧臘四十七。十會語錄共三十餘卷，盛行於世。伏覬當代鴻儒鉅公、法門碩匠，得賜塔銘，刊垂慧日，永耀靈山，顯等鏤心剔骨，頂戴高深於無極矣。謹狀。