武林靈隱寺誌卷之六上
藝文
吾觀從來宗師家,有佛法者未必有文章;學士家,有文章者未必有佛法。故宗師必須學士以表揚,而學士亦樂為之揮灑,重法道也。昔大慧禪師為泐潭準和尚求張無盡作銘,張公欣然曰:「老夫為他點出光明,合教照天照地去也。」故寺碑、塔銘多出于當代宗工之手。寺碑所以記功,塔銘所以彰道,此二種為重。至若序贊、記述、書劄等,有關于靈隱者,總不敢遺。蓋文章光燄,乃高賢心血所成;年雖久遠,仍炳耀名山,與山門同不朽矣。為誌藝文第十一。
碑記
靈隱寺碑記
天地,體也;乾坤,用也。體不可以恒寂,故以禪而為名;用不可以終動,故以靜而為本。是以境得之而為勝地,心得之而為妙道。斗牛之下有郡曰錢塘,浙水之右有山曰武林,居山之寺曰靈隱,其得境之勝地乎?居寺之徒曰禪侶,其得心之妙道乎?觀其羣山環倚、一峰中斷,平湖鑑物、洪濤驚人,雲生若趨、石怪欲語,陸羽記云:「東晉咸和初,有梵僧慧理由天竺而至,歎曰:『茲山靈鷲之一峰耳,何代飛來乎?』」所攜白猿復識其處,睨彼古地同乎新豐。由是金布其田,寶裝其剎,憩蓮花之石,翻貝葉之文,洞深有天,巖垂為室。晉宋已降,賢能迭居,碑殘簡文之辭,牓蠹稚川之字。唐大曆六載復大壯焉,謝亭巋然,袁松多壽。五季之末,國霸為錢,雲構之規,則又過矣。繡角畫栱,霞翬於九霄;藻井丹楹,華垂於四照。修廊重複,潛奔濺玉之泉;飛閤岧嶤,下映垂珠之樹。風鐸觸鈞天之樂,花鬘搜陸海之珍。有若碧樹花枝,春榮冬茂;翠嵐清籟,朝融夕凝。呼猿峰閒,臥龍石老。會漢南王籍彼土宇,歸我昌朝。雍熙二載,郡之四眾請月禪師為上首,師印可禪那,深得其髓。越明年春,僕自蘇臺抵杭郡,弭蓋靈鷲,濯纓冷泉,山光洗心,松聲娛耳。貞珉雖揭,好辭未刊。余不斐者也,月禪師俾文其事。噫!節彼靈山,奠茲吳土,秀極而為萬狀,翠鍾而成一色,乍聳而還趨,欲飛而卻屹,豈造物者奇詭其勢、與心而符契哉?不然,胡為不違世咫尺,而若在溟滓,俾仁者樂之?其得靜之理也!我如來密印,由飲光而傳達磨、而付南能。厥後代有宗師,競分支派。太虛無狀而《楞嚴》謂三界忽生,湛寂本如而《易經》稱萬物自動。故眾生昧如如之性、住我我之所,執指為[A1]月、瞪目成花。不有導師,孰為法眼?若言真於妄,則二妄為同;破有歸無,則一邊為見。故融其妄法,是名真空;真空不空,斯為妙有。雖揚眉舉目,則當體涅槃;三界四生,則澄心境界。棲禪於此者,其殆庶幾乎!偉哉是境也,其將以心為君乎!是心也,其合是山之靜乎!所謂天地之體,乾坤之用,體用無礙,端在是矣。或曰:「以茲山得靜之理,斯固不誣矣。靈鷲言飛來之事,何其怪哉?」余則曰:「怪,神之端。子真不語者也。第以力垂大教、翼戴衰周,俾季世之人信道彌篤,是以取爾。嘻!太極剖而為天地,遊魂變而知鬼神,豈非語怪者也?」因不自揆而書之,猶季路之率爾也。因為之銘曰:
冷泉亭記
東南山水,餘杭為最。就郡言,靈隱寺為最;就寺觀,冷泉亭為最。亭在山下水中央、寺西南隅,高不倍尋,廣不累丈,而撮奇、得要地、搜勝概,物無遯形。春之日,吾愛其草薰薰、木欣欣,可以導和納粹,暢人血氣;夏之日,愛其泉渟渟、風泠泠,可以[A2]蠲煩析酲,起人幽情。山樹為幄,巖石為屏,雲從棟生,水與堦平。坐而玩之者,可濯足于牀下;臥而狎之者,可垂鈞于枕上。矧又潺湲潔澈,甘粹柔滑;眼目之囂,心舌之垢,不待盥滌,見輙除去。潛利陰益,可勝言哉?此所以最餘杭而甲靈隱也。先是領郡者,有相里君造虛白亭,有韓僕射皋作候仙亭,有裴庶子棠棣作觀風亭,有盧給事元輔作見山亭,及右司郎中.河南元藇最後作此亭。於是五亭相望,如指之列,可謂佳境殫矣,能事畢矣。後來者雖有敏心巧目,無所加焉。故吾繼之,述而不作。
北高峰記(節略)
由法華山之南,龍岡蜿蜒、猿扳蛇折,三陟三降、可四百丈許。凌拔虛峭、孤聳碧落者,曰北高峰。蓋言峰,至西湖之北而最高也。其下為靈隱山,茲山名稱不一,以其為神仙之別圃也,故曰靈苑;以其為許由所稽留也,故曰仙居;又以其草樹鬱葱而多虎豹也,則曰虎林。南唐避諱,易虎為武,遂以名郡。亦猶姑蘇虎丘之嘗易武丘,而此則訛而不復者也。山自仙霞嶺而來,纏徽厤嚴,結局於杭。如龍遊千里而獨角昻霄,如虬飲長江而怒髯注雨,真錢塘之天柱也。其附石級而登者三十六灣,勢插太虛、影侵明聖,禪宮星列、都會天開。其東則渺渺茫茫,蓬瀛之勝可數;其西則隆隆隱隱,飛鳳之氣猶存;其南則屏以重山,而羅剎斜遶其背;其北則闢以大野,而皋亭逆峙其喉。廓然四顧,逌然長笑,襟攬天風,心空海宇,何如其樂也!憶昔癸卯秋八月十八日,與臨安高子世道輩同來望潮,踏月而歸,今已戊午矣。以志在山水若余者,十六年間僅僅再至;又況朝歌暮鼓、彩輿畫舫於六橋桃柳中者,誰肯更於物外著脚耶?
遊西山記(節略)
吾鄉多佳山水,最勝者曰西山。距郡城不半途遠,經行春橋,途集慶蘭若,始至飛來峰下。地誌稱虎林山,而浮屠相傳從西域靈鷲小朵峰飛來者,蓋西山第一佳處也。其高不逾五六十丈,巖石嵬怪特異,若犢駭、若隼立、若鳥啄、若豹躍、若𧉮逝、若棋置劍植,衡從偃仰,益玩益奇。上多異木,木幹筆直,枝葉碧色,不假土壤,根出石外;冬夏常鬱鬱然,丹葩翠蕤,蒙羃聯絡,種種殊異,不可名狀。其下巖洞若曲室,玲瓏相通,中外鑿僧佛像。泉自石脉出,滴石上,作鏗然鳴,隱隱出洞,久而始散。有寺在山趾,曰靈隱;有亭曰冷泉,澗經其下,始出沸激,久乃徐流。白礫布底,坦然平瑩。跋石漱波,毛骨爽徹。薄暮脫帽、憩石壁之下,林壑陰翳、萬籟岑寂;蒼然暮色,自遠而至。山風飄飄,徐動林木、響應溪谷。間以幽鳥,其韻愈遠,令人蕭然有忘世之志。明旦,由涉故徑東還,顧瞻白雲橫亘四山,北峰浮圖止出其半;日影照映,茸茸如白綿,可揭而取也。噫,余遊四海久矣!嶽之秀者泰岱、衡華,水之巨者洞庭、彭蠡;而名剎、高士、勝僧,未有若吾鄉俱美者,宜吾徒樂而忘返也,故書之。是永樂七年閏四月一日也。
湖山勝概記(摘略)
入湖路轉而北,過胭脂嶺,至大普寺,北出九里松,東過行春橋,接小新堤、天澤土穀廟,路通麯院。又由普福西,過集慶寺,月桂峰下有閻妃墳。迤西入佛國山,張即之書匾,筆妙入神。三竺之間,雲影天光、泉聲松籟,岑寂鳥空、山凝鐘靜,耳目心神之會,覺其迷、極其樂者,豈不超三界外乎?歸路左合澗橋,過龍泓洞,有飛來峰,又名靈鷲山,與三天竺一脈,聯屬至此而盡。故上有巉巖,下多空谷,謂之飛來者也。相對有靈隱寺,規模宏壯,為五山第二。兩山之間有冷泉亭,泉可濯、亭可憩;樹林陰翳,九夏而暑無侵。樂天云「有虛白、見山、觀風、望仙四亭」,今皆無所考。西有呼猿洞,猨去,西洞湮。靈隱之後則北高峰,秀出諸山。支分上竺,盤折七十二彎,麓衍二十餘里,磅礴起伏,至武林山而歇,其靈鍾於五顯。山之腰有半山廟,西有韜光菴,菴極幽靜,唐有僧居之。山之麓有上永福寺。
遊西湖記(摘略)
㳂山澗入,陸行道三竺佛門,見松篁夾路,水聲㶁㶁然。移時至集慶寺,訪理宗遺像,無存。尋跋涉久,乃坐飛來峰側,見諸洞窟玲瓏。余穿巖隙入,恍佛乳垂垂墮,佛大士諸像星列其上,石青紫有光。每窟穴處,雲滃滃然起,石畔溪流激人。余因問寺僧橫溪上人,究駱賔王吟詩之所在。北高峰下亦跛蹀不能至。飲罷,至冷泉亭,題詩壁上。因與諸子話往日奸檜地藏和尚之事,雖涉野史荒唐莫可據,然亦可見神鬼報施有不可逃者。冷泉亭上有一泓悠然,余遂沿石泓下,復至前飛來峰所;因詢所謂呼猿洞者,在荊莾中,道狹不可步。迺同諸子坐石筍屏畔,於是訪靈運翻經之臺。見臺葑蘚剝蝕。繼至三生石上,盤行山徑乃下。汲葛仙公泉,冽甚。復取道後湖小徑去。
新廣冷泉亭記
靈隱冷泉,其源出於寺西南百步之近;直寺之前,瀦而為池。唐.刺史.河南元藇作亭池上,後[A3]刺史白公居易記之,刻石亭中。其敘勝概甚備,然士大夫有識者,猶以池量狹陋,為未足以盡冷泉之美,蓋三百年於此矣。政和初,兵部尚書張公以龍圖閣學士出守是郡,暇日醼客池上,徜徉不忍去,意將廓而大之。長老雲公(樂然)用其說,撤屋斸地,伐石為堤,東西三倍其初,南北半之,長松巨檜不改其列,而池已浩乎大矣。池傍故有巖竇,嶔𡼭空洞,如刻如斵;至是揚波石中,倒影水面,湛淨明碧,可以育魚鼈而豢蛟龍,使人登此亭者,超然有絕人遺物之意。餘波渺瀰、浮閘而下者,雷奔電激,飛雪噀霧,使人臨是池者,恍然如在天台、廬阜,窺石橋而睨三峽,莫知其在湖山俯仰之間也。嗟夫天下之物,用之有不極其材;駭鷄之犀,夜光之璧,世有不盡見其美者,古今之通患。是舉也,能使累世未盡之奇一旦呈露,蓋張公之意而雲老之力,此豈偶然哉?亦嘗徘徊、周覽壁間之題,如唐丞相李嶠、裴度、裴休,與夫元稹、張籍之徒,讀其詩,未嘗不想其人。是數公者,功名文彩照耀後世;今其流風遺澤固已雲散夢掃,漠若與凡輩共盡,而斯泉固自如也,於是慨然而嘆。今此地已三廣,冷泉之名當益張,士大夫之遊者當益眾,援筆而賦者當益多。然逝者如流,日遷月謝,容一過之;或昔少而今壯,或昔壯而今老,盛衰得失相尋於無窮。後之視今,將猶今之視昔,則猶視池者亦可矍然以驚、翻然而懼矣。
惠力寺記(摘語)
錢塘屬邑,鹽官為最;在浙之朝陽,為吳之右臂。白鋪江練,青點海門,蜃樓起而螮蝀橫,星漢低而枯槎活。潮生信大,雷霆藏龍戰之聲;閏下功深,蜀井喪虎形之味。
古澗窪泉記
余在錢塘時,嘗遊西山之靈鷲。有泉流幽澗中,或隱或見者,如綫如蛇,曲折而下赴。其激石有聲,鏘鏘如琴筑之交奏、珩璜之相觸。及憩春淙亭,其東西合流注大壑,琅然如驟雨之至;雷震之瀑,如决銀河,自天而落也。雖未及觀香爐瀑布、天台石門之崩騰雄悍,是亦西山之一奇矣。
岣嶁山房記
靈隱寺之西,循澗而上得柴關。踰赤欄橋,有屋數楹,有竹萬竿,中有樓曰「紫蓋」。樓之上下析為小室者五,凡燕居欵客、却暑避寒之所,無不畢具。刳竹為瓦,樹蕉為屏,引泉為溜,淨綠莊嚴,清流瀟淅,盛夏凛然如秋。樓之北,躋石磴,緣曲水而上,結桂成亭。充坪因石憑虛,曰孤嘯;臺復古,曰白砂;丹井架空,曰禮斗;閣依梅,曰香雪巢。其外,曰樹蹊、茶坂、梅塢、橘坡。山不盈數十畝,而備極幽致,遊者如入蓬壺、方丈,而莫能窮詰也。
玉兔塜記
先癸丑四年,客有見白兔于天台山者,守三年而得之。珍重寶愛,歷遊諸王侯公卿間,未遇也。迨癸丑秋八月,擕之白門,見余于官舍,門下士汪生捧以歸余。予籠以金縷,題以玉衡,偃仰一室,曠若林麓,與之周旋者三年。其體瑩皓月,眼流赤霞,冰姿絕倫,雪態橫逸,若蹲若卧,名狀千變。客或見其一斑,予曰:「摩挲愛玩之未有窮也。」今年春二月,先一夕夢有黑衣童子,雙眸下涕,界以赤文,若繞膝置辭者。予驚而寤,起眎之,欠伸靡恒,躑躅者三,遂往矣!予愴然若喪者久之。豈紀所謂五百年白、五百年而黑者,其變徵乎?夫遷無超有,理之大常;含盃表異,物有至貴。昔徑山標靈雞之塜,南康記鸚鵡之禽,斯皆資始道妙、任體山阿。予之斯兔豈不同然?遂裹以文車,封之靈隱山巔之韜光菴,下識曰「靈兔塜」。即委蛻一時,流耀千載,詎忍堙沒不稱、草木俱腐哉!
永明智覺禪師行業記
師諱延壽,餘杭王氏子。兒時知敬佛乘,及冠,日一食;誦《法華經》,五行俱下,有羣羊跪聽。年二十八為華亭鎮將,嘗舟歸錢塘,見漁船萬尾戢戢,惻然皆易之,放于江。裂縫掖,投翠嵓岑公,學出世法。吳越文穆王聞而慕悅,聽其棄家,為剃髮。自受具,衣不繒纊,食無重味,持頭陀行。常習定[A4]天[1]台天柱峰下,有尺鷃巢衣襵中。時韶國師眼目世間,北面而師事之。韶曰:「汝與元帥有緣,他日大作佛事,惜吾不及見爾。」初說法雪竇,建隆元年,忠懿王移之于靈隱新寺,為第一世。明年又移之于永明寺,為第二世;眾至二千人,時號「慈氏下生」。指法以佛祖之語為銓準,曰:「迦葉波初聞偈曰:『諸法從緣生,諸法從緣滅;我師大沙門,常作如是說。』此佛祖骨髓也。龍勝曰:『無物從緣生,無物從緣滅;起惟諸緣起,滅惟諸緣滅。』乃知色生時但是空生,色滅時但是空滅。譬如風性本不動,以緣起故動;倘風本性動,則寧有靜時哉?密室中若有風,風何不動?若無風,遇緣即起。非物、風為然,一切法皆然。維摩謂文殊曰:『不來相而來,不見相而見。』文殊乃曰:『如是,居士。若來已更不來,若去已更不去,所以者何?來者無所從來,去者無所從去,所可見者更不可見。』此緣起無生之旨也。」僧問:「長沙偈曰:『學道之人未識真,只為從前認識神;無始來時生死本,癡人喚作本來人。』豈離識性別有真心耶?」智覺曰:「如來于首楞嚴會上為阿難揀別詳矣,而汝猶故不信。阿難以推窮尋逐者為心,遭佛呵之。推窮尋逐者,識也。若以識法隨相行,則煩惱名識,不名心也。意者,憶也。憶想前境起于妄,並是妄識,不干心事。心非有無,有無不染;心非垢淨,垢淨不汙。乃[A5]至迷悟凡聖、行住坐卧,並是妄識,非心也。心本不生,今亦不滅。若知自心如此,於諸佛亦然。故維摩曰『真心是道場』,無虛假故。」智覺以一代時教流傳此土,不見大全,而天台、賢首、慈恩,性相三宗又互相矛盾,乃為重閣,館三宗知法比邱,互相設難。至波險處,以心宗旨要折中之,因集方等秘經六十部、西天此土聖賢之語三百家,以佐三宗之義,為一百卷,號《宗鏡錄》,天下傳誦焉。僧問:「如和尚所論宗鏡,唯立一心之旨,能攝無量法門,此心[A6]含一切法耶?[A7]生一切法耶?若生者,是自生歟?從他而生歟?共生、無因而生歟?」荅曰:「此心不縱不橫,非他非自。何以知之?若言[A8]含一切法即是橫,若言生一切法即是縱。若言自生,則心豈復生心乎?若言他生,即不得自,矧曰有他乎?若言共生,則自他尚無有,以何為共哉?若言無因而生者,當思有因尚不許言生,況曰無因哉?」僧曰:「審非四性所生,則世尊云何說意根生意識?心如世畫師,無不從心造,然則豈非自生乎?又說心不孤起,必藉緣而起。有緣思生,無緣思不生,則豈非他生乎?又說所言六觸因緣生六受,得一切法,然則豈非共生乎?又說十二因緣,非佛、天人、修羅作,性自爾故,然則豈非無因而生乎?」智覺笑曰:「諸佛隨緣差別、俯應羣機,生善破惡,令入第一義諦,是四種悉檀方便之語。如以空拳示小兒耳,豈有實法哉?」僧曰:「然則一切法是心否?」曰:「若是,即成二。」僧曰:「審爾,則一切不立、俱非耶?」曰:「非亦成二。汝豈不聞《首楞嚴》曰:『我真文殊,無是文殊;若有是者,則二文殊。然我今日非無文殊,于中實無是非二相。』」僧曰:「既無二相,宗一可乎?」曰:「是非既乖大旨,一二還背圓宗。」僧曰:「如何用心,方稱此旨?」曰:「境智俱亡,云何說契?」僧曰:「如是則言思道斷、心智路絕矣!」曰:「此亦强言,隨他意轉,雖欲隱形而未忘迹。」僧曰:「如何得形迹俱忘?」曰:「本無朕迹,云何說忘?」僧曰:「我知之矣。要當如人飲水,冷暖自知。當大悟時節,神而明之。」曰:「我此門中亦無迷悟、明與不明之理。撒手似君無一物,徒勞辛苦說千般。此事非上根大器,莫能荷擔。先德曰:『盡十方世界,覓一人為伴,無有也。』又曰:『此是一人承紹祖位,終無第二人。若未親到,謾疲神思。』借曰『玄之又玄、妙之又妙』,但是方便門中,旁贊助之語;于自己分上,親照之時,反視之皆為魔說。虛妄浮心,多諸巧見,不能成就圓覺。但以形言迹,文彩生時,皆是執方便門、迷真實道;要須如百尺竿頭放身乃可耳。」僧曰:「[A9]願丐最後一言!」曰:「化人問幻士,谷響答泉聲;欲[A10]達吾宗旨,泥牛水上行。」又常謂門人曰:「夫佛祖正宗,則真惟識,纔有信處,皆有為人。若論修證之門,則諸方皆云功未齊于諸聖。且教中所許,初心菩薩皆可比知。亦許約教而會,先以聞解信入,後以無思契同。若入信門,便登祖位。且約現今世間之事,眾世界中,第一比知,第二現知,第三約教而知。第一比知者,且如即今有漏之身,夜皆有夢。夢中所見好惡境界,憂喜宛然;覺來牀上安眠,何曾是實?並是夢中意識思想所為,則可比知覺時之事皆如夢中無實。夫過去、未來、現在三世境界,元是第八阿賴耶識親相分,惟是本識所變。若現在之境,是明了意識分別;若過去、未來之境,是獨散意識。思惟夢覺之境雖殊,俱不出于意識,則惟心之旨,比況昭然。第二現知者,即是對事分明,不待立況;且如現見青白等物時,物本是虛,不言我青我白,皆是眼識分與同時意識計度分別為青為白。以意辨為色,以言說為青,皆是意言,自妄安置。以六塵鈍故,體不自立,名不自呼。一色既然,萬法咸爾,皆無自性,悉是意言。故曰『萬法本閑而人自鬧』。是以若有心起時,萬境皆有;若空心起處,萬境皆空。則空不自空,因心故空;有不自有,因心故有。既非空非有,則惟識惟心。若無于心,萬法安寄?又如過去之境,何曾是有?隨念起處,忽然現前;若想不生,境亦不現。此皆是眾生日用,可以現知,不待功成,豈假修得?凡有心者並可證知,故先德曰:『[A11]知大根人知惟識者,恒觀自心,意言為境。』此初觀時雖未成聖,分知意言,則是菩薩。第三約教而知者,大經云:『三界惟心,萬法唯識。』此是所現本理,能證正宗也。」智覺乘大願力,為震旦法施主,聲被異國。高麗遣僧航海問道,國王敘弟子之禮。以開寶八年十二月焚香告眾,跏趺而化。閱世七十二,坐四十二夏。
贊曰:予初讀《自行錄》,錄其行事日百八件,計其貌,必枯瘁尩劣;及見其畫像,凛然豐頤,眉目秀拔,氣宇如玉。味其平生,如江干之月;研其說法,如禹之治水、孔子聞韶、羿之射、王良之御、孫子之用兵、邱明太史之文章。[A12]嗚呼!真乘悲願而至者耶!
錢塘邑侯.譙明張公免靈隱役功德碑記(公諱文光,河南祥符人,中戊辰進士)
陶令作〈桃花源記〉,寫山水之岑僻、人物之凉古。唐人擬作歌詩,都謂是仙域矣。及攷輿圖誌,今廼更隸縣官,而當日陶公作詩,亦秪云「春蠶取長絲,秋熟靡王稅」而已。後讀《十洲記》,見其說瀛洲仙家風俗似吳人,又私自喜吳儂身墮菰薭中,竟不知是閬風玄圃也。然近年來,追呼調發,生人號咷如沸湯鑊。錢塘古稱佳麗,每奉院司文移徵發,惴惴不敢緩。雖復王裒步擔乾飯,磬折牛旁,不足蔭安邱之門人矣,矧其遊方之外者耶?今上治天下之九載,歲在壬辰,大治役書,而天下邑侯躬為審定。譙明張公蒞錢塘,取斯人而袵席之,以廬以粥,于今七年。杭人竊喜張使君如白、如蘇。西湖帶水,淨如拭鏡,兩山綠如埽黛。其間暄晨肅月、春萋秋馥。向使吏鷹政虎、博噬狺狺,亦有何佳?而我張君布政優優、吏治閒閒;衙鼓簿書之暇,輙邀家嚴牽艇策蹇、信信宿宿于煙蘆雲杉之際,觴詠流連,消民苛慝。往時余得雁行隅坐,時時捧讀篇什,憂民之色見于楮面。是役也,靈隱僧性槤等來乞家嚴,屬予灑墨以誌侯德。予嘆曰:「張使君此舉,不但為法城塹也!」靈隱舊額十之五,今少減之耳;乃令冷泉片地,翛翛釋子,眇眇禪棲,錫鉢間設于松間,梵唄颺韻於天岫。騷人遊子來憩蕭森,恍有「雲從棟生、水與堦平」之致。昔支道林寄桓公書:「頻被州符,求沙門名籍,煎切甚迫。」今具德大師得率眾禪寂此中,得斷薪續牀、三篾繞腹;麋鹿之性,自樂林泉。然得徜徉自適者,誰為賜也?往者不可知,且以近事相況,清波門內為雲居楓嶺,盛時嶺幾千章;深秋葉赤,遊人自斷橋回眺城隅,赫如天半絳雲。十年前,余讀書菴中,疲衲困于誅求,遂將此百餘年物斬艾無遺蘖。維時同人江晚柯家蒼舒作詩悼之。今靈隱沐張使君寬政,要念所以保護之者,上自蓮華峰,後迄韜光,一草一木、一泉一石,以召公勿拜之思,作李家平泉之訓。他日使君過山中,更邀家嚴聯句冷泉亭畔;石蹲似獸,煙樹如人,野衲與鷗鷺相狎,宛然如初入桃源時。後之詩人過九里松者,杳不識少陵野老〈垂老〉、〈無家〉諸什為作何等語者,則張侯之德為不可諠哉!
靈隱係浙省第一祖庭,參學高流皆十方聚會。所以寺無恒產者,以應酬里役不便故也。今本寺止有山地蕩,舊屬錢塘上扇三啚運戶辦糧。至順治十八年,恩蒙前任邑侯(今陞江南藩司)大護法慕天顏,編入上虞二啚二甲,本名濟上立戶完糧,准免雜徭,俾林下人得以朝參夕請、究明己躬下事者,悉慕護法盛德之所賜也。
奕山萃謹識
靈隱寺誌卷之六上終
武林靈隱寺誌卷之六下
記
明教大師行業記
宋熙寧五年六月初四日,有大沙門明教大師示化於杭州之靈隱寺,世壽六十有二,僧臘五十有三。是月八日以其法茶毗,[A13]斂其骨,得六根之不壞者三;頂骨出舍利,紅白晶潔、狀若大椒者三;及常所持木數珠亦不壞。於是邦人、僧士更相傳告、駭嘆、頂禮。越月四日,合諸不壞者葬于故居永安院之左。其存也,嘗與其交居士陳舜俞極談死生之際,已而屬其後事,茲用不能無述也。師諱契嵩,字仲靈,自號潛子,藤州鐔津人。姓李,母鍾氏。七歲而出家,十三得度、落髮。明年受具戒,十九而遊方,下江湘,陟衡廬。首常戴觀音之像,而誦其號日十萬聲,于是世間經書章句不學而能。得法於筠州洞山之聰公。慶曆間入吳中、至錢唐,樂其湖山,始稅駕焉。當是時,天下之士學為古文,慕韓退之排佛而尊孔子。東南有章表民、黃聱隅、李泰伯,尤為雄傑,學者宗之。仲靈獨居,乃作《原教論》十餘篇,明儒釋之道一貫,以抗其說。諸君讀之,既愛其文,又畏其理之勝,而莫之能奪也,因與之遊。遇士大夫之惡佛者,仲靈無不懇懇為言之。由是排者浸止,而後有好之甚者,仲靈唱之也。所居一室,蕭然無長物。與人清談,靡靡至於終日。客非修潔行誼之士,不可造也。時貳卿郎公引年謝歸,最為物外之友。嘗欲同遊徑山,有行色矣,公亦風邑豪預焉,冀其見仲靈而有以尊養之。仲靈知之,不肯行,使人謝公曰:「從吾所好,何必求富而執鞭哉?」凡其潔清類如此。皇祐間去居越之南衡山,未幾罷歸,復著《禪宗定祖圖》、《傳法正宗記》。仲靈之作是書也,慨然憫禪門之陵遲,因大考經典,以佛後摩訶迦葉獨得大法眼藏為初祖,推而下之,至于達磨為二十八祖,皆密相付囑、不立文字,謂之教外別傳者。居無何,觀察李公謹得其書,且飲其高名,奏賜紫方袍。仲靈復念幸生天子大臣護道達法之年,乃抱其書以遊京師。府尹龍圖王仲儀果奏上之,仁宗覽之,詔付傳法院編次,以示褒寵。仍賜明教之號,仲靈再表辭,不許。朝中自韓丞相而下,莫不延見而尊重之。留居憫賢寺,不受請,還東南。已而浮圖之講解者惡其有別傳之語,而耻其所宗不在所謂二十八人者,乃相與造說以非之。仲靈聞之,攘袂切齒,又益著書,博引聖賢經論、古人集錄為證,幾至數萬言。士有賢而好佛者,往往詣而訴其寃。久之,雖平生厚于仲靈者,猶恨其不能與眾人相忘于是非之間。及其亡也,三寸之舌所以論議是是非非者,卒與數物不壞以明之。嗚呼!使其與奪之不公、辯說之不契乎道,則何以臻此哉?雖然,仲靈之所以自得而樂諸[A14]己者,蓋不預于此,豈可為淺見寡聞者道耶?仲靈在東南,最後密學。蔡君謨之帥杭也,延置佛日山,禮甚厚,居數年。然言高而行卓,不少假學者,人莫之能從也。有弟子曰慈俞、洞清、洞光。所著書自《定祖圖》而下,謂之《嘉祐集》。又有《治平集》,凡百餘卷,總六十有餘萬言。其甥沙門法燈克奉藏之以信後世云。
本寺住山慎菴詳禪師行業記
師諱詳,字慎菴,海昌李氏。髫齔時懷出世志,禮本寺玉衡璣公。天生頴悟,經書過目成誦。時錢塘陸公憐其敏,欲敓其志,俾充邑庠弟子員,師固卻之。薙髮,尋受具戒於前住持全菴理公。會中典其藏,染指法味。居無何,掌記室於璧菴璘公。會中微辭奧旨,研精覃思,弗明弗措。學日充,名日著。景泰間,出主仁和顯寧寺,緇素向慕。天順間,本山虛席,請師補之。既領祠部檄主寺,廢墜畢舉,禪規嚴飭,大開罏鞴,鉗鎚後學。學者宗之,猶雲委而景從也。方丈兩廡頓弊,傾槖葺之。復與孫旺常、春修蓋大殿,煥然一新。中興之功豈不偉哉?預建退隱之室于中宮兌位林麓𤕤塏之地。既退,砦門埽軌,危坐如朽株,定心如止淵。復先相宅兆于隱居之背,作歸藏計。非夫視此身如逆旅者耶?孫長淨、天鏡,通內外學,住持本山;次滔,出主光明寺。曾孫宗欽、宗鏞,玄孫洪椿、洪樟皆克肖,可謂繼述者得人矣。師春秋七十有三,僧臘五十有五。於戲!道之宏者得其人,人之顯者有其位也。有其位、無其人,雖千萬間之廣猶空舍也;有其人、無其道,雖千萬之眾猶聚蚊也。二者兼得之,慎菴其人也。據五山之席而展其所藴,不為不顯也。有其道而眾倚之為指南,不為尸位也。若是,不惟慎菴出世之幸,乃祖道光輝之大幸也。與古之宗匠夷不相下,儗之竊形服而立名非真者,不既遠矣乎!
無新老人行業記
靈隱無新老人,每歲首必過余山中,共煨榾柮梅花屋底,二三十年如一日也。老病畏人,尤畏遊客之談兵、談道、談時局者,遊僧之談禪、談師、談緣法者,往往引避不暇。獨望見老人瓢笠於籬落外,即欣然手為啟扉,山中童稚亦皆稱為歡喜菩薩云。乙亥秋初,怪師不至,則先期已於端午日坐逝矣。明年,法孫竑公徵余作傳,諾之。按師諱性證,字無新,錢江鄧氏子。早歲從易菴和尚薙髮。和尚為臨濟兒孫,門庭高峻;獨重師樸誠,以法器待之,密傳衣鉢。師埋光剷采,遍參諸老宿,絕不露圭角。值靈隱中興之日,締構煩重;工徒千指、仰師瓶盋以食。丹雘既畢,首復宋直指堂;於是飛來峰坊、迴龍橋、密因閣、冷泉、石門諸勝,一切皆從師十指煥爛矣。是時雲棲介如、憨山、古心諸善知識,率樂就師弘法,講席之盛甲於東南。為長期飯僧,御眾簡要,魔外息心,山中大小事就師營度,無不立辦者。晚年靈鷲隙起,師潛叩諸檀護,盡力保持之,幸免摧剝。改易輪殿,鼎新韓蘄王翠微亭,歲補九里松,晚猶不倦。復護飛來竹樹於斫伐之後,存古禪堂於崩敗之餘,改迴龍橋於洪水未發之日,五易大殿柱,所費不貲,致峩眉老僧萬里寄語。凡師所樹有為法,皆幹蠱濟險,不特才識過人,乃其赤心白行,實有以孚於眾也。師嘗對人言:「我來時赤條條地,去時豈容以一絲自掛?」故破衲遮身之外,卑脚牀、折脚鐺,猶長物也。生平於持名反念,默自體會,不復以機鋒自顯。化去之日,徐疊雙趺;有「六十四年打攪常住」之偈,可謂踐履之驗矣。法孫寂竑,字妙香,善述祖德,禪林所稱宗象者也。塔在北峰之麓,祀在靈隱之祖堂。
樵史氏曰:余少年時嘗遍禮諸尊宿,意絕不肯之誠,見其我相重、慢幢高,所為忍辱精進者,未幾見也。獨入五雲山與蓮池大士對面,輙相視而笑,莫逆於心,能解會此中意者,惟無新老人爾。終其身,披忍鎧,護戒珠,雪白冰清,究竟與靈山同不朽,亦足矣!若猶向寂光土中標龍識象,是豈老人翛然去來意哉?余故特傳之,以告夫平實學道、本色住山者。
月用大師行業記
師俗姓江氏,諱浩,字道闇,仁和人。生而頴悟,善讀書,落筆數千言立就。湯公顯祖生平不輕許人,見師文,大奇之;王公宇、方公應祥、蕭公士瑋,皆嘆為蓋世才。先是,里中黃公汝亨、虞公淳熙、葛公寅亮,咸深知師,敬為小友;至是得湯公輩嘖嘖傳海內,海內嗜古負奇之士以諸大儒驚服,遂無不知仁和江生,願交納者,以故師交知半天下。心甚厭苦之,乃遯入西溪之橫山;層巒叠秀,刈茅栽杏,挈妻子而家焉,顏之曰「蝶菴」。其初經子史集無所不讀,而文則神明乎史遷,詩則胚胎于李白;所尤嗜者漆園之書也,故其人冲談樂道,意泊如也。師筋骨弱、多病,于功名事不汲汲,且尤不喜習舉子業。偕其弟之浙,與同志十餘人訂讀書社,後先砥誡,誓追古人。遇不可,即面赤,雖至戚愛,必出肝膽力爭之。歲甲申,有自京師來者,譚闖賊破城事甚悉;師憤怒,髮絲絲上指,乃厲聲曰:「遂至此乎!」且嚼齒疾罵曰:「速死,以哭訴上帝!」不顧客,顛馳菴右絕壁,狂叫躍墜。首觸亂石,血流滿澗。家中人奔救,血珠尚噴濺,頭頃刻如斗,口中尤喃喃罵賊。張岐然輩輿致遊仙里,調護之,幸不死。自是遊心禪悅,功名益置度外,而放形於𠀉壑之間。亡何,亂兵逼處橫山,遂依博山汝航禪師薙髮為僧,更名弘覺,號「夢破知蝶夢」,蓋不作栩栩也。次慕具德和尚道望,遂傾心依止;更字月用,掌書記。方期荷負祖道,旋以病脫化。噫!師以道不得行而忠無所効,棲遯空門,卒憤憤而死。是則師雖託迹方外,而有功於名教不淺鮮也。張岐然,字秀初,志行與師同,後亦祝髮於具和尚會下,諱濟義,字仁菴,參禪得悟。法嗣皋亭顯寧澹予垣和尚,初住顯寧,次雲居,終于江北泰州之慶雲。道行表表,稱濟宗龍象;與月師行履雖有出世、不出世之分,其志皆秋霜烈日而為萬古之奇人也,故因表月師而併及焉。
序
《護法論》序
西方聖人之設教也,先之五戒十善,次之六度萬行,終之以三德四智。其所權輿斯道,固有顯密、頓漸之不同,極乎一真之妙則功超修證、理絕名言、振天地而獨存、亘古今而不異者矣。世之論者或指浮圖氏徒善為罪福報應之徵、地獄輪迴之變以恐動愚俗,遂以其誕而詆之。嗚呼,何自欺之甚歟!《易》曰:「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃。」《書》曰:「作善,降之百祥;作不善,降之百殃。」斯不為罪福報應之說乎?《傳》曰:「為不善於幽暗之中,鬼神得而誅之。」又曰:「死於此者則生於彼;萬物皆出於機、皆入於機。」斯不亦為地獄輪迴之說乎?特經傳之言,徵發其端,蓋欲使人自解;顧不若佛書之詳且備也。謂其不言,可乎?謂其無此理,可乎?竊嘗考之吾佛聖人弘範三界,其救弊於世教者,功亦大矣。因果明而使人格非遷善,齋戒修而使民謹行潔身;至於行施而不貪,忍辱而不怨,衣弊垢而不奢,履榮名而不矜,雖强戾鄙嗇之夫,聞是說者莫不說而遵之,況明智之士乎?夫民能格非遷善,則姦偷之俗淳矣;能謹行潔身,則清靜之化成矣。不貪不怨則鬥爭息,不奢不矜則廉讓興。乃若空寂無餘之理,亦由是而臻其極焉。越自大法東被二千餘載,讓斥之者從古無有;唯韓氏、歐陽氏最後出而力拒我,然皆不能博極吾佛之言與道;其所爭者止於教、所攻者止於迹耳,故卒無以厭服天下識者之心。獨隋之王通、唐之裴休、李翱、梁肅、柳宗元,諸賢起而大暢玄旨,於是議者少戢。至宋周敦頤、司馬光、趙抃、楊億、黃庭堅、呂祖謙,以及三蘇、二程諸子,皆以深究而服膺者也。其見於成書則李純甫之《鳴道集》、張天覺之《護法論》,尤極精微,卓然有功於聖學者明矣。近代如趙孟頫、袁桷、虞集、韓信、黃溍諸公,亦皆潛心此道,而操觚立論,辭益勝,理益明,隱然吾法之長城也。今我皇明混一海內崇尚真乘,度越前古。說佛則有作樂之章,尊僧則有統教之號。其曰善世利國,其曰延慈照信,赫然為一代盛典。是知聖心之所以仁育黎庶而垂裕無疆者,其為呵護之隆,有非言辭所能述也,博學多聞之士安可不鑑而擇焉?雖然,吾佛以慈忍力行方便智愚毁譽等觀,同為梵行。是讚亦護也,謗亦護也,庸何傷於大法乎?今吳開元住山端文禪師,有學行,能感人,謂天覺此論篤於護法而有補治化,世不可無也。其來金陵,善士蔣智達契其一言之誨,即施金重勒是論,印行四方,其存心亦可謂仁矣。文師來徵予言,因略陳吾佛之法與儒典並用而不悖者如此,且俾後之君子忘言而契道,則於是論亦必有所取焉。故不辭而為之敘。
《傳法正宗記》序
表大法之真傳,起羣生之正信,宜莫如書。然而真丹、身毒相去絕遠,梵語、華言重譯或殊,況屢遭滅斥之禍生乎!其後者必蒐羅墜逸,徧現會通,然後能定是非之真。謏聞之士苟獲窺其一偏,遂執為確然之論,斯亦過矣。嗚呼!闢邪說之膠固,伸正議于千載之下,不有先覺學者,將何所從哉?昔者濂讀《涅槃經》及《智度論》,頗知釋迦文佛以正法授迦葉,世世相傳,具有明證。故自前魏支疆梁樓至洛邑譯《續法傳》,自七佛至二十五祖婆舍斯多而止;東留佛馱跋陀羅至廬山所譯《禪經》,自迦葉至二十八祖達磨多羅而止。逮夫後魏之時,崇道屏釋,而沙門曇曜蒼黃逃逸,筆錄諸祖之名,匿巖穴間,僅及二十四祖師子尊者而止。佛運重啟,曇曜進為僧統,吉迦夜等遂因之為《付法藏傳》,其去前魏已一百九十餘年,東晉亦六十二年矣。東魏那連耶舍至鄴,復備譯西域諸所傳授事跡;其次第與《禪經》不差毫髮,則全、闕之分有不待辨而自明矣。唐興,曹溪大弘達磨之道,傳布益眾,義學者忌之。而神清為甚,乃據《法藏傳》所列,謂師子遭難,絕嗣不傳;猶以為未足,誣迦葉為小智,不足承佛心印;指《禪經》實後來傅會,難以取徵。而好論議之徒紛紛起矣。宋明教大師契嵩,讀而病之;博採三藏洎諸家紀載,釋迦為表,三十三祖為傳,持法一千三百四人為分家略傳,而旁出宗證繼焉,名曰《傳法正宗記》。復畫佛祖相承之像,明其世系,名曰《定祖圖》。申述禪師及西域諸師為證,以闢義學者之妄,名曰《正宗論》,共十二卷。其衛道之嚴,凛乎不可犯也。濂竊聞之,太平真君之七年,魏太武用崔浩言,宣告征鎮佛像、胡書,皆擊破、焚燒。當是時,諸種經論多煨燼之末,屋壁之藏,蓋至于久而後出。以此觀之,曇曜之流固未必能見《禪經》;至于諸師之論,義學者亦未必得盡聞之。顧執一時單錄不全之文,而相為詬病,猶將十指而掩日月之光,一口而吸滄溟之水,多見其不知量也。大師之辨析,夫豈得已者哉?
復公文集序
濂學文五十餘年,羣書無不觀,方理無不窮,碩師鉅儒無不親。自意可以造作者之域,譬諸登山,攀躋峻絕,不為不力;而崇顛咫尺,不能到也。此無他,受才之有限也。世固有巵匜者焉,有甕盎者焉,有沼池者焉,有溪澗者焉,有湖江者焉,有溟渤者焉。水充其量則止,小固不能為大,大亦不能為小也。濂昔官禁林,四方以文來見者甚眾。晚閱見心復公之作,穠麗而演迤,整暇而森嚴,劍出匣而珠走盤也。發為聲歌,其清朗橫逸,絕無流俗塵土之思,寘諸古人篇章中,幾不可辨。遐邇求者日接踵于門,公卿大夫交譽其賢。名聞九天,皇上詔侍臣取而覽之,特褒美弗置。濂因謂當今方袍逢掖之流鮮有過之者焉,其可傳遠無疑!
復公《三會語錄》序
無相居士坐清淨室、想清淨觀,忽有沙門號曰曇鍠,合掌頂禮而作言曰:「我師靈隱,三坐道場,法音之震,有如轟雷,蟄蟲皆興,飛行自在,各適恒性;又如晨鐘,人正昏酣,一聞音聲,颯然驚覺。同袍宗演及諸上首,假觚翰力,成文句身,唯願居士開光明藏,洞然篇端,使信心者同入如來大華嚴海。」居士微笑告沙門言:「爾師所演,大乘正法,當時聞者注耳熏心,一切纏結悉皆解脫。既解脫已,萬法皆空,何況於言?爾等結集,翰墨假合,畢竟大法果何所寄?若謂出于翰墨之間,湘竹兔毫、魚膠松煤不能說法。譬如石工,手持鎚鑿,鑿彼崖石為菩薩相;首戴華冠,面如滿月,塗以黃金,間以五彩,珍珠瓔珞種種具足。爾意云何,是真佛不?」沙門白言:「如是,如是。」復告沙門:「當觀是相惟是像佛,四體奇偉,被服絢麗,固無異者;若比真佛,神通變化,無量無邊,二者孰勝?以此思惟,佛身充滿,徧周沙界,豈同崖石拘礙方所?況此文句,纔脫口吻即第二義;書之簡編,去道逾遠。又如畫師,和丹抺黛,經營想像,貌師子王,拳毛旋螺,利距削鐵,威稜氣燄可怖可愕;泊而視之,真若飛動。爾意云何,是師子不?」沙門白言:「如是,如是。」復告沙門:「有像皆假,是師子相,形模生獰,踞視左右,亦無異者;若比于真,奮迅跳擲,百獸盡伏,二者孰劣?以此思惟,物惟真者方能動物,寓形縑素,與木石等;況此文句,不見形聲,徒存其迹,用之求道,如捕風影。沙門當知,法尚算權,難齊一軌,如求兔者必假于蹄,欲致魚者定資于筌;魚兔既護,筌蹄則棄。法因言入,言入法空,亦復如是。是知汝師顯說密說、權說實說、縱說橫說,無非闡揚我佛如來第一了義。有能于此一句之中,或四三句,或五六句,乃至無句,勿著聲求,忽然悟入。譬一切眾,眇者能視,跛者能履,瘖者能言,疾者能起,其為霑溉,胡可喻云?若執文句,反為留礙。沙門當知,有物混然,萬有之宗,不依形色,不墮斷常,入離出微,內外體淨。眾生迷惑,無繩自纏。大覺世尊大含攝故、大慈憫故,別有正傳,曰思惟修。一念不生,一法不立;一法不立,萬象朗融。非生非佛,非真非妄,非小非大,非一非多,此即所謂常空不有、常有不空,初無對待,亦無能所。從古諸師,燈燈相續,咸以此故。汝師繼承倡明大教,一機一言皆轉法輪。法不流通,是為秘法,宜示信心,共入圓智。既入圓智,法何嘗法?法而非法,是為法法。法法之法,不可思議。我言真實,善思念之!」沙門聞說,心大歡喜;信解受持,作禮而去。
志
武林山志
其山彌杭西北,其道南北傍湖而入。南出西關,轉赤山,踰麥嶺、胭脂嶺;北出錢唐門,躋秦皇纜船石,過秦望、蜻蜒二山,垂至駞巘嶺趾;左趨入袁公松門,抵行春橋。橋西通南之支路,過行春橋,垂二里,南北道會,稍有居民逆旅,行人可休。[A15]益[1]趨二里,入二寺門,偪合澗橋;過合澗、龍跡二橋,自丹崖紫微亭,緣石門澗,趨冷泉亭,至于靈隱。流水清泚,厓石環怪如刻削,乍覩爽然也。自合澗南趨,更曲水亭並新移澗,距天竺寺門;西顧山障,重沓相映,若無有窮。靈隱,晉始寺之禪叢也;天竺,隋寺之講聚也。其山起歙、出睦,凑于杭西。南跨富春,西北控餘杭,蜿蜒曼衍聯數百里,到武林,遂播豁如引左右臂。南垂胭脂嶺,北垂駞巘嶺。其山峰之北起者曰高峰,冠飛塔而擁靈隱,岑然也。高峰之東者曰屏風嶺,又東者曰西峰,在郡之西;又東者曰駝峴嶺,俗謂之駞宛,乃語訛也。其高峰之西者曰烏峰,又西者曰石笋,又西者曰楊梅、石門,又西者曰西源,亦曰西菴;支出于西源之右者曰石人。其峰南起,望之而藹然者曰白猿。左出于白猿之前者曰香罏,[A16]益前而垂澗者曰興正;右出于白猿之前而雲木森然者曰月桂。白猿之東者曰胭脂嶺,白猿之西者曰獅子。又西者曰五峰,又西者曰白雲,又西者曰中印。西向前走,迤𨓦于武林之中者曰無礙。又前者曰善住,並善住而特起者曰稽留,俗謂雞籠,語訛也。其稽留之西者曰蓮花,有巖號玉女。其蓮華之東者曰飛來峰,乃西僧慧理所謂「此吾國靈鷲小嶺之飛來者也」,昔多仙靈隱焉,乃呼白猿而驗之。南屏天竺,北障靈隱,其巔有天然石梁西跨,其中有巖焉、洞焉;洞曰龍泓、曰青林,巖曰理公。龍泓洞,前者北瞰,後者東出,謂其潛徹異境,絕浙江下,過武林也。然南北相望而起者,孱巖大有百峰,多無名之者;惟二十有四,與城闉相去十有二里,周亦如之,秦漢始號虎林,以其棲白虎也。晉曰靈隱,用飛來故事也;唐曰武林,避國諱也。或曰青林巖、仙居洞,亦武林之別號耳。然其𡶒鬱巧秀、氣象清淑,而他山不及。若其雄據高挹,殆與衡廬、羅浮等矣。其山八九月,每夜霽月皎則天雨桂實,其狀如梧桐子。其水南流者謂之南澗,北流者謂之北澗。自合澗橋至于白雲峰之址,凡八踰橋;其七石也,其一木也。北澗自龍跡橋至于西源峰之址,凡七踰橋;其四石也,其三土木也。南澗源出白雲峰之麓,東注,會他支澗,逾第八橋之西,復東注,會奚家澗,入新移澗,出閘口,曲流北之合澗橋。北澗源出西源峰之腹,東注,過騰雲塢口,稍逼楓樹塢口,湍于第五橋下,浸飛來峰趾,滙于西塢,漾渟于西耳潭,瀦于渦渚東嶼,亦謂之暖泉也。瀲灩于冷泉亭下,經呼猿石門澗,潛激于伏龍泓,過龍跡橋下,東注于合澗,又東注,越二里,過行春橋下,出靈隱浦,入錢唐湖。古所謂「錢唐源泉出武林山」,此其事也。南北之澗雖多,多無名,然皆會二澗。其並南澗而入者[A17]曰南塢(南人謂谷為塢),並北澗而入者曰北塢。而北益有支塢者六,曰靈隱、曰巢拘、曰白沙、曰大同、曰騰雲、曰西源。是六塢者,皆有佛氏精舍,曰靈隱、曰碧泉、曰法安、曰資嚴、曰辯利、曰無著、曰無量壽、曰定慧、曰永安、曰彌陀、曰吉祥、曰西菴。其精舍凡十有三(缺一名),其十者在支塢,其三者宅正塢。南亦有支塢,皆有精舍,曰天竺、曰興聖、曰崇壽,講聚也;曰慶寧、曰永清、曰金佛、曰德澄、曰福光、曰天竺,禪叢也。古觀音氏垂像與人乞靈曰永寧。其精舍凡十,其五在支塢,其五宅正塢。諸塢皆有民居錯雜,其殷處幾成村墅;然無坂墾,不牧牛犢羊豕。水陸不甚汙,其人不事釣弋漁獵,以樵荈自業;然同其在古潔淨清勝之風,未嘗混也。其俗在南塢者窮于白雲峰之巔,在北塢者至于西源;其坡陀西趨西溪、南通南蕩。其泉之南出者曰月桂、曰伏犀、曰丹井、曰永清、曰偃松、曰聰明、曰倚錫。凡泉之源七,月桂在天竺寺,伏犀在飛來峰之巔,流液不常。其五皆在支塢。其泉之北出者曰冷泉、曰韜光、曰白沙、曰石笋、曰白公茶井、曰無著偃松、曰永安北源、曰彌陀西源、曰騰雲上源西菴也。凡泉之源九,冷泉在澗壖,其入在支塢。古人之遺迹,其南塢若吳葛玄之葛塢者、若晉葛洪之丹井者、若宋謝靈運之翻經臺者、若隋真觀所標佛骨之塔者、若唐道標杜多之草堂者;其北塢若漢陸偉之九師堂者、若晉葛洪之伏龍石門者、若晉許邁之思真堂者、若晉慧理之燕寂巖者、若晉明甫之客兒亭者、若宋智一之飯猿臺者、若呼猿澗者、若梁簡文所記之石像者、若梁朱世卿之朱墅者、若唐白居易之烹茶井者、若唐袁仁敬之袁君亭者。二塢總十有六事,從古今相傳,雖名存而其事頗亡,不可按而備書。其山無怪禽魗獸,惟巢拘之樹最為古木。松筠、藥物、果蓏與他山類,惟美椒與靈山之所生枇把、桂花,發其異香耳。
表
謝還九里松表
佛慧普覺大禪師.杭州路景德靈隱寺住持.臣僧淳朋言:伏以衮冕端居,致玉帛梯航之貢;絲綸遐布,增林泉草木之輝。鴻祚永昌,龍神胥悅。臣僧淳朋誠懽誠忭,稽首頓首。竊以眷靈隱之古剎,據錢唐之勝區,昔創建于東晉咸和之年,繼恢拓于南宋紹興之際;實乃碑辭之具載,詎期隣壤之相侵。私意町畦,難罔以非其道;細故芥蔕,不得其平則鳴。凛懼愚衷,塵凟聖聽。茲蓋欽遇皇帝陛下,剛徤中正,𥈠哲温恭。曰雨曰暘,曰𣋉曰寒,天心恊應;自東自西,自南自北,文德誕敷。俗既底于雍熙,化式行于慈儉。尊臨五位,膺帝業之延洪;普濟羣生,體佛恩之廣大。匪巧言之可惑,惟睿斷之至公。特降璽書,俾刊珉石。臣僧淳朋欽承寵命,格守成規,闡大覺之真乘,培皇元之景福。三千世界,瞻日月之光明;億萬斯年,共乾坤之悠久。臣僧淳朋無任瞻天仰聖、激切屏營之至。
書
與拙菴書
昔妙喜中興臨濟之道于彫零之秋,而性尚謙虛,未常馳騁見理。平生不趨權勢、不苟利養,嘗曰:「萬事不可佚豫為、不可奢泰持。蓋有利于時而便于物者,有其過而無其功者,若縱之奢佚則不濟矣。」不肖佩服斯言,遂為終身之戒。老師遭遇主上留宿觀堂,實佛法之幸。切冀不倦悲願,使進善之塗開明、任眾之道益大。庶幾後生晚輩不謀近習、各懷遠圖,豈不為叢林之利濟乎?
疏
金陵諸山送圓通竹田和尚住靈隱疏
在宋仁廟,莫起訥公于圓通;厥後孝宗,特召拙菴于靈隱。雖出處各欲行志,而抑揚皆足扶宗。及觀我師度越前古。聲飛丹陛,何天竺莫抗其高風;名躍金甌,若鷲嶺有待于今日。某語空眾妙,機透重玄。宗性俱高,與臨濟同出邢氏;師資宿契,喚雪峰萬福曾郎。話行江西三十年,增高廬阜幾千仞。道闢于奥,與日月而爭光;宗會其元,猶河漢之無極。方喜金陵之會,遽為錢塘而歸。與其領徒勘驗諸方,曷若據室大弘法施?南山之南,北山之北,纘承祖父兄箕裘;一乘非一,三乘非三,埽空經律論露布。如佛出世,大眾霑恩。
紹興天章吳郡諸山疏
吳越同風,于以修兩浙一家之好;教禪合轍,蓋將闢專門異戶之偏。《書》稱立賢無方,《易》貴同人于野。某智禪兼暢,名實相孚;密用宏機,允也龍翔。法嗣高風遠度,居然魏國諸孫。蓋嘗涉教觀之津涯,又復秉方章之機杼。方將論薦,忽覩橫翔。因棋說法,相推遠公;修褉賦詩,政須支遁。彼固有得,吾誰與遊?黃絹色絲,肯爭較于智謀之末;青鞋布襪,期相從于山水之間。勿遐爾心,尚敦舊好。
宣政院送東嶼和尚住靈隱疏
推誠護教,有如金城湯池;倡道提綱,要若銀山鐵壁。我既不忘靈山記莂,爾其闡揚少室宗風。某行介而和,言簡而要。永明之書百卷,異曲同工;松源之道四傳,一絲九鼎。陽烏東昇,陰霾解駁;天柱中立,狂瀾障回。願聞玉應金舂,以警鯨瘖鼉寂。二十四考中書之貴,孰擬清高?千二百人知識之尊,式瞻光彩。法輪三轉,天子萬年。
化砌靈竺大路疏
一條滑路堂堂,直透長安;九里松關蕩蕩,平趨佛國。脚跟有礙,未免遲疑;眼底無私,方為平穩。斷羊腸曲折之崖,履龜背坦夷之路。江山聚勝,人行翡翠途中;車馬交馳,身在畫圖影裏。請題椽筆,為註芳銜。
贊
良禪師像贊
眼光閃爍,如秋隼之橫寥廓也;威鋒峭崿,猶於菟之踞叢薄也。文彩彰灼,藻火施而江漢濯也;正令揮霍,春雷霆而撒霰雹也。縈然而若有著也,悠然而無所泊也。洸然而不可測也,沉然而堪任其託也。無忝佛智之孫、廣智之子,超然而頓覺者也。
蒲禪師像贊
師名來復,少有志行,絕塵獨立;與同袍恭肅翁誓屏諸緣,直明涅槃妙旨。久之,窺見全體無礙,然未以為至。走雙徑,謁法喜楚公。當機鋒交觸,如鶻落兔走,不間一髮,法喜留司内記。三載,復約標士瞻,修西方淨土于吳天平山,刻期破障,比禪觀尤力。會兵起,避地慈溪定水院。以干戈載塗,不能見母。作室東澗,取陳尊宿故事,名為蒲菴,示思親也。望日以重出主靈隱,適有詔徵高行僧;師兩至南京,賜食内廷,慰勞優渥。師敏朗淵毅,非惟克修内學,形于詩文,氣魄雄而辭調古,有識之儒多自以為不及。其推師者,李諭德好文則曰:「任道德為住持,假文辭為游戲。」陳狀元祖仁則曰:「禪源妙悟,教部精探,内充外肆,僧中指南。」至于楚國歐陽公玄、潞國張公翥,見諸觚翰間者,奬予為尤至。師之徒鍠,畫師像,求贊,係之辭曰:
言
代石言
靈竺名勝惟九里松、飛來石天下奇觀。向年松厄,道民曾作謠以泣,轉移大老之意,既已易容。今此石災,道民欲存開闢之峰,比救唐時之松尤為急切。故向既垂涕而道,今可無髮冲冠而談?理不欲默,一也。況貴人向頗有一日之雅,因我卜鄰,因鄰禍石。勢不容默,二也。朋友之道,小過責善,大過痛言;過而不改,是為獨夫。若苟懷小惠之私,是坐視大惡之就。誼不容默,三也。良醫對治,有觸人之大怒而疾瘳;世之忌醫,有痛割其贅疣而痼愈。蓋不比桀紂,非至諫不牽、猛索不回頭,勸百諷一,改悔庶幾。情不容默,四也。山靈夜夜相泣,欲言而無其聲;寺僧隊隊石頑,能言而詞不達。天不容默,五也。作代石言。
石告貴人曰:我石無口,口在世間;我石不言,言在天下。我石自盤古皇帝迄今萬歲,聖人峙立此土,名曰飛來。蔭蔽郡城,阜安人物。富貴由我鍾毓而致,科名由我秀麗而崇。許由愛我,棲隱其間;惠理知予,加之美號。今蒙貴人見愛為寵,實異諸君以為石乃公物。叠靈山之假,何妨取靈山之真?不知石是雲根,苟翦一片之雲,實奪一峰之秀。豈不聞玉在山而川媚,乃忍珠盡徙而龍亡。可憐去歲以至今朝,始猶扛擡浮石,今則穵掘心胷;始言盆景列排,今則勢侔艮嶽。今雖掘土幾尋,後必開坑百丈。始雖勢在一門,今則效尤接踵。喊聲震地,鎚鑿轟山。鳩眾如虎而如雲,扛插似戈而似雨。金聲累歲,敲碎道民之心;搬運百千,活剜寺僧之肉。然且嫁言已實不遺,而暗利土人之盜來。又復笑言:「我自美觀,甯惜賤人之唾罵?」故土人有「天坍長子頂」之言,山匠有「地主大人歡」之說。是猶警盜而無論窩家、詳刑而不認主使。雄心惡發,巧語誰欺?雖宋世開花石之綱,凶不若是;元亂鑿佛身之血,惡不如斯。一寺之流散不足論,獨不念會城之秀鍾乎?一城之秀氣不掛意,獨不念己身之富貴由來乎?己身富貴欲享盡,獨不顧朝廷之香火當存乎?淫石迷樓,窮奢極慾。陳明土地含怨而未肯顯靈,靈鷲山王睨視而共須時至。我令冷泉終日湯湯相告,而貴人若不聞;我等眾峰終日點頭如求,而貴人若不見。必至崩我身、絕我脈而後已,哀哉痛哉!賴有道民如刀之口,尤恐言出而累以禍隨。幸而道民似鐵之心,誓願頭存而與璧俱碎。一言夕發,萬里且聞。伏願靈隱寺歲時朔望祝願,萬歲聖天子聞之;伏願守土觀風名山大川之寄大諸侯聞之;伏願郡城內外間鍾靈峰諸大夫士庶聞之;伏願會城遠近百姓軍民、共有富貴科名之望、墳墓祖孫之念者聞之。定發公言將無清議。倘然膚剝如救頭然,泣血謹告。
論
飛來峰不從巫山來論
理公見奇峰而歎曰:「此吾中天竺靈鷲山之東嶺,不知何以飛來!」有黑白二猿,呼之而出。此其事甚奇,而好事者指為「越王時巫山飛來」,亦謬矣。以楊升菴之博雅,亦曰:「巫揚臺自巫峽飛來於靈隱」,亦何據耶?昔先賢邵紫之以類徵也,曰:「會稽陽明洞有飛來石,龜山一名飛來山,金華山寶掌洞有飛來峰,蘇州天平山有飛來峰,廣東羅浮山有飛來峰,福建汀州府有飛來石,福州府昇山一名飛來山,潛山有飛來峰,贑州興國縣有飛來佛,廣東中宿峽有飛來寺,於潛縣有飛來橋,岝㟧山名飛來山。」然未有理公之證據。茲山為可信也,世之人何以不知西天竺,而妄言巫陽臺耶?
靈隱號景德論
靈隱之稱景德,何也?宋真宗景德四年敕賜額,改靈隱寺作「靈隱山景德寺」。而天禧五年又敕賜,改景德寺作「景德靈隱寺」。此靈隱之所以稱景德也。雖然,前此者有賜矣,錢忠懿王賜「靈隱新寺」是也;後此者有賜矣,宋高宗賜「靈隱崇恩顯親禪寺」是也,則曷為至今猶稱景德也?元時中天竺賜額「天曆永祚寺」,易世而變矣,則曷為至今猶稱景德也?雖然,以靈隱稱景德,以景德冠靈隱,古今之殊絕也,則曷為其不至今稱之也?武林亦有祥符寺矣,其猶然稱祥符也。
治潮皆靈隱僧論
駱丞咏靈隱而及浙江潮也,人咸疑之,而余以為無可疑也。乃治潮者皆出于靈隱僧,又何奇也?錢王時以萬弩射潮,而潮不能卻也;僧都統贊寧與智覺禪師延壽建塔創寺於江干以鎮之,而潮循故道焉。是其一也。前南齊時,驚濤為害;寶達誦秘咒累日,吳行人形見于夢,而潮擊西興東岸以平。又其一也。洪武初,海潮崩岸,壞民廬舍;照菴慧炬時居理公巖,為潮神說三皈戒,楊枝灑處即止不崩。又其一也。然從靈隱之有關于浙江潮,而靈隱僧之能治潮也,所從來矣。而又有異者,往者六和塔災,火出于北高峰,飛而焚之。夫北高峰固為火山,而能飛火于六和塔者何也?吾是以知靈隱之有關于浙江潮也。
靈隱不宜為第二山論
宋寧宗嘉定時,品第禪院五山,以徑山為第一,靈隱次之,[A18]淨慈又次之,天童又次之,育王又次之。其以徑山加于靈隱也,則不知靈隱之為武林也。知靈隱之為武林,則徑山不得加于靈隱也。或曰:「有徑山而後有靈隱,以其沿流而言之。」而非也!夫中國山川皆本于隴蜀,安得執此以論徑山、靈隱哉?且是武林者,四王七帝之所都也,冝莫先于靈隱也。
靈隱遍五宗論
靈隱之為禪,天竺之為教,夫人而知之也;然中竺為禪院十山之首,而下竺則亦多禪師居焉。是教與禪則雜焉也,則未有如靈隱之耑于禪也。南嶽青原以後,五宗迭興,而靈隱[1]皆得而有之。甚矣,靈隱之盛也!余序僧系,自唐以下,未有以教入焉者也。略摭其一二,即如真觀之為曹洞也,文喜之為溈仰也,延壽之為法眼也,契嵩之為雲門也,瞎堂、佛智、密菴諸人之為臨濟也,五宗之賢聖,指不能屈,靈隱皆得而有之,則未有如靈隱之盛也。
蓮華石品論
牛奇章僧孺,以甲乙丙丁列石品,謂太湖石為甲,羅浮、天竺石為乙焉。其言天竺也,猶言蓮華峰與飛來峰也。蓮華之石若獅豹兕象,莫可形容也;而其鮮葩則若芙蕖焉,故以為蓮華也。雖然,其甲與[1]太湖、與乙于太湖,吾不得而知也,而其與羅浮並者,則奇章之不予誑也。乃蓮華之厄,厄于楊髠;有楊髠之鑿之也,而石不得全矣;有楊髠之鑿為己像也,而石愈醜矣。然其質固在也,而惜乎後之人又欲伐之也。故虞比部淳熙之〈代石言〉也,曰:「石告貴人曰:『我石無口,口在世間;我石無言,言在天下。』」其以洩石之憤也云爾。東坡之去杭也,僧惠淨贈以石。東坡詩曰:「還將天竺一峰去,要把雲根到處栽。」其愛石也不亦至乎!然東坡兩為政于杭也,未嘗伐而取之也;而奈何後之人不不知愛也?或曰「伏虎岩伐于某某焉」,唏也!
塔銘
慧理大師塔銘
理公本靈山羅漢垂跡。晉咸和間,鷲飛猿騰,先來震旦,公錫後落,飯而問之:「誰摘陶輪,若猶磨螘?」會物不遷,乃歸院焉。俄窺神足,圉相堲周。開寶三載,崇為方墳,直清繞橋,在式公不移澗上。青烏氏曲鈴囘龍,則凡骨[A19]僭入塔矣。萬曆丁亥夏,雨夜[A20]圮。庚寅春,釋如通袚穢新之。𣐙者程理,于時崩洞扄公所,周身可撫也。當時覩史下生,乘鷲呼猿而回龍華,乃稱回龍哉。萬曆庚寅,梵網戒眾虞淳熙庸作銘辭。銘曰:
普慈大師石塔碑銘
師諱幻旻,信陽玉山人,姓葉。童時出俗,入興教蘭若,師僧省覃。既納戒,乃訪道四方,來虎林,見慧明禪師於靈隱,即服膺執弟子禮,盡學其法。久之,慧明命師監寺。其寺大火,方根典守同事者危及禍,曰:「我總寺事,罪盡在我,爾曹不必懼也。」吏不窮詢,止坐爨者,人咸偉之。及慧明告終,師即帥眾白府,請慧照聰公鎮其寺,仍以監寺輔之,戮力相與復其寺,不十年而葺屋廬嶷然千餘間,蓋偉於舊。慶曆中,朝廷用某薦而錫之章服,其後又賜號「普照」。及慧照謝世,遺書舉師自代。官疑其事,不與,更命他僧主之。師事其僧愈恭,無毫髮見於聲彩。知府龍圖季公知之,乃以上天竺精舍命師以長老居之。及觀文孫公蒞杭,特遷主靈隱。始演法之日,孫公重師,衣冠貴游不翅百人,預會爇香,聽其所說;而道俗、老少、貴賤,摩肩趨者萬計。是日人聲、馬跡溢滿山谷,法席之盛罕比。師天性寬平慈恕,居寺六年。嘉祐己亥仲冬,忽感微疾。先一日,與蒙語,將授寺與今知禪德,語氣詳正如平昔。十三日雞鳴,起潄洗、問時辰,乃安坐而盡。世壽六十一,僧臘四十一。塔呼猿澗直北寺垣之內。銘曰:
輔良大師石塔碑銘
洪武四年正月十六日,師滅度,報年五十有五,僧夏四十。龕留五日,頂有暖氣、體貌如生。又二日,用闍維法,齒牙堅潔、舌根紅潤,皆無壞者。火既滅,諸舍利玉皦珠圓。弟子智鎧等瘞骨歸雲塔中,實在寺東偏若干步。按大師諱輔良、字用貞、號介菴,蘇州吳縣人,范文正公十葉孫。父伯和、母鄭氏。大師誕,鍾粹氣,聰悟夙發。見浮圖氏書,輒踴躍誦、若所素習。挾相形術者謂其父母曰:「是兒骨格清聳,終非世間法可縛。若使學佛,大宗乘者此兒也。」父曰:「吾范氏無浮圖者,顧頗聞先公鎮蜀時,勉圓悟勤公,卒為天下禪宗乎!」年十五,遂捨同里迎福僧壽彌薙落。未受具戒,去從北禪澤法師習天台教觀。時士瞻杓公住天平山白雲寺,蓋范氏所建以奉先者。士瞻見大師,誨之曰:「教乘固當學,若沉溺不返,如入海算沙,徒自困耳。何不更衣以事禪宗乎?今笑隱[A21]訢公,其道被于東南,朝廷賜以『全悟大師』之號,盍往依焉?」於是大師往見,廣智即以令器法身期之。問答之際,棒喝兼施;弦發而箭馳,雷奔而電掃。剎那之頃,凡情頓息;舉揚大法,不務緣飾,而西來之旨自明。復以[A22]淨土觀門誠苦海舟航,時兼修之,未嘗少怠。於戲!道行無跡,極妙無象,無形而即之,脗契本真。未定之先則萬緣鼎沸,發慧之後則一性洞虛。所謂不用其力則神功化于玄冥、而忠信發乎天光矣。有如大師和粹外形、淵懿內朗,叩請之間,因言[A23]懸證不染不遷之域、泯差別次第之門,非上智宿植之恩,能至此哉?濂也不敏,早從諸老遊,欲假苦為宅心之地;夙障已深,竟為世諦文字之所纏縛。雞鳴而起,唯悵逐物而已;操觚而銘大師之塔,能不惻然以自憐、悵然而遐思者乎?銘曰:
性原明禪師塔銘
洪武十九年六月二十三日,靈隱住山幻隱禪師歿,塔于寺之西岡。世壽六十有九,坐夏五十。禪師諱慧明,字性原,幻隱其別號也。台之黃巖項氏,母陳。師生七年患瘡,幾死,冥于床。忽失故處,母遽尋于他所,得之。問:「何為至此?」曰:「夢寐中見四童子舁至于茲。」翌日瘡愈,則知四童子者,天神也。稍長,不樂從事於俗,乃往温之樂清,依寶冠寺魯山東公落髮。年二十走宣城,受具於廣教寺明律師。往參徑山元叟端公,公曰:「汝東嶺來?西嶺來?」師以手指草鞋曰:「這個三文錢買得。」公曰:「未在,更道!」師曰:「和尚何不領話?」公曰:「念汝新到,且坐喫茶。」師曰:「千年桃核裏覔甚舊時仁?」公容其入室,朝參夕扣,遂得其旨。既而出世鄞之五峰,一瓣為端公嗣。洪武五年壬午,選舉高僧,師與其選。季潭泐公住持天界,請師分座說法。明年冬,太師李公就鳳陽設會普度,有旨命高行沙門領僧三十往作佛事,師應詔以行。既至,柄法甚䖍,凡旬有五日。時天陰晦欲雨,太師問曰:「法會之設,天神交接,正宜晴朗以綏百靈;其陰如此,得非雨乎?」師曰:「無慮!此特鬼神之格耳,非致雨而然也。」太師初未然之,及會散,雲陰解駁,月星呈露。太師以前言為應,合爪嘆曰:「禪師真達道肉身菩薩也。」又明年秋,季潭公與京剎諸碩舉住京口金山,師重其舉,不辭以往。九年丙辰,奉旨預註三經之列。十一年戊午,杭靈隱虛席,眾慕師之道,合辭以請,師不應。使往還者三,於是勉就。至則以法為己任,振揚宗風,一時翕然。首創大雄寶殿,巋然瓦礫叢棘之墟,屹如山峙,雄冠諸峰,觀者嘆美。住靈隱幾十載,塔之在北峰者則修治之,九里松之被伐者皆補樹之。又以學者泥於知解,嘗垂問曰:「昨夜蓮花峰被蚍蜉食卻半邊,你因甚麼不知?」又問:「冷泉亭吞卻壑雷亭即不問,南高峰與北高峰鬥額是第幾機?」眾莫有契者。先是,有僧謁師,師失禮焉,銜之,誣師以非言於朝。使者至,眾皆諷師自盡。師怡然曰:「聽我去。」及至所司,憩廡下,端坐說偈而化。得法上首弟子智誾等若干人。手度弟子懷魯等若干人。師所說偈句,深密微妙。四董名山,有《四會語》。銘曰:
無文大師石塔碑銘
師諱本聚,字無文,別號無見,四明定海謝氏。父子祥,母李氏。師幼端穎,童歲入黨庠,《語》、《孟》諸書過目即不忘。年十四遣出家郡城五臺寺來公所,三歲為剃染受具,俾習毘尼,久之嘆曰:「律以嚴身,非究竟出世法。」時孤峰德禪師旺化金陵保寧,師乃杖竹履芒,踵繭數十舍,前扣法要。峰曰:「聞汝〈和梁山牧牛頌〉,試舉看。」師擬議,峰掩其口,曰:「牛在甚麼處?」師曰:「已犯和尚苗稼了也。」峰曰:「未在,更道!」師掩耳而出。峰陰許之,命為侍者,數以語摩拂之。仲芳倫禪師退休寺右新菴,師往來決擇,歷三寒燠,知證日增,聲譽聞諸方。元至正二十六年,開法蘇之覺嚴,一瓣為孤峰嗣。洪武中,宜興靜樂講院請師開堂,重創大雄寶殿。由是易講為禪,行百丈規繩。太祖高皇帝徙蔣山禪寺於孝陵之東,賜號「靈谷」,詔物先仲義禪師住持。天下慕道,禪侶雲臻,坌集數餘萬指。物先以為眾廣易濫,匪規罔肅,必得儀行端潔、威德嚴重、人素信服者處之前板,庶足糾正。於是議僉歸師居第一座。而師儀軌端飭,聲律身度,有眾秩秩,肅若凜然,叢林典禮,講行無遺。洪武二十八年,杭之靈隱缺補處,都掌教陞鎮其席。寺弊方將經營,三十二年春示微疾。丈室範堂洪公走方丈候問,值師氣喘,洪詰問:「趙州道:『諸人被十二時辰使老僧。』使得十二時辰作麼生?」師竦身曰:「喚甚麼作十二時辰?」洪曰:「不奈氣急乎?」師振聲一喝,乃問左右:「今朝是幾?」對曰:「二月二十七日。」索筆書偈曰:
竟擲筆、泊然而化。闍維,頂骨不壞,舍利無算。宗衍等[A24]斂諸不壞,塔于演法堂東雙桂菴。尋分爪髮歸宜興靜樂瘞焉。
圓慈正濟空叟悟禪師塔銘
大慧五傳至寂照,寂照嗣法之子林立,[A25]徑山愚菴禪師及公,其一也。愚菴再傳是為師,師諱忻悟,字空叟,蘇吳縣人,俗姓鈕。父華,母吳氏。師生元至正丁丑,貌簡重。兒時聞梵音輒喜,父母知非處俗子。時九歲,依龍興寺白雲閒公祝髮受戒。至正戊戌,長遊武林,參徑山愚菴及公。公問曰:「如何是永明旨?」師曰:「某甲新到,只見一湖水。」菴可之,遂容入室。壬寅,居第二座。癸卯,中竺懶菴禪師俊公請分座說法。時帝者師錫以「圓慈正濟」之號,以彰其德。皇明洪武庚戌,京都宗剎疏住浙江崇寧,瓣香為愚菴嗣,振寺于百廢之餘。閱八年,還住中竺。時寺廢役繁,師力任不倦。募建天香閣,巋如山峙,居者安恬,遊者闓爽。住九閱載,集眾告閑,勤舊不忍其退,有悲泣者。洪武戊辰,僧錄惜其靖退。會靈隱虛席,以師名預,適中其選。四方學者皆喜躍,贏糧願從;鐘鼓變音,叢林改觀矣。居四年,以前住持舊事逮至京,病卒於行。臨終偈曰:
門人道[A26]淨等依法茶毘,舌根、數珠不壞。全室泐公、夢觀仁公、存翁道公、隨菴濬公、一雨洽公,咸具饌祭。其徒德律等奉骨歸窆靈隱之東岡,復分瘞于西溪九曲山之原。師之歿,實洪武二十四年辛未夏五月三日也。世壽五十四,僧臘四十。愚於禪師為法門昆仲,習聞平生以慈忍謹敏自將。所說偈頌,穩密不蕩。三坐道場,有《三會語》。神感其誠,人飫其德,近世稱善知識,如師者不多見也。
靈隱寺誌卷六下終
校注
[0316001] 據《卍新續藏.禪林僧寶傳.卷第九.永明智覺禪師》補。下文勘訂參考來源同。(CBETA, X79, no. 1560, p. 510, a23) [0359001] 據《大正藏.鐔津文集.卷第十二.武林山志》改。下文勘補參考來源同。(CBETA, T52, no. 2115, p. 709, c18) [0385001] 底本「隱」字模糊,茲依上下文義諟正。 [0386001] 底本此「與」字或係「于」字之訛。【經文資訊】《中國佛寺史志彙刊》第 A023 冊 No. GA023n0021 武林靈隱寺志
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-21
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《中國佛寺史志彙刊》所編輯
【原始資料】法鼓文理學院、中華佛學研究所之「中國佛教寺廟志數位典藏」專案提供
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