乾隆九年，皇上賜祖像三十二軸，世宗憲皇帝御製傳讚石刻，裝潢像首，恭載全篇。

僧肇，京兆人，俗姓無傳，以晉孝武太元九年生。家貧，為人繕寫。傭次，歷觀經史，備盡墳典。初師莊老，繼而歎曰：「美則美矣，然以棲神冥累為期，未是究竟！」及見舊《維摩經》，歡喜頂受曰：「吾知所師矣！」於是出家，兼通三藏。年二十，名振關中，京兆宿儒對之箝舌。爾時至有負糧千里、入關抗辨者，岳岳而來，肇盡折其角。既而鳩摩羅什在吕光處，肇往從之。什來長安歸姚秦，肇亦隨至。姚興命佐什宣譯梵經，與僧䂮、僧遷、法欽、道流、道恒、道標、僧叡等八百人，俱住禁中逍遙園，尊禮優異。時南朝遠法師為蓮社高賢，社中開士劉遺民越疆致書，商搉元旨。肇所問答，遠極嘉歡，其書垂今。肇著〈般若無知〉、〈涅槃無名〉、〈不真空〉[1]、〈物不遷〉、〈寶藏〉等論，并注《維摩經》，並紙貴當年，香流億刦。宗門膠柱之流謂達摩未入震旦前，直指一宗未度，肇論猶是教相；又妄造臨刑詩云：

雖元沙備禪師，猶以為肇實有此語。拈云：「大小肇法師，臨死猶䆿語」。肇於晉安帝義興十年，在姚秦長安吉祥滅度，史氏所載可考也。至一燈炯照達摩未來時之震旦，其論具在，識者自知。大清雍正十一年封「大智圓正聖僧肇法師」。

讚曰：

雍正十一年二月初一日御筆

寶誌，俗姓朱，金城人，生於晉安帝義興十四年。出家道林寺，師事沙門僧儉。宋太始初始、顯齊建元中，神通異驗，士庶敬事。齊武帝收付建康獄。既而出之，猶終齊世禁其出入。梁武帝即位，乃下詔曰：「誌公迹拘塵垢，神遊冥寂；水火不能焦濡，蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以上，談其隱淪則遁仙高者，豈得以俗士常情空相拘制？何其鄙狹一至於此？自今行來，隨意出入，勿得復禁。」梁天監十三年滅度，壽九十七示寂，自然一燭以付。後閣舍人吳慶白帝，帝曰：「大師不復留矣，燭者將以後事囑我也。」因厚葬於鍾山獨龍阜，勅陸倕為銘於塔內，王筠勒碑於寺門。識者曰：「誌公拳拳梁武，老婆心切，行時猶以本分提持，而梁武不悟，可惜也！」有〈十二時歌〉、〈大乘讚〉、〈不二頌〉等製入藏。其〈迷悟不二頌〉尤為喫緊提撕。頌曰：

至其前知靈迹語，若讖緯，具載《梁書．何敬容傳》、《梁高僧傳》、《陳書．徐陵傳》、魏楊衒之《洛陽伽藍記》、《隋書．五行志》等書，非本分，故不錄。大清雍正十二年封「一際真密禪師」。

讚曰：

雍正十二年二月十五日御筆

慧思，武津人，姓李氏。頂有肉髻，牛行、象視。夢梵僧勸出俗，乃辭親入道。及禀具，日一食。誦《法華》等經滿千遍，又閱《妙勝定經》。慕禪那功德，乃至慧聞處受法；晝夜攝心，經三七日，獲宿智通。尋四支緩弱不能行步，自念曰：「病從業生，業由心起。心源無起，外境何狀？病業與身都如雲影。」如是觀已，顛倒想滅，輕安如故。夏滿猶無所得，深懷慚愧；放身倚壁，背未至間，豁爾開悟。自是名行遠聞，學侣日至。乃以大小乘定慧等法，隨根引喻，俾習慈忍行、奉菩薩戒焉。北齊天保中，領徒南邁，止大蘇山。嘗示眾曰：「道源不遠，性海非遙；但向己求，莫從他覓。覓即不得，得亦不真。」偈曰：

又偈曰：

時眾請講《法華》、《般若》二經，門人智顗至「一心具萬行」有疑，請決，師曰：「汝所疑乃《大品》次第意耳，未是《法華》圓頓旨也。吾昔於夏中一念頓發，諸法現前。吾既身證，不勞致疑。」陳光大六年六月，自大蘇山將四十餘僧趨南嶽，值一處，林泉勝異，思曰：「此古寺也，吾昔曾居之。」掘之，基址猶存。陳主屢致供養，目為大禪師。太建九年六月示寂，壽六十有四。思以梁武帝天監五年生，蓋與菩提達摩同時云。大清雍正十二年封「圓慧妙勝禪師」。

讚曰：

雍正十二年三月初一日御筆

元覺，字明道，春秋宋戴公之後，世為魏郡名家。隨東晉渡江，為永嘉人。覺齠年剃髮，與兄宣法師並為名僧。其猶子二人亦與緇侶住龍興寺巖下菴。既乃與東陽策禪師偕詣曹溪；既申長鯨逆水之機，決定不疑之旨，欲遄返曹溪，為留一宿，時號「一宿覺」云。覺所著〈證道歌〉，得無生法忍，提示最為親切。又作〈禪宗悟修圓旨〉，全水是波，全波是水，羅該三千威儀、八萬細行，唱導十方，窮未來際，令彼自他兼利、頓漸雙忘。生於唐高宗麟德二年，滅於唐元宗開元元年，蓋與曹溪同時滅度焉。未滅前，有鵝千羣止於寺西。及建塔，適於其處。北海李邕列其心行，錄為碑銘。慶州[A2]刺史魏靖緝其遺言，刊《永嘉集》。元宗勅諡「無相禪師」，塔曰「淨光」。宋太宗湻化中，詔本州重修龕塔。大清雍正十一年封「洞明妙智禪師」。

讚曰：

雍正十一年三月十五日御筆

慧忠，諸暨人，姓冉氏。少而好學，既出家，徧叅名宿，遊覽四明、天目、五嶺、羅浮。承心印於能公，乃卜居黨子谷四十餘年。開元中，中書侍郎王琚、太常少卿趙頤貞奏薦，詔居龍興寺。計忠是時少亦年五十餘，至代宗大歷十年示寂，蓋百餘𡻕矣。屬安史之亂，賊寇南陽，臨以白刃，詞色不撓；賊帥投劍羅拜。無何，羣盜又至，忠曰：「不可以踵前也！」遂杖錫沿江而去。不隨忠去者並遇害。肅宗再定區夏，聞其德高，以上元二年正月，勅內給事孫朝進驛騎迎請。肩輿上殿，坐而論道，稱「國師」。尋勅居千佛寺，與西天大耳三藏、紫璘供奉等當御辨論，為俗所傳。代宗大[A3]曆八年，奏度天下名山僧道萬餘人，卒諡「大證禪師」。詔歸黨子之香嚴寺，起塔供養。大清雍正十二年封「真實大證禪師」。忠將涅槃，辭唐代宗，代宗曰：「師滅度後，弟子將何所記？」忠曰：「告檀越造取一所無縫塔。」代宗曰：「就師請取塔樣。」忠良久，曰：「會麽？」代宗曰：「不會。」忠曰：「貧道去後，弟子應真卻知此事，乞詔問之。」後詔應真問前語，真良久，曰：「聖上會麼？」代宗曰：「不會。」真述偈曰：

應真即耽源。

讚曰：

雍正十二年四月初一日御筆

道一以唐中宗景龍三年生於漢州什邡縣，俗姓馬，故人稱馬大師，亦曰馬祖。生禀異姿，牛行、虎視，舌過鼻準，足成文字。年方童孺，不好嬉戲，嶷如山立，湛若川澄。及長，謂九流六學不足經慮，惟宅心禪宗正覺。削髮於資州唐和上，受具於渝州圓律師。後聞衡嶽有讓禪師為曹溪法嗣，乃往參承，本珠頓朗。讓禪師曰：「道一得吾心，善古今。」禪誦於撫州西裏山，又南至處州龔公山，山中夔魈蛇虎自然屏跡。尚書路嗣恭為連帥，聆風景慕，迎居治所，開化接人，學徒雲集。趙州嘗云：「馬祖大師下八十餘員善知識，箇個俱是作家。」嘗示眾曰：「夫求法者應無所求。心外無別佛，佛外無別心。不取善，不捨惡，淨穢兩邊俱不依怙。達罪性空，念念不可得，無自性故。故三界惟心，森羅萬象，一法之所印。凡所見色，皆自見心；心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙。菩提道果亦復如是，於心所生，即名為色。知色空故，生即不生。若了此意，乃可隨時著衣喫飯，長養聖胎，任運過時，更有何事？」唐德宗貞元四年，登建昌石門山，謂弟子曰：「吾至二月當還。」及期，跏趺歸寂，遂塔於石門。春秋八十，夏臘五十。唐憲宗追諡「大寂禪師」。弟子唐宰相權德輿為塔銘。大清雍正十二年封「普照大寂禪師」。

讚曰：

雍正十二年四月十五日御筆

希遷，陳氏子，瑞州高安人。處胎，母即不喜茹葷血。生而岐嶷，孩提如成人。六祖開化於南，乃直詣祖所。祖持其手曰：「苟為我弟子，當肖遷。」笑曰：「諾。」乃祝髮為座下沙彌。自是上下羅浮，往來三峽間。開元十六年受具足戒於羅浮，後詣廬陵清涼山，參青原思禪師。思公之門，學者駢集；及遷之來，思曰：「眾角雖多，一麟足矣。」遂嗣青原。天寶初始造衡山南寺；寺之東有石，狀如臺，遷結庵其上，俯臨眾峰。時人因號「石頭和尚」。師以唐中宗嗣聖十七年生，德宗貞元六年滅，春秋九十一，僧臘六十三。門人慧朗等六人相與建塔，勅諡「無際大師」，塔曰「見相」。大清雍正十二年封「智海無際禪師」。遷答問簡敏，提示切要。其居衡嶽也，讓禪師每謂其徒曰：「彼石頭真獅子吼，必能使汝眼清涼。」論曰：「世謂遷於六祖將滅，問：『當依何人？』祖曰：『尋思去！』遷遵誡，晝夜尋思。首座謂：『思禪師在吉州，汝緣在彼。師言本直，汝自迷耳！』乃詣吉州。思曰：『子何方來？』遷曰：『曹溪。』思曰：『將得甚麼來？』曰：『未到曹溪亦不失。』思曰：『若恁麼用，到曹溪作麼？』曰：『若不到曹溪，爭知不失？』觀遷答問，其時已達根源，豈有滯於言句、兀兀尋思之理？且祖師直指，字字誠實，豈如世諦戲作廋詞？況令弟子參承何人，何妨明示？非欲令其自己證入者可比，又何必語焉而不詳？蓋後人神奇其說以見杖拂源流。大鑒先知之明，不知卻是鈍置伊耳。」

讚曰：

雍正十二年五月初一日御筆

惟儼，俗姓寒，絳縣人，以唐肅宗乾元二年生。代宗大[A4]曆八年納戒於衡嶽寺，律行嚴密。既而南造石頭，謁遷禪師，求直指之旨。遷令謁馬師，一居三年。一問：「子近日見處作麼生？」儼曰：「皮膚脫落盡，惟有一真實。」一乃遣歸石頭。一日在石上坐次，石頭問曰：「汝作麼？」曰：「一切不為。」石頭云：「恁麼即閑坐也。」曰：「若閑坐即為也。」石頭云：「汝道不為，且不為個什麼？」曰：「千聖亦不識。」石頭乃以偈讚之。後居澧州藥山，海眾雲會。與道吾、雲巖、高沙彌、龎居士輩提唱宗乘，振戛圓音。朗州刺史李翱者，韓愈弟子也；入山見儼，不覺自釋所負，欣愜作禮。相國崔羣、常侍温造，亦每問道焉。唐文宗太和二年，告眾云：「法堂頹矣！」眾不喻，率人舉大木支柱。儼撫掌大笑，合掌順寂。春秋七十，夏臘五十三。勅諡「宏道大師」，塔曰「化城」。大清雍正十二年封「達宗宏道禪師」。儼嗣石頭，於六祖為第四世。李翱初見儼，儼時誦經不顧。翱問：「如何是道？」儼以手指上下曰：「雲在天，水在瓶。」又一夜登山經行，雲開見月，大笑一聲，聞澧陽東九十里許。李翱贈詩曰：

又曰：

讚曰：

雍正十二年五月十五日御筆

澄觀，姓夏[A5]侯，越州山陰人，生於唐元宗天寶間。年十一，依寶林寺霈禪師出家。及長，徧尋名山，旁求秘藏。既具戒，從潤州棲霞醴律師學相部律。詣金陵元壁法師，傳關河三論。在瓦官寺，傳《起信》、《涅槃》。於淮南法藏，受海東《起信疏》義[1]。就蘇州湛然法師，習《天台止觀》、《法華》、《維摩》等經疏。謁牛頭忠禪師、徑山欽禪師，咨決南宗心要。復見慧雲禪師，了北宗元理，兼習儒門經傳、子史、小學、蒼、雅；學天竺悉曇諸部，通祕咒儀軌。博聞多能，出於天性。以語言文字作佛事，用烟墨緗素演圓音。北遊五臺，講《華嚴經》，并演諸論；更撰經疏，起於唐德宗興元元年正月，成於貞元三年十二月。既而德宗遣中使李輔光宣詔入都，與罽賓三藏般若譯烏茶國王所進《華嚴》後分四十卷。又詔令造疏，遂於終南草堂寺編成十卷進呈。勅令兩街各講一通。撰疏時，池生嘉蓮五枝，一花皆有三節。尋奉詔譯《守護國界主經》。唐順宗在春宮時，常垂教令，述《了義》一卷、《心要》一卷。觀平生依法修行，如命盡形，不出梵網。寂於唐憲宗元和年間，春秋七十。所著述甚富，列在法林。其答唐順宗《心要》一書，可謂橫該三界一切處、豎徹三際一切時，函蓋無餘、神妙破的。學人於此薦得，入流無所。大清雍正十二年封「妙正真乘禪師」。

讚曰：

雍正十二年六月初一日御筆

天台寒山子者，不知何許人也。自昔以豐干有「寒山文殊、拾得普賢」之語，遂謂文殊、普賢在唐末應化為二大士；又自為「和合二聖」云。其住世亦莫知其紀年，且無氏族名字。唐興縣西有寒、暗二巖，以其居寒巖中，則曰寒山子也。冠樺皮，衣破襦，時就國清寺，從拾得取眾僧殘食食之。或時叫噪慢罵，寺僧以杖逼逐，則大笑而去。人皆以為風狂貧子。一日豐干告之曰：「汝與我遊五臺，即我同流。」曰：「我不去！」干曰：「汝不是我同流。」寒卻問干：「汝去五臺作麼？」干曰：「禮文殊。」曰：「汝不是我同流！」後豐干為閶閭邱太守治頭風，且令入山訪寒、拾。閶邱竟造二人所禮拜。寺僧驚愕曰：「大官何拜風狂漢耶？」寒山執閶邱手笑曰：「豐干饒舌！」自此寒、拾相攜去，更不復入寺。趙州諗者，當時宗匠，海內所欽。行腳至天台，禮二士，相問答，有「久嚮國清有寒拾」之語。而國清寺僧見太守作禮，然後愕然，足知一寺皆啞羊也。閶邱又往寒巖拜問，送衣裳、藥物，寒山但云「賊！賊！」即退入石穴中，高唱曰：「報汝諸人，各各努力！」穴竟不可尋，遂絕蹤跡。閶邱乃令寺僧道翹尋其遺句於林葉、石壁、村墅、垣落間，得寒山詩三百餘首、拾得詩五十餘首。其言句並是圓宗極則，如理實談，從佛口宣，作將來眼。大清雍正十一年封「妙覺普度和聖寒山大士」。

讚曰：

雍正十一年六月十五日御筆

拾得，天台國清寺行者。寺舂榖僧豐干山行至赤城，道側聞孺子泣聲，尋得之，問其由，曰：「孤棄於此久矣！」遂攜至寺，付典座僧：「有來追尋者，付還之。」久之寂然，沙門靈熠乃受而撫育以長，名拾得。拾得詩云「從來是拾得」，不是偶然稱也。初知寺中食堂香燈，一日忽登座，與佛像對槃而食，呼憍陳如為小果聲聞，旁若無人，執箸大笑。熠乃白尊宿，罷其堂任，令入廚下滌器。拾得每洗鉢已，即收殘食，截巨竹筒盛之，待寒山子來負而去。每與寒山子聚語，或同笑舞，此啐彼啄，𠔏演圓音。寺僧不知其何說也。有護伽藍神廟，每日僧廚下食為鳥所掠，拾得以杖抶之曰：「汝食不能護，安能護伽藍乎？」其夕，神附夢於合寺僧曰：「拾得打我！」詰旦說夢，一寺紛然。又寺僧說戒次，拾得驅羣牛至僧所集堂前，倚門撫掌大笑曰：「悠悠者聚頭。」首座叱曰：「清淨戒壇，風漢何得喧礙！」拾得曰：「我不放牛也，此羣牛者多是此寺知事僧。」乃呼亡僧法號，其牛一一應聲而過。閶邱太守從豐干之言，入寺向二大士致敬，拾得遂與寒山子出寺去，不知所終。寺僧道翹奉閶邱之命，搜錄兩人語句於寺土地廟壁，得拾得詩偈五十許首，今附《寒山集》中行於世。大清雍正十一年封「圓覺慈度合聖拾得大士」。

讚曰：

雍正十一年七月初一日御筆

希運，閩人。十歲出家於高安黃蘗寺。額間有肉珠隆起，儀貌修偉。遊天台，逢一僧偕行。屬澗水暴漲，其僧躡波如地。既登彼岸，足不沾水，招運曰：「渡來、渡來！」運呵之曰：「自了漢！」其僧歎曰：「子真大乘法器。」至京路間乞食次，遇一老嫗諮決元旨，乃曰：「此五障身曾參南陽忠國師來，師若欲了此一大事，須往南昌見馬大師。」運如其語，往南昌。時馬祖道一已示寂，乃參百丈。一日百丈舉馬祖「振威一喝、三日耳聾」悟由，運言下證入，遂嗣百丈。後居洪州大安寺，學者奔湊。運嘗示人曰：「一切色是佛色，一切聲是佛聲；見一切法即見一切心。一切法本空，心即不無；不無即妙有。有亦不有，不有亦有，即真空妙有。六道四生、山河大地，有性無性，元同一體。言同者，名相亦空；有亦空，無亦空，盡恒沙世界原是一空。誰是授記人？誰是成佛人？誰是得法人？」相國裴休出鎮宛陵，建大禪院，延運說法。以運出家黃蘗，仍以黃蘗名其寺。運示裴休幾千萬言，甚得心無心地、法性空位。休亦有〈傳心偈〉述所證，為運法嗣。運於曹溪為五世孫，其俗姓及年歲，載籍莫考。以唐宣宗大中年間示寂。其嗣臨濟元，支流蕃衍，於今最盛。諡「斷際禪師」，塔曰「廣業」。大清雍正十二年封「正覺斷際禪師」。

讚曰：

雍正十二年七月十五日御筆

從諗，郝氏子，青州臨淄人，或云曹州郝鄉人，以唐代宗大歷十三年生。童稚之歲，孤介不羣。其披剃也，或云青州龍興伽藍，或云曹州扈通院。其納戒也，在嵩琉璃壇。自為沙彌，參南泉，願禪師即深器之，許為入室。一日問南泉：「如何是道？」泉云：「平常心是道。」云：「還可趣向否？」泉云：「擬向即乖。」云：「不擬時，如何知是道？」泉云：「道不屬知、不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若是真達不疑之道，猶如太虛，廓然虛豁，豈可强是非耶！」言下頓悟元旨，心如朗月。乃往嵩山受戒，尋返南泉。既而遊歷寶壽、鹽官、夾山、五臺，因住趙郡觀音院。時藩鎮王景崇、王鎔父子封王於趙，諗慈雲所潤，歸心禮足，道化大行；凡所舉揚，天下傳之，號「趙州門風」。唐昭宗乾寧四年右脇而寂，壽一百二十歲。諗出南泉願，願出馬祖一，一出南岳讓，讓出曹溪，凡五世。諸方私諡「真際大師」。大清雍正十一年封「圓證直指真際禪師」。

讚曰：

雍正十一年八月初一日御筆

景岑，號招賢。其氏族、里居、出家、具戒因緣俱莫考。初住鹿苑，其後居無定所；但任緣接物，隨請說法。化行湖南長沙，時眾謂之「長沙和尚」。初岑久住南泉，獻投機偈曰：

南泉願偈答曰：

今日投機事莫論　南泉不道徧乾坤

後瑞聖通得其提持；岑示寂後，通以弟子禮事之。岑常與仰山寂玩月次，寂曰：「人人盡有這個，祗是用不得。」岑曰：「恰是倩汝用。」寂曰：「爾作麼生用？」岑劈胸與一蹋，寂曰：「㘞直下似個大虫。」自此諸方稱為「岑大虫」。岑言句洞明，提持直截，如香象渡河，步步到底；如養由架箭，一一穿楊；盡為破的之文，皆是窮源之說。其與講經供奉皓月論三德涅槃及教中幻意，又與僧論佛與文殊、觀音、普賢真體妙用，並宏深微妙，廓徹圓融。學者真參實悟，得了自心；發書觀之，自然冥契。岑住世若干歲，不見於方策。考普願以唐德宗貞元間倡化南泉，岑預法席；其後瑞聖通詣岑參承，約在唐宣懿間，則岑壽少亦當七八十矣。大清雍正十二年封「洞妙朗淨禪師」。

讚曰：

雍正十二年八月十五日御筆

靈祐，福州長溪人，俗姓趙。丱角之歲，有天人降其庭，謂家老曰：「此童，佛之真子。」衢巷之人諦觀焉。年十五，依本郡恒法師，執勞什伯於眾。年二十剃髮，三年具戒。入天台，遇寒山子於途，謂曰：「千山萬水，遇潭即止；獲無價寶，賑恤諸子。」遂詣泐潭，參百丈，頓了祖意。司馬頭陁者，精鑒人倫、地理者也；百丈曰：「老僧欲住溈山，可乎？」曰：「和尚是骨人，彼肉山也，居之，徒不滿千。」乃喚華林，曰：「不可。」喚祐至，曰：「此正溈山主矣！」百丈是夜召師，以溈山付囑。時華林為第一座，不平。百丈云：「若能對眾下得一語出格，當與住持！」即指淨瓶，問云：「不得喚作淨瓶，汝喚作什麼？」華林云：「不可喚作木𣔻也。」百丈不肯。問祐，祐踢倒淨瓶，百丈笑云：「第一座輸卻山矣。」是山峭絕，敻無人烟。祐飲泉飯橡，猨鹿為伍。山下居民稍稍知信，為營梵宇。襄陽帥李景讓奏表山門為同慶寺。相國裴休、崔慎並崇師禮。祐敷揚宗教四十餘年，達者不可勝數。入室弟子四十一人，仰山寂為上首，世號[A6]溈仰宗焉。自曹溪傳南岳讓，以迄於祐，凡五世。祐，唐代宗大歷七年生，宣宗大中七年滅，春秋八十三，夏臘五十九。勅諡「大圓禪師」，塔曰「清淨」。大清雍正十一年封「靈覺大圓禪師」。

讚曰：

雍正十二年九月初一日御筆

義[A7]玄，邢氏子，曹州南華人。幼負出塵之志，及落髮進具，便慕禪宗。初在黃蘗，隨眾參侍，問「如何是祖師西來的的意」，黃蘗便打。三問三打，乃辭去。參大愚，言下頓契黃蘗無意之意，乃返黃蘗，黃蘗印可。從此啐啄同時，了然通徹。乃北歸鄉土，俯徇趙人之請，住於城南臨濟。其罏𨪋所鑄，煜爍古今。迄今千五百年，嗣法者幾徧震旦。自曹溪傳南嶽讓，以迄於元，凡六世。元建三元三要、四喝、四賓主等，為揀魔辨異，門庭施設。嘗曰：「山僧無一法與人，袛是治病解縛。蓋此本與向上事沒交涉，後之執指為月者，於此每多金鍮混雜云。」平日應機多用喝，世傳「臨濟喝」。其示語有曰：「不被境轉，處處用境；東涌西沒，南涌北沒；中涌邊沒，邊涌中沒。履水如地，履地如水。緣何如此？為達四大如夢如幻故。聽法者非爾四大，能用爾四大。若如是見得，便乃去住自由。」又云：「目前用處，始終不異。處處不礙，是活文殊。一念心無差別光，處處總是普賢。一念心能自在，隨處解脫。此觀音三昧法，互為主伴；顯即一時顯，隱即一時隱。一即三，三即一。」唐懿宗咸通八年示寂，勅諡「慧照大師」，塔曰「澄虛」。大清雍正十二年封「真常慧照禪師」。

讚曰：

雍正十二年九月十五日御筆

慧寂，俗姓葉，韶州懷化人也。年九歲，於廣州和安寺投通禪師出家。十四，父母取歸，欲與議婚，寂斷指誓求正法。夜有白光二道，從曹溪直貫其舍。父母悟其誠感，乃與削染。初參耽源真，數年謁大溈祐。於時尚未具戒，祐問曰：「汝是有主沙彌、無主沙彌？」寂曰：「有主。」祐曰：「在什麼處？」寂從西過東立，祐大異之。寂問：「如何是真佛住處？」祐曰：「有思無思之妙，返思靈燄之無窮。思盡還源，性相常住。事理不二，真佛如如。」師於言下頓悟。尋往江陵受戒，復還大溈，前後十五載。父子共闡元旨，化度學人。其心源契合，啐啄同時，正如迦陵頻伽聲應音圓，師子三歲兒便能大哮吼。既住仰山，時歸省覲。祐亦數遣信共相提唱，後世因傳為溈仰宗法。父子繼述之盛，冠絕古今。寂初於耽源處，受忠國師所傳曹溪九十七圓相；其後接人，每用以施設。宗徒傳之，謂仰山門風。然考耽源傳示日，寂一見即焚卻。異時，耽源問之，寂曰：「寂一覽已知，但用得，不可執本。和尚若要，重錄不難。」即重集以呈，更無遺失。其後溈山作圓相，中書「日」字示寂，寂亦作此相於地，以腳抹之。然則寂所受者，法法何曾法？學者於此不得入海算沙、自取目眩矣！寂後居東平山，年七十七示滅。門人遷歸仰山，塔曰「妙光」，諡「智通禪師」。大清雍正十一年加封「真證智通禪師」。寂之示滅蓋在唐宣懿間，溯其生年當在德宗時，少溈山祐十餘歲。寂平生多遇異僧，有稱之為小釋迦者，故世號「小釋迦」云。

讚曰：

雍正十二年十月初一日御筆

良价，俗姓俞，會稽諸暨人，以唐憲宗元和二年生。少從師念《般若經》，問「無根塵」義，其師駭曰：「吾非汝師。」即指往五洩山，禮默禪師披剃，年二十一具戒於嵩山。首謁南泉，次參溈山。舉忠國師「無情說法」公案，溈山云：「父母所生口，終不為汝說。」价不契，乃令謁雲巖，疑情頓寢。述偈曰：「若將耳聽聲不現，眼處聞聲方得知。」雲巖曰：「价闍黎承當個事，大須審細。」後因過水覩影，了徹前旨。述偈曰：

常曰：「直須心心不觸物，步步無處所，常不間斷，稍得相應。」又曰：

在泐潭尋譯大藏，纂《大乘經要》一卷，激勵道俗。又作〈五位君臣頌〉，明「正中偏、偏中正、正中來、兼中至、兼中到」。其後因付囑曹山寂，復述其旨要，其詞層映交光，誠得寶鏡三昧，禪門謂之「曹洞宗」。唐宣宗大中末，始於新豐山開堂，後盛化於豫章高安之洞山。唐懿宗咸通十年順化，大眾戀慕，价忽開目起曰：「出家之人豈得心附著於物耶？」召主事僧營齋曰：「齋畢乃行。」眾故延之，至七日齋具，价亦隨齋謂眾曰：「此齋可名愚癡矣！」壽六十三，臘四十二，諡「悟本大師」，塔曰「真覺」。大清雍正十二年封「淨覺悟本禪師」。

讚曰：

雍正十二年十月十五日御筆

大同，懷寧人，姓劉氏。髫齡依洛下保唐滿禪師出家。初習《止觀》，次閱《華嚴》，獲窺性海，耽慕真宗，乃詣翠微山謁無學禪師。一日無學在法堂經行，同問：「西來密旨，和尚如何示人？」無學駐步。步時同又請，無學曰：「更要第二杓惡水作麼？」同乃禮謝而退。無學曰：「莫躲卻！」同曰：「時至根苗自生。」由是如冰釋水，任性卷舒；乃歸故里，隱投子山，結茅而居。趙州從諗嚮其元風，行腳到投子相訪。一時問答之語，諸方傳播天下，雲水禪侶奔湊門下。雪峰義存曾造法席，被其鉗鎚。「五鹿岳岳，朱雲折其角」，不是過也。同住投子三十餘年，陶鑄學徒如金鎞刮眼，運斤成風，辨才無礙，有「師子無畏」之目，乃其直截提持向上，實為檀那法食，能令隨器大小並飽香飯妙味，非肯以舌鋒搘拄人者。同嘗在京赴檀越齋，檀越將一槃草來；同拳兩手安頭上，檀越便將齋來。後有僧問：「和尚在京赴齋意旨如何？」同曰：「觀世音菩薩。」有僧問：「一等是水，為甚海鹹河淡？」同曰：「天上星，地下木。」黃巢寇起，賊持刃上山問同：「住此何為？」同為隨宜說法，渠魁拜服，脫衣禮施而去。同以唐憲宗元和十一年生，以梁太祖乾化四年順寂，春秋九十有六，詔諡「慈濟大師」，塔曰「真寂」。大清雍正十二年封「智照慈濟禪師」。

讚曰：

雍正十二年十一月初一日御筆

本寂，閩莆田名族，黃氏子。莆田在唐，衣冠鼎盛，時號「小稷下」。寂佩服儒風，博聞強記。年十九入福州雲居山出家，二十五具戒。雖年少而舉止過老苾芻。咸通年間，良价開堂洞山，寂往來請益。洞山問名，曰：「本寂。」曰：「向上更道。」曰：「不名本寂。」洞山深器之，自此入室，密印所會。數載，辭洞山，价問：「什麼處去？」曰：「不變異處。」曰：「不變異，何去耶？」曰：「去亦不變異。」初受請，止於撫州之曹山；後居玉屏山，兩處學徒雲集，堂盈室滿。所著對寒山子詩，流行宇內。又嘗讀傅大士〈法身偈〉，意不肯。門弟子請別作之，乃作偈，自為註釋。又嘗問強上座曰：「佛真法身猶若空虛，應物現形如水中月，作麼生說個應的道理？」強曰：「如驢覻井。」寂乃改其語曰：「如井覻驢。」皆平生示人最親切處。寂既深達妙旨，契合真歸，接引上機，略無軌迹。洵如香象渡河，步步到底。其受洞山五位銓量，叢林以為標準，號「曹洞宗」。寂以唐文宗開成五年生，至唐昭宗天復元年辛酉，春秋六十有二。問知事僧曰：「今是何月日？」曰：「六月十五日。」曰：「曹山一生只知九十日為一夏。」至十六日辰時圓寂，休夏三十有七，勅諡「元燈大師」，塔曰「福圓」。大清雍正十二年封「寶藏元燈禪師」。

讚曰：

雍正十二年十一月十五日御筆

師備，福州閩縣人，姓謝氏，唐文宗太和九年生。咸通初投芙蓉山靈訓禪師落髮，豫章開元寺道元律師受具。還歸故里，行頭陀行，布納添麻、芒鞵續草，并日而食，宴坐泊如。與雪峰義存禪師為法門兄弟。備師事存，存以備苦行，故目為「備頭陀」云。存開荒雪峰，備與同力締搆山門，勞役每率先於眾。入室咨決，罔替昕昏。誦《楞嚴經》，發明心地，由是理事一如、辨才無礙。雖因緣雪峰得入正智，而一心圓滿實為見過於師。其所垂語如師子遊行、如金剛鋒鍔、如圓鏡交光、如杲日赫燄，廓徹洞明。總持圓湛，獨脫無依。直示眾生，令自知有。頓入凡聖，平等真原。其無緣之慈、同體之悲，流轉音間，晃朗句外。時閩越忠懿王王審知帥閩，極隆禮敬，奏賜紫衣，號「宗一大師」。備初受請，住梅溪普應院，中間遷止元沙山，應機接物三十餘年。承青原石頭之法流，轉導來際；諸方臻萃，請益剖疑。十二時中，誨人不倦，室戶為之不閉。學侶八百許人，羅漢桂琛為上首。閩浙之間法嗣繁衍。以梁開平二年戊辰寂滅，春秋七十有四，夏臘四十有四。王審知為樹塔院，嘗曰：「佛道閑曠，無有程途。無門、解脫之門，無意、道人之意。古錐風味，千載常存。」大清雍正十二年封「超圓真鑑宗一禪師」。

讚曰：

雍正十二年十二月初一日御筆

文偃，嘉興人，姓張氏。幼依空王寺志澄律師出家。侍澄數年，研窮律部。以己事未明，往參睦州道明。明閉卻門，偃乃扣門。明開門一見還閉卻。偃連三日扣門，明開門、擒住曰：「道、道！」偃擬議，明推出、掩門曰：「秦時𨍏轢鑽！」偃一足猶在門內，遂為所損。從此悟入，明乃指詣雪峰存，參證契合元旨，遂嗣雪峰。先是，靈樹知聖二十年不請首座，常云「我首座生也」、「我首座牧牛也」、「我首座行腳悟道也」。忽一日鳴鐘，集大眾三門外接首座。眾如言出迓而偃至，聖曰：「望子久矣！」時南漢劉氏據廣聖坐化日呈一帖曰：「人天眼目，堂中首座。」劉氏遂請偃繼聖開法。既而遷雲門山光泰寺。偃每顧見僧，即曰：「鑒！」僧欲酬之，則曰：「咦！」率以為常，故門弟子錄曰「顧鑒咦」。善為學人勦情絕見，俾直了自心，所為[1]「細看即是陷虎機，忽轟一聲塗毒鼓」。不許門弟子記錄其語，學人以紙為衣，隨時竊書之。嘗自作頌曰：

又曰：「舉不顧，即差互；擬思量，何劫悟！」弟子嗣法者五十一人，世號「雲門宗」。以後五代晉天福十二年順寂，諡曰「慈雲匡真宏明禪師」。閱十七載，為宋太祖乾德元年，詔迎其肉身入京師供養。月餘仍送還山。

讚曰：

雍正十二年十二月十五日御筆

桂琛，俗姓李，常山人。童稚之歲，篤求遠俗；齋茹一餐，調息終日。秉心誠確，鄉黨共欽。弱冠從萬歲寺無相師出家。既登戒地，力學毘尼。一日為眾升臺宣戒，竟歎曰：「持犯束縛，非解脫也；依文作解，豈究竟乎！」於是誓訪南宗，䟦涉萬里。初謁雲居，後詣雪峰；參訊勤恪，未有所見。後造元沙宗一禪師，一言啟發，廓爾無惑。元沙誘迪學者，每命琛助其闡發。琛住密行三昧，珠藏川底，不現輝光；而月印江心，朗然逈異。禪侶歸心咨稟，來決疑叢。於時王廷翰剖劇閩越，於城西石山建精舍曰「地藏」，請琛駐錫。一紀有餘，遷止漳州羅漢院，大宣法要，南北參徒輻輳駢集，更盛於在「地藏」時。弟子清涼、文益居上首，為一方法眼。琛空假雙圓、可中徹去，舉金剛祕密不思議光明藏，直截提示，令學人出五陰界。嘗曰：「諸上座！不用思量，思量不及。便道不消揀擇，委得下口處麼？試道看，還有一法近得汝、遠得汝、同得汝、異得汝麼？既然如是，為甚麼卻特地艱難去？」後唐天成二年戊子，復屆閩城舊址，徧玩遠近梵宇，隨喜數日，安坐順寂。距生時唐懿宗咸通八年，春秋六十有二，僧臘四十，塔於地藏院之西，門人私諡曰「應真禪師」。大清雍正十二年封「本覺應真禪師」。

讚曰：

雍正十二年二月初一日御筆

文益，俗姓魯，餘杭人，唐僖宗光啟元年生。七齡削染於新定智通院，依全偉禪師，禀具於越州開元寺。屬希覺律師授徒鄮山，益往居門下，嚴淨毘尼，旁通儒典。既而謂非了義，乃振錫南邁，抵福州長慶法會。尋約伴西出湖湘，值溪流暴漲，憩城西地藏院。時羅漢琛在院，素知其穎脫，因舉《肇論》次，琛問：「山河大地與上座自己是同是別？」益曰：「別。」琛豎兩指，益曰：「同。」琛又豎兩指，便起去。越日辭別，琛送之曰：「上座平日說三界惟心，萬法惟識。」指庭下片石曰：「且道此石在心內？在心外？」益曰：「在心內。」琛曰：「行腳人著甚來由，安片石在心內？」益窘無以對，遂留止，求決擇。月餘而疑山頓摧，遂授記於琛。已而臨川州牧請住崇壽院，四還緇侶雲集諮請。江南國主李昇迎住報恩禪院，署號「淨慧禪師」。益朝夕演唱，諸方被化，聲流海外異域。嘗曰：「出家兒但隨時及節便得，寒即寒、熱即熱。欲知佛性義，當觀時節因緣。」又云：「盡十方世界皎皎地無一絲頭，若有一絲頭即是一絲頭。」以周顯德五年寂於金陵，江南國主諡「大法眼禪師」，塔曰「無相」，春秋七十四，夏臘五十五。大弟子天台德韶，吳越國師；慧炬，高麗國師。元沙一宗，至益而中興於江表，故世號「法眼宗」。系出青原思，為曹溪下第九世。江南國主李煜作碑頌，韓熙載撰塔銘。後門人行言復請改諡「大智藏大導師」。大清雍正十二年封「妙光法眼智藏禪師」。益好為文詞，所作偈頌、贊銘等凡數萬言。

讚曰：

雍正十三年二月十五日御筆

德韶，處州龍泉人，族陳氏。年十有五，有梵僧見之，拊其背曰：「汝當出家。」乃往依龍歸寺剃髮。十八詣信州開元寺受戒。後唐同光中，徧參諸方，至龍牙，問：「雄雄之尊，因甚親近不得？」遁禪師[1]曰：「如火與火。」韶不契。後至臨川謁法眼，頓了心要。法眼出青原思，於曹溪為九世孫，韶嗣法眼為十世。入天台山，建寺院，大興元沙之宗，歸依日眾。吳越國王錢元瓘尊為國師，數使使存問，旁午山谷。時天台智者教典散落，惟新羅國有全本。韶允羲寂之請，白吳越忠懿王發使並賚韶書往彼國繕寫，備足入藏。宋太祖開寶五年滅度，距生時閱春秋八十二，為唐昭宗天復元年。住六十四夏。傳法弟子百餘人，永明壽為上首。韶圓徹洞明，為古德中所希有。在般若寺開堂說法十二會，其方便為人語句，如清涼風、如寶珠網、如無著華、如旭日輪，誠為震旦妙法慈航。其嗣永明壽益震雷音，以宗為教、以教為宗，於言語道斷、心行處滅處，直截無礙，灼然見於語言文字。雖壽見過於師，然實韶有以啟之也。嘗以涅槃四種[A8]聞[1]示學者，曰「聞不聞、不聞聞、不聞不聞」，諸方目為四[A9]料揀。韶多靈異，通術數，至今江浙間傳之。與本分無涉，不具錄。大清雍正十二年封「妙慈圓徹禪師」。

讚曰：

雍正十三年三月初一日御筆

重顯，蜀遂寧李氏子，生於宋太宗太平興國五年。初依普安院銑上人受具，潛心教乘，深極幽元。每逢講席，機辨鋒馳，四眾盡屈。乃南詣智門祚，問：「不起一念，云何有過？」智門召顯近前，以拂子驀口打。顯甫擬開口，智門又打，於時豁然開悟，留止五年。復徧參洞山聰、大龍洪、羅漢林、大愚芝，乃出世翠峰，遷於雪竇山。顯既宏博多聞、詞旨妙絕，平生頌古最多，叢林競傳，刊在大藏。後世沿流忘源，遂成文字。然顯所拈頌，不離本分，直臻向上，原未嘗有絲毫點滓繫綴當來也。其開堂日，瓣香智門；有大龍小師曰：「何不與先師燒香？」顯曰：「昔僧問：『如何是堅固法身？』先師曰：『山花開似錦，澗水湛如藍。』我頌此因緣，報他恩了也。」雲峰悅以不嗣大愚，特過勘顯，驀曰：「入荒田不揀，信手拈來草；觸目未嘗無，臨機何不道？」顯拈一莖禾示之，悅不肯。顯曰：「你不肯即休。」一日遊山次，周覽烟嵐，顧謂侍者曰：「何日復來耶？」於是弟子並請遺偈，顯曰：「平生惟愚語之多矣。」翌日乃曰：「七月七日重相見。」及期盥沐攝衣，北首而寂。時仁宗皇祐四年也，閱世七十三，坐夏五十。顯嗣智門，為雲門三世孫，系出青原思。思受記於六祖，凡十世。諡「明覺禪師」。大清雍正十一年加封「正智明覺禪師」。

讚曰：

雍正十三年三月十五日御筆

延壽，王氏子。以唐昭宗天佑元年生於吳越錢氏國。歷梁、唐、晉、漢、周，至宋太祖開寶八年順寂。時吳越未歸宋版圖，故延壽為吳越錢塘人。壽生而知歸心佛乘。既冠，不茹葷血，日一食。誦《法華》，終身不輟，得一萬三千許部。年廿八為華亭鎮將督軍需。吳越文穆王從壽本志，放令出家，依翠巖參禪。師執勞供眾，持頭陀行甚至。既往天台山天柱峰習定九旬，鳥巢衣襵中。天台韶國師深器之，為付囑出住雪竇山。時靈隱祖庭頹廢，吳越新之，迎壽住持。其明年，遷住慧日永明寺。高麗國王遣使航海，遠遺器物，恭敬作禮。壽自能言即不兩舌，戒行精嚴，安而行之；昕夕修持無轉睫彈指之間。及開堂說法，誨人之外，惟坐諷經唄。乘大願力，檀那妙法，度弟子幾一萬二千人。又以一代時教流傳東土，龍藏浩瀚，學者目不周覽，去聖遙遠；性宗、教律橫分畛域，講師、律師不達宗旨，而託迹宗門者復妄議教律。壽為重閣館天台、賢首、慈恩三宗諸知法比丘，更相設難，以心宗要旨折中之。參合梵經唐語，疏通證明，作《宗鏡錄》一百卷，實能攝無量法門，歸涅槃一路。又作《萬善同歸》、《心賦》、《惟心訣》等書，皆無上甘露妙味，盡未來際，利益無邊，俱登一際解脫之門，並受平等菩提之記。至其戒乘雙圓、理事無礙，實為震旦宗師首出。涌泉欣云：「見解人多，行解人萬中無一。」如壽者，可謂行解人矣。壽住世七十二，僧臘四十二。宋太宗額其塔曰「壽寧禪院」。大清雍正十一年封「妙圓正修智覺禪師」。其平生著述在藏者，並重刊頒布天下叢林，為禪衲法式。

讚曰：

雍正十一年四月初一日御筆

義懷，北宋真、仁間人，永嘉樂清陳氏子也。世業漁，母夢大星入屋而孕懷。為兒時，父捕魚，坐之船尾；得魚則付令折柳以貫。懷輒私投諸江中，雖數受怒笞，恬然自若也。長遊京師，依景德寺為行童。天聖中試經得度，謁金鑾善、葉縣省，皆蒙印可。至姑蘇，禮明覺於翠峰。入室數四，不契。尋為水頭，因汲水折擔，忽然有省，作投機偈曰：

覺聞，拊几稱善。其後七坐道場，化行海內，嗣法者甚眾。常示人曰：「須彌頂上不扣金鐘，畢鉢巖中無人聚會。山僧倒騎佛殿，諸人反著草鞋。朝遊檀特，暮到羅浮；拄杖針筒，自家收取。」又曰：「雁過長空，影沉寒水；雁無遺蹤之意，水無留影之心。若能如是，方解異類中行。不用續鳬截鶴、夷岳盈壑。」晚年示疾，池陽弟子智才住臨平之佛日，迎歸侍奉。一日才出寺未還，懷速之歸曰：「時至，吾行矣。」才曰：「師有何語示？」乃曰：

才問：「卯塔已成，如何是畢竟事？」懷舉拳示之，遂就寢，推枕而寂。崇寧中，勅諡「振宗禪師」。大清雍正十二年封「圓湛振宗禪師」。

讚曰：

雍正十二年四月十五日御筆

克勤，彭州駱氏子，生宋英、神間。童時日記千言。偶遊妙寂寺，見佛經，三復之，恍如舊觀。省前生曾為沙門，乃祝髮具戒。初參真覺勝，繼謁玉泉皓，次依金鑾信、大溈喆、黃龍心、東林度，僉推為法器。最後見五祖演，盡其機用，演皆不肯。勤謂演強移換人，忿然而去。至金山，遇疾，始覺平生所得略無用處。旋還，依演作侍者。演一日因部使者問道，舉「頻呼小玉緣何事，為要檀郎認得聲」句；勤侍立次，見雞飛上闌干，拍翼且鳴，忽爽然曰：「此豈不是聲耶？」即袖香入室，通所得。演徧告山中耆舊曰：「勤侍者參得禪矣！」勤號「佛果」，演門下高足弟子，以勤及佛鑑、佛眼為上首，時稱「三佛」。所至學侶景從，開堂成都昭覺寺。政和間出峽南遊，遇丞相張商英於荊南，劇談《華嚴》旨要。商英得勤指證，踏得末後一關，乃以師禮留居碧巖，復徙道林寺。樞密使鄧子常奏賜紫，詔住金陵蔣山。既而勅遷天寧萬壽寺，召見，襃寵甚渥。南渡後又遷金山。宋高宗之在維揚，入對，賜號「圓悟禪師」。改住雲居，久之，復領昭覺。紹興五年八月示寂，塔於昭覺寺側，諡「真覺大師」。勤負荷宗乘，提持祖印，嘗自作像讚云：「為人到徹骨，不惜兩莖眉。」大清雍正十一年封「明宗真覺圓悟禪師」。

讚曰：

雍正十二年四月初一日御筆

宏袾，字佛慧，號蓮池，俗姓沈，浙江仁和人，以明嘉靖十四年生。年十七充本縣學生員，三十二歲辭家祝髮。徧參諸方，得念佛三昧，歸依淨土一門。乞食次，見雲棲山水幽寂，乃結茆三楹，倚壁危坐。常絕糧至七日，念佛不輟。環山多虎，袾住後，虎為遠徙。值歲大旱，循田念佛，雨隨足跡而注，居民德之，遂成蘭若。道風大扇，四眾翕集；嚴淨毘尼，傑出諸方；專勤念佛，遠追蓮社，人稱「雲棲菩薩」。時當明季，魔民法藏輩以雙頭獨結、細宗密旨，誑惑無識，口傳手授實法死句，以為教外別傳。又藉世典、文章詞賦，塗飾士大夫耳目，俾為外護。翕赫熾張，勢如燎原，競以濁穢作芬陀利，汚人慧命。宗風衰謝，日甚一日。袾以宗門無義路，必真參實悟始得，豈可輕談漫語、罪同謗大般若？於是禁止學徒妄拈妄頌及講說宗要，違者出院；惟將一心念佛、平等大悲導眾入四安樂行。所居不名方丈，示非唱導之師。其常住執事，無高下大小，一眾輪值。至今門庭峻整，戒香薰郁。百餘年來，留佛種子，以待更復世出者，殆功德不可思議矣。以萬歷四十二年示寂。臨行張目云：「老實念佛，勿捏怪、勿壞規矩。」向西念佛而逝，塔於五雲山之麓，年八十有二。大清雍正十二年封「淨妙真修禪師」。

讚曰：

雍正十二年閏四月十五日御筆

通琇，號玉林，毘陵楊氏子。幼讀《金剛般若》，生希有想。年十九，因翻盛水器、見浮漚，有省，即詣磬山禮天隱修，落髮具戒。不三年而見與師齊。年二十二，天隱修命主報恩法席。時天隱修、密雲悟為諸方老宿，琇以年少開堂秉拂而能紹述宗風，為海內所欽仰。順治十五年戊戌，世祖章皇帝詔入禁中萬善殿焚修，封「大覺禪師」。琇母，練行尼也，號「大慈老人」。琇居報恩時，建報恩堂以奉母，視膳問安不輟。至是，大慈老人圓寂，詔從其請，歸山葬母，特賜金起塔。庚子春，遣使賜紫，加封「大覺普濟禪師」。其冬復詔來京，加封「大覺普濟能仁國師」；開壇於京西慈壽寺，徒僧千五百人。辛丑春南還，往天目山師子正宗寺。丙辰八月順寂。琇生於明萬[A10]曆四十二年，至大清康熙十五年，春秋六十有三，僧臘四十有四。琇平生有自厲四誓：一誓不與本分間隔作一佛事，乃至一稱一禮；一誓不與本分間隔為一人，乃至交一言；一誓不與本分間隔閱一書、作一字；一誓不與本分間隔一坐立、一談笑。在世祖章皇帝時，恩禮優渥，琇始終未嘗有絲毫與本分間隔處，誠足為衲僧法式。

讚曰：

雍正十二年五月初一日御筆

行森，號𦭎溪，又號慈翁，博羅人，俗姓黎氏。器宇神俊，壯歲，四大偶不安和，倚枕間，忽聞鼓吹聲，頓省根源，不從他有。遂決志出家，依雲嶠信。信示寂，乃參大覺普濟能仁國師玉林琇，洞明心要。琇令分座說法，接引海眾；十方參承，捷得解脫。一時目為「大鵬劈海」，又稱為「森鐵棒」云。開化龍溪，緇侶輻輳。大清順治十五年戊戌，世祖章皇帝召玉林琇入京，琇令森主報恩法席。己亥玉林還山，森奉詔留京師。世祖章皇帝寵遇極隆，屢降恩旨欲加封號，森以父子不敢並受封，奏辭甚力，世祖從之。既而請謁五臺山，宿顯通寺。寺前遇一婆子，手提竹籃，口嚼石子，若仙若神；與語，深明宗旨，呼森為「大通佛」。自五臺回，遂乞歸龍溪。世祖賜所居寺曰「圓照」，御書以賜。森持律精純，導眾嚴整，雅有百丈之風。雖機辨迅利而實能正眼接人，非祗露一己之爪牙者，受世祖章皇帝知遇甚深。及其歸里，如日邊雲影，既離絳霄，即隨意孤飛。斷崖荒水間不挂一絲，真是無為道人。所行如其所解，世諦無非第一義諦，足以媲美玉林，為千古衲僧規則。康熙十六年遊華巖，曰：「此中修篁奇石，可以臥數江帆，吾老此畫圖中矣。」乃自刻化期，手書封龕偈而寂。世壽六十有四，僧臘三十有六。蓋生於明萬[A11]曆之四十二年也。大清雍正十一年追封「明道正覺禪師」。

讚曰：

雍正十一年五月十五日御筆