法界聖凡水陸大齋普利道場性相通論
法界聖凡水陸大齋普利道場性相通論卷第六
法界聖凡水陸大齋普利道場性相通論卷第六
誦金光明經偈文供下堂
第五日四更五更
主法入表白云至心歸命。十方法界。佛法僧寶鳴磬。振鈴。一拜。
主表跪誦光明偈文一遍。
光明偈
接華嚴偈云願常面見諸如來。及諸佛子眾圍繞。於彼皆興廣大供。盡未來劫無疲厭鳴磬振鈴。
正表云我佛如來。有然香真言。謹當宣誦且拈香且誦。
唵 什伐囉 多末尼 阿鉢囉句吒 蘇破囉尼毗迦知 虎𤙖鳴磬振鈴
助表云我佛如來。有灑淨真言。謹當宣誦。
唵 伐什囉 賒咩耶 吽癹 悉哩摩呬 薩訶鳴磬。振鈴 二表灑座席。周遍
法師想。水所到處。几席光明。坐者清淨。
正表云茲當奉供。水陸內壇。下堂十四席。有意敷宣。三寶光中。希垂朗鑒俱跪。正表宣意旨。畢。鳴磬。振鈴○此時將一切諸品之供。列好。主法巡視之。
助表云歸命十方三寶眾。願垂神力為冥熏。我今具食誦真言。遍彼六凡咸受供。夫一切諸法。體是真如。非色非空。故能妙現。是以大周沙界。小極微塵。過現未來。剎那一念。於一真上。性相圓明。無一妙而不具者也。洪惟我世尊毗盧遮那如來。盡法界源底。混法報化三身而為一。於一切眾生。悉滿所求。而自身未嘗動。是故大小往來之情量已破。任運施為。無不可也。故遣化身。宣說施食法門。俾於一心。持誦無量威德自在光明勝妙力陀羅尼。加持一切。出生無量。周遍法界。普興供養。今我奉宣此呪。加持法食。成大功能。仰憑法眾。同聲持誦敲大魚同念二十一徧。
曩謨薩縛怛他孽多 縛路枳帝 唵 三䟦羅三䟦羅 吽鳴磬振鈴
法師想。一一食中。出生甘露上味。一切餚膳。微妙六塵。彌滿法界。皆成妙供。一時奉獻。十四席中。一一各得稱心之物。以為享用。無有絲毫欠缼。及不如意事。
正表云我佛如來。有施甘露真言。謹當宣誦鳴大魚。同誦七遍。
南無素嚕婆耶 怛他揭多耶 怛你也他 素嚕素嚕 鉢囉素嚕 鉢囉素嚕 莎訶鳴磬振鈴。表白灑水於供品上
法師想。此水既承呪力。化為甘露。遂使諸品。潔淨香美。更能出生種種香味色聲。妙觸妙法。無邊供具。一一稱心。咸發道意。
助表云我今奉揚七如來聖號。一一名號。有大功能。聞其名者。於一切法中。捨麤入妙。捐諸細累。得諸如來禪悅之食。乃至往生極樂國土。當知此諸如來。一稱其名。即現全身。於眾生前。作諸利益。
南無多寶如來三稱。南無寶勝如來三稱。南無妙色聲如來三稱。南無廣博身如來三稱。南無離怖畏如來三稱。南無甘露王如來三稱。南無阿彌陀如來三稱。
主法云一心奉供。一真法界。映現諸天。日月星宮。主佐將吏。天童女等。各及眷屬。惟願現人天身。作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。行菩薩道鳴磬振鈴。
主法云一心奉供。一真法界。映現諸仙。天地水仙。人鬼法仙。男女仙班。各及眷屬。惟願現人天身。作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。行菩薩道鳴磬振鈴。
主法云一心奉供。一真法界。映現龍神。八部勝流。主臣男女。各及眷屬。惟願現人天身。作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。行菩薩道鳴磬振鈴。
主法云一心奉供。一真法界。映現輪王。金銀銅鐵。隨身七寶。各及眷屬。惟願現人天身。作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。行菩薩道鳴磬振鈴。
主法云一心奉供。一真法界。映現人倫。主臣文武。貴賤賢愚。各及眷屬。惟願現人天身。作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。行菩薩道鳴磬振鈴。
主法云一心奉供。一真法界。映現修羅。四趣所銜。種種勝劣。各及眷屬。惟願現人天身。作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。行菩薩道鳴磬振鈴。
主法云一心奉供。一真法界。映現非人。勝劣諸通。各及眷屬。惟願現人天身。作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。行菩薩道鳴磬振鈴。
主法云一心奉供。一真法界。映現冥塗。通塞貧富。別別鬼倫。各及眷屬。惟願現人天身。作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。行菩薩道鳴磬振鈴。
主法云一心奉供。一真法界。映現旁生。依憑空風。地火水木。一切諸倫。各及眷屬。惟願現人天身。作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。行菩薩道鳴磬振鈴。
主法云一心奉供。一真法界。映現苦倫。乍卸泥犁。粗成樂受。各及眷屬。惟願現人天身。作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。行菩薩道鳴磬振鈴。
主法云一心奉供。一真法界。映現中有。七七日內。未受定形。各及眷屬。惟願現人天身。作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。行菩薩道鳴磬振鈴。
主法云一心奉供。一真法界。映現道場。上下八方。鬼神執事。各及眷屬。惟願現人天身。作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。行菩薩道鳴磬振鈴。
主法云一心奉供。一真法界。映現當機。某甲某甲。受度之靈。各及眷屬。惟願現人天身。作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。行菩薩道鳴磬振鈴。
主法云一心奉供。一真法界。映現內壇。依戀道場。適居陪位。一切真靈。各及眷屬。惟願現人天身。作佛子眾。受法施食。為菩提因。盡未來際。行菩薩道鳴磬振鈴○此時一切陳列。種種具足無虧。
助表云我佛如來。有獻供養真言。謹當宣誦。
唵 誐誐曩 三婆縛 縛日囉斛鳴磬振鈴
助表云願因秘密。不思議熏。悉使微餚。轉成妙供。普施眾席。陪位當機。一切稱心。清涼受用。
正表云慧燈散夜月之輝。定水湛秋空之色。華嚴萬行。果滿一乘。入此室者。唯聞諸佛功德之香。作是觀者。不著禪悅法喜之味。莫不十門融洽。六位回環。超心量以無遮。總根塵而入妙。
助表云我佛如來。有獻香真言。謹當宣誦凡獻皆於普供席舉之。表敬耳。
唵 薩婆怛他揭多 杜婆 布闍瞑伽 三慕達囉 窣癹囉拏 三末曳 吽鳴磬振鈴
法師想。香雲遍滿眾靈之前。
正表云我佛如來。有獻華真言。謹當宣誦。
唵 薩婆怛他揭多 補瑟波 布闍瞑伽 三慕達囉 窣癹囉拏 三末曳 吽鳴磬振鈴
法師想。華雲遍滿眾靈之前。
助表云我佛如來。有獻燈真言。謹當宣誦。
唵 薩婆怛他揭多 你婆 布闍瞑伽 三慕達囉 𥦑癹囉拏 三末曳 吽鳴磬振鈴
法師想。燈雲遍滿眾靈之前。
正表云我佛如來。有獻食獻衣真言。謹當宣誦。
唵 薩婆怛他揭多 阿弩怛囉婆 日嚕跛摩 三摩地 婆鉢那跛那 部折那 薩網那 布闍瞑伽 三慕達囉 窣癹囉拏 三末曳 吽鳴磬振鈴
法師想。種種衣服。飲食茶果。如雲周遍。普云一切真靈之前。
助表云我佛如來。有獻寶真言。謹當宣誦。
唵 薩婆怛他揭多 摩訶跛折嚕 嗢婆摩怛那波羅蜜多 布闍瞑伽 三慕達囉 窣癹囉拏三末曳 吽鳴磬振鈴
法師想。一切寶色光雲。遍至一切真靈之前。
論曰。法不可取以為供也。而供不可以無法。以法為供。是何法耶。而奉之於上堂。再奉之於下堂。一似真有可取𢹂而相贈者。法固如是乎。果如是。法亦尋常。而何足取以供也。世人喪心而行法。夫喪心則喪法。何所持而云行法乎哉。不知法而修供者比丘矣。故於此痛鍼之。若不自絕於法外。且停車馬。早息身心。當有意外好消息。
主法云一切皆空。故能現有。萬法皆妙。何者為麤。離語言文字而亦非。即色香味觸而即是。汝等如是。諸佛亦然。位分上下。全寫心光。脈轉聖凡。常居本際。誰施誰受。難議難思。既萬變之皆恒。故一真而無妄。
主法二表。凝神作禪定印。
正表云我佛如來。有法供養真言。謹當宣誦。
法師禪定印。二表持呪。第三遍畢。法師乃舒手。振鈴以結之。
唵 薩婆怛他揭多 悟呬耶 摩訶鉢哩鉢底 布闍瞑伽 三慕達囉 窣癹囉拏 三末曳 吽鳴磬振鈴
主法云現前異相。本自同真。達諸法性相無邊。即一念思惟如理。虗心若谷。聞法如雷。冰至春而片片皆消。葉逢秋而番番盡落。根塵何在。但一真心。不受他欺。乃圓己力。故當心融妙法。令我等所供不虗也鳴磬振鈴。
法師想。三施並運。滿足羣心。世法菩提。全無異相。皆蒙法喜。解脫清涼。
表白舉往生呪三遍。
法師同唱無邊剎海海涵空。海空遍現蓮華宮。蓮宮周遍遍空海。空海獨露彌陀容。南無華嚴安樂世界。光明遍照。阿彌陀佛。
先正表。次助表。次法師。繞誦云阿彌陀佛。阿彌陀佛滿一百八徧。畢。立定。唱云。彼佛眾會咸清淨。我時於勝蓮華生。親覩如來無量光。現前授我菩提記鳴磬振鈴。
法師云如斯方便。每飯不忘。親見彌陀。去佛不遠。不假方便。自得心開。此謂以念佛心。入無生忍。生死劇苦。萬語難窮。四字洪名。破苦能遍。諸佛子眾。聽佛音聲。自他佛緣。心心擁護。自然十方諸佛。護汝身心。令汝善根。日夜增長鳴磬振鈴。
主法跪白云上來水陸道場。下堂法事一周。所有功德。悉以迴向一切眾生。願一切眾生。早發圓根。早聞妙法。身心潔白。晝夜光明。冤對消亡。眷屬隨順。神通迅速。法脈安詳。有願皆從。所作悉辦。飛生極樂。快覩彌陀。凡一念信心向佛者。皆無苦屈。直達康莊。凡一生起行修行者。全秉中鋒。不落邊際。凡一事發機衛道者。真善知識現其前。不遭魔外。凡一緣偶然入理者。佛威神力護其命。必獲圓成。我為眾生。引絲絲而入扣。眾生因我。融法法而化光。苟有所求。我願善權方便而滿之。以速其修。苟有所見。我皆慈悲正直而闢之。以歸於正。軌範羣靈。同佛知見。各現緣起。皆令還源。於無緣上先結普緣。於弱緣上為生勝緣。於隱緣上為示顯緣。於苦緣上為轉樂緣。疎者引入於密緣。偽者頓折以真緣。一切時。一切處。一切財。一切法。我皆與之周旋而無猜疑。我皆與之警䇿而無痕迹。我皆與之作伴侶而彼不知。但生歡喜。我皆與之作規矩而彼不越。久成自然。我皆給事。我皆安慰。習氣不挫。我以剛柔二境而轉移之。愛根難㧞。我以逆順二機而振落之。凡於正法生一敬心。或於邪修生一愛心。或於天神作一供養。或於魔外作一歸依。不明心地。匇匇往來。空負好心。多沈惡報。我今以此供養諸佛法僧無量聖賢之力。頓具靈根。悉能圓應。於如是如是之眾生眾生。初事中事後事。難中夢中定中。示作熟緣。善巧說法。悉達難言之隱。勇施無畏之恩。醍醐入心。甘露灌頂。天衣適體。寶鏡當空。必祈佛法僧寶。天仙龍神。體眾生心。成今日願。所念眾生。咸令得度。喜隨悲赴。妄盡真窮。一報終時。決生淨土。其有眾生。願與我同年同月同日同時生淨土者。必獲如願。必獲如願。空明鏡裏。妙出娑婆。慈愍光中。圓成法界鳴磬。振鈴。問訊。退 是日午刻齋僧。以錢代飯。如前法。
法界聖凡水陸大齋普利道場性相通論卷第六